*Pensamento para o dia 18/01/2025*

A Graça Divina é como a chuva, é como a luz solar. Para obtê-la, é necessário adotar algum tipo de prática espiritual, comparável a manter um recipiente aberto para receber a chuva ou a abrir a porta do coração para que o Sol possa iluminá-lo. A música transmitida pelo rádio  está em toda parte ao seu redor, porém é preciso ligar o aparelho receptor e sintonizá-lo na frequência correta para poder ouvi-la e apreciá-la. Orem pela Graça, mas realizem pelo menos essa simples prática espiritual. A Graça fará com que tudo se ajuste. A sua principal consequência é a Autorrealização, mas ela traz consigo benefícios adicionais, tais como uma vida feliz e cheia de contentamento e um caráter sereno e destemido, fundamentado em uma paz inabalável. O principal benefício que se obtém de uma joia é a alegria pessoal; no entanto, se algum dia faltar dinheiro, será possível vendê-la e recomeçar a vida! Essa é uma vantagem adicional! A principal dádiva de uma bananeira é um cacho de frutas, porém as suas partes subsidiárias, como as folhas, o tenro miolo do tronco e o botão da flor, também podem ser utilizadas de maneira proveitosa. Tal é a natureza da Graça Divina. Ela atende a várias necessidades! _(Discurso Divino, 29 de março de 1968)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 17/01/2025*

Aqueles que desconhecem a onipresença de Deus desenvolvem antagonismos entre si com base em religião, casta e raça. Todas as religiões reconhecem a eternidade e a onipresença de Deus. Assim, causa estranheza que até mesmo os que aceitam essa verdade demonstrem tamanha estreiteza mental. O ódio entre pessoas que professam diferentes religiões leva, finalmente, à destruição da própria fé. Mas aqueles que buscam destruir a religião são totalmente insensatos, pois o que se deve destruir é o fanatismo religioso, não a religião em si. Desprezar a religião alheia por amor à própria religião é como demonstrar o amor pela própria mãe denegrindo a reputação de outras mães. Todo indivíduo precisa reconhecer que outros têm pelas suas respectivas crenças a mesma consideração e devoção que ele possui pela sua. Os jovens de hoje devem, além de desenvolver apego à sua própria religião, respeitar as crenças e práticas alheias. _(Discurso Divino, 24 de julho de 1983)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 16/01/2025*

Conta-se que um homem profundamente devoto decidiu chamar os seus quatro filhos de Govinda, Narayana, Krishna e Rama para que os seus nomes o ajudassem a manter viva na mente a lembrança do Senhor. Acreditava que assim poderia, sob qualquer pretexto, pronunciar o Nome do Senhor. Com o objetivo de facilitar o seu plano, abriu uma fábrica e ali manteve os filhos ocupados com o trabalho, a fim de que o atendessem sempre que os chamasse pelos respectivos nomes. Quando chegou o dia da sua morte, ele chamou Govinda, que se aproximou e disse: “Pai, estou aqui”. Logo depois, chamou Narayana, que respondeu: “Estou aqui, pai”, e também se posicionou ao lado da sua cama. Em seguida, chamou Rama, que veio até o pai e lhe perguntou o que desejava compartilhar com ele. Finalmente, chamou Krishna, que se inclinou para bem perto dele e, querendo ouvir a mensagem que o pai tinha a lhe transmitir, disse: “Não hesite, fale-me o que tem vontade de dizer”. Ao ver os quatro filhos ao seu redor, a mente do moribundo foi tomada pela ansiedade e ele exclamou: “Todos vocês estão aqui! Então, quem está na fábrica?” Tais foram as suas últimas palavras; tal foi o seu último pensamento. Se uma pessoa estiver envolvida com o mundo, apenas pensamentos mundanos surgirão no seu derradeiro momento. _(Discurso Divino, 6 de maio de 1983)_

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*Pensamento para o dia 15/01/2025*

As pessoas devem mudar a sua visão, os seus pensamentos, as suas palavras e o seu comportamento. Esse é o significado do termo sankramana, que designa o início da jornada interior em busca da liberação. A menos que vocês se purifiquem interiormente, de que adianta celebrarem festivais como o de Sankranti, sejam lá quantos forem? Vocês saboreiam prasadam – alimento santificado ou consagrado – sob a forma de doces. No entanto, após algum tempo, o sabor terá desaparecido; então, o que importa não é o doce. Preencham a sua existência com pensamentos santos. Esse é o propósito dos festivais sagrados. Os jovens perguntam por que não podem viver em liberdade como os peixes, as aves e outros animais! Eles devem compreender que cada criatura desfruta de liberdade de acordo com a sua própria natureza. Por conseguinte, o ser humano deve gozar de liberdade conforme a sua natureza humana. Vocês não podem se considerar seres humanos e viver como animais. Desfrutem da liberdade de um ser humano. Ser livre como um animal implica em se tornar um animal! Mas qual é a liberdade de que se deve desfrutar? O ser humano está sujeito a determinadas limitações. Deve ser fiel à Verdade, seguir a Retidão, cultivar o Amor e viver em Paz, além de observar o princípio da Não Violência. Aderindo firmemente a tais valores, ele pode exercer a sua liberdade! Em outras palavras, o exercício da liberdade no seu verdadeiro sentido exige o respeito a esses cinco valores fundamentais. É nessa liberdade que o ser humano encontrará a verdadeira bem-aventurança! _(Discurso Divino, 15 de janeiro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 14/01/2025*

A partir de hoje, o Sol inicia a sua trajetória rumo ao Norte. O que significa isso? Considera-se o Norte a direção que conduz à liberação. Diz-se que o Sol se move rumo à região dos Himalaias ou Himachala. Esse termo se compõe de duas palavras: hima, que significa “branco como a neve”, e achala, que quer dizer “firme e inabalável”. Em termos espirituais,  a que lugar essa descrição se aplica? À região do coração. O Sol do intelecto penetra em um coração puro e firme. Não há necessidade de se empreender uma jornada no mundo exterior. Uttarayana, o período em que o Sol segue em direção ao Norte, simboliza a jornada interior do intelecto em direção ao coração. Para o ser humano, a verdadeira bem-aventurança é somente a vivenciada internamente. Todos os prazeres externos e sensoriais são efêmeros. Apenas o Princípio do Ser Interno é puro, eterno e infinito; é a morada da liberação. O termo sankramana designa o momento em que tem início a jornada interior em direção ao coração puro e imaculado. Essa jornada é a busca da liberação. Assim como o Sol inicia o seu movimento rumo ao Norte, o Festival de Sankranti marca o dia em que o intelecto deve se voltar para o Ser Interno, em busca da Autorrealização. _(Discurso Divino, 15 de janeiro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 13/01/2025*

Poucas pessoas compreendem o verdadeiro significado de festivais como o de Sankranti, que celebra a entrada do Sol na constelação de Capricórnio e marca o início de um período considerado especialmente auspicioso para práticas espirituais e cerimônias rituais. O ser humano não obtém bem-aventurança duradoura nos prazeres materiais. Ele tem que descobrir que a fonte dessa bem-aventurança se encontra no seu interior, e o Festival de Sankranti proporciona essa descoberta. É semelhante ao caso de alguém que estivesse procurando os seus óculos por toda parte e, para a sua alegria, descobre que eles estavam o tempo todo na sua testa. O Divino não está em nenhum outro lugar; Ele reside no coração de cada indivíduo. Portanto, aquele que O busca dentro de si próprio se redime, e então alcança a liberação. Todas as práticas espirituais externas têm valor temporário; para que se vivencie a bem-aventurança permanente, elas precisam ser internalizadas. Os exercícios mentais também não tocam o coração. Dentre os Nove Tipos de Devoção, dos quais o primeiro é ouvir aquilo que é sagrado, o último – a entrega total do ser ou Atmanivedanam – é o mais importante. Depois disso, não há necessidade de mais nenhum esforço. O Festival de Sankranti é a convocação para essa completa rendição! _(Discurso Divino, 15 de janeiro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 12/01/2025*

Encarnações do Amor! Somente o amor os acompanha constantemente desde o instante em que nasceram. É o amor que permanece com vocês o tempo inteiro, não os seus parentes e amigos. Esse amor é Deus. Desfrutem da bem-aventurança do amor e a compartilhem com outros seres. A ausência de amor é a principal causa de toda a agitação no mundo. Cultivem o amor e sustentem a verdade. Mas verdade não significa apenas relatar com exatidão o que se viu, ouviu ou fez. Ela é aquilo que permanece imutável em todos os três períodos de tempo: presente, passado e futuro. Os Vedas chamam essa verdade eterna de “rtam”. Assim como vocês trocam de roupa, mais cedo ou mais tarde terão que trocar de corpo. É por isso que se diz: “A morte é a veste da vida”. Assim, não há motivo para temerem a morte. A vida não é eterna; é como uma nuvem passageira. Então, enquanto estiverem vivos, aproveitem para servir aos outros. Sirvam até o seu último suspiro. O serviço ao próximo é serviço a Deus. Controlem os seus sentidos, pois a falta de controle sobre eles gera qualidades demoníacas no ser humano. O serviço sem o controle dos sentidos é um exercício de futilidade. _(Discurso Divino, 18 de novembro de 1999)_

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*Pensamento para o dia 11/01/2025*

Apesar das diferenças entre os países em termos de alimentação e lazer, o espírito de harmonia e unidade presente nos esportes é um exemplo gratificante para todos. Uma característica marcante dos esportes é que as diferenças são esquecidas e os competidores participam dos jogos com um espírito divino de amizade e camaradagem. Os esportes promovem a saúde e a alegria dos atletas. No entanto, os estudantes não devem se contentar apenas em reconhecer esses benefícios. O ser humano possui outro corpo além do físico; é o corpo sutil, também conhecido como mente. Então, é igualmente essencial cultivar a pureza da mente e desenvolver a generosidade. A verdadeira essência do ser humano só floresce quando o corpo, a mente e o espírito se desenvolvem em harmonia. O entusiasmo e o empenho que vocês demonstram nos esportes também devem se manifestar no âmbito da moralidade e da espiritualidade. _(Discurso Divino, 14 de janeiro de 1990)_

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*Pensamento para o dia 10/01/2025*

Tudo o que vocês veem no mundo ao seu redor é um reflexo do seu interior. O bem e o mal não existem exteriormente; eles são meros reflexos do que está dentro de vocês. Ninguém tem o direito de julgar os outros. Renunciem a tudo o que há de mau em vocês, e verão bondade em toda parte. A sua percepção do mundo terá a cor das lentes dos óculos que usarem. O defeito não está na Criação, mas na sua visão. O coração é a morada de Deus; dele, portanto, devem emanar apenas sentimentos nobres. Se nele existirem quaisquer qualidades negativas, como a luxúria, a ganância e a raiva, o coração perderá a sua condição humana; ele será, verdadeiramente, o de um animal. Vocês não serão seres humanos se a sua conduta for desprovida de humanidade. Ajam de maneira condizente com o seu nascimento humano. Quando sentirem raiva, lembrem-se: “Não sou um cachorro, e sim um ser humano”. Sempre que a sua mente oscilar, repitam: “Não sou um macaco, e sim um ser humano”. Reflitam pacientemente sobre a sua verdadeira natureza. Nunca ajam apressadamente, pois a pressa gera desperdício, e este causa preocupação. Assim, não tenham pressa. Reservem um tempo para pensar com tranquilidade. Todas essas más qualidades poderão ser eliminadas se vocês cultivarem bons pensamentos e sentimentos. O remédio para todos os males da sua mente se encontra dentro de vocês! _(Discurso Divino, 18 de novembro de 1999)_

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*Pensamento para o dia 09/01/2025*

A verdadeira prática espiritual consiste em transformar o mal em bem e transmutar a tristeza em alegria. Não existe alegria sem tristeza, nem bem sem mal. Há um conflito contínuo entre o bem e o mal, entre a felicidade e a tristeza. Estas são como irmãs gêmeas, inextricavelmente interligadas. Uma é o início, a outra é o fim. Começo e fim caminham juntos. Somente o Divino está além dos conceitos de começo, meio e fim, pois tudo o que pertence ao mundo material possui um começo e um fim. Tristeza, problemas e dificuldades não são impostos por fatores externos; eles fazem parte do fluxo natural da existência. O aprimoramento da vida requer uma prática espiritual contínua. Sem ela, a vida se degrada. Um diamante adquire mais valor após o processo de corte e lapidação, e o ouro, extraído da terra em sua forma bruta, se torna puro e precioso após o refinamento. Similarmente, a prática espiritual é necessária para elevar a vida do trivial ao sublime. _(Discurso Divino, 1º de junho de 1991)_

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*Pensamento para o dia 08/01/2025*

Quem são os nossos amigos e quem são os nossos inimigos? Os nossos bons pensamentos são os nossos amigos, enquanto os maus pensamentos nos acompanham como sombras. Ao purificarmos os nossos pensamentos, as nossas vidas serão transformadas em vidas ideais. A mente é um feixe de pensamentos, e é deles que decorrem as ações, das quais brotam os frutos. Portanto, os pensamentos são as sementes que, finalmente, frutificam na forma de boa sorte ou de infortúnio. O ser humano é, por conseguinte, o arquiteto da sua própria vida. Uma vez que os pensamentos determinam as ações, é fundamental cultivar bons pensamentos. Até mesmo indivíduos maus foram transformados pela influência de pessoas boas e piedosas. O salteador de estradas Ratnakara é um exemplo dessa transformação. O contato com os sábios o transformou no grande sábio Valmiki, autor do célebre poema épico Ramayana, que narra a história do avatar Rama. Quando a mente se volta para Deus, a vida inteira se purifica. É necessário controlar os sentidos por meio da devoção e da perseverança. _(Discurso Divino, 13 de fevereiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 07/01/2025*

Quando, no final da sua jornada, os irmãos Pandavas estavam atravessando os Himalaias, Dharmaraja, o mais velho dentre eles, ainda atormentado por inquietações mentais, implorou a Krishna que permanecesse mais algum tempo em sua companhia. Ao deixar a casa dos Pandavas, Krishna entregou a Dharmaraja um bilhete, recomendando-lhe que o lesse sempre que se sentisse tomado pela alegria ou pela tristeza. O bilhete dizia: “Isso não vai durar”. Esse é um método eficaz para acalmar as agitações mentais. Encarem a vida no mundo como um dever que lhes foi imposto. Agora vocês estão em uma prisão, cumprindo uma sentença por crimes cometidos em vidas passadas. O supervisor lhe designa várias tarefas, tais como cozinhar, buscar água, cortar lenha e outras. Façam as suas obrigações da melhor maneira possível, sem esperar nenhuma recompensa. Se vocês se comportarem bem, não causarem problemas e cumprirem as suas tarefas sem reclamar, poderão ser postos em liberdade mais cedo, com um atestado de confiabilidade e boa conduta. Tal atitude lhes proporcionará a prática de realizarem ações altruístas sem expectativa de recompensa, o que é essencial para o controle dos sentidos. _(Discurso Divino, 26 de outubro de 1963)_

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*Pensamento para o dia 06/01/2025*

Enquanto houver vida, a cabeça tem o seu valor. Por conseguinte, enquanto se está vivo, deve-se utilizá-la para adquirir mérito, colocando-a aos pés dos seres santos. Esse é o valor de se prostrar diante de almas nobres. Enquanto se está vivo, é necessário dedicar-se à realização de boas ações e levar uma existência sagrada e significativa. Todas as relações estão limitadas aos seres vivos. Deus é o único parente fiel ao longo da vida e além dela, o seu único e constante companheiro, onde quer que vocês estejam. Reconheçam a natureza impermanente da vida. Somente as suas boas ações os protegerão. A paz, a verdade e a virtude são frutos das suas ações. Alcancem a proximidade com Deus e conquistem a união com Ele. Hoje vocês se consideram humanos; mas, se desenvolverem devoção a Deus, poderão se tornar divinos. A sua natureza real é a divindade. As Upanishads, textos sagrados que contêm a essência dos Vedas, proclamam essa verdade nas famosas declarações: Aham Brahmasmi (“Eu sou Brahman”, isto é, “Eu sou o Absoluto”), Ayam Atma Brahma (“Este Atma, este Ser Interno, é Brahman”) e Tat Tvam Asi (“Tu és Aquilo”, ou seja, “Tu és Brahman”, “Tu és o Absoluto”). Portanto, desenvolvam essa convicção, com confiança e coragem. _(Discurso Divino, 7 de abril de 1997)_

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*Pensamento para o dia 05/01/2025*

O programa de Bal Vikas, denominação dada à Educação Espiritual Sai para Crianças na Índia, é a base principal do grande movimento de restauração do dharma, isto é, da Retidão no mundo. Os mais velhos estão tão arraigados em seus hábitos que é difícil esperar mudanças em seus comportamentos e atitudes. As crianças precisam ser orientadas para modos de vida virtuosos, fundamentados na simplicidade, na humildade e na disciplina. Como se sabe, não é possível atrair crianças segurando uma vara na mão; em vez disso, é preciso lhes oferecer doces. Por conseguinte, os gurus ou mestres espirituais devem ser personificações do amor e da paciência. O ideal da Educação Espiritual Sai para Crianças ou Bal Vikas é formar uma geração de meninos e meninas que tenham uma consciência pura e clara. O conteúdo do programa de estudos, em si, não é tão importante quanto a criação de um ambiente no qual hábitos e ideais nobres possam florescer e frutificar. Os alunos de Bal Vikas seguem a disciplina e o currículo do programa apenas um dia na semana; nos outros dias, eles frequentam as suas escolas habituais. Sendo assim, a influência do guru precisa ser muito forte para que ele atue como um catalisador no processo de modificação dos padrões de comportamento dos alunos. _(Discurso Divino, 6 de junho de 1978)_

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*Pensamento para o dia 04/01/2025*

Caros professores! Ao ensinar, lembrem-se de que estão envolvidos em uma nobre tarefa em benefício das crianças confiadas aos seus cuidados. Devem sentir que, ao educá-las, vocês estão educando a si mesmos. Por exemplo, ao comunicar algum conhecimento às crianças, vocês aprofundam a sua própria compreensão do assunto. Até mesmo a leitura de livros para ensinar às crianças constitui uma fonte de alegria. Portanto, cultivem sempre o sentimento de que tudo o que é feito aos outros, na verdade, é um serviço prestado ao Divino que habita em todos. Quando os professores cumprirem seu dever com esse espírito, inspirarão nas crianças o sentimento de amor universal. Lembrem-se de que as crianças têm corações sensíveis e mentes inocentes. Somente se vocês preencherem os corações das crianças com amor é que o mundo poderá alcançar paz genuína. _(Discurso Divino, 30 de dezembro de 1983)_

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*Pensamento para o dia 02/01/2025*

Todas as conquistas e aquisições neste mundo são transitórias e impermanentes. Atraídos por elas, os seres humanos se enchem de orgulho e vaidade e, por fim, acabam forjando sua própria ruína. Portanto, o indivíduo deve renunciar à ideia de que ele próprio é o autor de suas ações e reconhecer Deus como o único e verdadeiro agente. Deus é o doador, o receptor e é também o objeto dado. O Tempo é a própria manifestação de Deus. Nascimento e morte estão contidos no Tempo. Portanto, todos deveriam considerar o Tempo como divino e utilizá-lo para realizar ações sagradas. Vocês não devem desperdiçar um único momento. Tempo desperdiçado é vida desperdiçada. Os frutos de suas ações são determinados pelo Tempo. Todas as suas experiências são o resultado de suas ações, que geram felicidade ou tristeza, riqueza ou pobreza. Portanto, o bem e o mal dependem de suas ações. Assim como são suas ações, assim também serão os frutos. A maneira como vocês utilizam seu tempo determina o resultado. Portanto, este novo ano, que é uma expressão do Divino, deve ser empregado de maneira correta. _(Discurso Divino, 1º de janeiro de 1991)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 01/01/2025*

Os olhos devem ver apenas o que é bom. As mãos devem estar ocupadas com boas ações. Os ouvidos devem ignorar o mal e ouvir apenas o que é bom. Não falem maldades; falem apenas o que é bom. Não pensem no mal; concentrem-se no que é bom. Não pratiquem o mal; façam apenas o bem. Esse é o caminho para Deus. Os olhos devem contemplar apenas o que é sagrado. O mundo inteiro será transformado quando a visão de vocês se tornar sagrada. Hoje é o dia de Ano Novo segundo o calendário gregoriano. Existem outras datas de celebração do Ano Novo de acordo com as tradições de diferentes regiões do mundo. Não é preciso se preocupar com a passagem do ano. Dediquem cada momento a ações que agradem a Deus. Cultivem o amor a Deus, o que lhes concederá inúmeras bênçãos. Neste dia de Ano Novo, desejo a todos vocês muita felicidade e prosperidade. Os antigos costumavam abençoar aqueles que os procuravam com votos de cem anos de vida e boa saúde. Eles desejavam vida longa às pessoas para que pudessem viver de maneira digna. Que suas vidas sejam longas, alegres, pacíficas, amorosas e divinas. Redimam suas vidas praticando o amor divino. _(Discurso Divino, 1º de janeiro de 1998)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 31/12/2024*

Manifestações do amor! Muitas pessoas, em todo o mundo, oram a Deus. Pedem pela realização de desejos mundanos de diferentes tipos. No entanto, essa não é a maneira correta de orar. Vocês devem orar a Deus pela graça do amor divino, que é eterno e infinito. Outro atributo de Deus é personificar a bem-aventurança: Ele é Sat-Chit-Ananda (Ser-Consciência-Bem-Aventurança). Orem a Deus para que lhes conceda essa bem-aventurança. A bem-aventurança divina é ilimitada e eterna. Todos os prazeres mundanos são transitórios e efêmeros. Um verdadeiro devoto é aquele que ora a Deus por Seu amor e bem-aventurança. Aquele que ora por outras coisas triviais não pode ser considerado um devoto. Os benefícios mundanos vêm e vão; não é por eles que se deve orar. Busquem o que é eterno. Orem pelo amor e pela bem-aventurança de Deus. Busquem perceber sua própria Divindade. Então, vocês vivenciarão o Divino em todo o cosmos e perceberão a bem-aventurança que permeia todo o Universo. _(Discurso Divino, 7 de abril de 1997)_

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*Pensamento para o dia 30/12/2024*

Há cinco dedos em uma mão. Se cada dedo apontar em uma direção diferente, como a mão será capaz de segurar ou manusear um objeto qualquer? Por outro lado, se eles se unirem e permanecerem juntos, as mãos conseguirão realizar qualquer tarefa a que se proponham. De modo semelhante, quando um de vocês desvia o olhar ao cruzar com outra pessoa, e dez pessoas insistem em seguir dez direções diferentes, como é possível realizar qualquer ação? Vocês devem ser igualmente vigilantes, ativos e cooperativos. Por que competir e brigar? Nada neste mundo é duradouro. Buda compreendeu essa verdade e declarou: “Tudo é sofrimento; tudo é transitório; tudo não passa de construções temporárias de características efêmeras”. Por que  se apegar tanto a essas coisas finitas? Esforcem-se para alcançar o que é eterno, infinito e universal. Um dia, vocês terão que deixar o corpo que alimentam e cuidam. Por quanto tempo  conseguirão manter tudo o que conquistaram e possuíram com tanto orgulho? Pensamentos e desejos fúteis só trazem sofrimento; pensamentos e desejos sagrados concedem a paz divina! _(Discurso Divino, maio de 1981)_

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*Pensamento para o dia 29/12/2024*

Aquele que subjuga a presunção, que supera os desejos egoístas, que elimina os sentimentos e impulsos inferiores e que abandona a tendência natural de considerar o corpo como seu verdadeiro ser – esta pessoa está, sem dúvida, no caminho da virtude (dharma); ela reconhece que o objetivo do dharma é a fusão da onda com o oceano, a união do ser individual com o Ser Supremo. Em todas as atividades mundanas, tenha cuidado para não comprometer a retidão nem desrespeitar os princípios da boa conduta; não ignore os comandos da voz interior; esteja sempre preparado para respeitar os ditames apropriados da consciência; observe seus passos para garantir que não esteja obstruindo o caminho de outra pessoa; mantenha-se sempre vigilante para descobrir a verdade por trás de toda esta cintilante diversidade! Esse é todo o seu dever, o seu dharma. O fogo ardente da sabedoria, que o convence de que tudo isto é a Divindade (sarvam khalvidam Brahman), consumirá até as cinzas todos os vestígios de seu egoísmo e apego mundanos. Você deve se embriagar com o néctar da união com o Absoluto; esse é o objetivo supremo do dharma e de toda ação inspirada pelo dharma! _(Dharma Vahini, Cap. 1)_

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*Pensamento para o dia 28/12/2024*

As pessoas devem se dedicar ao dharma, ou seja, à Retidão, e estar sempre envolvidas nele, para que possam viver em paz e o mundo possa desfrutar de paz! Não é possível obter a verdadeira paz e conquistar a Graça do Senhor por nenhum outro meio que não seja uma vida de Retidão! O bem-estar da humanidade tem por alicerce o dharma – a Retidão –, que é a verdade eterna e imutável. Quando o dharma não consegue transmutar a vida humana, o mundo é afligido pela angústia e pelo medo e atormentado por revoluções turbulentas. Quando o esplendor do dharma não consegue iluminar as relações humanas, a humanidade é envolta pela escuridão do sofrimento. Deus é a Personificação do dharma e é por meio do dharma que se alcança a Sua Graça. Ele está sempre promovendo e estabelecendo o dharma. Ele é o próprio dharma! Os Vedas e outras Escrituras Sagradas, os épicos e as histórias tradicionais proclamam bem alto a glória do dharma. Os textos sagrados das diferentes religiões o explicam em linguagem familiar aos seus adeptos. É dever de todos, em todo momento e lugar, prestar homenagem à Personificação do dharma! _(Dharma Vahini, cap. 1)_

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*Pensamento para o dia 27/12/2024*

Há dois pontos de vista que lutam pela aceitação de vocês: o espiritual, que se fundamenta na realidade, e o mundano, que se baseia na aparência. Imaginem que uma serpente surge no seu caminho. Na verdade, é apenas um pedaço de corda, mas parece ser uma serpente, e vocês se sentem aterrorizados. Ora, o seu terror não transforma a corda em uma serpente! Ao usarem a luz de uma lanterna, vocês percebem que a corda é e sempre foi apenas uma corda! O Universo é aquilo que aparenta ser; a realidade é a Divindade, é Brahman, o Absoluto. Quando a Luz da Sabedoria brilha, a Verdade é revelada! O Universo está envolto pela Divindade, que é a sua vestimenta! Jesus sabia que tudo acontece pela Vontade de Deus. Por isso, mesmo em agonia na cruz, não nutriu ressentimento contra ninguém e exortou os que estavam próximos a Ele a considerar todos como instrumentos da Vontade Divina. “Todos são um; tratem a todos igualmente”. Pratiquem essa atitude na sua vida diária. _(Discurso Divino, 24 de dezembro de 1980)_

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*Pensamento para o dia 26/12/2024*

Uma pessoa mergulhada na ignorância não é considerada melhor do que um animal. A sua vida é centrada apenas na gratificação dos sentidos. Devido à sua ignorância sobre a Divindade existente no seu interior, os seus pensamentos nunca vão além dos sentidos. Ela considera os prazeres mundanos e transitórios como a bem-aventurança celestial e, faltando-lhe discernimento, vive na ilusão. Todo indivíduo deve fazer esforços para se elevar à condição humana, abandonando as suas qualidades animalescas e demoníacas, e para obter a percepção da sua natureza divina. Quando Jesus veio ao mundo, três reis chegaram ao local do seu nascimento e expressaram três pontos de vista diferentes sobre o recém-nascido. Observando-o, o primeiro rei disse: “Parece que esta criança amará a Deus”. O segundo afirmou: “Deus amará esta criança”. O terceiro declarou: “Em verdade, ela é o próprio Deus”. O primeiro rei considerou a criança do ponto de vista físico; o segundo, do ponto de vista mental; e o terceiro, do ponto de vista espiritual. Essas três declarações indicam como se pode progredir do nível humano para o divino. Isso requer a eliminação das qualidades animalescas e demoníacas no ser humano. _(Discurso Divino, 25 de dezembro de 1992)_

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*Pensamento para o dia 25/12/2024*

Deus é o Poder Eterno, Onipotente, Onisciente. Ele é a causa e a consequência – o oleiro, o barro e o pote. Sem Deus, não haveria Universo. Ele assim quis, e o Universo surgiu. É o Seu Jogo Divino, a manifestação do Seu poder. O ser humano é a personificação da Sua Vontade, do Seu Poder, da Sua Sabedoria, porém não tem consciência dessa glória, pois o véu da ignorância encobre essa verdade. Deus envia sábios, santos e profetas para revelá-la, e Ele próprio vem como um Avatar, como uma Encarnação Divina, para despertar e libertar o ser humano. Há dois mil anos, quando o orgulho mesquinho e a profunda ignorância contaminavam a humanidade, Jesus veio como a personificação do amor e da compaixão. Ele viveu entre nós, promovendo os mais elevados ideais de vida. Vocês devem refletir sobre os ensinamentos que Ele transmitiu em diversos momentos da Sua existência. Inicialmente, declarou: “Eu sou o Mensageiro de Deus”. Sim! Todas as pessoas devem aceitar esse papel e viver como exemplos de Amor Divino e de caridade. No dia de hoje, ao celebrarmos o Natal, lembrem-se das palavras que Ele proferiu, dos conselhos que ofereceu e das advertências que fez, e decidam direcionar a sua vida diária pelo caminho que Ele traçou. Gravem no coração as Suas palavras e tomem a resolução de praticar tudo aquilo que Ele ensinou. _(Discurso Divino, 24 de dezembro de 1980)_

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*Pensamento para o dia 24/12/2024*

Hoje em dia, os seres humanos adoram ídolos e imagens inanimados, porém negligenciam o amor aos seus semelhantes de carne e osso. Essa foi a primeira mensagem de Jesus. Embora eles vejam os seus vizinhos diariamente, amá-los não é a sua escolha! Então, como acreditar que sejam capazes de amar um Deus invisível? Se vocês não conseguem amar o próximo, que é visível, como poderão amar o invisível? Isso é impossível! Somente aquele que ama os seres vivos ao seu redor é capaz de amar o Divino invisível. O amor deve começar pelos seres que têm forma e se expandir para todas as criaturas. Esse é o estágio inicial da espiritualidade. Na verdade, espiritualidade não se resume a práticas como meditação ou adoração. Ela implica na total extinção das qualidades animalescas e demoníacas no ser humano e a manifestação da sua divindade inerente. Quando os apegos e ódios que envolvem o ser humano forem removidos, Sat-chit-ananda, ou seja, Ser – Consciência – Bem-Aventurança, que é a Divindade inerente nele, se manifestará plenamente. _(Discurso Divino, 25 de dezembro de 1992)_

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*Pensamento para o dia 23/12/2024*

A meditação, hoje em dia, muitas vezes se restringe ao aposento no qual se realizam rituais de adoração. Assim que saem desse santuário, as pessoas são envolvidas por todo tipo de agitação mental. Por esse motivo é que declara um texto sagrado: “Permaneçam continuamente estabelecidos em ioga, ou seja, em união com o Divino”. Isso não significa abandonar todas as atividades mundanas. Prossigam com os seus estudos, cumpram os seus deveres. No entanto, em todas essas atividades, utilizem o seu poder de concentração. Nesse processo, vocês desenvolvem o seu poder de meditar. Meditação significa contemplação unidirecionada. Mesmo na vida diária, quando alguém se encontra em um estado reflexivo, é comum perguntarem: “Em que está meditando?” A meditação consiste em estar completamente absorto em pensamento. Ela deve se concentrar em um único objeto específico. Na filosofia Vedanta, chama-se a isso de “salokya”. A sílaba “sa” abrange todos os aspectos da Divindade, e a palavra “salokya” tem o significado de completa absorção em pensamentos sobre a Divindade. Vocês devem, por meio da meditação, alcançar o sentido de unicidade com o Divino. _(Discurso Divino, 29 de junho de 1989)_

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*Pensamento para o dia 22/12/2024*

Deixem que os desejos insignificantes que os levam a se aproximar de Deus se realizem ou não; que os planos de promoção e progresso que vocês apresentam a Ele se cumpram ou não; afinal, eles não são tão importantes assim. O objetivo principal deve ser o de se tornarem os seus próprios mestres e manterem uma comunhão íntima e constante com o Divino que habita em vocês e também no Universo do qual fazem parte. Aceitem bem as decepções, pois elas os fortalecem e testam a sua resistência. “Não se vanglorie ao me lançar no fogo”, disse o ouro ao ourives que o derretia com um maçarico, “pois aqui sou fundido e são removidas as minhas impurezas. Lembre-se de que, a cada momento, eu me torno mais puro e valioso, enquanto tudo o que você recebe em troca dos seus esforços é fumaça no rosto e fuligem nas mãos!” Jamais desistam de Deus, responsabilizando-O pelos seus sofrimentos; em vez disso, acreditem que tais sofrimentos os aproximam do Senhor, fazendo com que O invoquem sempre que estiverem em dificuldades. _(Discurso Divino, 12 de maio de 1970)_

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*Pensamento para o dia 21/12/2024*

Não façam aos outros aquilo que não querem que lhes façam, pois eles são, na verdade, “vocês mesmos”. Ainda que alguém os ofenda, mantenham-se calmos e sejam gentis. Digam: “Estou surpreso de que o meu comportamento lhe tenha causado essa impressão!” Retribuam com um sorriso, não levem isso a sério. Lembrem-se de que nem mesmo Swami está livre desses seres estranhos que se deleitam com falsidades. Sorriam ao ouvir tais insultos e conservem a serenidade. Isso é um sinal de que a sua meditação está progredindo rapidamente! Preservem a sua saúde mental com essa suprema despreocupação. Cuidem também da saúde física, pois problemas de saúde podem ser um grande incômodo, um grande obstáculo para o aspirante espiritual. O corpo se recusará a ser ignorado; ele se imporá à atenção de vocês se for acometido por alguma doença. O corpo é como um carro e os sentidos são as partes mecânicas. Vocês devem mantê-lo em bom funcionamento por meio do combustível representado pela disciplina espiritual. _(Discurso Divino, 22 de janeiro de 1967)_

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*Pensamento para o dia 20/12/2024*

As pessoas têm se especializado em diversos métodos de adoração a Deus; há uma infinidade de ritos, cerimônias, hinos, festivais, jejuns, votos e peregrinações. Contudo, a mais elevada forma de adoração, a que atrai abundantemente a Graça de Deus, é a obediência aos Seus comandos. A adulação é uma forma pobre de adoração! Colocar Deus a uma grande distância e exaltá-Lo como Onisciente, Onipotente e Onipresente não O agrada. Em vez disso, cultivem proximidade, intimidade e familiaridade com Ele. Conquistem a Sua Graça pela obediência, lealdade, humildade e pureza. Simplifiquem a sua vida; realizem as suas tarefas diárias com amor e espírito de cooperação; sejam tolerantes com os erros e falhas alheias, olhem para os outros com empatia e compreensão. Mantenham a calma e a serenidade em todas as circunstâncias. Assim vocês, e também o seu país, alcançarão a verdadeira felicidade. Os seus sentimentos se tornarão altruístas, e as suas emoções, ternas. Inveja, ódio e vingança não encontrarão guarida na fortaleza da sua mente, onde a misericórdia, a benevolência e a gratidão permanecem de guarda. _(Discurso Divino, 12 de maio de 1970)_

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*Pensamento para o dia 19/12/2024*

Há dois caminhos para a realização espiritual: a oração e a meditação. A oração os coloca na posição de suplicantes aos Pés de Deus; já a meditação induz o Senhor a vir até vocês e os inspira a se elevarem até Ele. A meditação promove a união entre o ser humano e Deus, sem distinções de nível – um inferior e outro superior. Ela é a estrada régia para a liberação do cativeiro, embora a oração produza o mesmo fruto. A meditação exige concentração, alcançada após o domínio dos sentidos. Visualizem internamente a Forma Divina que escolheram contemplar. Ou então podem optar por meditar em uma chama de luz firme e vertical. Imaginem essa chama se expandindo em todas as direções, tornando-se cada vez maior, envolvendo tudo ao seu redor e crescendo dentro de vocês, até que nada mais exista senão a Luz. Na glória dessa Luz que tudo permeia desaparecerão todo e qualquer ódio e inveja – os filhos malévolos das trevas. Saibam que essa mesma Luz habita em cada ser. Até mesmo aquele que vocês consideravam o seu pior rival tem essa mesmíssima Luz bem no fundo do seu coração! _(Discurso Divino, 22 de janeiro de 1967)_

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*Pensamento para o dia 18/12/2024*

Hoje em dia, o ser humano é desprovido de gratidão, uma das qualidades mais essenciais. Esquece-se da ajuda recebida; porém, enquanto viver, deve ser grato por todo auxílio prestado a ele. Há duas coisas que vocês devem esquecer: a ajuda prestada aos outros e o mal que fizeram a vocês. Lembrar-se do auxílio que prestaram fará com que esperem algo em troca, e recordar o mal causado a vocês despertará no seu íntimo um sentimento de vingança. Sendo assim, lembrem-se apenas da ajuda que receberam. Quem possui essas qualidades sagradas é um ser humano ideal. Neste mundo efêmero e transitório, as pessoas sempre almejam paz e segurança. No entanto, dinheiro, educação, posição de autoridade e conforto material não podem conferir tais condições. A paz se origina do coração. Só é possível experimentar paz e segurança quando o coração está cheio de amor. O Amor é Deus, é a Natureza, é vida, é o mais nobre valor humano. Desprovido de amor, o ser humano é como um cadáver. Por conseguinte, levem uma vida repleta de amor. Amem até mesmo o pior dos seus inimigos. _(Discurso Divino, 18 de março de 1999)_

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*Pensamento para o dia 17/12/2024*

O mesmo céu se estende sobre a cabeça de todos; a mesma Terra sustenta os pés de todos, e o mesmo ar preenche todos os pulmões! O mesmo Deus criou e mantém a todos e põe fim à sua jornada terrena. Por que, então, esse comportamento desumano, marcado pela inimizade, pelo fanatismo, por lutas e discórdias? No texto sagrado que é a Bhagavad Gita, o Senhor declarou: “Eu sou a semente de todos os seres”. Uma árvore é um amplo conjunto de folhas, flores, frutos e folhagens, um extenso sistema composto de tronco, ramos e galhos, todos gerados a partir de uma única sementinha! E cada fruto da árvore contém, no seu interior, sementes da mesma natureza! Contemplem, por um momento, a magnífica multiplicidade da vida, toda a sua rica variedade de seres fortes e fracos, de presas e predadores, em angústia e em alegria – seres que deslizam, rastejam, voam, flutuam, caminham, pendem, escavam, mergulham, nadam! Toda essa incontável diversidade de seres criados teve origem na semente que é o Senhor, e cada um deles carrega no seu âmago a mesma semente! Visualizem essa Divindade Imanente, e então se tornarão humildes, sábios e cheios de amor! _(Discurso Divino, 12 de maio de 1970)_

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*Pensamento para o dia 16/12/2024*

Acredita-se, atualmente, que a espiritualidade não tem relação com a vida mundana e vice-versa. Esse é um grande equívoco. A verdadeira divindade consiste em uma combinação de espiritualidade e obrigações sociais. A unidade nacional e a harmonia social se fundamentam na espiritualidade. É o Divino que une a espiritualidade à existência social. O Criador e a Criação, isto é, a Natureza, estão intrinsecamente ligados; portanto, Deus não deve ser visto como separado da Criação. Vejam Deus no Cosmos. Imaginem, por exemplo, um copo de prata. Aquele que percebe apenas a prata só pensa na base material do copo, não na sua forma. Por outro lado, aquele que vê apenas o copo não percebe que ele é feito de prata. Somente quem percebe tanto a prata quanto o copo reconhece que se trata de um copo de prata. Similarmente, sem o Todo, sem o Absoluto, não existe Criação. Hoje em dia, a maioria das pessoas vê apenas a Criação; muito poucas reconhecem que ela é uma projeção do Criador. Mas é essencial que todo ser humano tenha a percepção de que não pode haver Cosmos sem Brahman, ou seja, sem o Supremo. _(Discurso Divino, 12 de fevereiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 15/12/2024*

Hoje em dia, as pessoas buscam felicidade, mas de que tipo? Momentânea ou duradoura? Pode-se comparar a felicidade passageira à verdadeira ananda, que é um estado de bem-aventurança permanente e imutável? A alegria vivida a cada instante só pode ser descrita como santosham – felicidade temporária. É uma pequena dose de alegria. Buscá-la é um erro. Ao se deleitarem no transitório e no efêmero, os seres humanos se perdem. Ananda é a bem-aventurança duradoura. Santosham é o prazer. Há um grande abismo entre os dois. Quando alguém tem fome, come um pedaço de pão e se sente satisfeito e feliz. No entanto, a fome reaparece depois de algumas horas. Portanto, essa felicidade é passageira, assim como a vida e a morte. Esse não é o tipo de felicidade que o ser humano deveria buscar. Deve-se aspirar à bem-aventurança eterna. _(Discurso Divino, 5 de novembro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 14/12/2024*

Todos pronunciam a palavra “Deus”, mas quantos realmente procuram conhecê-Lo? Que esforços fazem para isso? Bondade é outro nome para Deus. Quanta bondade há em vocês? Como compreender Deus se não houver bondade? A experiência subjetiva é essencial para se compreender qualquer coisa. Nas águas do Ganges, que fluem rapidamente, um peixinho é capaz de nadar livre e alegremente, sem temer a profundidade ou a força do rio, porém um grande elefante provavelmente seria arrastado pela correnteza. É preciso saber como se manter à tona e se proteger. Eis outro exemplo: uma formiguinha consegue pegar o açúcar que está misturado à areia, pois tem a habilidade de distinguir a areia do açúcar na mistura. Mas outro animal, por maior que seja, se não tiver essa habilidade, não será capaz de separar o açúcar da areia. Da mesma forma, alguém que tenha experimentado a Bem-Aventurança Divina irá em busca de prazeres mundanos? Somente quem não provou o néctar do Amor Divino buscará tais prazeres. Esse Amor está presente no interior de cada ser humano, e é dali que emanam todos os sentimentos e pensamentos divinos. _(Discurso Divino, 12 de fevereiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 13/12/2024*

Para dissipar as trevas da ignorância, o ser humano precisa de elementos correspondentes aos necessários para acender uma lamparina: um recipiente, óleo, um pavio e uma caixa de fósforos. Para a humanidade, o coração é o recipiente, a mente é o pavio, o amor é o óleo e o sacrifício é a caixa de fósforos. Quando esses quatro elementos estão presentes, a Chama Divina do Ser Interno ou Atma-jyoti brilha intensamente. E, quando isso ocorre, surge a Luz do Conhecimento, que dissipa as trevas da ignorância. A chama de uma lamparina possui duas qualidades: uma é o poder de banir a escuridão; a outra é o seu movimento ascendente contínuo. Mesmo se estiver dentro de um poço, a sua chama sempre se moverá para o alto. Por essa razão, os sábios veneravam a Lâmpada da Sabedoria como a chama que conduz o ser humano a estados mais elevados. O esplendor da luz não deve ser considerado um fenômeno trivial. Portanto, além de acender lamparinas do lado de fora, esforcem-se para acendê-las no seu próprio interior. _(Discurso Divino, 5 de novembro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 12/12/2024*

Hoje em dia, o ser humano é como um cavaleiro montando dois cavalos ao mesmo tempo. Ele aspira ao Divino, mas também anseia por prazeres mundanos. Esquece-se de que a Criação está contida no Criador. Ignorando essa verdade, ele vai em busca do mundo fenomênico, considerando-o separado de Deus. Age como um tolo, tal como aquele que, tendo leite na mão, implora por manteiga clarificada, sem perceber que ela está latente no leite. Atualmente os devotos estudam os Vedas e outros textos sagrados de maneira ritual, mas não colocam em prática nenhuma das injunções que eles contêm. De que vale alguém simplesmente saber como os Vedas ou as Upanishads descreveram o Divino? Se a tradição ali apresentada não se refletir na sua própria vida, ele será como um cego que ouve falar da existência do mundo, porém não consegue vê-lo. Não há diferença entre esse indivíduo fisicamente cego e uma pessoa espiritualmente cega, que se limita a estudar as Escrituras. Elas se destinam a servir de guias para a vida prática, e não apenas para serem memorizadas mecanicamente. _(Discurso Divino, 12 de fevereiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 11/12/2024*

Para dissipar a escuridão da tristeza, é preciso acender a lâmpada da felicidade. Para expulsar a escuridão da doença, deve-se instalar a luz da saúde. Para superar a escuridão das perdas e fracassos, é necessário deixar entrar a luz da prosperidade. Essas condições aparentemente opostas não são totalmente separadas umas das outras. Elas estão inter-relacionadas. Vê-se que no mundo prevalecem o calor ou o frio. Eles parecem ser opostos entre si. No entanto, de acordo com a situação existente, ambos são proveitosos para o ser humano. Durante o tempo frio, o calor é bem-vindo. No verão, deseja-se o frescor. Por conseguinte, está claro que tanto o calor quanto o frio são úteis e não prejudiciais ao ser humano. Da mesma forma, a alegria e a tristeza, a perda e o ganho são benéficos e não hostis a ele. Se não houvesse tristeza, não se poderia conhecer o valor da felicidade. Se não houvesse escuridão, não se conseguiria apreciar o valor da luz. Portanto, a escuridão é necessária para que se perceba a grandeza da luz. _(Discurso Divino, 5 de novembro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 10/12/2024*

Livros sagrados são venerados. Derramam-se flores sobre eles, e até o alimento que lhes é oferecido se torna santificado. São levados pelas ruas em procissão, precedidos por gaiteiros e percussionistas. Mas, quanto a lê-los, procurar entender o seu conteúdo ou praticar um pouquinho daquilo que ensinam é uma tarefa impossível para a maioria das pessoas! Eu lhes apresentarei apenas um dos seus ensinamentos, e é Meu desejo que tomem a resolução de segui-lo: “Não procurem encontrar falhas nos outros; abstenham-se de caluniar e de ferir o próximo. Não escandalizem ninguém; não tenham inveja nem malícia. Sejam sempre gentis no temperamento e na fala, e que as suas conversas sejam plenas de devoção e de humildade”. Vivam com amor, no amor e para o amor. Então o Senhor, que é Premasvarupa, a Personificação do Amor Divino, lhes concederá tudo o que necessitarem, mesmo que nada Lhe peçam. Ele sabe; é a Mãe que não espera ouvir o gemido da criança para alimentá-la. O Seu Amor é tão vasto e profundo que Ele antevê cada necessidade de vocês e Se apressa a auxiliá-los. _(Discurso Divino, 13 de julho de 1965)_

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*Pensamento para o dia 09/12/2024*

O pássaro chataka, símbolo de pureza e devoção na mitologia hindu, suporta muitas provações para obter gotas de chuva límpidas provenientes das nuvens. Assim que avista uma nuvem escura no céu, embarca em sua aventura. Embora haja água em abundância na Terra, em lagos, lagoas e rios, ele não se interessa por essas águas poluídas. Sem procurar água de nenhum outro tipo, espera pacientemente pelas gotas de chuva puras que caem durante o auspicioso mês de kartika, que corresponde a outubro–novembro no calendário gregoriano. Então, indiferente a trovões e relâmpagos, sem medo ou preocupação, sorve apenas as gotas de chuva cristalinas que caem diretamente das nuvens. Ao bebê-las, ele canta de alegria. O pássaro chataka é um exemplo de amor puro. O verdadeiro devoto deve realizar uma penitência semelhante para alcançar a plena percepção do Divino. Precisa demonstrar a mesma determinação e passar por idênticas provações para experimentar o êxtase supremo. Não deve sucumbir às artimanhas e atrações do mundo. _(Discurso Divino, 12 de fevereiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 08/12/2024*

A mente é um solo fértil para a ignorância. Erradicar todos os vestígios da mente – essa é a tarefa do sábio. Como aniquilar a mente? É fácil, quando se sabe o que ela é. A mente é repleta de desejos. É tal qual uma bola de futebol cheia de ar. Furem-na e ela não se deslocará de um lugar para outro. Etimologicamente, a palavra “Nirvana” significa “sem ar”. Quando enche uma área quadrada, a água proveniente de um canal de irrigação parece ter a forma de um quadrado; já quando enche uma área circular, retangular ou triangular, adquire a mesma forma geométrica. De modo similar, a mente assume a forma do desejo que a preenche. Eis outro exemplo: imaginem a mente como um tecido no qual a urdidura e a trama são os fios do desejo. A textura, a cor, a durabilidade, a maciez e o brilho do tecido dependerão do desejo que constitui a urdidura e a trama. Se os fios da urdidura e da trama forem removidos, um a um, o tecido desaparecerá. Essa é a técnica da aniquilação da mente ou “manonasanam”. _(Discurso Divino, 16 de outubro de 1964)_

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*Pensamento para o dia 07/12/2024*

Para se alcançar o estado de Consciência Divina, a devoção é essencial. Ela tem como objetivo despertar no ser humano a consciência de Ishvara, ou seja, do Divino. Toda atividade que visa dirigir a mente para Deus é uma forma de devoção. Mas pensar em Deus com o propósito de satisfazer desejos mundanos ou obter conforto material não é devoção. Perceber e vivenciar internamente o Divino como Sat-Chit-Ananda ou Ser – Consciência – Bem-Aventurança é o verdadeiro sinal da devoção. Desde tempos remotos, o ser humano tem buscado objetos materiais exteriores a ele, esquecendo-se da divina e eterna Realidade que reside no seu interior. Aprisionado nas três qualidades ou gunas inerentes à Criação, o ser humano se esquece do Divino. Por outro lado, quem está imerso na espiritualidade é indiferente ao mundo fenomênico. A transformação espiritual requer que a mente deixe de ser prisioneira dessas três qualidades para ser vinculada a Deus. É preciso adquirir a firme convicção de que o Divino é a base e o sustentador do Universo. Bondade é um sinônimo de Deus. O poder da Consciência Cósmica faz com que as boas qualidades se manifestem no ser humano. _(Discurso Divino, 12 de fevereiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 06/12/2024*

Não é conquista fácil pronunciar o Nome do Senhor no último momento da vida. É algo que exige uma prática de muitos anos, baseada em uma fé profunda e sólida. Requer um caráter forte, desprovido de ódio ou malícia, pois o pensamento em Deus não pode subsistir em uma atmosfera de orgulho e cobiça. E como saber quando será esse último momento? Yama, o Deus da Morte, não anuncia a sua chegada antes de se apoderar de alguém. Nesse aspecto, ele se assemelha ao fotógrafo que tira instantâneos com a sua câmera, sem avisar: “Estão prontos? Vou bater a foto”. Se vocês desejam que o seu retrato seja pendurado nas paredes do Céu, ele precisa ser atraente. A sua postura, a sua pose e o seu sorriso devem ser agradáveis, não é mesmo? Portanto, é melhor que estejam preparados para o clique do fotógrafo, dia e noite, com o Nome do Senhor sempre presente na língua e a Sua glória sempre radiante na mente. Assim a foto sairá ótima, independentemente do momento em que for tirada. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1960)_

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*Pensamento para o dia 05/12/2024*

O propósito da educação deve ser o de levar uma vida de plenitude, não o de simplesmente ganhar a vida. Aprender com um cientista a composição química da água é um tipo de conhecimento que pode ajudar a conseguir um emprego. Mas saber como utilizar a água de maneira correta, de modo que todos possam partilhar dos seus benefícios, é conhecimento espiritual. Esse conhecimento superior eleva a vida e a torna significativa. Quando o conhecimento mundano e o espiritual se unem, a existência humana se torna sagrada. Há um ditado em canarês, língua do Sul da Índia, que diz: “O lótus é o ornamento da água; a casa é o ornamento da cidade; as ondas são o ornamento do oceano; a lua é o ornamento do céu; a virtude é o ornamento da vida humana”. Se não há boas qualidades, todos os adornos são desprovidos de valor. Nenhum adorno é capaz de superar a beleza criada pelo Divino. É essa beleza que se deve apreciar. A beleza é Deus. Por que tentar aperfeiçoá-la? Quando se tem beleza natural, por que buscar cosméticos artificiais? A verdadeira beleza está nas boas qualidades! _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 04/12/2024*

Para que uma semente se torne uma planta, são necessárias terra e água. De igual modo, são necessárias devoção e fé para que a semente divina presente no ser humano se transforme em uma árvore e floresça na forma de Sat-Chit-Ananda, ou seja, na forma de Ser – Consciência – Bem-Aventurança. Ter condição humana não consiste simplesmente em voltar a mente para Deus. O Divino deve ser vivenciado internamente. O gênero humano é a manifestação do ilimitado potencial do Divino. O ser humano é a individualização dos infinitos raios do Divino. Mas, por não reconhecerem a sua essência divina, as pessoas desperdiçam a vida na busca de prazeres transitórios e insignificantes. O que é espiritualidade? É a busca resoluta da Consciência Cósmica. A espiritualidade visa capacitar o ser humano a manifestar, em toda a plenitude, a Consciência Cósmica presente no seu interior e exteriormente a ele. Isso significa eliminar a natureza animal no ser humano e desenvolver as tendências divinas que nele existem. Significa romper as barreiras entre Deus e a Natureza e estabelecer a sua unicidade essencial. _(Discurso Divino, 12 de fevereiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 03/12/2024*

O Senhor nunca disse que cuidaria do bem-estar de um devoto o tempo inteiro, ainda que este passasse apenas breves momentos pensando em Deus ou até mesmo se saísse por aí, praticando todo tipo de atos maléficos e prejudiciais em Seu Nome. Há três coisas que vocês devem ter em mente: 1) não pensarei em nada além de Deus; 2) nada farei sem a Sua permissão; 3) a minha atenção estará inteiramente voltada para Ele. Somente quando  aceitarem e colocarem em prática essas três coisas é que o Senhor cuidará do seu bem-estar. Hoje em dia, as pessoas não se importam com as injunções dadas pelo Senhor; em vez disso, discutem com Ele e Lhe perguntam por que não está cuidando do seu bem-estar e da sua segurança. Não se obterá nenhum benefício da mera leitura e recitação da Bhagavad Gita ou de simplesmente pensar sobre o seu conteúdo! Somente ao compreenderem o significado desse texto sagrado, revolvendo-o na mente, assimilando-o completamente e o tornando parte integrante da sua vida é que vocês poderão se beneficiar dele. _(Chuvas de Verão, cap. 8, 1972)_

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*Pensamento para o dia 02/12/2024*

As pessoas devem se alegrar porque o Senhor Supremo tem disposto à sua volta instrumentos cada vez mais novos para Lhe prestarem serviço, possibilitando que o adorem de diversas formas. Elas devem orar por oportunidades sempre renovadas e exultar pelas que lhes forem concedidas. Tal atitude proporciona alegria imensurável. Levar uma vida permeada por essa alegria é, de fato, bem-aventurança. Tudo o que se fizer, desde o nascer até o pôr do sol, tem que ser consagrado como um ato de adoração ao Senhor. Assim como se tem o cuidado de colher apenas flores frescas e mantê-las limpas e viçosas, também é necessário fazer esforços incessantes para realizar ações puras e imaculadas. Se essa visão for mantida todos os dias diante dos olhos da mente, e a vida for vivida em conformidade com isso, ela se tornará um longo e ininterrupto serviço ao Senhor. O sentimento de “eu” e “você” logo desaparecerá e todo e qualquer vestígio do ego será destruído. A própria vida, então, se transmutará em genuína devoção ao Senhor. _(Prema Vahini, cap. 8)_

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*Pensamento para o dia 01/12/2024*

Qualquer que seja a dificuldade, por maior que seja a labuta, persistam e vençam por meio da prática de Namasmarana, a recordação do Nome do Senhor. Lembrem-se de Bhishma, um dos mais eminentes personagens do épico Mahabharata! Embora prostrado em um leito de flechas, ele suportou pacientemente a dor, esperando o despontar do momento auspicioso para a sua libertação. Em sua agonia, jamais clamou a Deus para Lhe pedir que pusesse fim ao seu sofrimento. “Suportarei tudo, qualquer que seja a dor, por mais longo que seja o tormento. Ficarei em silêncio até que chegue o momento. Leve-me ao alvorecer”, disse ele. Dentre os devotos serenos, Bhishma era o principal. Permaneceu firme e inabalável. A Paz é essencial para todos. Tê-la é possuir tudo; não tê-la tira a alegria de tudo. Embora a Paz seja a verdadeira natureza de todo indivíduo, a raiva e a cobiça conseguem suprimi-la. Quando estas são removidas, a Paz brilha em seu próprio esplendor. _(Prashanti Vahini, cap. 5)_

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*Pensamento para o dia 30/11/2024*

Krishna era o Ser Supremo, o Onisciente. Ele era muito próximo a Draupadi, a esposa dos irmãos Pandavas. Quando ela foi humilhada na corte do príncipe Duryodhana, o mais velho dos irmãos Kauravas, que ordenou que a despojassem de suas vestes, Krishna materializou uma quantidade infinita de sáris para proteger a sua honra. Há quem questione por que Krishna não puniu Duryodhana imediatamente, enquanto este cometia um ato tão abominável contra uma nobre mulher tão profundamente devotada a Ele. Sem dúvida, Draupadi tinha imensa devoção por Krishna, e Ele tinha o poder de castigar Duryodhana. No entanto, havia ainda vários episódios daquele Drama Divino a serem encenados. Duryodhana estava predestinado a morrer pelas mãos de um dos irmãos Pandavas, o príncipe Bhima, durante a guerra que ainda estava por vir. Por isso Krishna não podia interferir. De igual modo, as vidas dos reis-demônios Kamsa e Ravana estavam, respectivamente, nas mãos dos Avatares Krishna e Rama. Tanto Rama quanto Krishna são Formas de Vishnu, mas cada um tinha que desempenhar o papel específico da Sua encarnação. Para cada encarnação, existem certas regras e princípios que o Avatar não transgride. Os caminhos do Divino estão além da compreensão de meros mortais. _(Discurso Divino, 19 de setembro de 1993)_

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*Pensamento para o dia 29/11/2024*

As boas ideias devem ser aceitas e as más, rejeitadas. Cada ideia deve ser julgada no Supremo Tribunal da Sabedoria. E a ”decisão” deve ser tratada como inviolável. Nesse contexto, devemos lembrar a oração de Gandhi: “Ó Deus, concede a todos o entendimento correto”. O indivíduo nascido no lago da sociedade deve nadar e flutuar em águas tranquilas e, unindo-se ao rio do progresso, fundir-se no Oceano da Graça. O ser humano precisa avançar da perspectiva do “eu” para a do “nós”. Hoje em dia, testemunhamos apenas a dança frenética de indivíduos dominados pelo ego, que odeiam a sociedade e se comportam de maneira extremamente antissocial. A água flui de um nível mais alto para os mais baixos. A graça de Deus também age assim. Ela flui para aqueles que se curvam com humildade. Portanto, renunciem ao ego, superem a inveja e cultivem o amor. Como pode o ser humano estar verdadeiramente em paz consigo mesmo e com os outros se não se esforça para obter a graça de Deus? _(Discurso Divino, 30 de março de 1973)_

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*Pensamento para o dia 28/11/2024*

Uma semente germina, cresce e se transforma em uma planta, que se desenvolve até se tornar uma árvore com galhos, folhas, flores e assim por diante. A semente do Universo inteiro é a Consciência Pura. É Sat-Chit-Ananda (Ser – Consciência – Bem-Aventurança). Ela floresce plenamente no ser humano e desabrocha como a flor da Conscientização. É assim que Deus se manifesta no indivíduo. Compreender essa verdade é o objetivo da vida humana, mas a mente se interpõe no caminho dessa realização. Quando está concentrada no ego, na consciência do corpo, ela se desvirtua; por outro lado, quando é direcionada para o Atma, para o Ser Interno, ela se torna sublime. Quem tem o ego inflado esquece a Divindade. Como os seus pensamentos estão focados no plano físico e o seu olhar, no mundo exterior, o ser humano não consegue reconhecer a Divindade no seu interior. É um erro acreditar que a espiritualidade não tem relação com assuntos mundanos. O mundo material também reflete a Divindade. Ao esquecer a sua verdadeira natureza divina, o ser humano se atola em problemas e tribulações, e as suas ações passam a refletir apenas qualidades animalescas. Só quando se investiga o próprio interior é que se tem a oportunidade de perceber plenamente a Divindade. _(Discurso Divino, 19 de setembro de 1993)_

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*Pensamento para o dia 27/11/2024*

O dharma ou Retidão jamais poderá ser destruído. Se estivesse sujeito à destruição, não poderia absolutamente ser chamado de dharma. Em determinadas épocas, devido ao declínio da sua prática pelos seres humanos, ele parece ter desaparecido. Quando nuvens espessas ocultam o brilho do Sol, não se consegue vê-lo durante algum tempo. No entanto, nada pode impedir o Sol de brilhar ou bloquear para sempre a sua luz. Analogamente, satya e dharma – o Sol da Verdade e a Luz da Retidão – jamais poderão ser destruídos. Ambos são interligados e interdependentes, tal como Deus e a Natureza, matéria e energia; portanto, é impossível separá-los. Satya ou a Verdade é, de fato, o alicerce sobre o qual se ergue a mansão do dharma ou da Retidão. Tendo satya por base, a mansão do dharma está protegida de toda e qualquer ameaça ou perigo. Satya e dharma – a Verdade e a Retidão – são atributos naturais do ser humano. Cultivando e praticando tais atributos, ele deve extrair deles bem-aventurança e compartilhá-la com o mundo. _(Discurso Divino, 24 de julho de 1996)_

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*Pensamento para o dia 26/11/2024*

A Paz embeleza cada ato; suaviza o que há de mais duro na humanidade. Ela os conduz aos Pés do Senhor e conquista para vocês a visão de Deus. A Paz não conhece distinção; é uma força que estabelece a igualdade. Ela é o mel do Amor na encantadora flor da Vida. A Paz é uma necessidade primordial para iogues e aspirantes espirituais. Uma vez que a tenham conquistado, eles poderão alcançar a plena percepção da Realidade amanhã, se não hoje mesmo. A Paz lhes dará a força necessária para suportar todos os obstáculos que surgirem ao longo do caminho. Somente por meio da Paz a devoção poderá se expandir e a sabedoria espiritual criar raízes. A sabedoria nascida da Paz é o único meio para se viver uma vida plena, que não conhece a morte. A pergunta “Quem sou eu?” abre caminho para a Realização do Divino. Então é preciso esperar com paciência e serenidade, depositando fé na graça e na sabedoria do Senhor. Tal buscador será sempre sincero e penitente. Ele se tornará destemido e, por conseguinte, repleto de paz pela convicção de que o Senhor está em toda parte, visivelmente presente. _(Prashanti Vahini, cap. 5)_

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*Pensamento para o dia 25/11/2024*

O aprendizado espiritual impulsiona o indivíduo a lançar o ego limitado no fogo sacrificial e a cultivar, em seu lugar, o amor universal, que é o alicerce da vitória espiritual. O amor ilimitado purifica e santifica a mente. Que os pensamentos se concentrem em Deus, que os sentimentos e emoções sejam santos e as ações, expressões do serviço desinteressado. Que a mente, o coração e as mãos sejam, assim, impregnados de bondade. A educação espiritual deve assumir essa tarefa de sublimação. Ela deve, primeiramente, transmitir o segredo do serviço desinteressado. Prestar serviço ao próximo deve conferir plena alegria em todos os aspectos. A educação espiritual deve enfatizar que, em nome do serviço, é preciso evitar infligir dano, dor ou sofrimento a qualquer pessoa. O ato de servir não deve ser maculado pela busca por satisfação pessoal. O serviço tem que ser realizado como parte essencial do próprio processo de viver. Esse é o verdadeiro cerne da educação espiritual. _(Vidya Vahini, cap. 8)_

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*Pensamento para o dia 24/11/2024*

É essencial que todos reconheçam e pratiquem o Princípio do Amor. Em todos os tempos, o amor esteve presente entre os bons e os maus, nas florestas ou nos palácios, no apego ou na separação, na conduta e na fala, na mente e na ação. Ele é onipresente. A arma mais poderosa para destruir as forças do mal, que se alastram pelo mundo hoje, é o amor. Infelizmente, as pessoas não estão trilhando o caminho correto para adquirir esse amor sagrado. O amor é a semente do amor; é também os galhos, as flores e os frutos. Para saborear o fruto do amor, é indispensável praticá-lo. Contudo, em vez de procurar compreender a verdadeira essência do amor, o ser humano está empenhado na busca de riqueza e poder. Sem dúvida, tais coisas são importantes, mas apenas dentro de certos limites. O vasto oceano, ao ultrapassar seus próprios limites, é criticado por seu mau comportamento. Do mesmo modo, o corpo e a mente humanos só são saudáveis quando os alimentos são consumidos com moderação. O excesso na alimentação provoca vários distúrbios. Tudo no mundo é governado por limites bem definidos. No entanto, o amor é ilimitado. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 23/11/2024*

O poder divino não tem nascimento nem morte. Não me sinto exultante quando sou elogiado nem deprimido quando sou criticado. Trato essas dualidades da vida com equanimidade. Sou feliz tanto no prazer quanto na dor. Em Mim existe apenas Amor. O Meu Amor vive de dar, dar e dar. Ele nunca recebe. Essa é a diferença entre o Meu Amor e o amor mundano, que só acredita em receber. É por isso que o Meu Amor está em constante expansão. Uma pequena semente se torna uma gigantesca árvore, cheia de galhos e frutos, todos oriundos da semente. Analogamente, do Amor surgiu a Criação. O Amor é Deus; portanto, vivam no Amor, cultivem o Amor. Amem a todos de todo o coração. Só se alcança a autorrealização quando o Amor se manifesta. A autorrealização é a mansão da vida. Em primeiro lugar, desenvolvam a autoconfiança, que é o alicerce. A satisfação consigo mesmo representa as paredes e o sacrifício de si mesmo é o telhado. Tudo está contido no Atma, no Ser Interno. Com esse princípio ou natureza essencial do Ser Interno, adquiram conhecimento espiritual. O poder da espiritualidade é ilimitado. O poder do Amor é infinitamente maior que o da bomba atômica. Transforma até mesmo aqueles que odeiam. Então desenvolvam esse Amor sagrado. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1998)_

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*Pensamento para o dia 22/11/2024*

Hoje em dia, a educação se limita à conquista de diplomas. No entanto, a verdadeira educação deveria capacitar o indivíduo a utilizar o conhecimento obtido para enfrentar os desafios da vida e, na medida do possível, contribuir para a felicidade de todos os seres humanos. Nascido na sociedade, o seu dever é trabalhar pelo bem-estar e progresso da coletividade. Atualmente, o conhecimento adquirido por meio da educação tem sido mal utilizado, pois é direcionado unicamente para a obtenção e desfrute de conforto material e prazeres sensoriais. Tal educação, embora tenha contribuído para o desenvolvimento de algumas habilidades intelectuais e técnicas, falhou completamente no tocante ao desenvolvimento de boas qualidades. Em consequência da preocupação excessiva com prazeres mundanos, a sociedade moderna está imersa no materialismo. Apenas aqui, neste Instituto, é possível testemunhar a ênfase atribuída à divindade inerente em todo ser humano. Antigamente, quando os alunos concluíam o seu período de aprendizado no ashram do seu guru ou mestre espiritual e estavam prestes a iniciar a vida como chefes de família, o preceptor lhes dava uma mensagem de despedida contendo diretrizes para o seu benefício material e espiritual. Hoje, a observância dessa cerimônia é feita sob a forma do que se chama de “convocação”. _(Discurso Divino, 22 de novembro de 1987)_

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*Pensamento para o dia 21/11/2024*

Qual é exatamente o segredo para assegurar a paz e a prosperidade da humanidade? É prestar serviço ao próximo sem esperar nada em troca. A ação que aprisiona é semelhante a uma imensa árvore de crescimento rápido. O machado capaz de cortar as suas raízes é este: realizar cada ação como um ato de adoração para glorificar o Senhor. Esse é o verdadeiro sacrifício, o ritual mais importante. Ele promove e confere Brahma-vidya, ou seja, o Conhecimento de Brahman, o Absoluto. Observem que o anseio por prestar esse tipo de serviço deve fluir por cada nervo do corpo, penetrar cada osso e ativar cada célula. É necessário que aqueles que se dedicam à disciplina espiritual ou sadhana tenham desenvolvido essa atitude em relação ao  serviço desinteressado ou seva. O serviço desinteressado é o desabrochar do amor, uma flor que enche a mente de êxtase. A não violência é a fragrância dessa flor. Vocês devem impregnar de compaixão e reverência até mesmo os seus menores atos. Assim o seu caráter brilhará intensamente, estejam certos disso. _(Vidya Vahini, cap. 8)_

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*Pensamento para o dia 20/11/2024*

O trabalho desprovido de interesse ou desejo de lucro, realizado unicamente por amor ou senso de dever, é ioga. Tal ioga destrói a natureza animal do ser humano e o transforma em um ser divino. Servir aos outros, visualizando-os como seus semelhantes, contribui para a sua evolução e o protege contra a queda do nível espiritual já alcançado. O serviço desinteressado ou seva é muito mais benéfico, até mesmo que votos e rituais de adoração. Ele dissolve o egoísmo latente no indivíduo, abrindo o seu coração e fazendo-o desabrochar. Portanto, o trabalho realizado sem nenhum desejo é o ideal supremo. Se a mansão da vida for erguida sobre esse alicerce, a sutil influência do serviço desinteressado atrairá para o ser humano um acúmulo de virtudes. O serviço prestado deve ser a manifestação externa da bondade interior. À medida que o indivíduo se envolve cada vez mais nele, a sua consciência se expande e se aprofunda, e a realidade do Atma existente no seu interior se revela com maior clareza. _(Vidya Vahini, cap. 8)_

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*Pensamento para o dia 19/11/2024*

Desde os tempos antigos, o aspecto feminino do Divino tem sido adorado de várias maneiras. “Onde as mulheres são honradas e respeitadas”, declaram os Vedas, “a Divindade está presente em toda a sua potência.” Infelizmente, hoje em dia, os homens consideram humilhante honrar as mulheres. Tal atitude é completamente equivocada e sinal de ignorância. A mulher é Grihalakshmi, a Deusa da Prosperidade do Lar. É reverenciada como a esposa virtuosa e chamada de “senhora da casa” e de “cara-metade”. As pessoas se vangloriam dos títulos insignificantes recebidos. No entanto, concederam-se às mulheres os títulos mais elevados e com validade permanente. Um lar sem uma mulher é um lugar inóspito, semelhante a uma selva. É preciso reconhecer a elevada condição das mulheres e honrá-las e respeitá-las devidamente, jamais lhes causando sofrimento. Um lar onde uma mulher derrama lágrimas está fadado à ruína. Os homens devem conferir às mulheres um lugar de honra e levar uma vida respeitável. _(Discurso Divino, 19 de novembro de 1995)_

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*Pensamento para o dia 18/11/2024*

Somente quando se enxerga o Universo como permeado por Deus é que se adquire a força necessária para lutar contra as forças do mal. Muitos passam anos em orações e peregrinações, mas continuam se perguntando por que não alcançaram a plena percepção do Divino. Não é preciso dar a volta ao mundo para encontrar Deus. Ele está em busca do devoto genuíno. O devoto que estiver consciente da onipresença de Deus O encontrará em toda parte. Ele deve ter a firme convicção de que não há lugar onde Deus não esteja. Esse é o sinal da verdadeira devoção. A meditação e a oração têm valor como meios de purificação, mas não conduzem à plena percepção do Divino. A fé inabalável em Deus concede inefável bem-aventurança. Por conseguinte, não se deve permitir a presença de dúvidas que minem a fé. _(Discurso Divino, 25 de dezembro de 1986)_

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*Pensamento para o dia 16/11/2024*

A questão da busca da Divindade é profunda, porém a solução é surpreendentemente simples. Não requer nenhuma prática espiritual complexa. Durante milhares de anos, Gajendra, o rei dos elefantes, enfrentou um crocodilo! Gajendra lutou intensamente, mas com base em quê? Na sua força física e no seu ego pessoal! Enquanto vocês dependerem de poderes baseados no ego, tais como o corpo, o intelecto, o dinheiro e outros, jamais conquistarão a vitória. Por fim, sentindo-se exausto, Gajendra percebeu a sua insensatez e clamou: “Perdoa-me, Senhor! Não tenho ninguém além de Ti! Vem me resgatar!” Ao se entregar completamente, dizendo: “Ninguém além de Ti”, ele foi salvo. Considerem também o caso do príncipe Arjuna, que igualmente se orgulhava da sua inteligência. No texto sagrado que é a Bhagavad Gita, até o oitavo verso do segundo capítulo, Arjuna bombardeou Krishna com uma saraivada de perguntas, mas em pouco tempo esgotou toda a sua filosofia! Afinal, até onde pode chegar o intelecto humano? Pobre Arjuna, todo o seu conhecimento intelectual se esvaziou na presença de Krishna! Finalmente, sem conseguir dizer mais uma palavra, ele assentiu, com as palmas das mãos unidas em reverência: “Farei o que disseres”. Krishna, então, lhe assegurou: “Muito bem! Venha, agora você é Meu devoto e lhe transmitirei os Meus ensinamentos. A partir deste momento, cuidarei de você”. _(Chuvas de Verão, 21 de maio de 1991)_

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*Pensamento para o dia 15/11/2024*

O poder do amor é infinito. Ele pode conquistar qualquer coisa. Certa vez, durante uma viagem, o Senhor Buda foi confrontado por uma demônia que ameaçou matá-lo. Sorrindo, o Buda falou: “Você não é uma demônia, e sim uma deidade! Eu a amo, ainda que tenha um comportamento demoníaco”. Ao ouvir essas palavras amorosas, a demônia se transformou em uma pomba e voou para longe. O amor pode mudar o coração, até mesmo de um inimigo inveterado. É esse tipo de amor universal que todos devem cultivar. Existem pessoas que professam diferentes religiões no mundo – cristãos, muçulmanos, hindus, zoroastristas e assim por diante. Não deve haver diferença ou desconfiança entre elas, pois todas apoiam a Verdade e a Retidão. Foi para promover a unidade entre pessoas de diferentes crenças que Guru Nanak, fundador do sikhismo, introduziu a prática do canto devocional comunitário, que produz vibrações de harmonia e paz. Atualmente, o mundo é atormentado por conflitos e violência. A paz e a prosperidade só poderão surgir quando as pessoas se voltarem para o caminho do amor e da moralidade e levarem vidas que tenham propósito e sentido. _(Discurso Divino, 25 de dezembro de 1986)_

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*Pensamento para o dia 14/11/2024*

Os professores devem preencher com nobres ideais o coração dos jovens estudantes, a fim de que estes possam ser moldados em instrumentos fortes e resistentes capazes de elevar a Índia do futuro à glória que é o seu direito. Mestres, professores e preceptores devem praticar o que pregam e ser exemplos que sirvam de inspiração aos alunos. Tal mestre, tal discípulo. Quando se abre a torneira, a água desce do reservatório situado no alto. A água que sai da torneira tem a mesma qualidade da água do reservatório. Quando o coração do mestre está repleto de bondade, altruísmo e amor, os alunos expressam essas virtudes em cada um dos seus atos. Diz-se que existem mais de cinco mil professores de Bal Vikas, a Educação Espiritual Sai para crianças na Índia. Se cada um deles orientar e aprimorar cem crianças, a nação será realmente transformada. Vocês devem examinar o que se alcançou desde a implantação desse programa. É uma avaliação que precisa ser feita com frequência. Se o mestre cultivar uma natureza pura, os alunos se tornarão personificações dessa pureza. Por conseguinte, ele deve estar vigilante para que as ervas daninhas do ódio, da inveja e de vícios semelhantes não criem raízes no seu próprio coração. _(Discurso Divino, 20 de novembro de 1979)_

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*Pensamento para o dia 13/11/2024*

Não fiquem o tempo todo preocupados com pequenas enfermidades, como fazem algumas pessoas mentalmente perturbadas. Tenham coragem, que é o tônico mais eficaz. Não desistam antes da hora, pois não é uma vida longa que conta. Se viverem por muito tempo, poderá chegar o dia em que terão que rogar ao Senhor que os leve para libertá-los da labuta. Poderão até começar a acusá-Lo de ignorá-los e abençoar com a morte outros mais afortunados! Preocupem-se, isto sim, com o sucesso ou o fracasso em alcançar o verdadeiro propósito da vida. Assim terão tantos anos quantos forem necessários para realizar esse desejo. Anseiem, anseiem profundamente, e obterão sucesso. Lembrem-se de que todos vocês certamente vencerão; por isso receberam o Meu chamado e vieram até Mim. Que outra tarefa tenho a não ser derramar a Minha graça? Não Me tratem como alguém distante, mas como alguém muito próximo de vocês. Em vez de elogiar, louvar e adular servilmente, insistam, exijam, reivindiquem a Minha graça. Tragam-Me o seu coração e conquistem o Meu. Nenhum de vocês é um estranho para Mim. Tragam-Me as suas promessas e Eu lhes darei a Minha. Mas primeiro se certifiquem de que as suas promessas são genuínas e sinceras e se o seu coração é puro. Isso é suficiente. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1961)_

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*Pensamento para o dia 12/11/2024*

Simplesmente entoar mantras ou repetir o Nome Divino de nada adianta. Devemos dedicar-nos ao trabalho a Deus, como já lhes disse várias vezes. Hanuman, o deus-macaco, chegou ao reino de Lanka e fez amizade com Vibhishana, irmão do rei-demônio Ravana. Durante uma conversa, Vibhishana expressou a sua tristeza: “Hanuman, você é realmente afortunado. Está continuamente empenhado no serviço a Rama, tornando-se digno da Sua graça. Tenho repetido o Nome de Rama durante muitos anos, porém ainda não consegui ter o Seu darshan, a Sua visão”. Hanuman, então, lhe fez excelentes perguntas: “Vibhishana, você canta o Nome de Rama, é verdade, mas será que está envolvido no trabalho a Rama? Sem fazer isso, como pode esperar alcançar a Sua graça? Já se passaram muitas semanas desde que a deusa Sita foi trazida cativa para Lanka. Prestar serviço a ela não será um serviço valioso prestado a Rama? Por acaso você já foi ao bosque de Ashoka, onde Sita é mantida em cativeiro, para consolá-la? Já a visitou ao menos uma vez? Ficou ciente das dificuldades que enfrenta e fez algo para lhe proporcionar algum conforto? Cada pelo do meu corpo brada o Nome de Rama! Eu, porém, não me limitei a isso. Ofereci a minha vida a Ele. Dedico-me, dia e noite, a praticar ações que são do Seu agrado”. Eis, portanto, a lição: “o Nome de Rama no coração, o trabalho a Rama nas mãos”. Esta é a maneira de se oferecer a vida ao Senhor. _(Chuvas de Verão, 21 de maio de 1991)_

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*Pensamento para o dia 11/11/2024*

Como pode uma pessoa que não sabe nadar ensinar essa arte a outros? Como é possível alguém cujo celeiro está vazio praticar a caridade? Adquiram as riquezas da devoção, da coragem e da paz antes de se aventurarem a aconselhar a outros como obtê-las. A Índia tem sofrido desprezo e desrespeito devido a uma série de mestres que não se preocupam em praticar o que ensinam. Sei que vocês estão entusiasmados para levar a Minha mensagem a pessoas deste e de outros países. No entanto, deixem-Me lembrá-los de que a melhor – aliás, a única – maneira bem-sucedida de fazer isso é manifestá-la em suas próprias vidas. Os seus pensamentos, palavras e ações devem estar impregnados da Minha mensagem. Então ela se propagará de forma natural e eficiente, e isso transformará a face do mundo. Vocês são oficiais do Exército de Sai. Como serão capazes de liderar soldados em uma batalha se não conhecerem as complexidades da guerra, se vocês mesmos forem instrumentos ineficientes? Só poderão tentar assumir a liderança após terem praticado as devidas disciplinas até a perfeição. Isso se aplica a todos os campos da atividade humana. A bem-aventurança e a paz suprema têm que ser adquiridas primeiramente por vocês e só depois transmitidas aos demais. _(Discurso Divino, 17 de maio de 1968)_

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*Pensamento para o dia 10/11/2024*

A palavra sânscrita “nama” (em português, “nome”) tem um importante significado numerológico. “Na” equivale a zero, “a” equivale a dois e “ma” a cinco, sendo sete o total. Isso indica que a prática do canto do Nome Divino ou Nama Sankirtan necessita de sete elementos para ter sucesso: tom, tempo, melodia, ritmo, sentimento, amor e união. O número sete conota as sete notas musicais, os sete sábios e os sete dias da semana, conhecidos como o sagrado saptaha. Essa prática deve ser realizada com ênfase no tom, no tempo, na melodia, no ritmo, no sentimento, no amor e na conquista do bem maior. Não se trata de simplesmente cantar por cantar. A melodia deve emergir do coração e estar impregnada de sentimento genuíno, inundada de amor, fazendo com que vocês se esqueçam de si mesmos. Então ela se tornará um tipo de penitência. Feita dessa forma, a prática da entoação do Nome Divino salvará não apenas um indivíduo, mas o mundo inteiro. Encarnações do amor! Mesmo que vocês não consigam fazer meditação ou recitação, praticar ioga ou celebrar rituais, dediquem-se a cantar o Nome Divino. É uma disciplina espiritual que pode ser realizada por qualquer indivíduo, desde uma pessoa simples até um ser espiritualmente desperto. _(Discurso Divino, 26 de janeiro de 1982)_

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*Pensamento para o dia 09/11/2024*

Apesar de ser frequentemente condenada como sendo a Kali Yuga ou Idade das Trevas, a era atual é, de fato, aquela em que se pode alcançar a liberação com mais facilidade. Todos os textos sagrados revelam essa verdade, afirmando que se pode alcançar a liberação mediante a disciplina espiritual que consiste em cantar o Nome e as glórias do Senhor e ouvir o Seu Nome sendo cantado. Dentre as nove formas de devoção, duas são mencionadas como as melhores: sravanam (ouvir a entoação do Nome do Senhor) e kirtanam (cantar o Seu Nome). Kirtanam consiste em cantar os Nomes que denotam a glória do Senhor. Já sankirtanam significa entoá-los continuamente e em voz alta, sem interrupção ou hesitação. A diferença é que, enquanto a primeira pode ser realizada individualmente e promover o progresso espiritual pessoal, a segunda é praticada por um grupo de pessoas, podendo auxiliar no processo de liberação, não apenas dos participantes; também será benéfica para os ouvintes e até mesmo para aqueles que se encontram além desse círculo. Com efeito, o mundo inteiro pode se beneficiar dessas vibrações. _(Discurso Divino, 26 de janeiro de 1982)_

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*Pensamento para o dia 09/11/2024*

Apesar de ser frequentemente condenada como sendo a Kali Yuga ou Idade das Trevas, a era atual é, de fato, aquela em que se pode alcançar a liberação com mais facilidade. Todos os textos sagrados revelam essa verdade, afirmando que se pode alcançar a liberação mediante a disciplina espiritual que consiste em cantar o Nome e as glórias do Senhor e ouvir o Seu Nome sendo cantado. Dentre as nove formas de devoção, duas são mencionadas como as melhores: sravanam (ouvir a entoação do Nome do Senhor) e kirtanam (cantar o Seu Nome). Kirtanam consiste em cantar os Nomes que denotam a glória do Senhor. Já sankirtanam significa entoá-los continuamente e em voz alta, sem interrupção ou hesitação. A diferença é que, enquanto a primeira pode ser realizada individualmente e promover o progresso espiritual pessoal, a segunda é praticada por um grupo de pessoas, podendo auxiliar no processo de liberação, não apenas dos participantes; também será benéfica para os ouvintes e até mesmo para aqueles que se encontram além desse círculo. Com efeito, o mundo inteiro pode se beneficiar dessas vibrações. _(Discurso Divino, 26 de janeiro de 1982)_

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*Pensamento para o dia 08/11/2024*

O dever do ser humano é santificar os seus dias e noites com a recordação ininterrupta do Nome de Deus. Lembrem-se desse Nome com alegria e anseio. Se assim o fizerem, Deus certamente aparecerá diante de vocês na Forma e com o Nome que Lhe atribuíram por considerá-los os mais belos e apropriados! Todos os Nomes e Formas são Deus, que é a integração harmoniosa e encantadora de todos eles! Os deuses reconhecidos por diferentes crenças e adorados por diferentes comunidades são todos aspectos do verdadeiro e único Deus. Assim como o corpo é a integração harmoniosa dos seus sentidos e membros, Deus é a harmonia de todas as Formas e Nomes que o ser humano Lhe atribui! Somente aqueles que desconhecem a Glória do Senhor insistem em um único Nome e uma única Forma para adorá-Lo e, o que é pior, condenam o uso de outros Nomes e Formas! Como todos vocês pertencem às Organizações Sathya Sai, preciso alertá-los contra essa tola obstinação. Não proclamem que são um grupo distinto e separado daqueles que adoram outras Formas e Nomes de Deus. Agindo assim, estarão limitando o mesmíssimo Deus a quem louvam. _(Discurso Divino, 17 de maio de 1968)_

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*Pensamento para o dia 07/11/2024*

O seu objetivo deve ser o de ver o mesmo Deus em todas as Formas adoradas, visualizá-Lo em todos os Nomes; ou melhor, estar conscientes da Sua presença como o Motivador Interno em cada ser vivo, em cada partícula de matéria. Não caiam no erro de considerar algumas pessoas dignas de reverência e outras não. Sai está em todo ser; sendo assim, todos merecem a sua reverência e o seu serviço. Propaguem esta verdade; é a função que atribuo aos Seva Samitis, ou seja, às unidades da Organização Sai dedicadas à prestação de serviço desinteressado. Observem a Mim e às Minhas atividades e vejam como sou fiel à retidão, à ordem moral, à verdade e à compaixão universal. Isso é o que desejo que aprendam de Mim. Muitos de vocês Me imploram uma “Mensagem” para ser transmitida ao Seva Samiti do qual fazem parte. Bem, a Minha vida é a Minha mensagem. Vocês estarão sendo fiéis à Minha Mensagem se viverem de tal modo que a sua vida seja uma demonstração de serenidade imperturbável, de coragem, de confiança e do desejo de servir àqueles que estão em dificuldades – qualidades que a Minha vida inspira em vocês. _(Discurso Divino, 17 de maio de 1968)_

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*Pensamento para o dia 06/11/2024*

Se vocês desejam levar uma vida humana ideal, devem seguir o exemplo dos Avatares ou Encarnações Divinas. Eles podem vir na forma humana, mas não se deixem iludir por esse fenômeno. Os Avatares podem ter aparência de humanos, porém não se considerem iguais a eles. Embora pareçam semelhantes quanto à forma física, existe uma diferença fundamental entre vocês e eles. Não confundam o fruto do algodoeiro com a manga. Deus assume a forma humana porque o ser humano se desviou do caminho do dharma, ou seja, da retidão. Para reformá-lo e trazê-lo de volta a esse caminho, Deus precisa assumir a forma humana. Aves, feras e insetos vivem de acordo com a sua própria natureza e não necessitam de Avatares. Hoje, somente o ser humano abandonou inteiramente a retidão, esqueceu a sua essência divina e degradou a sua condição humana. Então, para reformá-lo nessa condição, Deus tem que vir na forma humana. O Avatar deve proteger os bons, corrigir os que erram e punir os ímpios. _(Discurso Divino, 20 de maio de 1996)_

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*Pensamento para o dia 05/11/2024*

O Senhor só Se manifestará quando o pilar for partido em dois com a espada do anseio ardente. Foi o que fez o rei-demônio Hiranyakashipu, e imediatamente o Senhor surgiu de dentro de um pilar. Ele não havia Se escondido ali, antecipando aquela eventualidade. Ele está em toda parte; portanto, também estava lá. A lição que Hiranyakashipu aprendeu foi a de que a natureza ou princípio elementar do corpo deve ser fragmentada, a fim de que a natureza ou princípio elementar do Morador Interno do corpo possa se revelar. Isso quer dizer que a consciência de que “eu sou o corpo” precisa desaparecer para que a consciência de que “eu sou o encarnado” possa emergir. Enquanto vocês permanecerem na consciência de que “eu sou o encarnado”, nenhuma dor ou tristeza, nenhum orgulho ou egoísmo poderá perturbá-los. É como a água do mar. Peguem uma pequena quantidade dessa água e a mantenham à parte em uma garrafa; em alguns dias, ela estará suja. Entretanto, enquanto estava no mar, nada poderia conspurcá-la. Por conseguinte, permaneçam no mar, como parte dele; não se separem, não se individualizem, não sintam que são o corpo, separado do Morador Interno, do “Ser”. _(Discurso Divino, 29 de janeiro de 1965)._

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*Pensamento para o dia 04/11/2024*

A vida é uma breve peça de teatro encenada em um palco e este corpo é como uma bolha. A mente é sempre instável. Na Bhagavad Gita, o príncipe Arjuna confessa a Krishna o quanto é difícil controlar a mente, que está constantemente oscilando. Ainda assim, o ser humano precisa se concentrar no seu verdadeiro destino. E qual é esse destino, a meta e o propósito da vida? Textos sagrados, como o Bhagavata e a Bhagavad Gita, deixaram isso bem claro: o nosso destino é a fonte de onde viemos. Enquanto o indivíduo estiver preso no mundo fenomênico, a sua mente será instável e oscilante. A afirmação védica “Soham”, que significa “Eu sou Ele”, “Eu sou Deus”, é demonstrada durante a respiração. Ao inalar, vocês dizem “So”, que representa o Divino; ao exalar, dizendo “aham”, estão renunciando ao “eu”, ao ego. Assim, “Soham” proclama a identidade entre o indivíduo e o Divino (“Eu sou Ele”). Essa identidade não será compreendida enquanto a pessoa estiver presa nos tentáculos do mundo material. _(Discurso Divino, 11 de fevereiro de 1983)_

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*Pensamento para o dia 03/11/2024*

Como purificar os impulsos internos? Eles estão relacionados à mente, à fala e ao corpo. Dentre os três, a fala é o mais importante. E como se alcança a pureza na fala? Diz a Bhagavad Gita: “Nenhuma palavra que se pronuncie deve causar tensão ou agitação; ela deve ser verdadeira e agradável”. Existem quatro fatores responsáveis pela impureza da fala: o primeiro é proferir falsidades; o segundo, falar excessivamente; o terceiro, espalhar histórias sobre outras pessoas; o quarto, ofender ou criticar o próximo. A tendência da língua é se entregar a esses quatro tipos de erros no falar – erros que, infelizmente, são cometidos de maneira desenfreada nesta Era de Kali. A mentira está em toda parte e as pessoas se entregam livremente à difamação. Espalhar boatos se tornou corriqueiro e a prática da tagarelice é generalizada. Mas somente quando o ser humano se libertar dessas quatro tendências maléficas é que a sua fala se tornará pura e imaculada. Por conseguinte, a sua primeira tarefa é purificar a própria fala. _(Discurso Divino, 30 de agosto de 1993)_

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*Pensamento para o dia 02/11/2024*

Todo indivíduo deve tentar preencher o coração com qualidades sagradas e, assim, torná-lo um bosque celestial. Na verdade, quando olhamos para pessoas felizes, devemos nos sentir alegres pela sua felicidade. E, ao testemunharmos o seu sofrimento e problemas, devemos partilhar as suas dores. Se formos capazes de desenvolver tais qualidades, transformaremos o nosso coração em um bosque celestial. Temos que nos esforçar para promover a compaixão e a bondade; é o que se chama de bondade amorosa. Se cultivarmos essas boas qualidades, sentiremos a proximidade de Deus. Quer estejamos passando por momentos de dor ou de prazer, de tristeza ou de dificuldade, devemos continuamente aprimorar o nosso coração de maneira a sermos capazes de obter o Amor do Ser Supremo. Se, ao contrário, nutrirmos qualidades negativas, tais como o desejo de cometer pecados, de ouvir coisas que não deveríamos ouvir ou de ferir e prejudicar o próximo, a justiça, a bondade e a honestidade estarão sempre distantes de nós. Por conseguinte, é necessário que busquemos o desenvolvimento de qualidades sagradas. _(Chuvas de Verão, cap. 12, 1976)_

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*Pensamento para o dia 01/11/2024*

Desenvolvam Prema ou Amor Divino pelo Senhor, que é a personificação desse Amor Supremo. Nunca deem espaço para dúvidas, hesitações ou perguntas que testem o Amor do Senhor. “Por que os meus problemas não terminaram? Por que Ele não falou comigo? Por que não me chamou?”, assim vocês se lamentam! Não pensem que não me importo com vocês ou que não os conheço. Posso não falar com vocês, mas não fiquem com a impressão de que não lhes tenho amor. Afinal, tudo o que faço é por vocês, não por Mim. O que pode ser chamado de Meu? Somente vocês. Portanto, não se deixem abater; não permitam que a sua fé venha a diminuir, pois isso só aumentará a dor que já sentem. Mantenham-se firmes – essa deve ser a sua resolução. Seja qual for a Divindade que escolheram – Vishnu, Rama, Shiva ou Venkateshvara –, apeguem-se firmemente a ela. Conservem sempre o contato e a proximidade com essa Divindade, pois somente quando o carvão está em contato com brasas vivas é que ele pode se tornar uma delas. Cultivem a proximidade Comigo no seu coração e serão recompensados. Assim vocês também adquirirão uma fração do Amor Supremo. Esta é a sua grande oportunidade. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1964)_

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*Pensamento para o dia 01/11/2024*

Desenvolvam Prema ou Amor Divino pelo Senhor, que é a personificação desse Amor Supremo. Nunca deem espaço para dúvidas, hesitações ou perguntas que testem o Amor do Senhor. “Por que os meus problemas não terminaram? Por que Ele não falou comigo? Por que não me chamou?”, assim vocês se lamentam! Não pensem que não me importo com vocês ou que não os conheço. Posso não falar com vocês, mas não fiquem com a impressão de que não lhes tenho amor. Afinal, tudo o que faço é por vocês, não por Mim. O que pode ser chamado de Meu? Somente vocês. Portanto, não se deixem abater; não permitam que a sua fé venha a diminuir, pois isso só aumentará a dor que já sentem. Mantenham-se firmes – essa deve ser a sua resolução. Seja qual for a Divindade que escolheram – Vishnu, Rama, Shiva ou Venkateshvara –, apeguem-se firmemente a ela. Conservem sempre o contato e a proximidade com essa Divindade, pois somente quando o carvão está em contato com brasas vivas é que ele pode se tornar uma delas. Cultivem a proximidade Comigo no seu coração e serão recompensados. Assim vocês também adquirirão uma fração do Amor Supremo. Esta é a sua grande oportunidade. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1964)_

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*Pensamento para o dia 30/10/2024*

Em relação ao ser humano, existem três portas para o inferno: a luxúria, a raiva e a ganância. Como os desejos tendem a sair de controle, é essencial contê-los ao máximo. O processo de controlar os desejos é chamado de “sadhana” ou disciplina espiritual. O significado literal dessa palavra é “o esforço feito para obter algo que se deseja ou alcançar determinado objetivo”. Na verdade, o “sadhana” constitui o principal meio para isso. Esse termo também significa a riqueza que é associada à Divindade. Aliás, a riqueza é descrita de três maneiras: opulência, prosperidade e riqueza material, todas se referindo ao mesmo conceito. A riqueza material não acompanha o indivíduo quando ele deixa o corpo. Caso se perca a riqueza, é possível reavê-la; caso se perca a força, é possível restaurá-la. No entanto, se a vida for perdida, não há como tê-la de volta. Por isso, durante toda a sua existência, o ser humano deve se esforçar para adquirir a riqueza divina, que é imperecível e eterna. E o que constitui essa riqueza é a sua conduta. Somente pelo modo como se vive é que se pode adquirir a riqueza divina. _(Discurso Divino, 29 de maio de 1988)_

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*Pensamento para o dia 29/10/2024*

Anotem todas as coisas pelas quais vocês derramaram lágrimas até agora. Descobrirão que ansiaram apenas por coisas insignificantes, conquistas momentâneas e fama passageira. Clamem somente por Deus e pela sua própria purificação e realização. Vocês devem chorar e se lamentar pelas seis cobras que se abrigaram na sua mente, intoxicando-a com o seu veneno. Essas cobras representam os seis inimigos internos do ser humano: a luxúria, a raiva, a ganância, o apego, o orgulho e a malícia. Acalmem-nas como faz o encantador de serpentes com os movimentos oscilantes da sua flauta.  A música que pode domá-las é a entoação do Nome de Deus em voz alta. Quando elas estiverem demasiado inebriadas para se mover e causar danos, agarrem-nas pelo pescoço e arranquem as suas presas, tal como faz o encantador de serpentes. Depois disso, poderão brincar com elas e manuseá-las ao seu bel-prazer. Quando essas cobras forem subjugadas, vocês alcançarão a equanimidade. Não serão afetados pela honra ou pela desonra, pelo ganho ou pela perda, pela alegria ou pela tristeza. _(Discurso Divino, 26 de março de 1968)_

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*Pensamento para o dia 28/10/2024*

Meditando sobre a glória do Senhor Rama, o sábio Valmiki se transformou no poeta imortal que compôs o Ramayana. Por haver se tornado a manifestação da glória de Rama, ele pôde criar o grande épico que narra a história desse avatar. Se decidimos escrever uma carta, primeiro reunimos na mente os fatos a serem comunicados e a maneira pela qual a carta deverá ser escrita; só então começamos a redigi-la. Se resolvemos construir uma casa, primeiro a projetamos mentalmente: aqui será a sala de estar; ali, a sala de jantar; naquela extremidade, a cozinha, e assim por diante; só depois colocamos o projeto no papel. O que fazemos é colocar um ideal em prática, em um programa concreto. A ação ou realização externa é apenas um reflexo do Ser Interno, que molda as ideias e os conceitos; portanto, a transformação e o aprimoramento devem ocorrer na região interna da mente. A reflexão constante sobre a glória de Deus ajuda a transmutar o corpo, a mente e o espírito. _(Discurso Divino, 23 de março de 1984)_

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*Pensamento para o dia 27/10/2024*

O Senhor aprecia a concentração e a pureza da mente. Não há razão para vocês acharem que estão fisicamente distantes d’Ele. Para Deus, não existe “perto” nem “longe”. Se o endereço estiver claro e correto, a carta enviada será entregue, seja na rua ao lado ou em qualquer cidade distante, como Calcutá ou Mumbai, com o mesmo selo. A recordação do Nome de Deus é o selo; a contemplação é o endereço. Tenham um Nome para recordar e uma Forma para contemplar, isso é suficiente. Escolham um Nome e uma Forma, porém não falem mal de outros Nomes e Formas de Deus. Sigam o exemplo de uma mulher que vive em uma família na qual vários membros compartilham o mesmo teto; ela respeita e serve os mais velhos, como o sogro, os irmãos dele e até o cunhado, mas o seu coração é dedicado ao marido, a quem ama e reverencia de maneira especial. Se vocês criticam a fé alheia, a sua própria devoção é falsa. Se forem sinceros, apreciarão a sinceridade dos outros. Vocês enxergam os defeitos alheios porque esses mesmos defeitos existem em vocês, e não por outro motivo! _(Discurso Divino, 15 de agosto de 1964)_

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*Pensamento para o dia 26/10/2024*

Certa ocasião, ao entardecer, Radha, a gopika ou pastora amada do Senhor Krishna, viajava sozinha para a cidade de Mathura. Ao vê-la, todas as outras gopikas – pastorinhas devotas do Senhor Krishna – começaram a segui-la. Já estava escuro quando Radha chegou ao rio Yamuna. As gopikas a aconselharam a não ir para Mathura à noite, mas disseram que, se isso fosse necessário, elas a acompanhariam. Com o sentimento de que tanto a cidade de Brindavan quanto o Senhor Govinda (epíteto de Krishna) pertenciam a todos, Radha concordou em levá-las consigo. A fim de evitar que alguma delas se cansasse, as gopikas se revezaram na tarefa de remar. No entanto, apesar de terem feito isso a noite inteira, não chegaram a Mathura. Quando o dia amanheceu, elas avistaram os moradores de Gokula se aproximando do rio; perceberam, então, que ainda estavam perto dali, embora o barco tivesse sido impulsionado durante toda a noite. Foi então que descobriram que não haviam soltado a corda que prendia o barco ao poste na margem. Por isso ele não se movera, embora o nível de água fosse adequado e as gopikas, que possuíam força suficiente para fazer o barco avançar, tivessem remado a noite inteira. Similarmente, se não nos libertarmos da servidão aos sentidos e aos órgãos, não seremos capazes de fazer absolutamente nenhum progresso. _(Chuvas de Verão, cap. 12, 1976)_

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*Pensamento para o dia 25/10/2024*

Pratiquem a renúncia a partir de agora, para que estejam prontos para iniciar a jornada quando o chamado chegar, pois não sabem em que momento isso ocorrerá. Caso contrário, nessa hora, vocês ficarão em lágrimas ao pensar na casa que construíram, nos bens que acumularam, na fama que adquiriram e nas coisas insignificantes que conquistaram. Lembrem-se de que tudo isso é passageiro. Desenvolvam apego ao Senhor, que estará com vocês aonde quer que forem. Somente os anos vividos na companhia do Senhor devem ser contados como vida real; o resto do tempo não conta. Um avô de setenta anos ouviu do neto de sete anos a seguinte pergunta: “Vovô! Quantos anos você tem?” O ancião respondeu: ”Dois!” A criança ficou muito surpresa e com ar de dúvida. O avô explicou: “Passei apenas os dois últimos anos na companhia do Senhor; até então, estava imerso no lodaçal da busca por prazeres”. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1964)_

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*Pensamento para o dia 24/10/2024*

Dentre os cinco sentidos da percepção, os olhos são dotados de imenso poder. Existem milhões de células fotossensíveis no seu interior. Hoje em dia, o ser humano faz mau uso dos seus sentidos e, como consequência, o seu corpo está ficando cada vez mais fraco. A sua expectativa de vida está sendo reduzida devido à sua visão impura e aos prazeres sensuais aos quais se entrega. O resultado é a destruição de milhares de células fotossensíveis nos seus olhos. Esta é a razão pela qual os seres humanos estão desenvolvendo problemas de visão. Atualmente, muitas pessoas se submetem a cirurgias de catarata para corrigir a visão. Os médicos podem afirmar que tais problemas surgem em decorrência da catarata, mas eles, na verdade, resultam de uma visão impura. Portanto, é necessário ter um controle adequado sobre a própria visão. Sejam quais forem as práticas espirituais realizadas, não é possível extrair delas nenhum benefício sem que se tenha esse controle. Todas as práticas espirituais, como a repetição do Nome do Senhor, austeridades e meditação, proporcionam apenas satisfação temporária. Elas não ajudam a desenvolver controle sobre a visão. De fato, a Criação inteira é baseada na visão. Os olhos são, na verdade, textos sagrados. _(Discurso Divino, 5 de julho de 2001)_

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*Pensamento para o dia 23/10/2024*

Sabe-se que, dentre todos os seres vivos neste mundo, nascer como ser humano é muito difícil. Tendo alcançado esse raro nascimento humano, não se deve, em nenhum momento, agir como um animal. Pensem bem e levem em consideração esse aspecto. A principal causa de tal comportamento é o tipo de alimento consumido, pois este é determinante para o desenvolvimento da conduta. Por exemplo, se um tigre penetrar em uma manada, as vacas que ali estiverem não sobreviverão. Fazendo uma analogia, existem no coração humano qualidades sátvicas comparáveis às de uma vaca, tais como a bondade, o equilíbrio, o altruísmo e a pureza. Mas se, nesse conjunto de boas qualidades, forem introduzidos alimentos representativos das qualidades rajásicas de um tigre, tais como a agitação, o desejo, a agressividade e o egoísmo, será impossível que sobrevivam as boas qualidades. Sementes plantadas em um solo árido não germinam; de igual modo, qualidades sátvicas, como a adoração e a compaixão, não florescem em um coração dominado por qualidades rajásicas. Portanto, é necessário que o ser humano pratique ações que limpem e purifiquem o campo que é o seu coração. (Chuvas de Verão, cap. 10, 1976)

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*Pensamento para o dia 22/10/2024*

Enquanto vivermos no mundo material, lidando com as situações à medida que surgem, devemos igualmente ter grande zelo pelos aspectos espirituais. Não podemos esquecê-los. Seja qual for o trabalho que estejam executando, se mantiverem a sua atenção em Deus, Ele cuidará de vocês. Eis aqui um exemplo: uma mãe coloca o seu bebê para dormir; depois que ele adormece, ela se dirige a outro cômodo e se dedica aos seus afazeres. Mas, durante todo o tempo, a sua atenção está no bebê, e os seus pensamentos, voltados para a hora em que ele irá acordar. Ainda que se ache envolvida em um trabalho urgente e premente, a sua atenção está no bebê; assim que ouvir o seu choro, ela acorrerá depressa, sem se deter para verificar em que tom ou em que ritmo ele está chorando. Assim como a mãe deixa o seu trabalho no momento em que ouve o choro do bebê, também o Senhor, mesmo estando atarefado, irá em auxílio do devoto que O invocar do fundo do coração. Deus não perguntará que caminho ele está trilhando ou quais os cânticos devocionais que entoa. Só levará em conta a sinceridade com que o devoto clamou por Ele. _(Chuvas de Verão, cap. 7, 1976)_

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*Pensamento para o dia 21/10/2024*

Se o tempo for bem utilizado, o ignorante pode se tornar um paramahamsa, ou seja, um asceta da mais elevada ordem, e se fundir na Alma Universal ou Paramatma. Assim como um peixe só pode viver imerso na água, sentindo esse elemento ao seu redor, o ser humano é um animal que só consegue viver imerso em bem-aventurança. Ele precisa dessa bem-aventurança, não apenas em casa, na sociedade e no mundo; precisa, acima de tudo, senti-la no coração. De fato, a bem-aventurança no coração gera bem-aventurança em toda parte. O coração é a fonte da alegria, uma fonte que se deve tocar por meio de práticas como a meditação constante, a repetição do Nome de Deus e a contemplação da glória, da graça e das infinitas manifestações do Senhor. Mantenham-se firmes na meta; o devoto jamais deve recuar. Nunca deem lugar à dúvida ou ao desespero. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1961)_

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*Pensamento para o dia 20/10/2024*

Todas as personalidades divinas encarnam com alguns propósitos definidos e deles não se desviam em nenhuma circunstância. Assim é a natureza essencial de Amor de Swami. O Seu Divino Amor não tem nenhum traço de interesse próprio; é absolutamente puro. Swami só sabe dar, não receber. A Sua mão está sempre erguida para conceder, nunca estendida para pedir. Além disso, uma vez que Swami tenha declarado: “Vocês são Meus”, Ele não os abandonará, sejam quais forem os caminhos errados que venham a seguir. Se Eu der a Minha palavra a alguém, jamais guardarei rancor dessa pessoa, ainda que um dia ela se volte contra Mim. Mesmo que Me insulte, continuarei a amá-la. Serei fiel à Minha promessa até o fim. Algum dia ela retornará ao caminho correto. Em razão das circunstâncias, poderão ocorrer algumas mudanças, mas estas não são permanentes. Não mudarei o Meu rumo por causa de tais acontecimentos – esta é a Minha segunda resolução. A terceira é a seguinte: quando Me comprometo com algo que acredito ser para o bem-estar de todos e benéfico para a sociedade em geral, Eu jamais desisto, aconteça o que acontecer. Mesmo que o mundo inteiro esteja contra Mim, não recuarei; apenas seguirei em frente. _(Discurso Divino, 13 de julho de 1984)_

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*Pensamento para o dia 19/10/2024*

Todos vocês têm direito a reinos mais vastos de alegria, a fontes mais profundas de felicidade e a uma eterna bem-aventurança. O seu verdadeiro dharma, ou seja, o seu dever, o propósito para o qual nasceram como humanos, é conquistar e desfrutar dessa bem-aventurança, que nenhuma circunstância externa pode mudar ou diminuir. É muito fácil conquistá-la. Será capaz de obtê-la todo aquele que se sentar tranquilamente e, sem ser afetado por gostos e aversões, examinar a si mesmo e à sua mente. Descobrirá, então, que a vida é um sonho e que todos possuem um refúgio sereno de paz dentro do próprio coração. Aprenderá a mergulhar nas refrescantes profundezas desse refúgio, esquecendo e ignorando os golpes da sorte, boa ou má. Primeiro, o médico diagnostica a doença, e depois prescreve o tratamento. Da mesma forma, vocês devem se submeter ao diagnóstico da sua doença, que é a infelicidade, a labuta e o sofrimento. Procedam destemidamente a uma cuidadosa investigação e descobrirão que, embora a sua verdadeira natureza seja a bem-aventurança, vocês se identificaram erroneamente com aquilo que é temporário, fútil e insignificante, e que toda a sua tristeza é causada por esse apego. _(Discurso Divino, 23 de dezembro de 1961)_

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*Pensamento para o dia 18/10/2024*

Se os fios de um pedaço de tecido forem retirados, restará apenas o algodão; e, se este for queimado, o tecido deixará de existir. Da mesma forma, quando os desejos são eliminados, o “eu” e a mente desaparecem. Já se disse que a destruição da mente é o meio para se obter a percepção do Divino. Pode-se fazer cessar a mente pela eliminação gradual dos desejos, tal como ocorre quando se removem os fios de um tecido. Finalmente, os desejos devem ser consumidos no fogo do desapego. Encarem a vida como uma longa viagem de trem. Nessa viagem, não é bom carregar bagagem pesada. Há várias estações ao longo do caminho, tais como o sofrimento, o desejo por objetos, o anseio pelo entendimento e a autorrealização. Quanto menos bagagem se carrega, mais fácil e rapidamente se atravessam as várias etapas até se chegar ao destino. Por conseguinte, o requisito principal é a erradicação dos desejos. _(Discurso Divino, 12 de outubro de 1983)_

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*Pensamento para o dia 17/10/2024*

Se vocês se entregarem à Vontade de Deus, Ele cuidará de vocês. Não desenvolvam um complexo de superioridade. Abandonem o ego e a ostentação. Orem em silêncio e com sinceridade. Se as suas orações não forem atendidas, certamente poderão Me questionar. Deus não está confinado a nenhum lugar distante. Ele reside permanentemente no coração de vocês. Pode realizar qualquer coisa e está sempre pronto a executar qualquer tarefa, seja grande ou pequena, para o bem dos Seus devotos. Todos são Seus filhos; portanto, Ele certamente responderá às suas orações. Encarnações do Amor! O Amor é a quintessência dos discursos de Swami. O Seu Amor é Poder. Não há nada maior que o amor. Se vocês desenvolverem amor, serão capazes de enfrentar com facilidade os desafios da vida e sair vitoriosos. Deus estará sempre com vocês, no seu interior e ao seu redor,  cuidando de vocês. Pode-se realizar qualquer tarefa grandiosa por meio da oração. No entanto, é preciso que as suas orações sejam sinceras. Deve haver unidade de pensamento, palavra e ação. Tenham fé inabalável em que Swami está dentro de vocês e sempre ouve as suas orações. Se pensarem que Ele está fora de vocês, como irão as suas preces alcançá-Lo? _(Discurso Divino, 25 de dezembro de 2004)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 16/10/2024*

A ansiedade, o sofrimento e a inquietação não podem se aproximar de Sai, nem mesmo a milhões de quilômetros de distância. Acreditem ou não, Sai não experimenta a mínima ansiedade, pois é sempre consciente da formação e transformação dos objetos e das artimanhas do tempo e do espaço, assim como dos incidentes aí envolvidos. Aqueles que não têm esse conhecimento e se deixam abalar pelas circunstâncias são afetados pela tristeza. Aqueles que estão presos nas espirais do tempo e do espaço se tornam vítimas do sofrimento. Embora Sai esteja envolvido em eventos condicionados pelo tempo e pelo espaço, permanece firmemente estabelecido no Princípio que transcende a ambos. Sai não é condicionado por tempo, lugar ou circunstância. Por conseguinte, todos vocês devem reconhecer a singularidade da Vontade de Sai. Saibam que nada pode resistir a essa Vontade. Vocês podem até achar que a sua expressão é fraca e insignificante; no entanto, uma vez que essa Vontade se forme, ela permanece inalterada, ainda que tudo o mais se modifique. _(Discurso Divino, 8 de outubro de 1981)_

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*Pensamento para o dia 15/10/2024*

Se vocês tiverem amor firme e resoluto, a sua concentração se tornará intensa e inabalável. A fé se transformará em amor, e o amor resultará em concentração. A oração começa a dar frutos nessas condições. Orem usando o Nome Divino como símbolo do Senhor. Orem mantendo a serenidade de todas as ondas mentais. Orem como se estivessem cumprindo um dever para a sua própria existência, como se isso fosse a única justificativa para o seu nascimento como ser humano. “Meu” e “seu” são conceitos que servem apenas para identificação. Eles não são reais, são temporários. “D’Ele” – de Deus – representa a Verdade, o Eterno. Pode-se aqui fazer uma comparação com o diretor de um colégio, encarregado temporariamente do mobiliário escolar. Quando for transferido ou se aposentar, ele deverá entregar todos os móveis. Tratem tudo aquilo com que foram agraciados como faz o diretor com o mobiliário sob a sua guarda. Estejam sempre conscientes de que a prestação de contas final é iminente. Aguardem por esse momento com alegria. Estejam prontos para ele. Tenham as contas em dia e o saldo já calculado para ser entregue. Tratem com cuidado e diligência todas as coisas que lhes foram confiadas. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1961)_

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*Pensamento para o dia 14/10/2024*

Hoje em dia, toda a educação está relacionada ao mundo material; não serve para revelar o Divino. Isso levou o sábio Shankaracharya a ensinar a um erudito que regras gramaticais decoradas mecanicamente não o salvariam no momento da morte, e sim o Nome do Senhor. Embora tal ensinamento tenha sido difundido por séculos, pouquíssimos o praticam. Muitos leem o épico Ramayana como um ritual diário, mas quantos cumprem as ordens dos próprios pais? Quantos exercem a virtude da afeição e do amor fraternos ali proclamados? Existe alguém que defenda a mensagem do dharma, ou seja, da Retidão, tal como a sustentou o Senhor Rama? De que adianta ouvir discursos o tempo todo, sem colocar nada em prática? A Bhagavad Gita é continuamente lida e explicada, mas será que se pratica um único dos seus preceitos? Não, de modo algum. A Gita mostra o caminho para se obter a plena percepção de Deus, porém simplesmente recitá-la não tem nenhum valor. Sigam os seus ensinamentos e trilhem o caminho indicado por ela; só então vocês receberão a recompensa. _(Discurso Divino, 9 de outubro de 1994)_

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*Pensamento para o dia 13/10/2024*

O amor materno é semelhante ao do Criador, que projeta e protege este infinito Cosmos de incontáveis maneiras. Na vida cotidiana encontramos vários exemplos notáveis da qualidade divina representada pela maternidade. A vaca transforma o próprio sangue em leite nutritivo para o sustento do corpo humano; é o primeiro exemplo do Divino como Mãe. Tal como o Divino, a Terra carrega o ser humano em seu seio e cuida dele de muitas maneiras; ela, por conseguinte, também é a personificação da Mãe. O Divino flui, como essência, por todos os membros do corpo humano e lhes dá sustento. Esse Princípio Divino – a chamada Encarnação da Essência Divina – é um dos que permeiam e sustentam o corpo físico e também devem ser adorados como deusas-mães. Há ainda os grandes sábios, que investigaram assuntos relacionados ao bem e ao mal, ao certo e ao errado, ao que eleva ou degrada o ser humano. Como resultado dos seus esforços e penitência, legaram à humanidade as nobres Escrituras Sagradas, que indicam os caminhos espirituais e mundanos e revelam como a humanidade pode redimir a sua existência. Tais sábios devem ser igualmente reverenciados como Mães Divinas. _(Discurso Divino, 14 de outubro de 1988)_

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*Pensamento para o dia 12/10/2024*

Encham o coração de doçura. Não evitem aqueles que precisam da sua ajuda; ao contrário, esperem sempre por uma oportunidade de servi-los. Somente esse espírito de sacrifício pode lhes proporcionar a verdadeira felicidade. Hoje celebramos o sagrado Festival do Vijayadashami ou Dia da Vitória, que marca o triunfo do bem sobre o mal. Ele encerra o período de nove dias do Festival do Navaratri, dedicado à adoração do aspecto feminino da Divindade e durante o qual se realizam vários rituais. Vocês devem esperar e orar para que cada dia da sua vida seja tão sagrado quanto esses nove dias. Caminhem e cresçam juntos, permaneçam unidos, compartilhem o conhecimento adquirido e convivam em amizade e harmonia. Levem uma existência de união, façam uso adequado da sua inteligência e deem felicidade aos seus pais. Se viverem dessa maneira, cada dia será de festividade e celebração e o mundo inteiro se alegrará. Desejo que coloquem em prática tudo o que aprenderam durante esses nove dias. _(Discurso Divino, 23 de outubro de 2004)_

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*Pensamento para o dia 11/10/2024*

O significado das deusas Durga, Lakshmi e Sarasvati deve ser compreendido corretamente. Elas representam três tipos de potência no ser humano: o poder da vontade, o poder da ação e o poder do discernimento. Sarasvati se manifesta no ser humano como o poder da fala; Durga está presente sob a forma de dinamismo, o poder da ação; Lakshmi se manifesta como o poder da vontade. O corpo reflete o poder da ação; a mente é o repositório do poder da vontade; e o Atma ou Ser Interno representa o poder do discernimento. O poder da ação vem do corpo, que é material. O que ativa o corpo, que é inerte, e o faz vibrar, é o poder da vontade. Finalmente, o que produz as vibrações do poder da vontade é o poder do discernimento, que gera radiação de energia. Essas três potências são representadas pelo mantra “Om Bhur Bhuvah Suvah”. Bhur simboliza a Terra; Bhuvah, a força vital, também conhecida como a consciência no ser humano; e Suvah, o poder de radiação. Todas três estão presentes em vocês; portanto, as deusas Durga, Lakshmi e Sarasvati habitam no coração humano! _(Discurso Divino, 9 de outubro de 1994)_

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*Pensamento para o dia 10/10/2024*

A vida de um ser humano que não consegue respeitar e amar a própria mãe é totalmente inútil. Ele tem o dever de reverenciá-la e tratá-la com amor, reconhecendo-a como a própria personificação de todas as forças divinas. Essa é a verdadeira mensagem transmitida pelo Navaratri – o Festival das Nove Noites. Shakti, a suprema Energia Divina, se manifesta na forma das deusas Durga, Lakshmi e Sarasvati. Durga nos concede energia física, mental e espiritual. Lakshmi nos agracia com vários tipos de riqueza – não apenas a material, mas também a intelectual, a de caráter e outras. Até mesmo a saúde é um tipo de riqueza. Essa deusa nos provê com riquezas incalculáveis. Sarasvati nos confere inteligência, capacidade de investigação intelectual e poder de discernimento. Celebra-se o Festival do Navaratri com o propósito de proclamar ao mundo o poder dessas deusas. A nossa mãe é a combinação de todas essas divindades. Ela nos proporciona energia, riqueza e inteligência e está sempre desejando o nosso progresso na vida. Representa, portanto, as três deusas adoradas durante esse festival. _(Discurso Divino, 14 de outubro de 1988)_

Sri Sathya Sai Baba

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