*Pensamento para o dia 29/04/2025*

Esta é a era da ciência e da tecnologia. A sua civilização e cultura estão entrelaçadas com o conhecimento do universo físico. O que os estudantes devem aprender atualmente é o cultivo da alma, a expansão do espírito e a purificação do coração espiritual, conhecimento esse que conduz ao desabrochar do espírito e à sublimação da vida. O florescimento do coração deve ser promovido lado a lado com o desenvolvimento intelectual. Só é total e plena a educação que abrange a expansão do coração espiritual. A educação deve promover valores éticos, essenciais para se levar uma vida bem regrada e disciplinada. As marcas da verdadeira educação são o altruísmo, a humildade e a simplicidade. O ethos da Índia se baseia na retidão, na justiça e em uma bondade de caráter inerente. O edifício da educação correta se sustenta em quatro pilares: autocontrole, autossuficiência, autoconfiança e sacrifício de si próprio. Os estudantes de hoje desconhecem completamente a autossuficiência; como, então, podem alcançar o autocontrole? A educação não deve visar apenas tornar as pessoas humanas, e sim transformá-las em seres humanos perfeitos. _(Divino Discurso, 23 de junho de 1988)_

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*Pensamento para o dia 28/04/2025*

Reverenciem o conhecimento e adorem o amor como reverenciam o seu pai e adoram a sua mãe, caminhem afetuosamente com o dharma – a retidão – como com o seu próprio irmão, confiem na compaixão como no seu mais querido amigo, tenham a serenidade por cônjuge e considerem a fortaleza de ânimo como o seu filho amado. Esses são os seus verdadeiros parentes e amigos. Andem e convivam com eles, não os abandonem nem negligenciem. O príncipe Arjuna perguntou ao Senhor Krishna como se poderia controlar a mente sempre inquieta. Viver com esses familiares é a melhor receita, pois então se tem o ambiente mais propício para garantir a disciplina e o desapego necessários ao controle da mente. Simplesmente orar não adianta. É preciso engolir e digerir aquilo que se coloca na boca; repetir o nome da comida é inútil! Ouvir discursos e manifestar aprovação ou aplaudir não é o bastante. A mãe nutre o filho amorosamente, mas este precisa ingerir o alimento com avidez e prazer. Se essa mãe terrena tem tanto amor, quem pode avaliar o amor de Jagat Janani, a Mãe de todos os seres? _(Discurso Divino, 9 de outubro de 1964)_

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*Pensamento para o dia 27/04/2025*

Vocês trabalharam arduamente, ganharam dinheiro e o depositaram em um banco por medida de segurança. Sem dúvida, o dinheiro lhes pertence, mas o gerente do banco não o dará a vocês se simplesmente o pedirem. Há certas regras e regulamentos para a retirada de dinheiro do banco. O saque só poderá ser feito se vocês assinarem um cheque e o entregarem ao gerente. Da mesma forma, vocês depositaram o “dinheiro” de atos meritórios no banco do qual Deus é o Divino Gerente. Embora Deus seja a encarnação do sacrifício e o dinheiro pertença a vocês, existe um procedimento adequado para que o obtenham. Deus é o Gerente do Banco do Amor, no qual vocês depositaram o seu dinheiro. Para sacá-lo, têm que apresentar o cheque do sacrifício com a assinatura do amor. Aconteça o que acontecer, o seu amor por Deus não deve mudar. Apenas por meio desse amor é possível seguir o caminho do sacrifício e sacar “dinheiro” do Banco Divino. Aqui, “dinheiro” não significa moeda corrente. Trata-se do “dinheiro” da graça, da sabedoria e da retidão. _(Divino Discurso, 7 de maio de 2001)_

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*Pensamento para o dia 26/04/2025*

Quando vocês dirigem um carro, ele é seu Deus; quando fazem negócios no mercado, ele é seu Deus. De acordo com a cultura da Índia, antes de se realizar qualquer trabalho, deve-se considerá-lo como Deus e reverenciá-lo. Eis o que nos ensinam as Upanishads, textos que contêm a essência dos Vedas: “Considero como Deus o trabalho que tenho a fazer, e nessa forma reverencio a Deus”. Por exemplo, antes de darem início a um recital, o tocador de tabla e o de harmônio prestam reverência, respectivamente, à tabla e ao harmônio. Antes de começar o seu número, a dançarina rende homenagem às suas tornozeleiras musicais. Até mesmo um motorista que vai dirigir um carro inanimado faz saudações ao volante antes de segurá-lo! Mas não é necessário ir tão longe. Se o carro atinge outra pessoa, imediatamente se fazem reverências a ela. O significado de tudo isso reside na fé e na crença de que Deus está presente em todas as coisas. Portanto, considerar toda a Criação como a Forma de Deus e, com esse espírito, cumprir o seu dever é, de fato, meditação. _(Discurso Divino, 12 de maio de 1981)_

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*Pensamento para o dia 25/04/2025*

Não há limitações de tempo ou espaço para o indivíduo se estabelecer na contemplação do Senhor Onipresente. Não existe lugar sagrado nem momento especial para isso. Onde quer que a mente se deleite na contemplação do Divino, esse é o lugar sagrado! Sempre que isso acontece, esse é o momento auspicioso! Ali e naquele momento, deve-se meditar no Senhor. É por isso que já foi anunciado anteriormente: “Para a meditação em Deus, não há momento ou local fixos. Onde e quando a mente assim o desejar, ali será o local e aquela será a hora”. O mundo pode alcançar a prosperidade por meio de almas disciplinadas de coração puro que representem o sal da Terra. Na tentativa de promover o bem-estar do mundo, todos devem, a partir deste exato minuto, orar pelo advento dessas grandes almas, procurar merecer as bênçãos dos seres elevados e tentar esquecer os sofrimentos do dia! _(Prema Vahini, cap. 73)_

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*Pensamento para o dia 24/04/2025*

Encham o seu coração de amor e deixem que esse amor seja o princípio norteador de todas as suas atividades. Se tiverem amor no coração, não precisarão se preocupar com nada. Deus estará sempre com vocês, no seu interior e à sua volta, cuidando de vocês em todos os aspectos. Quando afirmam: “Krishna, eu Te seguirei”, isso significa que Ele está separado de vocês, e é possível que se desviem do caminho. Portanto, devem orar assim: “Krishna, por favor, fica sempre comigo!” De fato, Ele está sempre em vocês. Se fizerem uma investigação profunda, experimentarão essa verdade. É impossível estar longe de Deus. Muitos devotos declaram: “Senhor, eu estou em Ti, estou Contigo e vivo para Ti”. Repetem essas palavras como papagaios, mas não as dizem do fundo do coração. Na verdade, Deus nunca está separado de vocês. Orem a Ele de todo o coração, com a convicção de que Ele está sempre dentro de vocês, com vocês, acima, abaixo e em torno de vocês. Se Lhe oferecerem essa prece, Ele certamente redimirá a sua vida. _(Discurso Divino, 13 de abril de 2005)_

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*Pensamento para o dia 23/04/2025*

Eu convoquei todos aqueles que sofrem no interminável ciclo de nascimentos e mortes a adorar os Pés do Guru, o Mestre Espiritual! O Guru que Se anunciava viera mais uma vez para tomar sobre Si o fardo daqueles que n’Ele encontram refúgio! _Manasa bhajare_, ou seja, “Adoração na mente!” Esta foi a Minha primeira Mensagem para a humanidade. Eu não preciso das suas flores, das suas guirlandas, das suas frutas – coisas que vocês adquirem por algumas moedas. Elas não são genuinamente suas! Deem-Me algo que seja verdadeiramente seu, algo puro e perfumado com a fragrância da virtude e da inocência, banhado em lágrimas de arrependimento! Vocês trazem frutas e guirlandas de flores como itens de um mero espetáculo, como uma exibição da sua devoção. Os devotos mais pobres, que não têm condições de trazê-las, sentem-se humilhados e tristes pela sua situação de desamparo. Eles não podem demonstrar a sua devoção da maneira grandiosa com que vocês o fazem. Então, instalem o Senhor no seu coração e Lhe ofereçam os frutos das suas ações e as flores dos seus pensamentos e sentimentos mais íntimos. Essa é a adoração que mais valorizo, a devoção que mais aprecio! _(Discurso Divino, Vijayadashami, 1953)_

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*Pensamento para o dia 22/04/2025*

Deus nunca pede nada a ninguém. No entanto, quando alguém Lhe oferece algo de coração sincero, Ele retribui mil vezes mais. Vocês conhecem a história de Kuchela, amigo e devoto de Krishna; ele ofereceu a Krishna um punhado de arroz seco, e o Senhor lhe concedeu prosperidade vitalícia. A princesa Rukmini Devi conquistou o coração do seu esposo Krishna com a oferenda de uma única folha de _tulasi_ ou manjericão sagrado. Então, sempre que Deus aceita algo, Ele retribui com generosidade infinita. Por isso se diz: “Uma folha, uma flor, uma fruta ou um pouco d’água; pelo menos isso se deve oferecer a Deus”. E por quê? Porque só quando oferecemos algo nos tornamos dignos de receber. Se vocês forem ao banco e simplesmente pedirem o seu dinheiro, ele não lhes será entregue, ainda que tenham total direito a ele. Será necessário que preencham e assinem um comprovante de saque. Só então poderão reivindicar o dinheiro. Portanto, é dando que se recebe. Essa é a Lei Divina. Deve-se primeiro oferecer algo a Deus, por menor ou mais insignificante que seja. _(Chuvas de Verão, 28 de maio de 1995)_

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*Pensamento para o dia 21/04/2025*

O egoísmo e o sentimento de “meu” ou de posse constituem o maior obstáculo no caminho da entrega. É algo inerente à personalidade desde tempos remotos, que tem aprofundado mais e mais os seus tentáculos a cada experiência das vidas que se sucedem. A remoção de tais características só é possível por meio dos “detergentes” gêmeos do discernimento e da renúncia. A devoção é a água para limpar essa sujeira acumulada há eras. A  repetição do Nome de Deus, a meditação e a ioga ou união com o Divino formam o “sabão” que ajudará na limpeza de maneira mais rápida e eficaz. Quem avança lenta e firmemente vencerá essa corrida. Caminhar é o meio mais seguro de viajar, embora possam considerá-lo vagaroso. Meios mais rápidos podem causar desastres, pois, quanto maior a velocidade, maior será o risco de acidentes. Alimentem-se apenas o bastante para saciar a fome; o excesso provocará distúrbios na saúde. Similarmente, prossigam passo a passo na disciplina espiritual, certificando-se de dar um passo de cada vez. Não retrocedam dois passos após terem avançado um. Entretanto, se não tiverem fé, até mesmo o primeiro passo será instável. Por conseguinte, cultivem a fé. _(Discurso Divino, 1º de agosto de 1956)_

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*Pensamento para o dia 20/04/2025*

É o destino do ser humano empreender uma jornada que vai da humanidade à divindade. Nessa peregrinação, ele inevitavelmente enfrenta diversos obstáculos e provações. Então, sábios, videntes, almas realizadas, personalidades divinas e Encarnações do próprio Deus nascem em forma humana para iluminar o seu caminho e ajudá-lo a superar essas dificuldades. Eles andam entre os aflitos e os buscadores que se perderam ou se desviaram para o deserto, levando-os a ter confiança e coragem. Certos seres nascem e vivem os seus dias justamente para esse propósito; podemos chamá-los de karana-janmas, pois o seu nascimento se dá por uma causa ou objetivo específico. Naturalmente, muitos aspirantes espirituais, pela sua devoção, dedicação e disciplina, alcançam a visão do Onipresente, Onipotente e Onisciente, e se contentam com a bem-aventurança que conquistaram para si próprios. Outros, porém, optam por compartilhar essa bem-aventurança com os que estão afastados do caminho, guiando-os e liderando-os, e são abençoados por isso. Eles ensinam que a multiplicidade é uma ilusão e que a unidade é a realidade. Jesus foi um karana-janma, um Mestre que nasceu com um propósito, com a missão de restabelecer o amor, a caridade e a compaixão nos corações humanos. _(Discurso Divino, 25 de dezembro de 1978)_

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*Pensamento para o dia 19/04/2025*

Certa vez, um homem rico decidiu fazer uma peregrinação a lugares sagrados. Para escapar ao incômodo de carregar muita bagagem, amarrou apenas os itens essenciais em um saco de dormir e embarcou em sua jornada. Como diz o ditado: “Menos bagagem, mais conforto – isso torna a viagem um prazer”. Então ele pôde facilmente ver todos os locais sagrados de peregrinação, como Kashi, Mathura, Brindavan e outros. Durante o dia, visitou muitos templos, adorou belos ídolos de diversas deidades, banhou-se em rios sagrados e realizou vários atos meritórios. À noite, após passar o dia inteiro nessas atividades, sentiu-se cansado e se deitou para dormir. No entanto, não conseguiu pregar os olhos. Embora tivesse realizado nobres atos no nível físico, não obtivera paz mental. E por que motivo? É que havia vários percevejos na cama que trouxera consigo e, devido às picadas desses insetos, ele não conseguia dormir à noite. Essa é a condição do ser humano atualmente. No nível físico, ele acumulou muitos confortos e comodidades e parece bastante feliz. Entretanto, abriga no seu interior os percevejos das más qualidades, dos maus pensamentos e das motivações perversas que destroem a sua paz. Enquanto der espaço a sentimentos e pensamentos negativos, não poderá alcançar a paz. _(Discurso Divino, 24 de junho de 1996)_

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*Pensamento para o dia 18/04/2025*

Quando os pregos estavam sendo cravados em Jesus para fixá-lo na cruz, ele ouviu a voz do Pai, que dizia: “Toda a vida é uma só, Meu Filho amado. Sê igual com todos”. Jesus implorou que fossem perdoados aqueles que o crucificavam, pois não sabiam o que faziam. Ele se sacrificou pelo bem da humanidade. Canções de Natal e velas, leituras da Bíblia e encenações dos incidentes que cercaram o seu nascimento não são suficientes para celebrar o advento de Jesus. Ele afirmou que o pão tomado na “Última Ceia” era a sua carne, e o vinho, o seu sangue. Com isso, quis dizer que todos os seres vivos, com carne e sangue, devem ser tratados como Ele próprio, e que não se deve fazer nenhuma distinção entre amigos e inimigos, entre “nós” e “eles”. Todos são o seu corpo, sustentado pelo pão, e cada gota de sangue que flui nas veias de cada ser vivo é sua, animada pela atividade que o vinho lhe conferiu. Ou seja, todo ser humano é Divino e deve ser reverenciado como tal! _(Discurso Divino, 24 de dezembro de 1978)_

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*Pensamento para o dia 17/04/2025*

A devoção e a fé são os dois remos com os quais se pode levar o barco a atravessar o oceano da vida mundana ou samsara. Ao deitar-se, à noite, uma criança disse à mãe: “Mãe, acorde-me quando eu sentir fome”. A mãe respondeu: “Não é preciso; a sua fome a despertará”. De forma semelhante, quando surgir em vocês a fome por Deus, ela própria os ativará e os fará buscar o alimento necessário. Deus lhes dá a fome e fornece o alimento para saciá-la, assim como lhes dá a doença e produz o remédio específico para curá-la. Cabe a vocês cuidar para que tenham a fome e a doença apropriadas e usem o alimento e o medicamento adequados! O ser humano precisa ser atrelado ao jugo da vida mundana e domado. Esse é o treinamento que ensina que o mundo é irreal. Nenhuma quantidade de palestras os fará acreditar que ele  é uma cobra, a menos que tenham de fato essa experiência. Toquem no fogo e tenham a sensação do ardor de uma queimadura; não há nada igual para lhes ensinar que devem evitá-lo. Se não tocarem nele, terão apenas a consciência da sua luz. O fogo é luz e calor ao mesmo tempo, assim como este mundo é tanto verdadeiro quanto falso, ou seja, irreal. _(Discurso Divino, Mahashivaratri, 1955)_

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*Pensamento para o dia 17/04/2025*

A devoção e a fé são os dois remos com os quais se pode levar o barco a atravessar o oceano da vida mundana ou samsara. Ao deitar-se, à noite, uma criança disse à mãe: “Mãe, acorde-me quando eu sentir fome”. A mãe respondeu: “Não é preciso; a sua fome a despertará”. De forma semelhante, quando surgir em vocês a fome por Deus, ela própria os ativará e os fará buscar o alimento necessário. Deus lhes dá a fome e fornece o alimento para saciá-la, assim como lhes dá a doença e produz o remédio específico para curá-la. Cabe a vocês cuidar para que tenham a fome e a doença apropriadas e usem o alimento e o medicamento adequados! O ser humano precisa ser atrelado ao jugo da vida mundana e domado. Esse é o treinamento que ensina que o mundo é irreal. Nenhuma quantidade de palestras os fará acreditar que o que parece uma corda é uma cobra, a menos que tenham de fato essa experiência. Toquem no fogo e tenham a sensação do ardor de uma queimadura; não há nada igual para lhes ensinar que devem evitá-lo. Se não tocarem nele, terão apenas a consciência da sua luz. O fogo é luz e calor ao mesmo tempo, assim como este mundo é tanto verdadeiro quanto falso, ou seja, irreal. _(Discurso Divino, Mahashivaratri, 1955)_

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*Pensamento para o dia 16/04/2025*

Na época atual, o mundo tem feito grandes avanços nos campos da ciência e do conhecimento material, porém está regredindo nos campos da moralidade e da natureza humana. E por que razão? A causa dessa situação reside no egoísmo e nos interesses pessoais do ser humano moderno. Hoje em dia, qualquer trabalho feito por ele é impulsionado por motivações egoístas. Todos os seus pensamentos e ações são movidos pelo interesse próprio. Na verdade, ele se tornou um fantoche do egoísmo e passou a ver tudo através das lentes desse sentimento, em cujos grilhões se acha preso. Quando a motivação da sua existência mudar do egoísmo para o bem-estar social, o ser humano experimentará a essência da verdadeira educação. É necessário, portanto, que ele se liberte do egoísmo e do interesse próprio, e preencha o coração com pensamentos elevados, voltados para o bem-estar e o progresso da sociedade. Dessa maneira, deve purificar o coração com sentimentos sagrados e controlar a instabilidade da mente. Qualquer atividade realizada com pureza de coração, mente firme e atitude altruísta o levará ao caminho da vitória na jornada espiritual. _(Discurso Divino, 24 de junho de 1996)_

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*Pensamento para o dia 15/04/2025*

É experimentando os golpes do mundo que vocês avançam da “morte” para a “vida” e da “doença” para a “saúde”. O mundo é parte essencial do aprendizado humano. Por meio da agonia da busca nasce o bebê – a sabedoria. As dores têm o seu valor, pois indicam o nascimento de uma nova vida. Da inquietação ou _ashanti_ se alcança a Paz Suprema ou _Prashanti_; desta se atinge o Supremo Esplendor Espiritual ou _Prakanti_, e daí se chega à Suprema Luz Divina ou _Paramjyoti_. Essa alternância de alegria e tristeza é semelhante à sucessão do dia e da noite. Estes são como irmãos gêmeos, ambos necessários para aumentar a fertilidade do solo e estimular e renovar a vida. O mesmo ocorre com o verão e o inverno. Há quem Me peça: “Baba! Faça com que este verão seja menos quente!” No entanto, é no calor do verão que a Terra absorve a energia solar necessária para que, com a chegada das chuvas, possa proporcionar uma colheita abundante. Tanto o “frio” como o “calor” fazem parte do plano divino. A vocês cabe apenas reconhecer essa verdade e considerá-los igualmente valiosos. _(Discurso Divino, Vijayadashami, 1953)_

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*Pensamento para o dia 14/04/2025*

Deus não é um dispositivo ou comodidade externa, como um aparelho de ar condicionado. Ele é o Guia Interior, a Realidade Interna, a Base Invisível sobre a qual está construído todo este mundo visível. Ele é como o princípio ou natureza essencial do fogo, que está latente na madeira e pode se manifestar quando se fricciona vigorosamente um pedaço contra outro. O calor assim produzido consome a madeira no fogo! Similarmente, a companhia dos bons  e dos piedosos ou satsang possibilita o encontro de almas ou indivíduos de natureza semelhante, criando o contato que faz com que se manifeste o fogo interior. A palavra satsang significa encontrar o Sat, o mesmo Sat mencionado quando se louva o Senhor como Sat-Chit-Ananda ou Ser – Consciência – Bem-Aventurança. Sat é o princípio elementar da Existência, aquilo que constitui a Verdade fundamental do Universo. Alinhem-se com a Verdade, com o Sat ou o “Ser” em vocês – a Realidade sobre a qual é sobreposto o ilusório ou falso pelas mentes que não enxergam a verdadeira Luz. Quando se permanece nesse Sat ou “Ser”, a chama se acende, surge a Luz, a escuridão se dissipa e nasce o Sol da Realização. _(Discurso Divino, 10 de maio de 1969)_

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*Pensamento para o dia 13/04/2025*

Quando há rocha dura abaixo da superfície, é preciso perfurar mais fundo para acessar a água pura e perene do subsolo. Quanto mais macio for o subsolo, mais rapidamente se obterá sucesso. Então, suavizem o seu coração para que o seu êxito na disciplina espiritual seja mais rápido. Falem com suavidade e doçura, falem apenas de Deus – nisso consiste o processo de amaciar o subsolo do coração. Desenvolvam compaixão e solidariedade; envolvam-se no serviço altruísta; compreendam a angústia da pobreza, da doença, do desgosto e do desespero; compartilhem com o próximo tanto as lágrimas quanto as alegrias. Essa é a maneira de suavizar o coração e favorecer o êxito na disciplina espiritual. Estar na companhia dos bons e dos virtuosos equivale a beber água pura e cristalina. Por outro lado, estar na companhia dos perversos, dos ímpios e dos impuros equivale a  beber água salgada do mar. Nenhuma quantidade de açúcar que se adicione a essa água pode torná-la potável. Ela apenas aumenta a sede! _(Discurso Divino, 10 de maio de 1969)_

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*Pensamento para o dia 12/04/2025*

Com determinação, o ser humano consegue tocar o céu e conquistar o mundo. Agora, porém, toda a sua energia está se esgotando. E por que motivo? Ele está perdendo o controle sobre os sentidos. Quanto mais apegado aos sentidos ele for, menor será o seu tempo de vida. O ser humano da época atual está perdendo o seu vigor físico e, consequentemente, destruindo completamente a sua força interior. Para ter longevidade e conservar a juventude, é preciso exercer domínio sobre os sentidos. Não deve haver apego ao corpo. Se, por um lado, o ser humano perde o controle dos sentidos e, por outro, desenvolve apego ao corpo, qual será a sua condição? Esses dois aspectos podem ser comparados a dois furos em um pote cheio d’água; ela escoará por eles. De igual modo, o pote do nosso coração está cheio do néctar da Graça Divina. O ser humano tem que  fortalecê-lo; no entanto, com a sua falta de tolerância e de compaixão, fez furos nele e, por conseguinte, abreviou a duração da própria existência. Ora, com esse tempo de vida limitado, que boas ações conseguirá realizar? Como poderá contribuir para o bem-estar da sociedade? A força concedida por Deus deve ser usada  apropriadamente, por meio da companhia dos virtuosos, da boa conduta e da prestação de serviço altruísta à sociedade. Somente assim essa força poderá aumentar. _(Discurso Divino, 2 de outubro de 2000)_

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*Pensamento para o dia 11/04/2025*

O corpo é o templo de Deus, que reside no altar do coração. O intelecto  ou buddhi é a lamparina acesa nesse altar. No entanto, cada rajada de vento que sopra através das janelas dos sentidos afeta a chama da lamparina e enfraquece a sua luz, ameaçando até mesmo apagá-la. Assim, é essencial  que vocês conservem as janelas fechadas para não se deixarem levar pela terrível atração exercida pelos objetos externos. Mantenham aguçado o seu intelecto, a fim de que ele possa lapidar a sua mente como um diamante, transformando-a em um clarão de luz, em vez de deixá-la como um seixo opaco. O discernimento ou a capacidade de distinguir entre o eterno e o temporário é um importante instrumento para o progresso espiritual. Deve-se empregar a faculdade de raciocínio para discernir entre o limitado e o ilimitado, entre o transitório e o permanente. Esse é o seu uso legítimo. O grande sábio Shankaracharya deu o título de Viveka Chudamani ou “A Joia Suprema do Discernimento” à sua obra sobre os princípios da doutrina filosófica do não dualismo ou Advaita Vedanta, pois queria enfatizar o valor do discernimento para a percepção da transitoriedade da vida e da Unicidade do Universo. _(Discurso Divino, 2 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 10/04/2025*

Cultivem o Amor puro por meio de dois métodos. O primeiro é: sempre considerem as falhas alheias, por maiores que sejam, como insignificantes e desprezíveis; por outro lado, sempre considerem graves as suas próprias falhas, por mais insignificantes e desprezíveis que sejam, e sintam-se tristes e arrependidos. Assim evitam o crescimento de falhas e defeitos mais graves e desenvolvem qualidades como a fraternidade e a tolerância. O segundo método é: em tudo o que fizerem, a si mesmos ou aos demais, lembrem-se constantemente da onipresença de Deus. Ele tudo vê, tudo ouve e tudo sabe. Quando falarem, lembrem-se de que Deus ouve cada palavra que proferem; usem o discernimento para distinguir entre o verdadeiro e o falso, e falem somente a verdade. Quando agirem, usem o discernimento para distinguir entre o certo e o errado, e façam somente o que é certo. Esforcem-se, a cada momento, para estar conscientes da onipotência de Deus. O corpo é o templo da alma individual ou jiva, e tudo o que ocorre nesse templo diz respeito ao indivíduo. Similarmente, o mundo é o corpo do Senhor, e tudo o que acontece nele, seja bom ou ruim, diz respeito a Deus. _(Prema Vahini, cap. 19)_

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*Pensamento para o dia 09/04/2025*

Nesta Era de Kali, o ser humano adquiriu grande fama, riquezas e conforto material, porém perdeu a paz e a sensação de segurança. A razão desse sofrimento é a ausência de paciência e de solidariedade entre os membros de uma mesma família. Por que o ser humano perdeu essas duas qualidades? O aumento do egoísmo e o uso da inteligência em interesse  próprio levaram a esse declínio. Hoje em dia, não se encontram tais valores no ambiente familiar; por isso, do amanhecer ao anoitecer, as famílias vivem imersas em preocupações. Não há unidade nem cooperação entre os filhos. Cada um acaba seguindo o seu próprio caminho e, embora tenha nascido como um ser humano, vive uma existência inferior à dos animais. Na verdade, os animais são melhores, pois o seu comportamento é baseado em motivações naturais e períodos específicos. O ser humano, por sua vez, se tornou egoísta e deixou de se importar com o bem-estar do próximo. No entanto, a paciência e a solidariedade são como forças vitais para ele. Sem elas, seria como se lhe faltasse vida. Ainda que tenha adquirido muitos diplomas e acumulado riquezas, o que o ser humano realmente conquistou? Afinal, as virtudes da paciência e da solidariedade são o que todo membro de uma família deve aspirar a conquistar. _(Discurso Divino, 2 de outubro de 2000)_

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*Pensamento para o dia 08/04/2025*

Algumas pessoas podem ter dúvidas relacionadas à oração. Para que serve a oração? O Senhor atenderá a tudo o que Lhe pedirmos em nossas preces? Afinal, Ele nos concede apenas aquilo que considera necessário ou merecido, não é mesmo? Terá vontade de nos dar tudo o que Lhe pedirmos em oração? Naturalmente, todas essas dúvidas podem ser esclarecidas. Se o devoto tiver dedicado tudo – corpo, mente e existência – ao Senhor, Ele próprio cuidará de tudo, pois estará sempre ao lado do devoto. Em tais condições, a oração se torna desnecessária. No entanto, será que vocês já se dedicaram e se entregaram completamente ao Senhor? Não. Quando ocorrem perdas, sobrevêm calamidades ou planos fracassam, o devoto culpa o Senhor. Alguns, por outro lado, oram a Ele, rogando-Lhe que os salve. Se vocês evitarem ambas as atitudes – culpar o Senhor ou suplicar a Ele – ou, ainda, confiar em outras pessoas, e depositarem absoluta fé em Deus em todos os momentos, por que Ele lhes recusaria a Sua graça? Por que deixaria de ajudá-los? _(Prashanti Vahini, cap. 7)_

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*Pensamento para o dia 07/04/2025*

O épico Ramayana é um guia sobre as relações ideais entre mães e filhos, entre marido e mulher, entre irmãos, entre governantes e governados, entre mestres e servos, e muitas outras relações humanas. Rama demonstrou compaixão pelo abutre moribundo Jatayu, que lutara bravamente contra o rei-demônio Ravana quando este se dirigia ao reino de Lanka levando Sita, a consorte de Rama. Além disso, mesmo diante dos temores expressos pelo seu próprio irmão Lakshmana, Rama deu refúgio  a Vibhishana, que, embora fosse irmão de Ravana, era justo e virtuoso. Esses episódios exemplificam a suprema benevolência e magnanimidade de Rama para com todos que O reverenciavam ou buscavam a Sua proteção. Ele declarou a Lakshmana: “Qualquer um que venha a Mim com espírito de entrega, seja quem for, é Meu e Eu sou dele. Eu lhe darei abrigo. Este é o Meu voto”. Rama era comprometido com uma só palavra, uma única esposa e uma única flecha. Os devotos devem instalar Rama no coração e celebrar o  Rama Navami, festival no qual se comemora o Seu advento, com o propósito de alcançar a Bem-Aventurança do Atma, ou seja, do Ser Interno. Ao lerem o épico Ramayana, eles devem alcançar o estado de Atmarama ou de unicidade com o Ser Universal, um estado no qual não existe o sentido de ego. _(Discurso Divino, 7 de abril de 1987)._

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*Pensamento para o dia 06/04/2025*

Em tudo o que fizerem os grandes seres, seja qual for a companhia que escolherem, eles trilharão sempre o caminho da Retidão, o caminho divino. Os seus atos promoverão o bem-estar do mundo inteiro! Portanto, quando se recita ou lê o épico Ramayana e outras narrativas sobre o Divino, deve-se fixar a atenção na majestade e no mistério de Deus, na verdade e honestidade inerentes a essas histórias e na prática de tais qualidades na vida diária. Não se deve dar importância a assuntos supérfluos; a maneira de se executar o dever constitui a lição fundamental a ser aprendida. Quando assume uma Forma para sustentar o dharma, ou seja, a Retidão, Deus Se comporta de maneira humana. Ele tem que fazer isso! Sim, pois vem apresentar aos seres humanos um modelo de vida ideal e lhes conferir a experiência da alegria e da paz. Os Seus movimentos e passatempos divinos poderão parecer banais e comuns para alguns. No entanto, cada um deles será uma expressão de beleza, verdade, bondade, alegria e êxtase, e cativará o mundo com o seu encanto, purificando o coração de quem o contemplar. Sobrepujará e dominará todas as agitações da mente, rasgará o véu da ilusão e encherá de doçura a consciência. _(Ramakatha Rasavahini, vol. 1, cap. 1)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 05/04/2025*

Costuma-se dizer que Rama seguia o dharma, ou seja, a Retidão em todos os momentos. Essa não é a maneira correta de descrevê-Lo. Ele não seguia o dharma, Ele era a própria personificação do dharma. O que pensava, falava e fazia era dharma, e permanece sendo dharma para sempre. Recitar os versos do épico Ramayana ou escutar explicações sobre esses versos deve transformar o indivíduo em uma personificação do dharma. Todas as suas palavras, pensamentos e ações devem exemplificar esse ideal. A fé inabalável em Rama, no Ramayana e em si próprio é essencial para se obter sucesso nesse caminho. E para que finalidade? Tornar-se virtuoso e auxiliar outros a revelar a própria virtude; ser plenamente humano, expandindo ao máximo todos os valores humanos, e promover essas características na sociedade para que outros também se beneficiem. Purifiquem o corpo realizando atividades sagradas. Purifiquem a fala sendo fiéis à verdade, ao amor e à compaixão. Purifiquem a mente, não cedendo ao clamor dos sentidos e aos desejos que eles geram. _(Discurso Divino, 18 de abril de 1986)_

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*Pensamento para o dia 04/04/2025*

Nenhum objeto é desprovido de imperfeições ou falhas, nenhuma alegria está isenta de dor, assim como não há nenhum ato que não esteja maculado pelo egoísmo. Portanto, fiquem prevenidos e desenvolvam o desapego que os salvará do sofrimento. O épico Ramayana incute esse sábio, valioso e transformador desapego ou sacrifício. Rama aceitou alegremente o exílio na floresta assim que soube que esse era o desejo do seu pai. E – lembrem-se! – naquele exato momento, ele seria coroado imperador pela mesmíssima pessoa que ordenou o seu exílio! Enquanto, no épico Ramayana, os que possuem plenos poderes e legitimidade renunciam a posições de autoridade, vemos hoje pessoas sem nenhum poder ou legitimidade reivindicando o direito de ocupar tais posições! “O dever é Deus”, esta é a lição do Ramayana. Atualmente, a palavra “dever” é usada como uma forma de exercer autoridade. Não! Dever é a responsabilidade que se tem de respeitar, reverenciar e servir ao próximo da melhor maneira possível! Vocês reivindicam a liberdade de caminhar pela rua balançando uma bengala à sua vontade; lembrem-se, porém, de que outros têm igual direito de usar a rua! Exercer a própria liberdade de modo a não limitar ou prejudicar a liberdade alheia – esse é o dever que se torna adoração! _(Discurso Divino, 20 de abril de 1975)_

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*Pensamento para o dia 03/04/2025*

Quando Rama estiver instalado no seu coração, tudo lhes será acrescentado: fama, fortuna, liberdade, plenitude. Antes de conhecer Rama, Hanuman era um simples líder entre os vanaras, como eram chamados os macacos, e ministro da corte do seu mestre e rei, Sugriva. Mas quando  Rama lhe confiou a missão de resgatar Sita, a Sua consorte, mantida em cativeiro a mando de Ravana, o rei-demônio de Lanka, ou seja, quando Rama Se instalou no seu coração, como guia e guardião, Hanuman foi imortalizado como o devoto ideal! Subjacente ao épico Ramayana, flui uma profunda corrente de importante significado. O nome do pai de Rama, Dasharatha, significa “aquele que conduz uma carruagem puxada pelos dez órgãos dos sentidos”, simbolizando, assim, o próprio ser humano. Ele está ligado às três qualidades da Criação ou gunas, representadas no Ramayana pelas suas três esposas. Os quatro filhos de Dasharatha correspondem aos quatro purusharthas ou objetivos da vida humana: Rama representa a retidão ou dharma; Lakshmana, a riqueza ou artha; Bharata, o desejo ou kama; e Satrugna, a liberação ou moksha. O ser humano deve buscar esses quatro objetivos de forma sistemática, tendo sempre a liberação como a meta final! Lakshmana também simboliza o intelecto ou buddhi, e Sita, a Verdade. Hanuman personifica a mente, que é o repositório da coragem, quando disciplinada e treinada. Já Sugriva, o rei dos vanaras ou  macacos, mestre de Hanuman, representa o discernimento. Com tais personagens para auxiliá-Lo, Rama busca a Verdade e obtém êxito. Essa é a mensagem do épico Ramayana para toda a humanidade! _(Discurso Divino, 20 de abril de 1975)_

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*Pensamento para o dia 02/04/2025*

O olhar sempre busca o vil e o vulgar. Apesar do perigo para a sua própria vida e o seu próprio corpo, o motorista fixa o olhar em cartazes obscenos que anunciam um filme. É essencial manter os olhos sob controle para evitar que arruínem a mente e o corpo. Os ouvidos anseiam por escândalos e obscenidades, em vez de estimular as pessoas a ouvir palestras que possam realmente ajudá-las no seu desenvolvimento espiritual. Mesmo que elas tenham a oportunidade de comparecer a alguma dessas palestras, os seus ouvidos as dissuadirão com uma dor de cabeça. No entanto, quando alguém profere insultos contra outra pessoa, ambos os ouvidos se concentram ao máximo. A língua, caso não seja controlada, é duplamente perigosa, pois não apenas se entrega à maledicência, como também cria o anseio por satisfazer o paladar. É quase impossível conduzi-la ao caminho da meditação e da repetição de mantras ou do Nome do Senhor, por mais doce que seja esse Nome. Quando os olhos, os ouvidos e a língua estão sob controle e têm a capacidade de ser usados para o autoaperfeiçoamento, a mente e as mãos podem ser facilmente dominadas. Assim, quando o indivíduo alcança a autorrealização, não há necessidade de indagar onde é a morada de Deus. Ele reside no coração puro do ser humano, irradiando o Seu esplendor inato de Sabedoria, Poder e Amor. _(Discurso Divino, 20 de março de 1977)_

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*Pensamento para o dia 01/04/2025*

O objetivo da vida deve ser a realização da união entre o “ser” individual e o Ser Supremo. Afinal, por que outro motivo o “ser” assumiria a forma humana? Se o objetivo fosse apenas “viver”, ou até mesmo “viver feliz”, ele poderia ter assumido a forma de uma ave ou de outro animal. O simples fato de que o ser humano é dotado de memória, mente, inteligência, discernimento, capacidade de antecipar o futuro, o desejo de se desapegar dos sentidos e assim por diante indica que ele está destinado a um propósito mais elevado. Se, apesar disso, ele anseia por uma realização de menor importância, é um pecador. Mas aquele que, apesar das tentações e obstáculos, persevera no caminho que conduz à autorrealização, é semelhante às gopis de Brindavan – as vaqueirinhas devotas do Senhor Krishna, consideradas os mais inspiradores exemplos de almas dessa natureza. A disciplina mais eficaz que o ser humano pode adotar para atingir esse propósito elevado é a do controle e domínio dos cinco sentidos, a fim de evitar os erros e males que os olhos, os ouvidos, a língua, a mente e as mãos estão propensos a cometer. _(Discurso Divino, 20 de março de 1977)._

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*Pensamento para o dia 31/03/2025*

Encarnações do Amor! Hoje é o dia do Festival do Ugadi, que celebra a chegada do Ano Novo no calendário hindu. Desde tempos imemoriais, as pessoas têm comemorado muitos Ugadis, porém ainda não abandonaram as suas qualidades negativas. O verdadeiro sentido desse festival está em renunciar às más qualidades, encher o coração de amor e seguir o caminho do sacrifício. Não restrinjam a celebração do Ugadi a simplesmente vestir roupas novas e saborear alimentos deliciosos. Hoje vocês podem estar usando um traje novo, mas por quanto tempo ele permanecerá assim? Logo estará velho. Ninguém lê o mesmo jornal todos os dias. O jornal de hoje será papel descartável amanhã. A nossa vida é como um jornal que, uma vez lido, não se deseja ler repetidamente. Vocês receberam este nascimento, como se fosse um jornal, e tiveram diversas experiências de prazer e de dor. Já chega. Não peçam mais um “jornal”, ou seja, outro nascimento. Vocês devem orar assim: “Ó Deus! Tu me deste este ‘jornal’ e passei pelas experiências desta vida. Não desejo ter outro nascimento”. _(Discurso Divino, 13 de abril de 2002)_

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*Pensamento para o dia 30/03/2025*

Para transformar o estado atual do mundo, não há necessidade de um novo sistema social ou de uma nova religião ou credo. O essencial é um corpo de novos homens e mulheres com ideais sagrados. Quando existem essas almas piedosas no país, ele desfruta da disposição divina. Contudo, tais pessoas só podem sobreviver em uma sociedade na qual haja pureza de mente e bom caráter. A base para que esses dois atributos se desenvolvam é a moralidade, porém ela não consegue prosperar sem a espiritualidade. Por conseguinte, a mansão da boa sociedade tem que ser construída sobre o alicerce da espiritualidade, tendo como pilares a pureza e o caráter e como telhado a moralidade. Desde tempos remotos, a reputação e o orgulho da Índia tiveram como fundamento a espiritualidade. Ela conquistou nome e fama devido a homens nobres, mulheres de grande virtude e filhos exemplares. _(Discurso Divino, 22 de julho de 1994)_

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*Pensamento para o dia 29/03/2025*

A sua tarefa de hoje é identificar a coluna que sustenta todo o sucesso espiritual. Eu lhes direi qual é: o Amor! Adorem e sirvam ao Senhor Todo-Poderoso que habita no interior de toda a humanidade; e, por meio desse amor, adoração e serviço, alcancem a plena percepção do Divino. Essa é a disciplina espiritual mais elevada. Sirvam ao próximo como se estivessem servindo ao próprio Deus. Deem de comer aos que têm fome; o alimento é a dádiva concedida  por Annapurna, a Deusa da Natureza. Ao oferecê-lo, adocem-no com o Nome do Senhor. As esferas celestes giram e se desintegram; o tempo é fugaz; idades e eras se sucedem; corpos nascem, crescem e chegam ao fim. Entretanto, não se evidencia em parte alguma o impulso de santificar a vida com boas ações e bons pensamentos; em nenhum lugar se sente a fragrância da disciplina espiritual sincera. Com a prática da renúncia é possível realizar grandes feitos. Cultivem o desapego e o Senhor se apegará a vocês. Não se pode recuperar o passado, esse tempo já se foi. Mas o futuro se aproxima; tomem a resolução de santificá-lo com amor, serviço ao próximo e disciplina espiritual. _(Discurso Divino, 29 de março de 1968)_

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*Pensamento para o dia 28/03/2025*

Por um lado, a humanidade alcançou um progresso surpreendente nos campos da ciência e da tecnologia, especialmente nas áreas da eletrônica, materiais sintéticos, energia atômica e exploração espacial. Por outro lado, testemunhamos crises políticas e econômicas, conflitos entre castas e comunidades e agitações estudantis. Atualmente, os valores morais estão em constante declínio. O comportamento humano vem se deteriorando de maneira alarmante no que se refere à moral, à ética e à espiritualidade. Até mesmo eruditos de elevado conhecimento e eminentes figuras públicas se veem envolvidos em acirradas controvérsias devido ao seu pensamento tacanho. A unidade entre as pessoas está sendo destruída pelas diferenças ideológicas e sectárias entre aquelas que têm boa educação e sobressaem pela sua inteligência. Enquanto proliferam os intelectuais que fomentam a discórdia, poucos são os que promovem a unidade na diversidade. Na raiz de todas essas tendências está o fato de que a humanidade ainda não saiu do estágio animal. Os seres humanos devem reconhecer que, em essência, a sua origem é divina. Como ondas oriundas da imensidão do mar, as almas individuais surgiram do Oceano de Sat-Chit-Ananda (Ser, Consciência e Bem-Aventurança). Só quando compreenderem essa verdade é que os seres humanos poderão vivenciar a verdadeira bem-aventurança . _(Discurso Divino, 22 de julho de 1994)_

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*Pensamento para o dia 27/03/2025*

Quando lhes perguntam de onde vieram, vocês logo respondem: “de Délhi”, “de Calcutá” ou “de Thiruvananthapuram”. No entanto, esses são apenas os locais de onde os seus corpos vieram até aqui. Dentro do corpo material, como sua fonte, sustentáculo e apoio, está o corporificado, Aquele que nele reside e que dele se distingue. Isso é algo que está além da compreensão de vocês. Fazer uma investigação a esse respeito e descobrir a resposta – eis a tarefa do ser humano. Somente quando superarem essa colossal ignorância e reconhecerem a fonte, o sustentáculo e o apoio, não apenas da aparente individualidade de cada um de vocês, mas também de todas as múltiplas centelhas de miríades de faces dessa Força Divina única, é que serão dispensados desse papel. Não percam mais tempo; os minutos estão passando rapidamente. Inspirem-se no anseio de sorver o néctar da plena percepção do seu verdadeiro valor. _(Discurso Divino, 12 de maio de 1968)_

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*Pensamento para o dia 26/03/2025*

Com  o poder da fala, é possível conquistar um reino, adquirir grandes riquezas e atrair amizades e relacionamentos. Por outro lado, a fala também pode levar o indivíduo a criar amarras e perder a sua liberdade. Ela é capaz de causar até mesmo a morte. A fala é a força vital do ser humano, a espinha dorsal da vida; é imensamente poderosa. O santo e poeta Jayadeva dirigiu à própria língua as seguintes palavras: “Ó língua! Conheces tudo sobre a doçura no falar! Aprecias a verdade e a bondade. Por isso cantas os doces e sagrados Nomes do Senhor – Govinda, Damodara, Madhava! Não te entregues a insultar ninguém. Fala com doçura e suavidade”. Krishna declara na Bhagavad Gita: “Que a tua fala seja verdadeira, agradável, bondosa e livre de todo ressentimento”. Infelizmente, essa fala doce e sagrada se tornou cada vez mais rara; consequentemente, vivemos em uma sociedade marcada pela amargura e pela discórdia. A permissividade de uma civilização insana destruiu a disciplina e a moralidade, transformando a sociedade em um inferno. _(Discurso Divino, 22 de julho de 1994)_

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*Pensamento para o dia 25/03/2025*

Uma flor de jasmim colocada sobre uma mesa em uma sala tem um corpo denso e o seu tamanho é pequeno, mas a sua fragrância, que é sutil, permeia todo o ambiente. De modo semelhante, o vapor gerado pela água ocupa um espaço muito maior que o volume d’água que o produziu. A mente humana, devido à sua extrema sutileza, possui imensa capacidade de expansão. No entanto, os sentidos a atraem para uma variedade de objetos e pessoas e, quando está repleta deles, a sua capacidade de expansão se reduz. Isso significa que ela só consegue se expandir quando essa atração diminui. Se, hoje em dia, o ser humano vive imerso em preocupações e carece de paz interior, é porque a sua mente está cheia de múltiplos desejos. Não se pode culpar o mundo nem responsabilizar a vida em família pelo estado mental ou pela servidão do ser humano. Vocês mesmos, por meio dos seus apegos e desejos, se vinculam à Natureza e à família. Então, para se libertarem de tais apegos e reduzir a sua sujeição ao mundo material, é necessário que pratiquem o controle sobre os seus olhos, os seus ouvidos e a sua língua! _(Discurso Divino, 13 de março de 1988)_

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*Pensamento para o dia 24/03/2025*

O Amor é essencial para propiciar a Divindade. Pode-se argumentar que rituais meticulosamente realizados são eficazes para atingir esse mesmo propósito, porém as próprias Escrituras Sagradas declaram que adoração ritualística e ritos podem, na melhor das hipóteses, contribuir tão somente para a purificação da mente e do coração. Ou, como prometido, podem elevar o indivíduo ao Céu, mas ele só permanecerá lá enquanto durarem os seus méritos. Assim que essa reserva se esgotar, terá que retornar à Terra. O meio mais direto de se chegar a Deus é o Amor. No entanto, é preciso amar a todos indistintamente, pois o Senhor habita em todos e é a própria personificação do Amor. Três obstáculos impedem que o Amor flua plena e livremente do ser humano para Deus. São eles o desejo, a raiva e a ganância, inimigos inveterados do ser humano. Felizmente, os antigos sábios da Índia deixaram como legado três textos sagrados que, se assimilados, podem capacitá-lo a enfrentar e vencer esses inimigos astutos. São eles os épicos Ramayana e Mahabharata e o Bhagavata Purana. _(Discurso Divino, 26 de fevereiro de 1987)_
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*Pensamento para o dia 23/03/2025*

Nesta era de declínio moral conhecida como Kali Yuga ou Idade do Ferro, duas disciplinas espirituais se destacam. A primeira se refere ao Nome do Senhor, que deve ativar e encher de amor cada pensamento, palavra e ação. Ela certamente levará o ser humano a ter a visão do possuidor daquele Nome. O som do Nome do Senhor é o elemento material capaz de revelar o imaterial, o inerte, que é a porta que conduz à Consciência Divina consagrada nele. Esse é o propósito dessa disciplina – reconhecer tanto o campo quanto o senhor ou mestre do campo como o próprio Deus. A segunda disciplina espiritual se refere ao ato de doar, cuidar e compartilhar. Dar de comer aos famintos proporciona satisfação imediata e alivia a dor causada pela fome. “O alimento é divino”, diz a Upanishad, texto sagrado que contém a essência dos Vedas. Contudo, tais doações têm que ser feitas sem inflar o ego de quem doa nem ferir a dignidade de quem recebe. Elas devem ser oferecidas com espírito de compreensão, humildade e amor! _(Discurso Divino, 26 de fevereiro de 1987)_

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*Pensamento para o dia 22/03/2025*

Se o ser humano não for educado para levar uma vida virtuosa e devocional, ensinar-lhe diversas habilidades e artimanhas só o transformará em um risco para si mesmo e para os outros. Há uma controvérsia interminável sobre que idioma se deve adotar na instrução escolar, mas ninguém parece interessado na linguagem do coração, que usa o vocabulário do amor e a expressão da autoanálise e do sacrifício de si próprio. Atualmente, escolas e universidades estão empenhadas em encher a cabeça dos estudantes com informações e conceitos, em vez de prepará-los para enfrentar os desafios da vida, manifestar o melhor de si e se colocarem a serviço da sociedade. O hábito da oração incutirá no aluno coragem e confiança, proporcionando-lhe uma nova e vasta fonte de energia. No entanto, não se faz nenhum esforço para apresentá-lo às doces experiências da meditação e da ioga ou à alegria da investigação da sua própria realidade interna! _(Discurso Divino, 13 de maio de 1970)_

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*Pensamento para o dia 21/03/2025*

As pessoas se queixam de pesar, tristeza e angústia. Mas o que é, de fato, o pesar? É uma reação à perda de algo que se possuía ou ao fracasso em obter algo desejado. Então, a única maneira de escapar ao pesar, à tristeza e a outros sentimentos semelhantes é dominar o desejo pelo que é ilusório. Vejam o mundo como uma manifestação do Divino; essa visão acabará com o desejo. Se o desejo se restringe a Deus, se é concentrado em Deus, o sucesso é assegurado e cada passo conduz à bem-aventurança. As gopis de Brindavan – vaqueirinhas devotas de Krishna – sabiam disso e ansiavam somente pelo seu Senhor, excluindo tudo o mais. O seu amor puro e imaculado se manifestava em ações altruístas. Embora fossem pessoas simples do campo, sem conhecimento das Escrituras Sagradas ou de práticas espirituais, a sua fé inabalável em Krishna as dotou de toda a inspiração e instrução de que precisavam. “Aquele que tem fé alcança a Sabedoria”, disse Krishna ao príncipe Arjuna. _(Discurso Divino, 26 de fevereiro de 1987)_

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*Pensamento para o dia 20/03/2025*

A bem-aventurança que experimentamos ao saciar a fome com uma refeição é passageira. Em pouco tempo, a fome volta a nos afligir. Por mais doce e saboroso que seja o alimento, ele nos causa enjoo se o consumimos em grande quantidade. O chakora, ave mitológica semelhante à perdiz, se alimenta exclusivamente da luz da Lua, mas o luar em demasia certamente não será desejável para ele. Até mesmo o néctar se torna enjoativo se ingerido em excesso. Isso, porém, não se aplica à  Suprema Bem-Aventurança Divina, pois ela é natural ao ser humano, constituindo a sua fonte e o seu sustento. Alcançá-la é o objetivo do esforço humano nas sucessivas etapas do progresso espiritual. Um peixe se sente infeliz em um aquário artisticamente feito de ouro e cravejado de pedras preciosas. Ele não desfruta de bem-aventurança, pois lhe falta a água, que é o seu lar e verdadeira fonte de vida e sustento. O ser humano também necessita retornar ao seu lar primordial, não importa a que distância ele possa vagar. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1983)_

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*Pensamento para o dia 19/03/2025*

O Senhor enfatizou repetidamente que derrama a Sua graça sobre a pureza interior, não sobre a ostentação exterior. Quando alguém se firma na equanimidade, Krishna Se instala no seu coração, e a voz de Krishna se torna a consciência que o guia a cada passo. Deve-se adquirir força moral por meio da ioga; o controle dos sentidos, pela repetição de mantras ou do Nome do Senhor; e a plena paz de espírito, mediante a disciplina espiritual. Tais resultados, porém, nem sempre são perceptíveis, mesmo que se faça tudo isso. Muitos se fecham nos seus santuários e realizam atos de adoração, com oferenda de flores e de frutas, mas, ao deixarem o recinto, proferem gritos e insultos, amedrontando e entrando em conflito com todos. Ensina a Bhagavad Gita que, em todas as circunstâncias, o ser humano deve ser sempre um iogue. Isso significa que ele deve viver permanentemente em estado de bem-aventurança. A fé em Deus pode assegurar a equanimidade e o equilíbrio. O conhecimento deve se transformar em destreza, e esta, por sua vez, ser direcionada e regulada por um senso de equilíbrio. Caso contrário, a destreza se degenera em “destruição”. _(Discurso Divino, 7 de setembro de 1985)_

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*Pensamento para o dia 18/03/2025*

Conforme relata o Bhagavata, texto da literatura sagrada indiana, o jovem Prahlada tinha profunda fé no Senhor Narayana e na Sua Realidade Absoluta e Universal. Por sua vez, o pai de Prahlada, o rei-demônio Hiranyakashipu, era atraído por formas exteriores e nomes limitantes. Consequentemente, Prahlada estava sempre imerso em bem-aventurança, quaisquer que fossem o lugar ou as circunstâncias, enquanto Hiranyakashipu vivia consumido pela preocupação e pela ansiedade, prisioneiro da multiplicidade de nomes e formas. Aqueles que, à semelhança de Prahlada, vivenciam essa bem-aventurança irradiam uma aura luminosa ao seu redor e têm um esplendor no rosto. As pessoas se alegram ao contemplá-los e desejam reviver diversas vezes essa experiência. Por outro lado, os semblantes daqueles que estão preocupados e ansiosos contagiam as pessoas à sua volta com idênticos sentimentos. Além do mais, a felicidade confere grande poder, ao passo que a ansiedade rouba a força interior. Não é possível obter a verdadeira bem-aventurança por meio de esforços, criá-la artificialmente ou mantê-la intencionalmente. Não se pode recomendar nenhum curso de prática espiritual que capacite alguém a ganhar bem-aventurança. Isso porque o ser humano já é, de fato, a própria personificação da bem-aventurança! Mas, por não reconhecer essa verdade, ele a busca exteriormente, nos objetos ao seu redor. A bem-aventurança está sempre ao alcance daqueles que têm a plena percepção de que eles mesmos são o Ser Interno ou Atma – Eterno, Verdadeiro e Puro. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1983)_

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*Pensamento para o dia 17/03/2025*

O Mahabharata, célebre poema épico hindu, apresenta quatro exemplos de homens perversos, que representam o mal. O primeiro deles é Sakuni, tio materno de Duryodhana, o mais velho dos irmãos Kauravas. Totalmente avesso a boas ideias, estava sempre imerso em maus pensamentos e tramando algo de ruim contra alguém. Duryodhana, que o tinha como conselheiro, costumava se envolver em más ações. Os dois eram companheiros no mal. Dushasana, irmão de Duryodhana, se associou a eles e se notabilizou pelo seu mau comportamento. Diz-se que “até as estrelas caíram durante o dia” quando aqueles três homens perversos se uniram. O Cosmos inteiro se rebela contra os que se entregam à maldade. O intrépido guerreiro Karna, movido por um senso distorcido de apego, juntou-se ao trio. A gratidão, sem dúvida, é uma virtude; como Duryodhana o havia socorrido em um momento difícil, Karna desenvolveu por ele um apego errôneo. Embora fosse homem de boa índole e espírito nobre, a sua associação com indivíduos perversos o corrompeu. Apesar da sua bravura, força física e habilidades intelectuais, encontrou a própria ruína ao se afastar de Deus. Maus pensamentos, más ações, má conduta e apego a pessoas de mente perversa – são estes os quatro males, simbolizados por aqueles quatro homens maus. _(Discurso Divino, 4 de março de 1993)_

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*Pensamento para o dia 16/03/2025*

O quinto dos cinco campos para a conquista da equanimidade é o da atividade ou ação (karma), com os seus altos e baixos, que deve ser santificado por meio da divinização do propósito. Quando o trabalho é sublimado em adoração, a derrota e a decepção não conseguem produzir desânimo, e o sucesso, em vez de promover o orgulho, passa a ser causa de humildade e gratidão pela graça recebida. O trabalho realizado como dever, como um débito que se tem para com a sociedade, traz a alegria da recompensa, pois o conhecimento e as habilidades concedidos por Deus por meio da sociedade são utilizados para servir à própria sociedade. O mais sublime exemplo da equanimidade que suaviza e ilumina a existência é o de Radha, a vaqueira amada do Senhor Krishna, e sua devoção a Ele. É a consciência da unidade entre o rio e o mar, entre o ser individual e o Onisciente, entre o Atma – o Ser Interno – e o Paramatma – o Ser Supremo. Alcançar a Fonte é o destino; o desejo de fluir constantemente e diretamente em direção à Fonte é a devoção. A dor da separação, a angústia causada pelo descaso, o desejo de superar obstáculos, a alegria da contemplação e o êxtase do completo abandono de si mesma – tudo isso se soma à suprema identificação de Radha com Sri Krishna, o seu Senhor. _(Discurso Divino, 7 de setembro de 1985)_

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*Pensamento para o dia 15/03/2025*

O terceiro dos cinco campos para a conquista da equanimidade é o do conhecimento, com os seus altos e baixos. Até atingir o ápice do conhecimento, a partir do qual se vivencia o Uno manifestado neste vasto universo ilusório, o buscador enfrenta muitas tentações e obstáculos que o desviam do caminho. Ele tende a abandonar inteiramente a sua escalada ao se sentir exausto ou por acreditar ter chegado ao cume. A Bhagavad Gita define um pandit, ou seja, um erudito, como aquele que reconhece a presença do mesmo Uno em todos os seres. Já um jñani – aquele que, por experiência direta, obteve a Sabedoria – conquista a equanimidade quando se convence de que o Uno é a Verdade de tudo, e quando os seus pensamentos, palavras e ações são guiados por essa convicção. O quarto dos cinco campos para a conquista da equanimidade é o da devoção, com os seus altos e baixos. Aqui há muito fanatismo, preconceito e perseguição, resultantes da ignorância em relação ao Uno e da incapacidade de se perceber que todos adoram o mesmo Deus, ainda que por meio de diferentes ritos e rituais, maneiras e métodos. Existe apenas um Deus, e Ele é onipresente! _(Discurso Divino, 7 de setembro de 1985)_

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*Pensamento para o dia 14/03/2025*

Ioga significa união – a união do “ser” com a sua fonte. Diz a Bhagavad Gita: “Ioga significa equanimidade”. Na conquista dessa equanimidade, podemos distinguir cinco campos. O primeiro é o das oscilações naturais. É preciso dar as boas-vindas tanto ao verão quanto ao inverno, pois ambos são essenciais ao ciclo da existência. A alternância das estações nos fortalece e nos suaviza. O nascimento e a morte são eventos naturais. Não podemos compreender a razão nem de um nem do outro. Eles simplesmente acontecem. Tentamos culpar alguém ou alguma circunstância pelo dano ou perda que sofremos, mas o verdadeiro motivo é o nosso próprio karma, ou seja, as ações que praticamos. Ao se compreender o contexto de cada acontecimento, pode-se reduzir ou até mesmo anular o seu impacto. O segundo campo é o das oscilações sociais. É preciso receber com equanimidade o elogio e a crítica, o respeito e o escárnio, o lucro e a perda, assim como outras tantas respostas e reações da sociedade na qual se vive e se enfrentam desafios. A boa fortuna constitui, tanto quanto o infortúnio, um desafio à equanimidade! _(Discurso Divino, 7 de setembro de 1985)_

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*Pensamento para o dia 13/03/2025*

Aqueles que não creem na teoria do karma, relativa às consequências das ações praticadas nesta vida ou em vidas anteriores, hoje falam sobre a unicidade da humanidade. Mas como explicar as vastas e imensuráveis diferenças entre os seres humanos – em habilidades, condições de vida, atitudes e inclinações? Há quem esteja sempre doente, enquanto outros são fortes e saudáveis; alguns estão sempre alegres, enquanto outros vivem na infelicidade. Não se percebe que tais diferenças resultam de ações realizadas anteriormente. A ação ou karma é a origem de tudo o que acontece. Os frutos das ações praticadas podem não ser imediatos; no entanto, mais cedo ou mais tarde, inevitavelmente se manifestarão. Há um poema em télugo que diz: “Eu farei isso, eu farei aquilo… vã é essa arrogância, ó ser humano! O que se planta, se colhe; assim como é a semente, será o fruto”. Portanto, somente pela prática de boas ações é possível alcançar os resultados desejados. Com esse propósito, os Vedas (Escrituras Sagradas reveladas aos antigos sábios), na seção denominada Karma Kanda, que dá ênfase às ações realizadas, estabeleceram os atos virtuosos que conduzem a resultados benéficos. _(Discurso Divino, 17 de março de 1983)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 12/03/2025*

Existem no mundo diversas áreas do conhecimento, tais como a música, a literatura, a arte, a escultura, a economia, a política e assim por diante. Todas são apenas partes do conhecimento mundano, relacionado ao universo fenomênico. Esse conhecimento pode garantir mais conforto às pessoas, porém não contribuirá para a sua liberação. Embora seja possível exercer algum controle sobre as condições materiais, estas não servirão para assegurar paz de espírito ou bem-aventurança da alma. Aliás, em certo sentido, quanto maior o conhecimento mundano, menor a probabilidade de se ter paz de espírito. O conhecimento mundano é, sem dúvida, necessário; entretanto, não constitui a finalidade máxima. Muitos grandes reis do passado, que governaram vastos impérios e desfrutaram de todo tipo de prazer, escolheram renunciar a tudo, no final da vida, pela conquista da paz espiritual. “Tudo o que é perceptível é perecível”, é o que se afirma. Na busca por prazeres fugazes e transitórios, descartamos aquilo que é permanente, imutável e verdadeiro na existência humana. _(Discurso Divino, 17 de março de 1983)_

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*Pensamento para o dia 11/03/2025*

Ao comermos, se usarmos palavras excitantes, surgirão em nós ideias relacionadas a essas palavras. A lição que devemos aprender, então, é que, ao tomarmos banho, nos sentarmos para meditar ou nos alimentarmos, não devemos pensar em outras atividades e outros assuntos. Falar demasiadamente enquanto se come também é prejudicial. Não se deve ter nenhum tipo de conversa durante as refeições. Antes de comer, devemos recitar, com o coração alegre e em tom sagrado, a “Oração do Alimento” ou Brahmarpanam. Assim, tudo o que for oferecido a Brahman – a Deus – se tornará prasada ou alimento consagrado ao Divino, que virá a nós como uma dádiva de Deus. Um dos versos dessa oração tem o seguinte significado: quem está se alimentando é o próprio Deus, que está em nós na forma humana. Isso transforma a nossa comida em alimento para Deus. Portanto, devemos comer com muita tranquilidade, sem nos excitarmos ou nos entregarmos a emoções intensas. Se pelo menos tivermos o cuidado de nos alimentarmos dessa maneira, desenvolveremos boas ideias, ainda que não possamos nos dedicar à repetição do Nome do Senhor, à prática de austeridades ou à realização de rituais de adoração. _(Chuvas de Verão, cap. 18, 1977)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 10/03/2025*

A mente, pela sua própria natureza, se move apenas em direção ao que é correto e puro. No entanto, os sentidos e o mundo exterior a arrastam para o erro e a impureza. Um tecido branco pode se sujar; porém, quando a sujeira é removida, ele recupera a sua brancura original. Anotem todos os objetos pelos quais choraram até agora. Descobrirão que ansiaram tão somente por coisas triviais, reconhecimentos momentâneos e fama transitória. No entanto, vocês devem clamar unicamente por Deus e pela sua própria purificação e realização espiritual. Chorem e se lamentem pelas seis serpentes que se alojaram na sua mente, intoxicando-a com o seu veneno: a luxúria, a raiva, a ganância, o apego, o orgulho e a malícia. Acalmem-nas, tal como faz o encantador de serpentes com a sua flauta oscilante. A melodia capaz de domá-las é o canto do Nome de Deus em voz alta. Quando estiverem embriagadas e incapazes de se mover e causar danos, segurem-nas pelo pescoço e removam as suas presas, como faz o encantador. A partir desse momento, elas serão seus brinquedos e vocês poderão manuseá-las à sua vontade. Quando as subjugarem, obterão a equanimidade e não serão mais afetados por situações tais como a honra ou a desonra, o ganho ou a perda, a alegria ou a tristeza! _ _(Discurso Divino, 26 de março de 1968)_

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*Pensamento para o dia 09/03/2025*

Um aspirante não deve exultar quando a felicidade lhe sorri nem desanimar quando a tristeza é o seu quinhão. “Seja feita a Tua vontade, não a minha” é o que ele deve constantemente afirmar a si mesmo. Poucos buscadores espirituais procuram desvendar a intenção do Senhor, trilhar o caminho que conduz a Ele e abraçar os ideais por Ele estabelecidos. Em vez disso, seguem os próprios instintos e julgamentos e obtêm, como recompensa, angústia e desespero. Ignoram o sacrilégio que cometem, proclamando que Deus é o Motivador Interno presente em toda parte, mas agindo como se Ele estivesse ausente de lugares nos quais não desejam a Sua presença. Desperdiçam tempo precioso em discussões e controvérsias estéreis sobre Deus. No entanto, cada pessoa pode explorar a verdade a respeito do Senhor e mergulhar no mistério divino somente até onde lhe permitirem as suas capacidades morais, intelectuais e mentais. Ela só consegue tirar do oceano a quantidade de água que o seu recipiente comporta. Deus é imensuravelmente vasto e está além do alcance da mais ousada imaginação! Um aluno de determinada série escolar tem que estudar textos apropriados para o seu nível intelectual. _(Discurso Divino, 29 de fevereiro de 1984)_

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*Pensamento para o dia 08/03/2025*

Não permitam que a sua mente se fixe nas falhas e vícios alheios, pois isso a contaminará. Fixem a mente na justiça e nas virtudes alheias, e isso a santificará. Sei que, em momentos de agitação emocional, vocês deixam de lado a sua verdadeira natureza e se põem a ofender outras pessoas, a desejar que lhes aconteça algum mal ou a se alegrar com a sua aflição. Esses pensamentos maléficos se instalam na sua mente, crescem desenfreadamente e levam, em contrapartida, aflição e desonra à sua própria vida. Então, por que se preocupar com os outros? Se os apreciam, falem com eles; caso contrário, deixem-nos em paz. Por que procurar falhas neles e falar mal deles? Fazer isso é atrair a queda espiritual. Quem age assim perde todos os benefícios que espera obter de práticas como a repetição do Nome Divino, rituais de adoração, meditação e o darshan, ou seja, a visão do Senhor. Apesar de todas essas disciplinas espirituais, tal pessoa permanecerá cheia de amargor, como a cabaça amarga que um peregrino carregava consigo, com a intenção de mergulhá-la em águas sagradas para torná-la doce. _(Discurso Divino, 29 de fevereiro de 1984)_

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*Pensamento para o dia 07/03/2025*

O código de Retidão ou dharma estabelece para os seres humanos um caminho que orienta e regula a sua conduta. O dharma, à semelhança do esplendor dos raios solares, ilumina os caminhos que eles devem trilhar para promover o bem-estar e o progresso da sociedade. Dentre as leis do dharma, a justiça ou nyaya ocupa o lugar mais importante. O significado de Retidão é ganhar a vida de maneira honesta e ser um exemplo para os demais por levar uma existência íntegra e justa. A justiça consiste em não fazer distinção entre si mesmo e os outros. Independentemente dos desafios pessoais enfrentados ou do que possa ocorrer a pessoas relacionadas a vocês, jamais se desviem do caminho da Retidão. A justiça é como a bússola do marinheiro; não importa de que modo a posicionem, a sua agulha apontará sempre para o Norte. Da mesma forma, a justiça revela a divindade presente no ser humano e o faz desfrutar da bem-aventurança do Divino. Por conseguinte, uma vida humana ideal deve ser aquela na qual a Retidão sirva de base para toda e qualquer ação. _(Discurso Divino, 14 de maio de 1984)_

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*Pensamento para o dia 05/03/2025*

Qual é o significado do termo “Bhagavan”, que utilizamos ao nos referirmos ao Senhor? “Bhaga” significa “Aquele que é o repositório de todos os atributos divinos e o único digno de adoração”. “Ga” indica “Aquele que possui todas as excelências e cria, sustenta e reabsorve todas as coisas”. “Bha” tem dois significados: o primeiro é “Aquele que tem a capacidade de fazer da Natureza o instrumento do processo criativo”; o segundo é “Aquele que tem a capacidade de sustentar o que é criado”. Deve-se acrescentar, ainda, que “bha” tem outros significados, tais como “paz”, “luz”, “esplendor” e “iluminação”; “ga” quer dizer “Aquele que tudo permeia”; e “van” designa “Aquele que é capaz”. Portanto, o termo “Bhagavan” significa “Aquele que é capaz de acender o Esplendor Divino, iluminando a Sabedoria, e que constitui a Eterna Luz Interior da Alma”. Pode haver algo mais grandioso que conquistar o Amor de um Senhor tão onisciente e onipotente? Não há nada neste mundo ou além dele que se iguale ao Amor Divino. O inteiro propósito e sentido da existência humana é envidar todos os esforços para conquistar esse Amor. _(Discurso Divino, 14 de janeiro de 1988)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 04/03/2025*

Corpo, mente e espírito – esses três, juntos, compõem o ser humano. Se apenas o corpo fosse considerado, a sua existência seria comparável à de um animal. A mente alça o ser humano à condição humana. O espírito, ou seja, o Ser Interno ou Atma, o elevará à divindade. Esses três elementos estão interligados e são interdependentes, cada um promovendo os demais. Sem a mente, o corpo seria incapaz de tomar decisões. Contudo, tanto o corpo quanto a mente devem servir ao espírito e se tornar conscientes do Atma, o Ser Divino. A saúde desempenha um papel fundamental para se levar uma vida plenamente moral e disciplinada. É necessário controlar e regular os sentidos e a mente para que o ser humano possa vivenciar a plenitude da existência. Somente quem é capaz de comandar a si mesmo tem o direito de comandar outros. O controle dos sentidos (dama, em sânscrito) deve se evidenciar em todos os aspectos da vida – nos estudos, na alimentação, no sono, no lazer e assim por diante. É o que se chama de disciplina. Sem ela, nenhuma atividade poderá alcançar a sua realização. _(Discurso Divino, 23 de março de 1984)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 03/03/2025*

Se desejam vivenciar o Divino, entendam o seguinte exemplo. A própria natureza da mãe é o amor. A mãe tem uma forma, porém o amor não tem forma. Então a mãe, em si, é a forma do amor. A presença do Princípio do Atma – a natureza essencial do Ser Interno – faz com que vocês sejam capazes de ver o seu reflexo na forma do mundo. O mundo inteiro nada mais é que reflexo, reação e ressonância. A única realidade é o Atma. Contudo, o ser humano se esqueceu da realidade e vê apenas o reflexo. Não há reação sem ação, assim como não há ressonância sem som. Embora o som esteja em todo lugar, nem sempre é possível ouvi-lo. De modo semelhante, vocês não conseguem ver a Realidade, embora ela esteja em toda parte. Como serão capazes de vê-la? Mantenham sempre o pensamento em Deus, com fé inabalável e amor altruísta, e Ele certamente Se manifestará diante de vocês. Hoje em dia, o ser humano canta o nome de Deus e anseia por vê-Lo, porém não consegue vivenciar a Divindade por lhe faltar uma fé sólida. Ao perder os dois olhos da fé, ele ficou cego. A fé é extremamente importante. _(Discurso Divino, 30 de setembro de 1998)_

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*Pensamento para o dia 01/03/2025*

Os quatro objetivos estabelecidos por Sai Baba correspondem, de fato, aos estabelecidos pelos Vedas: a Verdade, a Retidão, a Paz e o Amor (em sânscrito, satya, dharma, shanti e prema). A humanidade deve compreender a importância desses quatro objetivos, aceitá-los, reverenciá-los e praticá-los na vida diária. Somente assim a divindade latente no ser humano brilhará em todo o seu esplendor. Alcança-se o primeiro ideal – a Verdade – pelo exercício da disciplina espiritual da fala. Atinge-se o segundo – a Retidão – pelo exercício da disciplina espiritual do corpo e dos seus componentes em relação à sociedade na qual vive o ser humano e ao mundo material, que o afeta e por ele é afetado. Por meio de ações e conduta corretas é possível alcançar o terceiro objetivo: a Paz, um estado de equilíbrio inabalável que é fruto da disciplina mental. A Verdade se estabelece na fala por meio da disciplina espiritual ligada a satva, a qualidade do equilíbrio, da pureza, da bondade, do altruísmo. Alcança-se a Retidão pelo exercício da regulação de rajas, a qualidade da paixão, da atividade, do desejo, do egoísmo. A Paz é consequência do recolhimento ou mesmo da inatividade relacionada a tamas, a qualidade da inércia, da indolência, da ignorância. Mas o quarto objetivo – o Amor – está além desses três modos e transcende o pensamento, a palavra e a ação! O Amor Divino não é facilmente compreensível. Amor é Deus. Deus é Amor. Considerar o Amor como uma maneira de falar, um estado mental ou um comportamento físico é aviltá-lo profundamente. O Amor não tem nenhum traço de egoísmo e não é limitado por motivações de ordem pessoal. _(Discurso Divino, 8 de março de 1981)_

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*Pensamento para o dia 28/02/2025*

Milhares de vocês se reuniram aqui, vindos de todos os cantos do planeta. Enfrentaram muitos desconfortos, dificuldades e adversidades na sua busca pela Graça Divina. Para cada um de vocês, foi uma lição de amor, tolerância, coragem e paciência. A sua capacidade inata de amar lhes permitiu compartilhar entre si alegria e paz. O amor faz de todos vocês pessoas que creem em Deus. Se não tiverem amor no coração, serão considerados ateus, não importa quanta religiosidade ostentem! Se acreditam que podem conquistar a Graça de Deus por meio de votos, jejuns, celebrações, recitação de hinos de louvor, oferendas de flores e assim por diante, estão lamentavelmente enganados. O único requisito essencial é o amor. A Bhagavad Gita declara que não se deve nutrir ódio por nenhum ser, mas isso, por si só, não é suficiente. Uma parede não sente ódio de ninguém; no entanto, seria esse o ideal? Não. Vocês devem amar todos os seres de maneira positiva e se envolver ativamente em atos de amor. Somente assim será possível alcançar a Graça que tanto almejam! _(Discurso Divino, 23 de fevereiro de 1971)_

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*Pensamento para o dia 27/02/2025*

A mente humana precisa passar por uma transformação. Ela deve promover a liberação, não a servidão. Deve se voltar para Deus e para o seu próprio interior, não para o mundo e os objetos externos. Somente assim as tentativas de transformação econômica, política e social poderão ter sucesso em elevar o destino da humanidade. A mente, entretanto, utiliza numerosas artimanhas para agradar as pessoas e fazer com que tenham uma ótima imagem de si mesmas. A mente se deleita na hipocrisia, agindo de forma contraditória, como se estivesse cavalgando dois cavalos ao mesmo tempo. Você pode se prostrar diante de Swami e declarar a sua entrega total a Ele, mas se comportar de outra forma quando se afastar, permitindo, assim, que a sua fé esmoreça. Nem mesmo o pensamento de que não obteve benefícios do seu ritual de adoração ou da repetição do Nome Divino deve abalar a sua fé. Praticar a disciplina espiritual é o seu dever, o seu anseio mais íntimo, a sua atividade genuína. Deixe o resto à Vontade de Deus. Esta deve ser a sua resolução neste sagrado Shivaratri! _(Discurso Divino, 29 de fevereiro de 1984)_

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*Pensamento para o dia 26/02/2025*

Celebra-se hoje o Shivaratri, a Noite de Shiva, símbolo de bondade, santidade e boa fortuna. É uma noite auspiciosa porque, ao dedicá-la inteiramente à oração, o indivíduo pode fazer a mente perder o controle que exerce sobre ele. De acordo com as Escrituras Sagradas, a Lua é a deidade que preside a mente. Assim como os olhos estão relacionados ao Sol, a mente está relacionada à Lua. O Shivaratri ocorre na décima quarta noite da metade escura do mês, que antecede a Lua Nova, quando a Lua fica em total escuridão. Todos os meses, durante essa noite, tanto a Lua quanto a mente, que ela governa, se encontram drasticamente reduzidas. Então, quando ela é passada em vigilante adoração ao Divino, os últimos resquícios da mente rebelde são subjugados e a vitória é assegurada. O Shivaratri deste mês é ainda mais sagrado que os demais; por isso recebe o nome de Mahashivaratri ou “A Grande Noite de Shiva”. Com fé inabalável e pureza de coração, deve-se consagrar essa noite à glorificação do Senhor. Nenhum momento deve ser desperdiçado com outros pensamentos. _(Discurso Divino, 26 de fevereiro de 1987)_

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*Pensamento para o dia 25/02/2025*

O rio é uma parte, uma porção do mar, e atinge a sua realização quando retorna ao mar e se funde na sua origem. Os peixes são da água e nela habitam; morrem se os retiram da água. O bebê é uma extensão da mãe e não consegue sobreviver longe dela. O galho é parte da árvore; se cortado, ele seca e morre. Do mesmo modo, o ser humano é parte de Deus e não pode sobreviver sem Ele. Vive movido pelo anseio de conhecer Deus, que é a sua Fonte. Na Bhagavad Gita (15:7), o Senhor declara: “Todos os seres vivos são parte de Mim. Eu habito neles como o Eterno Atma, o Ser Interno”. O ser humano vive para um propósito elevado, não para se submeter às exigências dos seus instintos e impulsos, como fazem os animais. Ele deve se firmar como senhor, não rastejar como escravo. O ser humano tem o direito de declarar: “Eu sou Shiva”, “Eu sou a plenitude inalterada”, “Eu sou a bem-aventurança”. Tão logo reconheça a sua verdadeira natureza, todas as correntes que o aprisionam, sejam elas de ferro ou de ouro, serão rompidas, e ele alcançará a liberação. _(Discurso Divino, 26 de fevereiro de 1987)_

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*Pensamento para o dia 24/02/2025*

A abelha paira ao redor do lótus, pousa sobre ele e sorve o néctar. Enquanto saboreia a seiva doce, permanece em silêncio, imóvel e concentrada, alheia a tudo ao seu redor! O ser humano também se comporta assim diante da presença de Deus. O zumbido da abelha cessa no instante em que começa a beber o néctar. Da mesma forma, o ser humano canta, exalta, argumenta e afirma, mas apenas até descobrir a verdadeira essência, a verdadeira doçura. Essa doçura é o néctar do amor. Onde há amor, não existe espaço para medo, ansiedade, dúvida ou inquietação. A ausência de paz é um sinal de que o seu amor está limitado, contaminado por traços de ego. Aquele que experimenta o amor é o “Eu” interno, reflexo do verdadeiro “Eu”, o Atma. Quando os sentidos se aquietarem, esse “Eu” brilhará em toda a sua glória. Os sentidos são inimigos perigosos, pois desviam a sua atenção da verdadeira fonte interna de alegria para os objetos externos. Ao se conscientizar de que eles estão no centro dessa conspiração para iludi-lo, você certamente não se deixará mais dominar por eles! _(Discurso Divino, 26 de fevereiro de 1968)_

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*Pensamento para o dia 23/02/2025*

Lavar carvão com leite, tentando branqueá-lo, é tolice; isso fará com que o leite também fique preto. É necessário aquecer o carvão até a incandescência e continuar o processo até transformá-lo em cinza branca! A cinza permanecerá assim para sempre. De igual modo, a mente caracterizada por tamas, a qualidade da inércia e da ignorância (representada pela cor preta), deve ser elevada ao estágio de rajas, a qualidade do dinamismo e da paixão (simbolizada pela cor vermelha), e depois ao de satva, a qualidade da serenidade e da virtude (representada pela cor branca). Isso ocorre por meio da disciplina espiritual,  que age como um processo de “aquecimento”. A cor preta e a vermelha são produzidas, respectivamente, pela cobiça e pela luxúria. A aplicação regular do autocontrole age como um remédio eficaz para a cura. Dias santos e ocasiões especiais foram prescritos para o início do tratamento. As Escrituras Sagradas enaltecem a importância do remédio e estabelecem o método para a sua administração. As vidas dos santos inspiram as pessoas a segui-lo e, por meio dele, alcançar a liberação. Assim o ser humano poderá ascender do nível animal para o humano, e do humano para o Divino! _(Discurso Divino, 9 de março de 1967)_

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*Pensamento para o dia 22/02/2025*

Muitas pessoas questionam, em tom de censura, a finalidade do uso de tanta manteiga clarificada e outros itens como oferendas ao fogo sagrado nos rituais de sacrifício. Contudo, o propósito só será evidente para aqueles que conhecem  a verdade interior. Ao cultivar o seu campo, um agricultor espalha sobre ele um saco de sementes de arroz. Para o observador ignorante, isso poderá parecer um desperdício de valiosos grãos. No entanto, o agricultor sabe que, no devido tempo, obterá uma farta colheita de arroz. De igual modo, a oferenda de manteiga clarificada e outros itens preciosos em um ritual de sacrifício, acompanhada da recitação de mantras, trará benefícios incalculáveis no futuro. As pessoas geralmente enxergam apenas o que está sendo oferecido no momento, sem considerar os benefícios que virão posteriormente. Mas é importante compreender que só o sacrifício feito hoje poderá resultar em alegria amanhã. Se ele for realizado de coração pleno, o retorno será igualmente abundante. _(Discurso Divino, 3 de outubro de 1989)_

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*Pensamento para o dia 21/02/2025*

Algumas pessoas dizem que, por não possuir forma, Deus não existe. Contudo, Deus tem forma. Neste mundo, não há nada sem forma. De acordo com a ciência, o Universo inteiro é composto de átomos, e estes também têm forma. Os Vedas afirmam: “Deus é mais sutil que o mais sutil e mais vasto que o mais vasto”. O átomo é Deus. Desde a água que bebemos até o alimento que consumimos, tudo é permeado por átomos. Foram necessários milhares de anos para que os cientistas compreendessem essa verdade. No entanto, ela já havia sido proclamada há várias eras pelo pequenino Prahlada, filho do rei-demônio Hiranyakashipu e grande devoto do Senhor Vishnu. Ele disse: “Não pensem que Deus está aqui e não ali. Na verdade, Ele está em toda parte. Vocês podem encontrá-Lo onde quer que O procurem”. A Índia tem sido o berço de muitas almas nobres como Prahlada, que vivenciaram a onipresença divina. Desde tempos imemoriais, os indianos veneram a terra, as árvores, os formigueiros e as montanhas por acreditarem que Deus está presente em tudo e em toda parte. _(Discurso Divino, 12 de março de 1999)_

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*Pensamento para o dia 20/02/2025*

É o Deus Sol quem leva às deidades reverenciadas as oferendas realizadas durante o yajna ou ritual védico de sacrifício ao fogo sagrado. Agni, o Deus do Fogo, é uma manifestação do Sol. As chamas que emergem do fogo são as línguas de Agni, enquanto os raios que dele emanam são as inúmeras cabeças da deidade. O Princípio do Fogo, ou seja, a sua natureza essencial, é imanente em todo ser humano, o que significa que toda pessoa é divina por natureza. Ao se entoarem mantras e se lançarem oferendas ao fogo para o Senhor, a Graça Divina é derramada sobre os participantes na forma de paz e abundância. Há um ditado que afirma: “Assim como é o fogo, é a fumaça”. Consequentemente, assim como é a fumaça, são as nuvens; assim como são as nuvens, é a chuva; assim como é a chuva, são as colheitas; assim como são as colheitas, é o alimento; assim como é o alimento, é o intelecto. Mas como, nos dias de hoje, as nuvens não são mais formadas pela fumaça que vem dos rituais de sacrifício ao fogo sagrado, o alimento consumido não contribui para o desenvolvimento da inteligência. Quando a fumaça que se eleva do poço do ritual de sacrifício penetra nas nuvens, ocorre a chuva sagrada, que purifica as colheitas, santificando os alimentos consumidos, e as pessoas que os ingerem são, por conseguinte, santificadas. _(Discurso Divino, 3 de outubro de 1989)_

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*Pensamento para o dia 19/02/2025*

Considerem todos como membros do seu próprio corpo. Assim como tentam curar qualquer machucado ou ferida em si mesmos com a maior rapidez e eficiência possíveis, procurem aliviar os sofrimentos e as dores do próximo com o máximo da sua capacidade e recursos. Como vocês adoram o Senhor agora? Oferecendo-lhe todos os objetos pelos quais anseiam e tratando-O com todas as honras que gostariam de receber. A imagem é banhada e lavada, adornada com joias, alimentada e abanada, envolta em fragrâncias e assim por diante, pois estas são coisas que vocês próprios desejam. No entanto, o Senhor só fica satisfeito quando fazem aquilo que Ele deseja! De que outra maneira se poderia conquistar a Sua Graça, a não ser cuidando dos Seus filhos, nutrindo-os, socorrendo-os e amparando-os? De que outra maneira, a não ser auxiliando-os a reconhecê-Lo como seu Senhor e Guardião e, além disso, cultivando a própria fé por meio de uma vida correta e sincera? _(Discurso Divino, 19 de fevereiro de 1970)_

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*Pensamento para o dia 18/02/2025*

Existe uma motivação egoísta até mesmo na realização de oferendas a uma deidade. Oferece-se algo pequeno na expectativa de um grande retorno. Alguém ora a Deus da seguinte maneira: “Senhor! Se eu ganhar um milhão de rupias na loteria, Lhe darei dez mil”. Que tipo de negociação é essa? É lamentável que tais ideias tolas estejam se espalhando nos dias de hoje. Isso ocorre porque as pessoas se esqueceram do segredo contido nos Vedas. Oferecem um punhado de terra, desejando ardentemente receber uma montanha em troca. Essa atitude representa uma total caricatura da devoção. Na época atual está aumentando o número desses  falsos devotos, que tentam constantemente barganhar com o Divino. Orações e práticas espirituais estão impregnadas de egoísmo e interesses pessoais. Todos querem receber benefícios, mas poucos estão dispostos a fazer qualquer tipo de sacrifício. Que sacrifício vocês devem oferecer a Deus? Em primeiro lugar, o sacrifício das suas más qualidades. Adquiram virtudes. Abandonem a sua perspectiva estreita e desenvolvam amplitude de visão. Hoje em dia, a principal necessidade é o fortalecimento do espírito de sacrifício. Não se trata de renunciar a todas as suas riquezas e posses materiais, e sim de cultivar um sentimento de compaixão diante do sofrimento alheio. Quando o coração se enternece, isso, por si só, se torna um sacrifício. Vocês não levarão as suas riquezas ao deixarem este mundo. Então, enquanto viverem, ajudem os necessitados, tanto quanto estiver ao seu alcance. _(Discurso Divino, 3 de outubro de 1989)_

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*Pensamento para o dia 17/02/2025*

Eu vim para reformá-los e não os deixarei até que isso aconteça! Mesmo que tentem escapar, não pensem que conseguirão se livrar de Mim; Eu os segurarei firmemente. Não me preocupo se decidirem Me deixar, pois não estou ansioso para ter uma multidão ao Meu redor. Quem os convidou a vir aqui? Foram vocês que vieram aos milhares e se apegaram a Mim. Eu, porém, não Me apego, a não ser à Missão para a qual Eu vim. Mas tenham a certeza de uma coisa: quer venham a Mim ou não, vocês todos são Meus! Esta Mãe-Shiva, esta Divina Mãe Sai tem por Seus filhos o amor de mil mães; por isso lhes proporciono tanto cuidado e proteção. Sempre que Eu parecer zangado, lembrem-se: isso nada mais é que outra forma de amor. Não há em Mim uma partícula de raiva sequer; apenas demonstro o Meu desapontamento por vocês não estarem se moldando de acordo com as Minhas orientações! Quando Eu os direcionar para determinada linha de ação, reflitam sobre o Meu conselho. Vocês têm total liberdade para decidir e ficarei feliz se o fizerem! Não aprecio obediência servil. Se acharem que as Minhas orientações podem ajudá-los a atingir o seu objetivo, sigam-nas; caso contrário, sintam-se à vontade para escolher outro caminho! Deixem-Me, porém, dizer-lhes o seguinte: seja para onde forem, encontrarão sempre a Mim, pois Eu estou em toda parte! _(Discurso Divino, 11 de fevereiro de 1964)_

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*Pensamento para o dia 16/02/2025*

Às vezes, algumas pessoas tendem a cometer pequenos furtos. Esse comportamento pode estar ligado a experiências de vidas passadas nas quais tenham sido gatos. Similarmente, a natureza volúvel e inconstante de alguém pode ser atribuída a uma existência anterior como macaco, já que essa característica é típica desse animal. Certos indivíduos são incuravelmente ingratos e chegam a prejudicar quem os ajuda. A ingratidão não é uma característica humana; como, então, se manifesta em seres humanos? Isso ocorre porque eles devem ter sido serpentes em vidas passadas. Esse animal é conhecido por expelir veneno, mesmo quando bem alimentado; portanto, um ingrato provavelmente foi uma serpente em uma encarnação anterior. A teimosia, a tendência ao furto, a ingratidão e o orgulho devem ser oferecidos em sacrifício, no altar da própria mente – esse é o yajna ou ritual de sacrifício interno. Infelizmente, em vez de realizarem sacrifícios desse tipo, as pessoas optam por usar cabras e aves como oferendas e, consequentemente, as más qualidades continuam a crescer nos seres humanos. Foi para erradicar o sentimento maléfico de ingratidão que se recomendou à humanidade a celebração de rituais de sacrifício externos, que contribuem para promover e refinar as qualidades benéficas no ser humano. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1983)_

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*Pensamento para o dia 15/02/2025*

A maioria de vocês veio a Mim em busca de ninharias, curas e benefícios insignificantes, prazeres e conforto material. Pouquíssimos almejam receber de Mim aquilo que Eu vim para dar: a própria liberação. E, mesmo dentre esses poucos, são extremamente raros aqueles que se mantêm no caminho da prática espiritual e alcançam sucesso! Muitos têm a sua atenção desviada por sinais externos de santidade, tais como túnicas longas, barbas, rosários e cabelos emaranhados. Então passam a acompanhar muitos desses que vagueiam por esta terra, seguindo-os por territórios selvagens! É difícil discernir claramente os sinais da manifestação do Senhor; por isso estou Me anunciando e descrevendo a Minha Missão – a tarefa, as características e as qualidades que distinguem um Avatar, uma Encarnação Divina. Não anseiem por conforto ou riquezas; anseiem por bem-aventurança! Se tiverem fé e mantiverem o Nome de Rama como sua companhia constante, estarão o tempo todo no Paraíso, seja em Vaikunta (a morada do Senhor Vishnu) ou em Kailasa (a morada do Senhor Shiva)! Lembrem-se, porém, de que essas não são regiões distantes, a serem alcançadas por meio de árduas jornadas; são, ao contrário, fontes de serenidade que se encontram no próprio coração de vocês! _(Discurso Divino, 4 de fevereiro de 1963)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 14/02/2025*

Amar uma Forma de Deus e ter aversão a outra não é correto. Agindo assim, vocês não conseguirão alcançar aquilo que desejam. Esse é um princípio que deve ser reconhecido e seguido por todos, não apenas pelos jovens. Na verdade, somente o Divino protege o mundo na época atual. O Nome de Deus é mais poderoso que as armas nucleares. Ele protege os bons e pune os maus. Portanto, se vocês mantiverem a sua adoração a Deus, o mundo certamente estará protegido. Este ritual védico de sacrifício, que é uma das mais elevadas formas de adoração ao Senhor Shiva, está tendo início hoje para o bem-estar do mundo. Um aspecto muito importante desse ritual, denominado Ati Rudra Maha Yajna, é que ele protege e nutre a natureza divina no ser humano, ao mesmo tempo que rejeita e reduz as qualidades demoníacas. Desse modo, ele atua para o bem-estar da humanidade e pode ser celebrado por qualquer pessoa empenhada nesse propósito. _(Discurso Divino, 9 de agosto de 2006)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 13/02/2025*

Recebam de bom grado todos os golpes do destino, todos os infortúnios e tribulações, assim como o ouro aceita o cadinho, o martelo e a bigorna para ser moldado e transformado em uma joia, ou como a cana-de-açúcar, que se submete de boa vontade ao corte, à moagem, à fervura, ao cozimento, à cristalização e à secagem, para que a sua doçura seja preservada e usada por todos na forma de açúcar. Os irmãos Pandavas jamais se opunham às desgraças que caíam pesadamente sobre eles. Ao contrário, alegravam-se porque elas os ajudavam a se lembrar de Krishna e a invocá-Lo. Antes de deixar este mundo, Bhishma, um dos mais eminentes personagens do épico Mahabharata, chorava em um leito de flechas. Quando o príncipe Arjuna lhe perguntou o motivo das suas lágrimas, ele respondeu: “Choro ao me lembrar das tribulações sofridas pelos Pandavas”. Em seguida, acrescentou: “Tudo isso ocorreu para ensinar às pessoas da era vindoura (a Kali Yuga) uma lição: jamais busquem poder, posição ou riquezas adquiridas de forma desonesta. Submetam-se, com total resignação, à Vontade de Deus, para que possam ser sempre felizes e serenos”. _(Discurso Divino, 8 de setembro de 1963)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 12/02/2025*

Assim como uma gota d’água em uma folha de lótus desaparece rapidamente, devemos estar conscientes de que a nossa existência é transitória e, assim como a gota, se esvairá em pouco tempo. O mundo está cheio de sofrimento e o corpo humano tem numerosas doenças. A nossa vida, repleta de pensamentos turbulentos, é como uma casa em ruínas. Nessas condições, conforme ensina o sábio Adi Shankara, só é possível viver em paz seguindo o caminho divino e superando todos os apegos materiais. Enquanto não descobrirmos quem realmente somos, enquanto não tivermos a plena percepção do Princípio da Divindade, reconhecendo a presença do Divino em tudo, não conseguiremos escapar ao sofrimento. Enquanto não compreendermos que nascer, crescer, viver e morrer têm um único propósito – o de conhecer a natureza do Ser Interno, o único imperecível –, não será possível nos libertarmos do sofrimento. _(Chuvas de Verão, 2 de junho de 1973)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 11/02/2025*

O primeiro indício da vida espiritual é o desapego. Sem desapego, vocês são analfabetos em termos de conhecimento espiritual. O desapego é o bê-á-bá do esforço espiritual e deve ser sólido o suficiente para fazer com que vocês se libertem da servidão dos sentidos. Bastam alguns minutos de reflexão para convencer qualquer um da vacuidade das riquezas materiais, da fama e da felicidade. Se alguém é rico, todos o enaltecem. Diz um provérbio que, se em um cadáver houver algumas joias, muitos reivindicarão um vínculo de parentesco com o morto; mas, se nele não houver nada de valor, ninguém se apresentará para lamentar a sua partida! Se vocês estiverem acumulando somas de dinheiro na sua conta bancária, perguntem a si mesmos se, na verdade, não estão acumulando problemas para si próprios e para os seus filhos e tornando mais difícil para eles levarem uma vida digna, confortável e honrada. Se estiverem se empenhando em conquistar uma fama sem valor por meios desonestos, pensem em quantos, dentre milhões de compatriotas seus, são respeitados e por que razão! Não é evidente que são honrados em toda parte apenas aqueles que optaram pela renúncia e buscaram o caminho árduo que leva à plena percepção do Divino, ao invés do caminho mais fácil da realização mundana? _(Discurso Divino, 8 de setembro de 1963)_

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*Pensamento para o dia 10/02/2025*

Sem valores humanos, não é possível oferecer à sociedade os frutos do seu aprendizado. Por isso, é fundamental cultivá-los. Desses valores, a Verdade é o mais importante. Verdade é Deus. Algumas pessoas se dirigiram ao Buda e questionaram sobre a existência de Deus, ao que ele respondeu: “Todas essas discussões são perda de tempo. Verdade, Retidão e Não Violência são o próprio Deus. Portanto, antes de tudo, reverencie Deus na forma da Verdade. Fale a verdade. Pratique a retidão. Observe a não violência”. O que significa não violência? Muitos acreditam que violência se trata apenas de ferir ou prejudicar os outros, mas vai além disso. Infligir dor a si mesmo também é uma forma de violência. Falar desnecessariamente, comer sem moderação e trabalhar em excesso são igualmente ações violentas. Portanto, deve-se buscar uma vida de moderação e equilíbrio. Qualquer atitude que ultrapasse os limites é violenta. Até mesmo escrever em excesso é uma forma de violência. Por que ultrapassar os limites é prejudicial? Porque desperdiça energia. Falar mais do que o necessário esgota o intelecto. Portanto, a não violência pode ser definida como a regulação da vida humana por meios moderados e benéficos. _(Chuvas de Verão, 30 de maio de 1995)_

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*Pensamento para o dia 09/02/2025*

O coração repleto de pureza e equilíbrio é o Oceano de Leite. A firme contemplação do Divino, seja como a própria realidade do indivíduo ou como o ideal a ser atingido, é a montanha Mandara, implantada nele como um batedor. Vasuki, a serpente enrolada como uma corda em torno do batedor, representa o conjunto dos sentidos, que liberam vapores venenosos durante o processo da batedura, quase assustando os demônios que a seguram pela cabeça. Os bons e os maus impulsos, simbolizados pelos seres celestiais e pelos demônios, seguram a corda e lutam durante o processo, ávidos pelos resultados que ardentemente almejam! A Graça de Deus é a Sua encarnação sob a forma de uma tartaruga, pois o próprio Senhor vem para resgatá-los ao reconhecer a sua busca sincera pelo segredo da imortalidade! Ele vem silenciosamente e sem ser notado, tal como fez a tartaruga, conservando intacto o processo da reflexão e servindo de base firme para todas as práticas espirituais! Assim como os diversos objetos que surgiram do Oceano de Leite, muitas coisas emergem da mente quando esta é “batida”, porém os sábios esperam pacientemente pelo surgimento do amrita, o néctar que assegura a imortalidade, e dele se apoderam com avidez! Esta é a lição da lenda da batedura do oceano, que sintetiza a busca pelo Conhecimento do Ser Interno ou Atmavidya! _(Discurso Divino, 13 de janeiro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 08/02/2025*

Todo conhecimento mundano se modifica com o tempo e ilude o intelecto. Por isso, os antigos sábios dedicaram a vida à aquisição do Conhecimento do Atma, ou seja, ao Conhecimento do Ser Interno, que é imutável e ilumina o intelecto. Para adquirir tal sabedoria, alguns requisitos se fazem necessários. O primeiro é desejar o bem-estar de todos os seres, envolvendo-se em ações que beneficiem o próximo. Cultivem a pronta disposição para servir. A educação que receberem deve torná-los mais aptos a prestar serviço. Assim vocês conquistarão o verdadeiro respeito dos demais. O segundo requisito é se destacar em todas as formas de conhecimento. É o que se chama de “consciência”. Vocês devem compreender e experimentar todos os ângulos de uma situação. Disciplinas mundanas conferem competência dentro de uma esfera de ação limitada, enquanto o conhecimento espiritual é completo e os capacita a compreender todos os campos do saber. A isso chamamos de “consciência total”. Finalmente, o terceiro requisito é incorporar todas as qualidades ou gunas. O que se entende por gunas? Tradicionalmente, se dá o nome de gunas às três qualidades inerentes à Criação. A virtude, na verdade, consiste na união e no equilíbrio entre essas três gunas. Na prática, é muito importante desconsiderar as falhas alheias e expressar a própria divindade. Essa é a verdadeira virtude. _(Chuvas de verão, 30 de maio de 1995)_

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*Pensamento para o dia 07/02/2025*

O observador não deve se apegar àquilo que vê – esta é a maneira de se obter a libertação. O contato dos sentidos com os objetos faz com que surjam o desejo e o apego; isso leva ao esforço e depois à euforia ou ao desespero; então vem o medo da perda ou o pesar diante do fracasso, e a sequência de reações se estende. Com tantas portas e janelas abertas a todos os ventos que sopram, como poderá permanecer acesa a chama da lamparina no interior? A lamparina é a mente, e a sua chama deve arder continuamente, sem ser afetada pelas exigências duais do mundo exterior. A entrega absoluta ao Senhor é a única maneira de fechar as janelas e as portas, pois, com essa atitude, vocês se despojam do “ego” e, assim, não são mais atingidos pela alegria nem pela tristeza. A entrega absoluta faz com que vocês recorram à Graça do Senhor para enfrentar todas as crises da sua jornada, tornando-os heroicos, mais fortes e mais bem preparados para a batalha. _(Discurso Divino, 13 de janeiro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 06/02/2025*

Vocês poderão duvidar que uma palavra tão pequena como Rama, Sai ou Krishna tenha o poder de conduzi-los através do mar ilimitado da vida mundana. Há quem cruze vastos oceanos em uma diminuta jangada; há quem seja capaz de percorrer florestas escuras tendo nas mãos uma pequenina lâmpada. O Nome de Deus – até o Pranava (Om), que é ainda menor – tem imensas potencialidades. A jangada não precisa ser tão grande quanto o mar. Recitar o Nome Divino é como perfurar o solo para extrair água subterrânea; é como o golpe do cinzel que liberta a imagem de Deus aprisionada no mármore. Quebrem o invólucro e o Senhor aparecerá; fendam o pilar, como Prahlada, um grande devoto de Vishnu, pediu ao pai que fizesse, e o Senhor, que está sempre presente, Se manifestará. Batam o leite e exporão a manteiga latente nele – eis a experiência que toda mãe ensina à filha. No campo espiritual, vocês aprendem essa prática com os iogues, que obtiveram essa manteiga fresca e a ofereceram a Krishna. _(Discurso Divino, 13 de janeiro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 05/02/2025*

O Universo tem uma miríade de poderes. Um poder onisciente, onipotente e onipresente permeia toda a Criação. Essa força divina está imanente em cada átomo, como o açúcar em uma calda. As Upanishads, textos sagrados que contêm a essência dos Vedas, se referem a essa força como “a doçura que tudo permeia”. Deus é a personificação da doçura. Embora essa doçura esteja em toda parte, não é possível reconhecer a sua onipresença. Contudo, todos podem perceber a existência da Divindade. A doçura da cana-de-açúcar, o amargor das folhas do nim, o ardor da pimenta, a acidez do limão e o fogo na madeira – todos são evidências diretas da existência de Deus. Uma planta brota de uma semente, uma ave surge de um ovo e uma criança recém-nascida um dia se tornará mãe. Todos esses exemplos são provas vivas da existência do Divino. O ser humano sente imensa alegria ao ver cumes majestosos, rios murmurantes, o vasto oceano, florestas exuberantes e jardins coloridos. Qual é a base desses fenômenos? É tão somente a existência de Deus. Não é dado a todos o dom de compreender que Deus está em toda parte, porém todos têm a capacidade de perceber a Sua presença. _(Chuvas de Verão, 30 de maio de 1995)_

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*Pensamento para o dia 04/02/2025*

Compreender o próprio Ser é uma tarefa árdua. Vejam o caso do alimento que ingerem. Depois que o sentem no estômago, vocês não têm mais consciência do que acontece em cada etapa do processo digestivo. Então, como poderiam compreender, sem um conhecimento especial, a verdade oculta nos cinco envoltórios que os revestem e encapsulam – o envoltório da matéria, o da energia vital, o da mente, o do intelecto e o da bem-aventurança? Limpem o seu intelecto das teias de aranha do ego, da poeira do desejo, da fuligem da ganância e da inveja, e ele se tornará um instrumento adequado para revelar a Verdade Interna. “Conheça a si mesmo, conheça o Motivador Interno” é a exortação das Escrituras Sagradas de todas as religiões. Pois, se não estiverem munidos de conhecimento espiritual, vocês serão como navios sem bússola, navegando em um mar tempestuoso! _(Discurso Divino, 16 de abril de 1964)_

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*Pensamento para o dia 03/02/2025*

“Tu és Aquilo” é a tradução de um dos quatro grandes aforismos proclamados pelos Vedas e significa “Tu és o Absoluto”. Mantenham-se firmes nessa fé. Imaginem um rio que se funde no oceano. As águas do oceano se elevam como vapor quando aquecidas pelo sol, formando nuvens que, por sua vez, caem sob a forma de gotas de chuva. Cada gota traz dentro de si o ardente desejo de retornar ao oceano do qual foi exilada. Contudo, o sentimento de individualidade sobrepuja esse anseio. As gotas de chuva se acumulam e fluem como riachos e regatos, que vão aumentando de volume até se tornarem afluentes de rios, inundando as planícies. Finalmente, o rio se funde no oceano, perdendo o seu nome, a sua forma e as suas características. Mas, apesar de todas as transformações sofridas pela água ao longo do seu percurso do oceano até o oceano, ela continua sendo água, seja como vapor, nuvem, chuva ou rio. Nomes, formas e qualidades mudam, porém a essência permanece inalterada. Similarmente, o ser humano emerge do Oceano da Divindade e o seu destino é se fundir nele. Essa é a verdade. Essa é a realidade. _(Discurso Divino, 2 de janeiro de 1987)_

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*Pensamento para o dia 02/02/2025*

Amem, adorem, sirvam ao Senhor Todo-Poderoso, que habita em todo ser humano e, por meio desse amor, adoração e serviço, obtenham a plena percepção do Divino. Essa é a mais elevada prática espiritual. Prestem serviço aos seus semelhantes como se eles fossem o próprio Deus. Deem de comer aos que têm fome, oferecendo-lhes, com amor e humildade, o alimento que é uma dádiva da Mãe Natureza. Adocem esse alimento com o Nome do Senhor. As esferas celestes giram e se desintegram; o tempo é fugaz; idades e eras se sucedem; corpos nascem, se desenvolvem e chegam ao fim. Entretanto, não se evidencia em parte alguma o desejo premente de santificar a vida por meio de boas obras e bons pensamentos. Em nenhum lugar se sente a fragrância da prática espiritual sincera. Pelo processo da “renúncia” é possível alcançar grandes realizações. Pratiquem o desapego e o Senhor se apegará a vocês. Não se pode recuperar o passado; é um tempo que já se foi. Mas o futuro está se aproximando. Tomem a resolução de santificá-lo com amor, serviço e prática espiritual. _(Discurso Divino, 29 de março de 1968)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 01/02/2025*

A atividade encontra a sua realização quando surge a sabedoria. A atividade santificada é o caminho para se alcançar a sabedoria espiritual. A sabedoria em ação é a atividade mais elevada. Toda atividade valiosa deve resultar na purificação da mente. Portanto, ninguém, nem mesmo um eremita ou um monge, pode se abster de praticar boas ações. Essas ações têm que surgir espontaneamente e não devem deixar nenhum vestígio de orgulho na mente. Além disso, nenhum apego ao resultado da ação deve levar o indivíduo a desejar reivindicá-lo para si. A renúncia deve ser a única fonte de alegria. O sacrifício de si mesmo é a mais genuína satisfação para o asceta. A Bhagavad Gita recomenda a “inação na ação” e afirma que “a inação é a ação mais gratificante para aqueles que se esforçam pela paz suprema”. Essa atitude é chamada de “ausência de apego à ação”. A ação ou atividade é geralmente associada apenas ao corpo, mas a mente também está envolvida com o mundo. Somente o Atma, ou seja, o Ser Interno, é a Testemunha não afetada. Sendo assim, o segredo da “inação na ação” consiste em buscar refúgio no Ser Interno e reconhecer que todos os seres vivos são, em essência, o próprio Ser Interno. _(Discurso Divino, 2 de janeiro de 1987)_

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*Pensamento para o dia 31/01/2025*

Sejam simples e sinceros. É puro desperdício de dinheiro sobrecarregar as fotos e imagens nos santuários e altares das suas casas com montes de guirlandas e ostentar utensílios, vasos e oferendas dispendiosos como forma de demonstrar a sua devoção. Tal atitude é um embuste; ela avilta a Divindade, atribuindo-lhe o desejo por pompa e publicidade. Para conceder a Minha Graça, peço apenas pureza de coração. Não criem distâncias entre Mim e vocês; não permitam que as formalidades da relação entre mestre e discípulo, ou mesmo as diferenças hierárquicas da relação entre Deus e devoto, se interponham entre Mim e vocês. Eu não sou mestre nem Deus. Eu sou vocês; vocês são Eu. Essa é a verdade. Não existe distinção. A aparente separação é mera ilusão. Vocês são ondas; Eu sou o Oceano. Saibam disso e sejam livres, sejam divinos. _(Discurso Divino, 19 de julho de 1970)_

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*Pensamento para o dia 30/01/2025*

Os seres humanos se dedicam a muitas práticas espirituais externas. Estas, porém, devem ser internalizadas. Toda erudição é inútil se não houver percepção genuína no coração. Um erudito pode discorrer sobre os textos, mas carecer de experiência interna. Alguém que domine os Vedas pode ser capaz de explicar as palavras ali contidas, mas falhar em reconhecer o Ser Supremo aclamado por essas Escrituras Sagradas. Quando uma pessoa vai a um templo e fica diante de uma imagem, ela fecha os olhos, pois está em busca de uma visão interna de Deus, não de uma representação externa Sua, na forma daquela imagem. Deus é onipresente, assim proclama a Bhagavad Gita. Ele é Um só, embora os Seus Nomes e Formas possam diferir. Hoje em dia, toda a educação está relacionada com o mundo material; ela não é útil para revelar o Divino. Eis por que o sábio Shankaracharya ensinou a um erudito ocupado em aprender mecanicamente um tratado de gramática que, no momento da morte, apenas o Nome do Senhor o salvaria, e não regras gramaticais. _(Discurso Divino, 9 de outubro de 1994)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 29/01/2025*

O ser humano teme explorar a sua própria verdade, receando que as suas opiniões e atitudes favoritas se revelem vazias e perigosas. Como resultado, os seus pensamentos e ações seguem caminhos perturbadores e contraditórios. Mas, afinal, o que é exatamente a Verdade? Será a descrição precisa de “algo que se viu”, sem exageros ou eufemismos? Não. Ou será a narração de um acontecimento com as mesmíssimas palavras ouvidas de quem o relatou? Também não. A Verdade eleva, oferece ideais e inspira tanto o indivíduo quanto a sociedade. É a luz que ilumina o caminho para Deus. Uma vida inspirada pela Verdade permite que as pessoas vivam como seres humanos, sem se rebaixarem ao nível de espécies inferiores. Se o ser humano, do amanhecer ao anoitecer, desde o momento em que acorda até a hora de dormir, se dedicar exclusivamente às próprias atividades, estará levando uma vida inspirada pela Verdade? Não. Ele deve, por meio de bons pensamentos, expressos em boas palavras e manifestados em boas ações, promover a Verdade na sociedade e evidenciar a sua importância. O ser humano é a imagem de Deus e precisa estar consciente de que essa mesma imagem também resplandece na sociedade. _(Discurso Divino, 8 de dezembro de 1979)_

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*Pensamento para o dia 28/01/2025*

A situação difícil e lamentável do ser humano na época atual é que ele não reconhece nem respeita os seus poderes internos. Atraído pelas aparências materiais, ele se volta para o exterior. É fundamental compreender a relação entre o material e o sutil. O remédio para os males do ser humano está dentro de si mesmo, porém ele insiste em procurá-lo do lado de fora. Eu lhes darei uma ilustração do que ocorre no mundo. Um hotel e uma farmácia estão localizados lado a lado. Quando um funcionário do hotel sente dor de cabeça, vai até a farmácia vizinha em busca de um comprimido para aliviá-la. Por outro lado, quando o dono da farmácia está com dor de cabeça, vai até o hotel e pede uma xícara de café para curá-la, em vez de tomar um dos seus próprios comprimidos. Similarmente, hoje em dia, as pessoas tendem a ignorar a Divindade que existe no seu interior, enquanto anseiam por uma série de objetos externos. Não há necessidade de ir em busca do Divino. Os seres humanos devem desenvolver fé inabalável na sua Divindade interna. Tudo o que têm a fazer é direcionar a visão para o próprio interior para ali vivenciar o Divino. _(Discurso Divino, 9 de outubro de 1994)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 27/01/2025*

No lago puro e cristalino do coração humano floresce o lótus do anseio espiritual. Mas, em vez de oferecerem essa flor aos Pés do Senhor, vocês tentam o truque de depositar ali flores que murcham, frutos que apodrecem e folhas que secam. Ofereçam ao Senhor o coração que Ele lhes concedeu, pleno de adoração e amor! A bem-aventurança de vocês é o Meu alimento; portanto, cultivem-na. Ela só cresce quando vocês meditam sobre a origem e o propósito da bem-aventurança, que é Deus. Sita foi mantida em cativeiro pelo cruel rei-demônio Ravana no mais belo jardim de Lanka, chamado de Ashokavana ou “Bosque sem Tristeza”. Os canteiros floridos, gramados e folhagens, árvores e trepadeiras, caramanchões e arvoredos eram um verdadeiro deleite para os olhos e a mente. Contudo, Sita não sentia nenhuma felicidade naquele lugar! Encontrava ali apenas símbolos de vaidade fútil, anseio por poder e prazeres repugnantes. No entanto, experimentou genuína bem-aventurança quando, no galho da árvore sob a qual estava sentada, um macaco de aparência pouco atraente começou a repetir o Nome de Rama! O Nome do Senhor era uma inesgotável fonte de alegria para ela! _(Discurso Divino, 23 de abril de 1967)_

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*Pensamento para o dia 26/01/2025*

O corpo humano é precioso. Hoje em dia, as pessoas não percebem o que devem ao seu corpo. Constituído pelos cinco elementos, o corpo foi concedido ao ser humano para que este compreendesse a sua verdadeira natureza, reconhecesse a verdade sobre a sua alma imortal e vivenciasse o eterno em seu interior. No entanto, ele está sendo usado para o desfrute de prazeres materiais, o que certamente não é a sua finalidade. O corpo é um sacrário e Aquele que nele habita é o seu Conhecedor. Essa é a relação entre o corpo e o seu Morador Interno. Contudo, em vez de reconhecer essa relação integral, o ser humano se preocupa apenas com o corpo, enquanto busca obter a plena percepção do Divino. Como isso é possível? Antes de mais nada, ele deve adquirir a firme convicção de que o Divino reside no seu próprio coração. Não é necessário procurá-Lo em outro lugar nem se isolar em uma floresta e levar uma vida de austeridade para vivenciar o Divino que habita em cada indivíduo. Se o ser humano direcionar a sua visão para dentro de si mesmo, será capaz de experimentar a eterna Bem-Aventurança. _(Discurso Divino, 9 de outubro de 1994)_

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*Pensamento para o dia 25/01/2025*

Vocês têm vagado por lugares distantes, mas negligenciado o seu próprio lar. Contemplam as estrelas no espaço, porém não exploram o seu universo interior. Espiam a vida alheia, apontando falhas e fazendo críticas; contudo, não se interessam em examinar os próprios pensamentos, atos e emoções, avaliando se são bons ou maus! Os defeitos que encontram nos outros são apenas reflexos dos seus próprios defeitos. Da mesma forma, o bem que enxergam nos seus semelhantes nada mais é que um reflexo da bondade existente em vocês. Somente por meio da meditação é possível desenvolver uma visão elevada e o gosto por ouvir o que é benéfico, nutrir pensamentos nobres e realizar ações virtuosas. A meditação os  leva a mergulhar na ideia da universalidade e na onipotência de Deus. Não é verdade que, em sua experiência diária, uma preocupação maior frequentemente sobrepuja outra menos importante e os faz se esquecerem dela? Se vocês preencherem a sua mente com a ideia de Deus, ansiarem por Ele e invocarem em tom lamentoso a Sua presença, todos os desejos e decepções menores, e até mesmo conquistas, se tornarão insignificantes! Todos eles cairão no esquecimento, pois terão submergido na torrente do desejo ardente por Deus. E vocês, muito em breve, estarão imersos no Oceano da Bem-Aventurança Divina! _(Discurso Divino, 23 de abril de 1967)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 24/01/2025*

Talvez vocês não tenham a oportunidade de participar de algum projeto grandioso de ajuda humanitária que possa beneficiar milhões de pessoas. No entanto, podem ajudar um cordeirinho manco a ultrapassar uma cerca  ou guiar uma criança cega  na travessia de uma rua movimentada. Esses também são atos de adoração! Um exemplar de um texto sagrado como a Bhagavad Gita pode estar disponível por algumas moedas, enquanto um romance pueril pode custar dez rupias. Qual deles é o mais valioso? Qual deles tem o poder de transformar metal comum em ouro? O serviço altruísta é mais proveitoso  do que  práticas como a repetição do Nome do Senhor, meditação,  oferendas ou rituais, frequentemente recomendadas para aspirantes espirituais. Isso porque o serviço desinteressado serve a dois propósitos: a eliminação do ego e a obtenção da bem-aventurança. Se alguém ao seu lado demonstrar profunda tristeza ou se ouvirem um bebê chorar, vocês se sentirão felizes? Não. Os seus olhos se encherão de lágrimas de compaixão. Por que isso acontece? Porque existe um vínculo invisível entre vocês. Apenas o ser humano possui a qualidade da empatia; só ele consegue se alegrar com a felicidade dos  outros e  se entristecer diante da  dor alheia. É por  esse motivo que ele é o modelo de perfeição da Criação, o ápice do progresso animal. Somente o ser humano é capaz de prestar serviço desinteressado. Essa é a sua glória especial, a sua habilidade única! _(Discurso Divino, 4 de março de 1970)_

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*Pensamento para o dia 23/01/2025*

Encarnações do Amor Divino! Desde  tempos imemoriais, os seres humanos têm se empenhado na busca por Deus. As perguntas “Quem é Deus?” e “Como alcançá-Lo?” são antigas e têm atormentado incessantemente a humanidade. Alguns iogues, que compreenderam a natureza do Divino e reconheceram que o propósito da vida humana é a busca por Deus, realizaram diversas práticas espirituais para descobrir como alcançar esse objetivo. O propósito da vida humana  consiste em obter a plena percepção do Divino. É nesse contexto que o nascimento humano se revela como o mais raro dentre os de todos os seres vivos. Os antigos sábios, conscientes dessa verdade, se dedicaram a diferentes formas de penitência com a finalidade de vivenciar o Divino. Alguns deles, achando que a tarefa estava além das suas capacidades, abandonaram a busca no meio do caminho. Outros, reconhecendo que esse era o único propósito da existência humana, perseveraram em seus esforços com determinação. Quando o ser humano anseia ardentemente por alcançar um objetivo, nada  é impossível para ele. _(Discurso Divino, 9 de outubro de 1994)_

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*Pensamento para o dia 22/01/2025*

Confiem em Shiva, o Deus que habita em vocês, e não no corpo, que, sem a Sua presença, é apenas “shava”, ou seja, um cadáver. A cada respiração, inspirem a Sua glória e expirem tudo aquilo que a diminui. Impregnem de Divindade os seus pensamentos, palavras e ações. Assim poderão vencer a morte e alcançar a imortalidade. Recitem o Nome de Shiva e obtenham a liberação. Vocês são, na realidade, personificações da verdade, da bondade e da beleza, porém perderam a chave que lhes permite acessar essas fontes. Ela se encontra no reino da sua consciência interior. Entretanto, à semelhança da anciã que perdeu uma agulha em sua cabana escura e se pôs a procurá-la sob a luz do lampião na rua porque havia ali uma nesga de luz, o ser humano busca essa chave no mundo exterior, entre os objetos materiais. É para persuadi-los a se dedicar à recordação do Nome de Deus que encerro os Meus discursos cantando algumas sequências de Nomes Divinos! _(Discurso Divino, 29 de março de 1968)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 21/01/2025*

Deus não está distante de vocês ou em algum lugar remoto. Ele reside no altar que está no interior de cada um de vocês. O ser humano sofre porque é incapaz de encontrá-Lo dentro de si próprio e experimentar a paz e a alegria que essa descoberta proporciona. Uma lavadeira, com água até os joelhos em um rio, morreu de sede por não perceber que a água doadora de vida estava bem ali, ao seu alcance. Bastava se inclinar e bebê-la. Assim é a história do ser humano. Desesperado, ele corre de um lado para o outro, à procura de Deus no seu exterior, e finalmente morre, desapontado e angustiado, sem ter alcançado o seu objetivo, apenas para nascer novamente. É claro que vocês devem viver no mundo, mas não precisam pertencer a ele. A sua atenção deve estar fixa em Deus, no Divino que reside dentro de vocês. No estado de Karnataka, no Sul da Índia, há uma dança folclórica chamada “karaga”, na qual o personagem principal, levando muitos potes empilhados sobre a cabeça, se move em procissão, ao ritmo da música, acompanhando a batida do tambor e cantando em harmonia com os demais. Durante todo o tempo, ele mantém a atenção em equilibrar a pilha de potes sobre a cabeça. De igual modo, o ser humano deve ter sempre diante de si o objetivo da plena percepção do Divino, mesmo estando envolvido na ruidosa e hilariante procissão da vida! _(Discurso Divino, 1º de janeiro de 1967)_

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*Pensamento para o dia 20/01/2025*

O ser humano é um aspecto da Consciência Cósmica; mas, infelizmente, por direcionar o seu amor para objetos mundanos, ele não consegue reconhecer a própria divindade. A sua mente se polui pelo contato com o mundo material, o que a torna incapaz de apreciar a bela Forma do Senhor e, além disso, até mesmo o seu amor se contamina. Só quando direcionar o seu amor para Deus o ser humano será capaz de vivenciar o Divino em seu interior. Na superfície agitada de um lago, o reflexo da Lua é ondulado. Em um lago lamacento, assim será o reflexo da Lua. Esse reflexo, no entanto, será claro e firme em uma superfície límpida e serena. Similarmente, se as águas do lago da mente do ser humano forem confusas e inconstantes, o reflexo do seu amor também ficará distorcido. Se a sua mente for pura, altruísta e inabalável, o Divino ali se refletirá em toda a Sua pureza e plenitude. Mas, na época atual, devido à poluição da mente pela sua obsessão por múltiplos objetos externos, o ser humano é incapaz de experimentar o Divino, que é onipresente e está igualmente nele. _(Divino Discurso, 6 de março de 1989)._

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*Pensamento para o dia 19/01/2025*

As pessoas de hoje perderam as qualidades da tolerância e da paciência. Os sábios do passado permitiam que até mesmo formigueiros crescessem sobre eles enquanto estavam imersos em penitência. Atualmente não se é capaz de tolerar a mínima perturbação causada por uma mosca ou por um mosquito. Os jovens devem cultivar a paciência e a tolerância. Sem paz de espírito, não pode haver felicidade. Só se consegue obter paz por meio de pensamentos sagrados. Os jovens da época atual perderam a confiança em si mesmos e se deixam afetar pelas críticas que lhes são dirigidas. Eles precisam entender que, se a crítica for justificada, devem se corrigir; caso contrário, devem ignorá-la. Tomando-Me como exemplo, se as pessoas dizem: “Sai Baba tem um montão de cabelo”, Eu aceito, pois é verdade; mas, se alguém viesse Me dizer: “Sai Baba é careca”, Eu ignoraria, pois não é verdade. Por que deveria Me incomodar em discutir com a pessoa? Se alguém lhes apontar um defeito que não têm – até mesmo se todas as pessoas no mundo fizerem isso –, vocês poderão simplesmente ignorar a crítica. _(Divino Discurso, 15 de janeiro de 1996)_

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