10. rujna 2024.

Što je prava Kurukšetra i koja se vječna bitka tamo događa? Bhagavan nas s ljubavlju nadahnjuje da bismo mogli osigurati vlastitu pobjedu.

Samo naše tijelo može se zvati Dharamkšetra. Jer kad se dijete  rodi ono je čisto i bez mane. Još uvijek nije žrtva ni jednog od šest ‘čovjekovih neprijatelja’ – ljutnje, pohlepe, požude, ponosa ni ljubomore. Ono je uvijek sretno. Plače samo kad je gladno. Tko god da ga miluje, kralj ili pučanin, svetac ili lopov, dijete je sretno. Tijelo djeteta nije pod utjecajem ni jedne od tri urođene osobine (gune), ono je Dharmakšetra. Kako tijelo raste, ono počinje razvijati osobine poput ljubomore, mržnje i vezanosti. Kad se ove loše osobine razviju, tijelo postaje ‘Kurukšetra’. Bitka između Pandava i Kaurava nije trajala dulje od 18 dana, ali se rat između dobrih i loših osobina u nama vodi tijekom cijelog života. Osobine strasti i inertnosti (rajo guna i tamo guna) vezane su za ego i osjećaj za ‘moje’. Sama riječ ‘pandava’ znači čista i satvična priroda. ‘Pandu’ znači bjelina i čistoća. Djeca pandua, pet Pandava, su bila čista. Rat između Pandava i Kaurava znači unutarnji rat unutar svakoga od nas – rat satva gune  protiv druge dvije gune, rajo i tamo.

Božanski govora, 5. rujna 1984.

Um je bojno polje (Kurukšetra) na kojem se dobro i loše, ispravno i pogrešno bore za nadmoć. – BABA               

9. rujna 2024.

Što treba biti srž svih naših duhovnih praksi i obreda? Bhagavan nas danas s ljubavlju odlučno podsjeća citirajući odgovarajući primjer.

Svjesnost o vlastitom identitetu, o tome da je čovjek atma je znak mudrosti, paljenje svjetiljke koja raspršuje tamu. Ta atma je utjelovljenje blaženstva, mira, ljubavi, ali bez spoznaje da sve to postoji u njemu samom čovjek ih traži izvan sebe i iscrpljuje se u toj razočaravajućoj potrazi. Ptice koje lete daleko od jarbola broda moraju se vratiti upravo na te jarbole, jer nema drugog mjesta gdje mogu sklopiti svoja krila i odmoriti se! Bez ove mudrosti (jnana) sav trud u potrazi za duhovnim blaženstvom i mirom je uzaludan. Možete imati rižu, leću, sol, povrće i tamarind; ali bez vatre da ih skuhate u mekano i ukusno jelo, kao da ih nema! Isto tako su i japam, i dhyana, i puja, i hodočašće neučinkoviti, ako ne postoji znanje o vlastitoj osnovnoj stvarnosti i identitetu da potakne proces. Atma je izvor i vrelo sve radosti i mira; to se mora spoznati i o tome se mora promišljati. Bez ove spoznaje ljudski život je prilika koja je izgubljena!

Božanski govor, 16. ožujka 1966.

Ljubav je osnova za samootkrivenje. Ljubav je način i ljubav je dokaz. – BABA

8. rujna 2024.

Koja je svrha štovanja kipova koji predstavljaju Boga? Kakvu korist trebamo imati od takvog štovanja? Poslušajmo Bhagavana osobno!

Možete postaviti kipove i štovati ih. Ali nemojte zaboraviti unutarnje značenje svega štovanja. Sve vanjske aktivnosti potrebne su samo da vam pomognu spoznati duh nedvojnosti i doživjeti jedinstvo u različitosti. Ljubav i požrtvovnost jako su važne. Gdje je čista, neokaljana, nesebična, sveta i uzvišena ljubav, nema straha. Dati i ne uzimati osnovno je načelo duhovne sadhane. Vaša srca su puna ljubavi, ali vi je koristite samo u sebične svrhe umjesto da je usmjeravate prema Bogu. Bog je u srcu, a ne u glavi. Srce je prema-mayam (puno ljubavi). U ove blagdanske dane trebate se sjetiti da je Bog jedan, te sve religije štuju isto načelo „Jednoga Boga, koji je sveprisutan.“ Ne smijete prezirati ni jednu religiju, jer svaka je put do Boga. Gajeći ljubav prema svojim bližnjima, primajte plemenitu Božansku ljubav. To je cilj života.

Božanski govor, 9. rujna 1994.

Izvodite svoje štovanje Boga  svjesni istine da je Bog sveprisutan i stoga se nalazi u kipu kojeg štujete. – BABA

5. rujna 2024.

Koje su važne upute koje učitelji trebaju dati svojim učenicima? Povodom Dana učitelja u Indiji Bhagavan nam s ljubavlju ponavlja!

Učitelji! Podučavajte svoje mlade učenike idealima velikih mudraca, heroja i heroina Bharata, koji su podržavali najviše ideale i dali primjer svijetu. Trebate ih podučiti da se ponašaju kao idealni sinovi, poput Shravanakumara. Jedan dobar sin može iskupiti cijelu obitelj. Ekalavya je primjer uzvišene predanosti guru. Prahladu bi također trebalo istaknuti kao uzvišeni primjer potpune vjere u Boga. Učitelji u mlade trebaju usaditi takvu predanost Bogu. U ime sekularizma vlade se ne smiju uplitati u prakticiranje religije od strane svojih građana. Nitko ne smije kritizirati vjerovanje drugih. Bog kojeg štuju sve religije je jedan te isti, iako se možda koriste različita imena. U ime religije ne smiju se poticati nasilni sukobi. Djecu treba podučiti da poštuju sve religije. Učitelji također trebaju poticati djecu da spoznaju pravu svrhu obrazovanja. Obrazovanje treba biti priprema za ispravan život, a ne samo za zarađivanje novca. Dobre kvalitete su važnije od novca.

Božanski govor, 22. srpnja 1994.

Dobar učenik je prinos koji dobar učitelj daje naciji.-BABA

4. rujna 2024.

Kamo bi nas trebala voditi potraga za Bogom? Bhagavan nas danas s ljubavlju potiče na iskreno preispitivanje.

Utjelovljenja Božanske atme! Od davnina su pitanja: „Gdje je Bog?“ i „Kako se On pojavljuje?“ uznemiravala umove ljudi. Odgovori su se tražili kroz različite načine istraživanja. Vjernici, nevjernici, oni sa sumnjama i drugi nisu mogli dati jasne odgovore na ova pitanja. Da bi se shvatila istina, treba se pogledati u sebe. Ona se ne može naučiti ni iz udžbenika ni od učitelja. Svijest (chaitanya) je u umu i prožima sve. Moć gledanja u oku i okusa na jeziku proizlazi iz ove chaitanye. Ljudi koriste osjetilne organe, ali ne znaju izvor snage koja ih aktivira. Chaitanya se ne može shvatiti fizičkim pogledom. Ona je jako blizu unutar svakoga. Ljudi uzalud pribjegavaju izvanjskim vježbama i duhovnoj praksi da bi je pronašli. Cijela kreacija je manifestacija Božanske volje. Priroda (Prakriti) je manifestacija Boga. Čovjek je također dio prakriti i stoga ima Božansku moć u sebi.

Božanski govor, 19. rujna 1993.

Da bismo iskusili Boga iznutra, moramo vidjeti Boga u svima drugima i služiti im u tom duhu. – BABA

3. rujna 2024.

Iako je koncept jednakosti u društvu važan, koja je to nijansa koja se često propušta? Bhagavan pojašnjava i daje nam važne upute o načinima postizanja sreće za sve.

Danas slušate o jednakosti (samanatva), o tome da je svako biće jednako drugima. To je pogrešno shvaćanje, jer možemo vidjeti roditelje i djecu različito opremljene; kad je jedan sretan, drugi je nesretan! Nema jednakosti u gladi ili radosti! Naravno, svi imaju jednako pravo na ljubav i empatiju, i na Božju milost. Svi imaju pravo na lijekove u bolnici, ali ono što je dano jednoj osobi ne treba dati drugoj! Ne može biti ravnopravnosti u podjeli lijekova! Svatko zaslužuje lijek koji će ga izliječiti od njegove bolesti. Znam da je ova borba u ime jednakosti samo jedan od način na koji čovjek pokušava dobiti anandu! U gotovo svim dijelovima svijeta čovjek danas slijedi mnoge takve prečace i pogrešne putove da postigne anandu. Ali dopustite Mi da vam kažem, bez popravljanja ponašanja, svakodnevnog ophođenja, malih djela svakodnevnog života, ananda će biti izvan dosega. Smatram da je pravartnu (ponašanje) kao najvažnije!

Božanski govor, 23. studenoga 1964.

Kad prepoznate Jedno kao prisutno u svim bićima i poštujete svakoga kao manifestaciju Božanskog, postići ćete istinsku jednakost. – BABA

2.rujna 2024.

Što trebamo učiniti da bismo ubrali žetvu blaženstva? Bhagavan nam jasno objašnjava sve korake koje moramo slijediti.

Bezoblično (Nirakara) dolazi u ljudskom obliku (narakara) kad vrline dobrih i mane zlih dosegnu određenu razinu. I Prahladina predanost i zanemarivanje od strane njegova oca su morali sazrjeti prije nego što se Narasimha avatar mogao dogoditi. Da bi spoznao istinu o avataru, sadhaka mora kultivirati um kao što poljoprivrednik kultivira polje. On mora očistiti polje od trnja, korova i korijenja. Mora preorati zemlju, navodnjavati je i dobro posaditi sjeme. Mora čuvati sadnice i nježne biljke od nametnika, kao i od napada koza i krava; mora posvuda okolo podići ogradu. Isto se tako egoizam, ponos i pohlepa moraju ukloniti iz srca; sathya, japa, dhyana (istina, ponavljanje Gospodova imena i meditacija) predstavljaju oranje i ravnanje; ljubav je voda koja mora natopiti polje i učiniti ga mekim i bogatim; Ime je sjeme, a bhakti je mladica;  želja i ljutnja (kama i krodha) su stoka, a disciplina je ograda; blaženstvo (ananda) je žetva!

Božanski govor, 23. studenoga 1964.

On dolazi dati anandu, njegovati anandu i podučava načine kako steći i aktivirati anandu.-BABA

1. rujna 2024.

Kaže se da je ljubav rješenje za sve probleme. Ali kako njegovati tu ljubav? Bhagavan nam s velikim suosjećanjem pokazuje put!

Tijelo je poput stabljike šećerne trske. Tek kada prolazi kroz razne poteškoće, možete doživjeti slatko blaženstvo samospoznaje. Ta slatkoća je sama božanskost. Gdje se nalazi ta slatkoća u čovjeku? Nalazi se u svakom udu i organu. Svi vjeruju u snagu ljubavi. Ali kako tu ljubav njegovati i razvijati? To pitanje može se pojaviti u glavama mnogih. Kad ljudi pitaju: “Kako možemo razviti ljubav prema Gospodu?”, odgovor je: “Postoji samo jedan način. Kada prakticirate ljubav u koju vjerujete, ta ljubav će rasti.” Budući da ne prakticirate ono što ispovijedate, vaša vjera slabi. Biljka će rasti samo ako se redovito zalijeva. Kada ste posijali sjeme ljubavi, ono može rasti samo ako ga s ljubavlju zalijevate svaki dan. Drvo ljubavi će rasti i davati plodove ljubavi. Ljudi danas ne čine djela koja promiču ljubav. Kada želite razviti ljubav prema Gospodu, morate neprestano prakticirati predanost Gospodu punu ljubavi.

Božanski govor, 2. rujna 1991.

Sama ljubav utjelovljuje se na zemlji u ljudskom obliku da bi poučavala čovječanstvo istinu o božanskoj ljubavi. – BABA

31. kolovoza 2024.

Zašto trebamo s dobrodošlicom prihvaćati kušnje i nevolje? Bhagavan nas danas podsjeća i nadahnjuje s ljubavlju.

Ljudski život prožet je usponima i padovima, radostima i tugama. Ta iskustva čovjeku trebaju služiti kao putokazi. Život ne bi imao svrhu ako u njemu ne bi bilo kušnji i teškoća. Teškoće su te koje potiču ljudske vrijednosti u čovjeku. Zbog toga kako se Harischandra suočio sa svim iskušenjima u svom životu, njegova je priča postala slavno poglavlje u analima čovječanstva. Prahlada se jednako ističe kao veliki poklonik koji se suprotstavio svim progonima svoga oca. Danas ljudi žele trenutno spasenje, bez imalo uloženog truda ili žrtve. Ako se i postigne takvo trenutno spasenje, ono će također nestati u trenu! Samo ono što je postignuto velikim trudom donijet će trajne dobrobiti. Ljudi se mole Svamiju da ih oslobodi poteškoća i gubitaka. To je pogrešna molitva. Poteškoće se moraju prihvaćati i prevladavati. Prevladavajući nevolje, moramo doživjeti Boga. Ne možete dobiti sok iz šećerne trske bez da je zdrobite. Ne možete povećati sjaj dijamanta ako ga niste izrezali ni izbrusili mnogo njegovih površina!

Božanski govor, 2. rujna 1991.

Morate imati vještinu plivanja preko valova radosti i tuge, boli i uspjeha. – BABA

30.kolovoza 2024.

Kad je Svemogući izvan svakog iskustva koje možemo iskusiti u svijetu, kako Ga možemo prepoznati u ovom životu? Bhagavan nas danas podučava s ljubavlju.

Nekome možemo pokazati daleku zvijezdu npr. Sjevernjaču (Druva nakshatra) preko nekog obližnjeg fizičkog predmeta kao što je stablo. Jednako tkao vede i sveti spisi, iako ne pokazuju Boga, pomažu ukazujući na put koji vodi do spoznaje Boga. Prizor guste šume budi oduševljenje. Pogled na veliku planinu izaziva nadahnuće. Bujica u rijeci nas raduje. Sve su to dokazi Božanske snage. Zvijezde sjaje. Planeti se okreću. Sunce plamti. Vjetar puše. Sve to su znakovi Božjeg djelovanja. Kad vidite iskru vatre, možete zaključiti o prirodi vatre. Ako znate prirodu kapi vode, možete razumjeti prirodu Gange. Isto tako, ako razumijete prirodu atoma, možete razumjeti prirodu cijelog svemira. Prepoznajući ovu istinu, Upanišade su objavile: „Bog je suptilniji od atoma i veći od najvećeg.“

Božanski govor, 4. rujna 1996.

Duboko se preispitujući spoznat ćete da ste vi u Bogu, da je Bog u vama i da ste vi Bog.- BABA

29. kolovoza 2024.

Zašto svi trebamo nastojati njegovati ljubav? Bhagavan nas danas ponovo podsjeća!

Ljubav je dragocjeni dijamant koji se može dobiti samo u carstvu ljubavi i nigdje drugdje. Kraljevstvo ljubavi je smješteno u srcu, u srcu ispunjenom ljubavlju. Ljubav se može doživjeti samo u umu preplavljenom ljubavlju i u srcu ispunjenom ljubavlju. Dragocjeni dijamant ljubavi se ne može dobiti kroz meditaciju, rituale ili sveta djela. Oni mogu pružiti mentalno zadovoljstvo. Ljubav se može dobiti samo kroz ljubav. Različiti putevi predanosti – mir (šanti), prijateljstvo (sakhya), majčinska ljubav (vatsalya), privrženost (anuraga) i slatkoća (madhura) – se temelje na ljubavi. Srž svih duhovnih disciplina je ljubav. Što je veća čovjekova ljubav prema Bogu, to je veće blaženstvo koje se doživi. Kad je u čovjeku ljubav u opadanju, i radosti je sve manje. Onaj koji voli Boga vidi Boga posvuda. Stoga čovjekovo srce mora biti ispunjeno ljubavlju prema Bogu. Ljubav neće ući u srce onoga koji je ispunjen sebičnošću i uobraženošću. Zato zaboravite na svoje malo ja i usmjerite svoje misli na Boga.

Božanski govor, 2. rujna 1991.

Obasjaj cijeli svijet svjetlom svoje ljubavi. (BABA)

28. kolovoza 2024.

Koji je najbolji način da privučemo Gospoda i otkrijemo Ga kad nam priđe? Bhagavan nas s ljubavlju nadahnjuje citirajući primjer Šri Krišna avatara.

Krišna je objasnio Jašodi razlog zašto više voli maslac u domovima Gopika, od maslaca koji ona nudi. Srca Gopika su bila čista i ispunjena nesebičnom predanošću Krišni. Njihova predanost je bila superiornija od majčinske ljubavi Jašode, koja je nosila mrlju sebičnosti. Krišna je rekao Jašodi: “Mene privlače srca onih koji su čisti i nesebični.“ Nakon što bi učinio nestašluk, On bi uvijek pobjegao Gopikama. Ali jednom im je, iz suosjećanja prema njima, želio dati trag po kojem Ga mogu pronaći. Jedan su dan one sve čekale oko svojih kuća da uhvate Krišnu. Krišna je kradomice ušao u jednu od kuća, razbio bocu mlijeka i tiho se sakrio. Gopike su otkrile da je On razbio bocu i pokušale Mu ući u trag. Mliječnobijeli otisci stopala koje je ostavio otkrili su im Njegovo skrovište. Krišna im je otkrio duhovnu istinu da će Ga spoznati ako se drže za Gospodova stopala. „Slijedite Moje korake i pronaći ćete Me,“ Krišna je rekao Gopikama! 

Božanski govor, 4.rujna 1996.

Krišna se ne razlikuje od Svojih učenja. Gita je Krišna i Krišna je Gita. (BABA)

27. kolovoza 2024.

Koja je dobrobit za svakoga od nas, ako smo žedni uživati u ljubavi Gospoda Krišne? Bhagavan nas danas podsjeća nježno i s ljubavlju.



Žeđ za Krišnom, Njegovom frulom, da Ga vidimo, ga Ga čujemo, da Ga ustoličimo u svojem srcu, u umu, da shvatimo Njegovu Stvarnost kroz intelekt – ova žeđ je najzdravija i najviše vodi k miru. Odanost Krišni je lanac kojim se majmunski um može pričvrstiti i obuzdati. Pretvorite sve želje kojima vas osjetila muče u žeđ za Krišnom i spašeni ste. Krišna odvlači um od osjetilnih želja. On um vuče prema sebi i tako vas odvlači od svega ostalog, jer sve drugo je inferiorno, manje vrijedno! On zadovoljava najdublju žeđ čovjeka za mirom, radošću i mudrošću. Kad se Krišna-trišna ugasi, postiže se najviše blaženstvo; nema više potrebe, želje, nedostatka ili pada. Potreba za ispijanjem inferiornih pića, koja samo hrane žeđ, nestaje kad se okusi slatkoća imena i misali o Krišni (Krišna Nama i Krišna Bhava). Osjetilni objekti su poput morske vode koja nikada ne može utažiti žeđ.

Sri Sathya Sai govori, tom 06, poglavlje 24.

Žeđ za Krišnom je znak zdravlja na duhovnom polju. Ne imati je znak je bolesti svjetovnosti (Bhava Roga).  (BABA)

25. kolovoza 2024.

Kako proći ispit koji nam je Bog propisao? Bhagavan, naš učitelj i vodič pun ljubavi, danas nam objašnjava.

Kad god studente pitaju što rade, oni odgovaraju da su koncentrirani na učenje. Ali pravo značenje “koncentracije” jest usredotočenje uma na određeni objekt. Kontemplacija je sljedeći korak. Zadnji korak je meditacija. Dakle, koncentracija, kontemplacija i meditacija jesu tri koraka u duhovnoj praksi. Meditacija nije samo tiho sjedenje i zatvaranje očiju. Održavanje postojanog i usredotočenog uma jest meditacija. Ljudi misle da je koncentracija izvrsna vježba, ali ona je tek prvi korak u duhovnoj praksi, a ostali su kontemplacija i meditacija. Koncentracija je kao osnovnoškolsko obrazovanje. Kontemplacija je srednjoškolsko obrazovanje, a meditacija fakultetsko obrazovanje. Tek nakon što postignete fakultetsku razinu, možete steći diplomu. Svi naši drevni mudraci stigli su do tog stupnja i meditirali o Božanstvu. Kada dosegnete stupanj meditacije, nema prostora za kolebanje i vjera u božansko postaje stabilna. Morate postići tu fazu. Možete proučavati brojne knjige i položiti ispit u školi ili na fakultetu, ali samo onaj tko dosegne stupanj meditacije prolazi ispit koji je Bog propisao.

Božanski govor, 21. veljače 2009.

Nemojte se uplitati u veze koje traju samo dan ili dva, mjesec ili godinu. Povežite se s Bogom koji vam je najbliži, danas, sutra i uvijek. – BABA

24. kolovoza 2024.

Koja je naša baština koju moramo tražiti i zahtijevati? Bhagavan s ljubavlju otkriva i jasno objašnjava kako to činiti.

Znate da najprije morate zemlju preorati, zaliti je vodom; zatim posijati sjeme, čupati korov, čuvati usjeve ogradom od stoke i koza,te strpljivo čekati vrijeme žetve. Isto tako, srce mora biti izorano vrlinama,napojeno vodom božanske ljubavi, prije nego što se posije sjeme božanskog imena; kasnije se mora paziti na polje i uništavati korov. Najbolje je spriječiti stoku nepostojanosti i sumnje, postavljanjem ograde discipline; tada će ime Gospodnje procvjetati u meditaciju, i bogata žetva znanja može se požnjeti. Sada dopuštate da dragocjeno plodno polje stoji nezasijano; polje srca je zaraslo trnjem i korovom; nikome ne pričinjava radost. Njegujte srce i skupljajte zrnje blaženstva Sebstva (atma-ananda). To blaženstvo (ananda) vaše je nasljeđe; na vama je da ga zatražite! B

Božanski govor, 29. ožujka 1965.

Tuga će nestati čim otkrijete njeno pravo podrijetlo, naime ona se rađa iz neznanja. – BABA

23. kolovoza 2024.

Koje je značenje riječi Satyam Shivam Sundaram i zašto je to važno razumjeti i manifestirati? Bhagavan nam danas otkriva.



Svi živi i neživi oblici koje vidimo u ovom svijetu su utjelovljenja mira. Fizički oblici svih živih bića su utjelovljenja ljepote. Božanskost, koja je utjelovljenje istine, dobrote i ljepote (Satyam, Shivam, Sundaram), prisutna je u svim elementima i u svim živim bićima kao načelo jednote. Isto je tvrdio Platon, Aristotelov učitelj, stotinama godina prije Krista. Rekao je da su istina, dobrota i ljepota osnova svijeta. Istina je osnova svega. Trikalabadhyam satyam (istina ostaje nepromijenjena u tri vremenska razdoblja — prošlosti, sadašnjosti i budućnosti). Dobrota je istinska božanskost. Zapravo, dobrota je pobožnost. Iako su ljudi obdareni načelom Satyam Shivam Sundaram, nisu u stanju shvatiti vlastitu istinu, ljepotu i dobrotu. Tek kada se spoznaju načela istine, dobrote i ljepote, može se razumjeti pravo značenje ljudskosti.

Božanski govor, 15. srpnja 1996.

Štetne tendencije i misli množe se u čovjekovom umu brzo poput bijelih mrava, osim ako se čovjek ne uspostavi u svojoj biti istine – dobrote – ljepote (Satyam-Shivam-Sundaram).  (BABA)

22. kolovoza 2024.

Zašto se trebamo ponašati ispravno bez obzira na situaciju ili okolnosti? Bhagavan nas danas s ljubavlju i odlučno poučava!



Kada prakticiramo ispravnost (dharma), Božanskost u nama će se manifestirati spontano. Ne treba ograničavati dharmu na puke riječi. Čovjek se smatra samim utjelovljenjem ispravnosti. Ali on neće biti vrijedan svog imena ako ne bude vodio život dharme. Svatko treba shvatiti da je postizanje jednote s Božanskim cilj ljudskog života. Stoga je dužnost svakoga razvijati vjeru u Božansko. Kako vjera u čovjeku raste, ako vodi život posvećen dharmi, istini (satya) i pravdi (neeta), postići će svrhu života. Čovjek koji ne slijedi dharmu je teret na zemlji. Nikakvo bogatstvo koje može skupiti neće ga pratiti kada napusti svijet. Važnije je zaraditi Božju milost nego zaraditi svo bogatstvo svijeta. Razvijte ljubav prema Bogu i spoznajte blaženstvo koje je izvan svih riječi.



  Božanski govor, 19. siječnja 1984.



Sve sposobnosti koje je Bog dao treba koristiti u službi Božanskog. – BABA

21. kolovoza 2024.

Kako očistiti svoje umove da bi naša sadhana bila plodonosna? Bhagavan nam s ljubavlju tumači i vodi nas danas.

Kakva je korist od ogromnog bogatstva ako se iz njega ne mogu izvući nikakve udobnosti i pogodnosti? Čak i ako u jezeru ima puno vode, pas može samo lizati vodu, a ne piti iz nje. Slična je sudbina škrtaca. Ljudi su danas obdareni svim vrstama znanja, bogatstva i moći, ali koja je korist od toga? Opaka kvaliteta pohlepe čini sve te stvari beskorisnima za njih. Pohlepa je danas bezgranična zbog utjecaja Kali Yuge (doba u kojem se nalazimo). Čovjek niti koristi bogatstvo za sebe niti ga dijeli s drugima. Nije važno ako netko ne dijeli svoje bogatstvo s drugima, no čovjek čak ne može gledati da su drugi sretni. Čak ni životinje nemaju glupost skrivanja i opaku osobinu pljačke. Ali ti su se poroci proširili u čovjeku današnjice. Ako se ne oslobodimo tih pogrešaka, duhovne prakse poput recitiranja Božjeg imena, meditacije i bogoštovnih obreda (japa, dhyana i puja) postaju beskorisne. Bogoštovlje bez ljubavi, odanost bez vjere, beskorisni su. Neka osoba možda nema nikakvu vrstu znanja, ne može slušati učenja svetih tekstova, ili možda ne razumije njihovo unutarnje značenje, no dovoljno je ako ima ljubavi i vjere.

– Božanski govor, 15. srpnja 1996.



Čovjek se preobražava kada se preobražava um. – BABA

20. kolovoza 2024.
Zašto je važno naučiti ispravno ponašanje i duhovnu mudrost kako bismo vodili svoj život u miru? Bhagavan nas danas s ljubavlju poučava.

Dharma i jnana (ispravnost i duhovno znanje) dva su oka dana čovjeku da otkrije svoju jedinstvenost i svoju božanskost. Dharma pokazuje pravi put koji svaki pojedinac, grupa ili društvo treba slijediti. Dharma uništava onoga tko je krši. Dharma štiti onoga koji je štiti. Sveti spisi objavljuju: “Gdje je dharma, tu je i pobjeda”. Nema dharme veće od istine. Zdanje dharme podignuto je na temeljima istine. Nyaya (pravda) je bitan atribut dharme. Društvo, narod ili pojedinac obasjani su slavom samo kada se drže pravde. Baš kao što netko stječe bogatstvo baveći se poljoprivredom, nekim drugim poslom ili profesijom, mora steći zasluge i božansku milost pridržavajući se moralnosti (neeti) i dharme. Međutim, sama dharma nije dovoljna. Dok dharma vodi k ispravnom djelovanju, potrebno je steći duhovno znanje (jnana). Istinsko znanje sastoji se od razumijevanja jedinstva koje je u osnovi kozmosa. Sve patnje i problemi u životu proizlaze iz osjećaja dualnosti. Jednom kad se riješite osjećaja ‘ja’ i ‘moje’, ostvarit ćete svijest o sveprožimajućoj božanskosti!

Božanski govor, 19. siječnja 1984.

Ispravnost (dharma) je reakcija, odraz i odjek istine (sathyam). – BABA

19. kolovoza 2024.
U prigodi Raksha Bandhana, kada slavimo povezanost braće i sestara, Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća kako tu ljubav također moramo proširiti.

Društvo vas je obdarilo svim vrstama moći. Rođeni ste i odrasli u društvu i svoj život vodite u društvu. Ne biste li trebali biti zahvalni društvu koje je toliko učinilo za vas? Nažalost, studentima danas nedostaju tako širokogrudni osjećaji. Vode egocentričan život i brinu se samo o sebi i svojoj obitelji. Ako vodite tako sebičan život, tko će se pobrinuti za mase? Svi su djeca Božja. Svi su braća i sestre. Stoga težite napretku svih. Radite na razvoju društva međusobne suradnje i tolerancije i ne otvarajte prostor nikakvim sukobima. Razvijajte osobine tolerancije i empatije. Jedinstvo je bitno. Trebate primjenjivati načelo jedinstva u praksi. Tek tada može rasti. Jedinstvo ne znači samo pozdravljati jedni druge: “Zdravo, zdravo”; ono se treba očitovati u praksi. Trebate raditi složno. Velika je dobrobit u jedinstvu. Stoga bi učenici trebali razvijati širokogrudne osjećaje i širinu pogleda. Razvijajte širenje srca (hridaya).

– Božanski govor, 15. srpnja 1996.

Tijelo i um moraju biti obasjani svjetlošću ljubavi koja izvire iz svijesti o duši i njezinoj suštinskoj božanskosti. – BABA

18. kolovoza 2024.

Kako napredovati na putu prakticiranja ljubavi i služenja? Što nam mora značiti život u ljubavi? Bhagavan, samo utjelovljenje Vrhovne ljubavi, objašnjava nam danas!

Morate ići od poznatoga k nepoznatome. Tada se ljubav širi u sve širim krugovima, dok ne prekrije svu prirodu, dok čak i čupanje lista s drveta na vas ne djeluje tako bolno da se ne usuđujete povrijediti drvo. Zelena vitalnost drveta znak je Božje volje, koja svoje korijene pušta duboko u tlo. Korijenje čuva stablo od oluja, držeći ga čvrsto od snažnih naleta vjetra. Isto tako, ako korijeni ljubavi u čovjeku dopiru do vrela Božanskoga u njemu, nikakva oluja patnje ne može ga pokolebati i srušiti u nevjeru. Kao što grumen šećera zaslađuje svaku kap vode u šalici, oko ljubavi čini svaku osobu na svijetu prijateljskom i privlačnom. Jednostavne mljekarice iz Gokula jedna su drugu vidjele kao Krišnu; takva je bila njihova silna ljubav prema Božanskom utjelovljenju.

Božanski govor, 24. svibnja 1967.

Jako Mi je drag onaj tko u svima vidi Boga i voli ih. ( BABA)

17. kolovoza 2024.

Što je napredak koji moramo ostvariti u ovoj potrazi za srećom, koja predstavlja život? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava i ohrabruje nas.

Čovjek još uvijek vjeruje da se blaženstvo (ananda) može dobiti iz vanjskog svijeta. Čovjek gomila bogatstvo, autoritet, slavu i učenost, kako bi stekao sreću. Ali otkriva da su oni puni straha, tjeskobe i boli. Milijunaša opsjedaju skupljač poreza, varalica, lovac na donacije, provaljivač kuća i njegova djeca i rođaci koji traže svoj dio. Sreća materijalnog podrijetla je kratkog vijeka i naličje joj je bijeda. Borite se da pojmite Sebstvo (atman), da vizualizirate Boga; čak je i neuspjeh u toj borbi plemenitiji od uspjeha u drugim svjetovnim pokušajima. Bivol ima rogove, slon ima kljove. Ali koliko se oni međusobno razlikuju. Živjeti u tijelu, s tijelom, za tijelo, život je crva; živjeti u tijelu, s Bogom, za Boga, život je čovjeka. Oni koji su tupi, tamasični i mrze aktivnosti, drže se ega i rodbine; njihova je ljubav ograničena na taj krug. Oni koji su rajasični (aktivni, strastveni) nastoje steći moć i ugled te vole samo one koji će tome pridonijeti. Međutim, oni koji su satvični (čisti, dobri, staloženi), vole sve kao utjelovljenja Boga i angažiraju se u poniznom služenju.

Božanski govor, 24. svibnja 1967.

Samo Bog je uvijek vaše jedino utočište, tko god vi jeste, gdje god se nalazite. – BABA

16. kolovoza 2024.

Što trebamo učiniti da započnemo ovu duhovnu potragu? Bhagavan nam to s ljubavlju objašnjava na jednostavnom primjeru.

Uronite u Božanstvo. Od kakve je koristi uvijek iznova ponavljati „Bog“? Mnogi danas Bhagavad-Gitu uče napamet. Znaju svaki stih (sloka), ali ne vide kraja svojoj tuzi (soka). Zašto? Ako ponavljate samo jedan stih, to je dovoljno. U kutiji se nalazi pedeset šibica, no treba vam samo jedna da upalite vatru, veliku ili malu. Ne treba vam svih pedeset šibica. Isto tako, u vama je pet ljudskih vrijednosti: satya, dharma, śanti, prema i ahimsa. Njegujte jednu od njih, to je dovoljno. Prema (ljubav) je temelj. Govorite s ljubavlju – to je istina (satya). Djelujte s ljubavlju – to su ispravna djela (dharma). Razmišljajte s ljubavlju i doživite mir (śanti). Istražujte s ljubavlju, to će vas preobraziti u nenasilje (ahimsa). Tamo gdje je ljubav prisutna, mržnji nema mjesta. Tame nema ondje gdje je svjetlost.

Ljetni pljuskovi u Brindavanu, 20. svibnja 1995.

Veličina se vidi u primjeni, a ne u učenju.(BABA) 

15. kolovoza 2024.

to je naim narodima i svijetu općenito danas potrebno da bi napredovali? Bhagavan nas s ljubavlju i suosjećanjem podsjeća na to danas, dok slavimo Dan neovisnosti Indije!

Krenimo zajedno, rastimo zajedno i njegujmo znanje koje smo stekli zajedno. Živimo zajedno u slozi. Bharat  je uvijek rađao izvrsne ljude u izobilju – inteligentne, hrabre, neustrašive, odane, snažne i čestite. No stranci su nas ipak pokorili. Zašto? Zato što nije bilo jedinstva. Zbog toga je Bharat pretrpio ropstvo i neopisivu nepravdu osvajača. Studenti moraju njegovati jedinstvo. Ugled i budući napredak nacije uvelike ovise o ponašanju studenata. Provjerite je li vaše ponašanje ispravno. Svi budući lideri Bharata (Indije) nalaze se među današnjim studentima. „Krenite rano, vozite polako, stignite sigurno.“ Još dok ste studenti, utisnite u svoje srce kao primarni cilj dobrobit nacije; neka vas društvo upozna kao ljude od akcije. Puni  samopouzdanja trebali biste pobijediti u nesebičnim nastojanjima. To je ono što Majci Indiji očajnički treba. Danas ljudi zagovaraju nove oblike društva na osnovi različitih kriterija. No, dovoljno je da su dječaci i djevojčice puni vrlina. Narod može napredovati samo uz pomoć vrle mladosti. 

Ljetni pljuskovi u Brindavanu, 20. svibnja 1995.
„Bha“ znači svjetlo i sjaj. Stoga je Bharat zemlja iz koje zrači svjetlo na ostatak svijeta.(BABA)

14. kolovoza 2024.

Kako nam obrazovanje pomaže voditi dostojan ljudski život? Bhagavan nam to objašnjava s ljubavlju i vodi nas.

Ljudske vrijednosti ne mogu se njegovati proučavanjem knjiga ni slušanjem predavanja. Moraju se razvijati osobnim trudom. Studenti! Pravo obrazovanje sastoji se od posvećivanja svega što izgovorite i od pročišćavanja svake misli i djela. Temelj (tomu) je poniznost. Najprije, njegujte poniznost. Savijte tijelo (tj. djelujte bez ega). Popravite osjetila (tj. zauzdajte ih kad zastrane). Zaustavite um (tj. okrenite se k Bogu, razvijte nevezanost za svijet). To je ključ besmrtnosti. Ljudske vrijednosti nisu nužne samo za studente.  Svatko treba njegovati ljudske vrijednosti kao znak istinskog ljudskog bića. Kad čovjek kaže da je čovjek, to je tek napola istina. On, naime, mora reći i da nije životinja. Odricanje od životinjskih obilježja i njegovanje ljudskih vrijednosti učinit će čovjeka u potpunosti ljudskim bićem. U današnje vrijeme postigli smo nevjerojatan uspjeh na mnogim područjima znanja – u matematici, fizici, kemiji, bioznanostima i tako dalje. Ali nimalo truda nije uloženo u proučavanje duhovnog. Sve naše znanje završava proučavanjem materije, biljaka i živih bića. Obrazovanje mora ići dalje od toga – do razumijevanja Božanskoga. Samo je to istinsko obrazovanje. Njegov je zadatak razviti čovjeka u idealnu i uzornu osobu.

Božanski govor, 24. rujna 1987.

Nije glava ta koju s pomoću obrazovanja treba ispuniti, već se radi o srcu – njega treba pročistiti, proširiti i osvijetliti.(BABA)

13. kolovoza 2024.

Što je mjerilo uspjeha na putu sadhane  i posebno kako bi nas hodočašća u Prasanthi Nilayam trebala promijeniti? Bhagavan nas danas poučava s ljubavlju.

Volite li više, a govorite manje, služite li drugima predanije? To su znakovi uspjeha u dhyani (meditaciji). Vaš karakter i ponašanje moraju potvrditi vaš napredak. Dhyana mora promijeniti vaš stav prema bićima i stvarima, inače je laž. I stijena će se pod djelovanjem sunca i kiše, topline i hladnoće, smrviti u mulj i postati hrana stablu. Čak će i najtvrđe srce omekšati tako da Bog može niknuti iz njega. Dolazite u Prasanthi Nilayam kao što automobil dolazi automehaničaru. Morate izaći iz radionice s novom bojom, sa zamijenjenim oštećenim dijelovima, učvršćenim vijcima i maticama, sa očišćenim i obnovljenim motorom. Svaki dio vas mora biti sjajan i blistav, prekrasan, bez problema, u savršenom stanju, morate biti spremni ubrzati na putovanju koje vas čeka. Svaka loša navika mora biti zamijenjena dobrom, ne smijete dopustiti da u vama ostane ni tračak zla, a vaše srce mora biti očišćeno od svakog egoizma. To  je plod koji morate steći na hodočašću. Neka to bude vaša odluka! 

Božanski govor, 13. siječnja 1969.

Sadhana (duhovna praksa) mora vas učiniti smirenima, neuznemirenima, staloženima i uravnoteženima. (BABA) 

12. kolovoza 2024.


Što trebamo naučiti od lotosa i nastojati oponašati? Bhagavan  nas danas nježno i s ljubavlju podsjeća na to.

Sve su religije jednoglasne: srce je sjedišta Boga. Hinduistički sveti spisi objavili su da je srce Božji hram. Svete Upanišade  govore o srcu kao špilji u kojoj boravi Bog. U Bibliji je zapisano da čovjek čista srca može vidjeti Boga. Muslimani smatraju da je srce smješteno između dva Božja prsta. Guru Nanak, duhovni učitelj Sikha, objavio je da se samo čovjek s čistim srcem može smatrati pravim Sikhom. Na taj su način različite vjere potvrdile da je srce prebivalište Boga. Mnoge velike duše (mahatme) doživjele su srce kao lotos. Iako mu je korijen u blatu i raste u mutnoj vodi, lotos blista u čistoći. Kad rastvori latice i pogleda uvis, lotos kao da kaže: „O Gospode, molim Te, dođi i nastani se u meni.“ Iako rođen u blatu, ne valja se u njemu. Okružen je prljavom vodom, ali nije njome onečišćen. To je velika lekcija kojoj lotos uči čovjeka: „Iako živiš u pokvarenom svijetu i rođen si u mulju nepravedna društva, moraš okrenuti um k Bogu i učiniti svoje srce svetištem Božjim.“   

Božanski govor, 14. srpnja 1984.

Prema (čista ljubav) nema veze s umom, ona izvire iz srca. Zbog toga se Božanskost može ostvariti jedino srcem.(BABA) 

11. kolovoza 2024.

Kako se čovjek može probuditi iz ovog „budnog sna“ koji doživljava? Bhagavan nam to lijepo objašnjava.

Kako možete biti zadovoljni življenjem u ovom svijetu punom iluzija, skupljajući i oslanjajući se na varljivo znanje? Spoznajte onoga koji je iznad svih privida, koji je Stvoritelj ove iluzije. Svjetovno znanje odnosi se na ono što je privremeno, djelomično, konačno, pojedinačno. Kako takvo znanje može otkriti ono što je vječno, univerzalno, beskrajno, apsolutno? Vede znaju odgovor. Potiču nas da preispitamo svoje iskustvo sna. Snovi su nestvarni, iluzorni. Ipak, sve dok sanjamo, iskustvo je stvarno i istinito. Često se u snovima, kao rezultat samog varljivog iskustva, stvara svijest kroz strah ili užas, bol ili uzbuđenje i to tako snažno da se čovjek budi, a san se ruši. Što je uzrok buđenju? Sam san je pomogao uništiti san. Isto tako, u ovom „budnom snu“ – u varljivom svijetu u kojem se svako budno iskustvo čini istinskim i stvarnim – iskustvo ili krik iz vedskih Mahavakyi  (velike božanske izreke koje odzvanjaju svetim tekstovima) bude čovjeka u stanje više svijesti.

Božanski govor, 22. studenoga 1970.

Urođena priroda vatre je da gori, vode da moči, kamena da je težak. Čovjekova priroda sastoji se od  žudnje za znanjem. (BABA) 

10. kolovoza 2024.

Koja je to važna molitva koja nas budi iz cjeline tijelo – um i pomaže nam živjeti u ljubavi? Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava molitvu koju većina nas već ponavlja.

Odrecite se onoga što se mora odbaciti, spoznajte ono što se mora postići i tada blaženstvo postaje vaša neometena priroda! Odrecite se ideje da je svijet stvaran; spoznajte stvarnost Sebstva i dosegnite izvor – Brahmana! To je značenje molitve iz Upanišada koju svakog dana ponavljate prije početka predavanja u Institutu:

„Asato ma sat gamaya

Tamaso ma jyotir gamaya

Mrityor ma amrutam gamaya“

(Vodi me iz nestvarnog u stvarno,

vodi me iz tame u svjetlost,

vodi me iz smrti u besmrtnost)

Ova molitva traži da budemo vođeni iz svjetovne realnosti, iz svijeta koji se neprestano gradi i obnavlja, razrješava i rastvara, u Božansko čije se Biće nikada ne mijenja. Tama simbolizira neznanje koje (nas) potiče na poistovjećivanje s cjelinom tijelo – osjećaji – um – povod. Svjetlo otkriva božansku srž koju prekriva magla pogrešne vizije. Smrt utječe samo na cjelinu tijelo –um. Kad smo povedeni u svjetlo, postajemo svjesni da smo besmrtni atman i tako postajemo – besmrtni.

Božanski govor, 8. siječnja 1983.

Kada tama neznanja uzrokovana egom (ahamkara) biva raspršena božanskim znanjem, doživljava se sjaj Božanskog. (BABA)

9. kolovoza 2024.

Zašto se ne bismo trebali uspoređivati s drugima? Kad se osjećaj ljubomore ili ponosa pojavi u nama, kako da ga ispravimo? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.

Uspoređivanje sebe s drugima jako je loša sklonost. Ne postoje dvije identične stvari ni dva identična čovjeka. Čak i jednojajčani blizanci odrastaju u različite ljude. Nijedan od milijun listova na drveću nije isti kao neki drugi list. Botaničari su svjesni te značajke. Na Zemlji žive milijarde ljudi, ali čiji je tisak svakomu dao novi otisak? To je Božja slava! Kompanija proizvodi milijune kutija; sve su identične; mogu se zaključati i otključati istim setom ključeva. Čovjeka je stvorio Bog, svakoga s posebnom prirodom, kvalitetama, potencijalom i sudbinom. Kako se onda itko – likujući ili očajavajući – može uspoređivati s ikim drugim? Kažemo: on je visok i osjećamo se odbačeno jer smo mi niski. Ponosni smo što smo bolji od drugih. Ako bolje razmislimo, sve je to ludost!  

Božanski govor, 8. siječnja 1983.

Nitko nije viši ili niži. Po Bogu, svi smo rođaci i od Njega smo svi potekli. (BABA)

8. kolovoza 2024.

Koja je svrha religije i praksi koje one promiču? Bhagavan nam to jasno objašnjava kako bismo postali istinski sljedbenici svoje religije.

Svaka od religijskih sekti razradila je svoje rituale i načine štovanja, svoje prioritete u duhovnom postignuću i svoj korpus doktrina o pojedincu, izvanjskom svijetu i Bogu. Svrha svih tih kodeksa i metoda jest da (pojedinac) pročisti um i ustraje u njegovanju visokih moralnih vrlina. Ali to je vrlo brzo zanemareno i pridana je važnost konformizmu i izvanjskoj čistoći. Žudnja za osobnim uzdizanjem i moći učinila je svaku sektu, vjeru i religiju krutom i suhoparnom. Danas postoji velika potreba za otkrivanjem unutarnjeg izvora svih vjera, izvora koji daje smisao izvanjskim obredima i ceremonijama. Malo proučavanja u tišini otkriva da (u svakoj vjeri) postoji skrivena struja moralnog entuzijazma i duhovne pustolovine. Riječ koja se obično koristi za religiju je matha; riječ kojom označavamo um je mathi. Povežemo li ih, može se reći da je religija (matha) ponajprije uključena, ili bi trebala biti uključena, u ispravljanje i jačanje uma (mathi). 

Božanski govor, 1. listopada 1976.

Ne biste trebali prezirati nijednu religiju jer svaka predstavlja put do Boga. (BABA)

7. kolovoza 2024.

Kako bismo trebali uvježbati um da se veže za uzvišene misli i djela? Bhagavan nam to danas s ljubavlju objašnjava s pomoću nezaboravnih primjera!

Um pati od lažnog osjećaja vrijednosti i pokušava  odbaciti ono što je dobro za njega. Dijete se mora poučiti da cijeni čvrstu hranu koja se žvače, a koju u početku ne prihvaća. Isto tako, um se mora uvježbati da obuhvati golemu, neograničenu, neodoljivu veličanstvenost koja je u temelju vremena, prostora i materije. Prvo morate razviti osjećaj za utjelovljenog Boga, a onda za Onog bez imena i lika. Sva imena i oblike takvom Bogu pridodao je um. Bhajani,meditacija (dhyana),ponavljanje Božjeg imena (namasmarana), nagarasankeertan (zborno pjevanje bhajana gradskim ulicama,obično u zoru) – sve su to koraci poučavanja. Blaženstvo, dobiveno nakon stapanja s Božanskim, je ispunjenje. Dokle god je bolesna, osoba mora piti sirup za kašalj, ma kako gorak bio! Čovjek koji je bolestan od neznanja i zbog toga pati od egoizma i nezadovoljstva, mora uzimati lijek sastavljen od ponavljanja Božjeg imena (japa) i meditacije (dhyana). Bolest pretjerane vezanosti za svjetovne objekte može biti izliječena samo lijekom privrženosti Bogu koji se uzima putem jape i dhyane. 

Božanski govor, 22. studenoga 1970.

Bog će vam služiti, spasiti vas i uvijek biti uz vas – trebate samo njegovati karakter i izbrusiti sebe iznutra do punog sjaja kako bi se On mogao odražavati u vama. (BABA)

6. kolovoza 2024.

Koja je najbolja joga ili put za postizanje uspjeha u duhovnoj potrazi? Bhagavan nam danas otkriva s velikim suosjećanjem!

Neke su privukli razni sustavi ili metode kao Hathayoga, Kriyayoga ili Rajayoga, koji tvrde da pomažu ljudima spoznati sebe. Ali, moram reći da vam ništa od toga ne pomaže da spoznate Boga. Ovo vam kažem najodlučnije. Premayoga, disciplina ljubavi, jedino vas može dovesti Bogu. Druge joge mogu privremeno smiriti uznemirenost uma, poboljšati zdravlje i produžiti život za nekoliko godina, ali to je sve što mogu učiniti! Koje dobro se nadate postići s tim tijelom u dodatnim godinama? Ako nema ljubavi, one vas opterećuju kao dodatni teret; ako ljubav je njegovana, onda tijelo može biti upotrijebljeno za služenje drugima, bez obzira na želje tijela! Tijelo bi treba čuvati i održavati za služenje drugima, ili za spoznaju atme dok je u njemu. Neki slijede strogi raspored japam, dhyanam, i dr. Naravno, to je dobra praksa, ali nemojte se držati tog rasporeda čak i kad primite poziv da otiđete pomoći osobi kojoj je vaše služenje jako hitno potrebno. Ako odustanete od meditacije i služite mu, imat ćete više dobrobiti od služenja nego što možete dobiti od meditacije!

Božanski razgovor, 22. studenoga 1970.

Ispunjavanje čovjekova života na zemlji sastoji se od ispunjenja sebe s ljubavlju prema Bogu i pretvaranju te ljubavi u djela služenja.-BABA

5. kolovoza 2024.
Kako možemo jednostavnu sadhanu podići na višu razinu i zaslužiti Božju milost? Bhagavan nam danas s ljubavlju otkriva i ohrabruje nas.

Možemo se pitati kako čovjek, utonuo u relativno znanje, može postati svjestan Sebstva (@)? No,nema razloga za očaj, ni za osudu sebe kao zlog ili niskog. Naime, kada mali ljudi donose velike odluke, oni zaslužuju poticaj od velikih. Kada je malena vjeverica odlučila sudjelovati u izgradnji prolaza preko mora, nije li primila blagoslove Gospoda Rame? Vjeverica je znala da njezina pomoć može biti samo beskrajno mala, ali osjećaj predanosti koji ju je potaknuo zaslužio je Božju milost. Ljudi, međutim, ne sublimiraju male duhovne napore putem visoke svrhe. Uključuju se u bhajane, štovanje i meditaciju, ali sve su to samo tjelesne vježbe! Um se putem njih ne uzdiže do iskrenosti. Um se u njih ne prelijeva niti njima vibrira. Dakle, oni ostaju na ljudskoj razini. Ne uzdižu se do razine Božanskoga. “Može li se jezero napuniti kad pada kiša? Može li se žeđ utažiti slinom? Može li se trbuh napuniti snažnim disanjem? Može li se dobiti pepeo spaljivanjem vlati trave?” pita pjesnik. Cjepanice se moraju spaliti ako je potreban drveni ugljen; samo kiša može ispuniti jezero do vrha; jedino čaša hladne vode može utažiti čovjekovu žeđ, ništa manje! Srce se mora ponuditi u potpunosti. Predanost Bogu mora ispuniti i preplaviti srce.

– Božanski govor, 8. siječnja 1983.

Drago  kamenje treba tražiti duboko pod zemljom; ono ne lebdi u zraku. Tražite Boga u dubinama sebe, a ne u primamljivoj, promjenjivoj prirodi. – BABA

4. kolovoza 2024.

Kako trebamo igrati našu igru života u ovom svijetu i kako se nositi sa svom bukom i neredom? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća primjerima koji su nam bliski.


Kao što sve rijeke žure prema moru, neka sve vaše misli idu putem prema Bogu. Životna predstava je Njegova; uloga u tome je Njegov dar; scenarij je napisao On; On odlučuje o kostimima i scenografiji, gestama i tonovima, ulazu i izlazu. Morate dobro odigrati svoju ulogu i dobiti Njegovo odobravanje kada zastor padne. Zaradite svojom učinkovitošću i entuzijazmom pravo na sve važnije uloge – to je smisao i svrha života. Nemojte se previše vezati za svijet i uplitati u njegove zavrzlame. Držite svoje emocije uvijek pod kontrolom. Valovi uzburkavaju samo gornje slojeve mora; dolje je mirno. Isto tako, kada tonete u svoje dubine, morate biti slobodni od uzburkanosti valova. Znajte da većina stvari nema trajnu vrijednost i stoga se može odbaciti; čvrsto se držite samo za ono što je trajno. Upotrijebite svoju sposobnost razlučivanja da otkrijete što je otpad, a što blago!

Božanski govor, 9. lipnja 1970.

  Bog je režiser, a svi ljudi su samo glumci. Budite dobri izvođači u Božjoj igri. – BABA

3. kolovoza 2024.

Kako stalno provjeravati svoj napredak i vrijednost na duhovnom putu? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju i nadahnjuje nas.

Baš kao što to termometar pokazuje toplinu tijela, vaš govor, ponašanje i postupanje ukazuje na vaše mentalno stanje i stavove te na to koliko groznica svjetovnosti utječe na vas. Govor i ponašanje moraju biti čisti, nedirnuti strastvenim emocijama kao što su mržnja i ponos. Govorite u miru, potičući mir u drugima. Kakva je korist od jape i dhyane, kad vaš govor i ponašanje nisu čak ni ljudski? Kako se možete nadati da ćete prići Bogu dok boravite u zvjerskoj kaljuži? Danas odlučite pročistiti svoj um od nečistoća, kako biste mogli prihvatiti nadahnuće koje um treba prenijeti. Tražitelji mira uma također moraju smanjivati prtljagu koju nose, jer što više prtljage, to je veće opterećenje. Objektivni posjedi i subjektivne želje – i jedno i drugo predstavljaju poteškoće u utrci za spoznajom. Kuća pretrpana stvarima mračna je, prašna, bez slobodnog protoka svježeg zraka, zagušljiva i sparna. Ljudsko tijelo je također kuća; nemojte dopustiti da bude zatrpano skalamerijom, sitnicama, smećem i suvišnim namještajem. Neka povjetarac svetosti puše kroz njega kako hoće; neka ga ne oskrvne tama slijepog neznanja.

Božanski govor, 12. listopada 1969.

Život je most preko mora promjene; prijeđite ga, ali ne gradite kuću na njemu. – BABA

2. kolovoza 2024.

Koliko sati truda je neophodno da biste zavrijedili Božju milost? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju.

Trebate se moliti Gospodu da vam dade snage da podnosite sve nevolje i suočavate se sa svim teškoćama. Ako imate i jedan atom Gospodove milosti, možete nadvladati planinu nevolja. Chaitanya je izjavio: „Ako barem djelić vremena koji inače provede u brizi o imetku, namirnicama, obitelji, djeci, prijateljima i poslu, osoba posveti kontemplaciji o Božjim stopalima, moći će se bez straha suočiti s glasnicima smrti i prijeći ocean samsare!“ Nije potrebno posvetiti puno sati molitvi. Dovoljno je misliti o Bogu svim svojim srcem i ponuditi Mu se na nekoliko trenutaka. Jedna upaljena šibica može raspršiti tamu u sobi koja je godinama bila mračna. Planine pamuka mogu biti spaljene jednom iskrom. Isto tako, ako samo jednom svesrdno otpjevamo Ramino ime, to može uništiti planine grijeha. Međutim, pjevanje ne valja činiti mehanički kao na gramofonskoj ploči. Ono treba izranjati iz dubine srca.

Božanski govor, 14. travnja 1989.
Ako vas obasja jedna jedina mala zraka Gospodove milosti, svi vaši grijesi bit će spaljeni. – BABA 

31. srpnja 2024.



Kako život učiniti lakšim, ugodnijim i ljepšim? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju!

Godina postaje nova i dan postaje svet kad ih posvetite duhovnom disciplinom (sadhana), nikako drugačije. Sadhana može rasti samo na polju oplođenom ljubavlju. Ljubav ili prema važna je kvaliteta bhakti (predanosti Bogu). Ljubav prema materijalnim predmetima, imenu, slavi, ženi i djeci i dr., treba biti posvećena tako što ćete je prožeti nadmoćnom Božjom ljubavlju. Dodate li dvije žlice vode u dvije litre mlijeka, i voda će biti cijenjena kao mlijeko! U ovom trenutku vaša sadhana  se može opisati samo kao da ste pomiješali dvije litre vode s dvije žlice mlijeka! Neka Božja ljubav ispunjava i raduje vaše srce; onda nećete moći mrziti nikoga, nećete uživati u nezdravim rivalstvima, nećete pronalaziti greške u nikome. Život onda postaje lakši, ugodniji i ljepši.

Božanski govor, 1. siječnja 1967.

Ljudski život postaje posvećen tako da čuvate Gospodovo ime u svom srcu s osjećajem intenzivne ljubavi. – BABA

28. srpnja 2024.

Kakva je priroda istinske ljubavi i kako je trebamo očitovati u našim životima? Bhagavan nas danas nadahnjuje s ljubavlju.

Kad osvojite ljubav Boga, u vas će poteći Njegovo suosjećanje. Ljubav daje i oprašta. Ego uzima i zaboravlja. Kad vaš sin ukrade nešto novca iz kuće, nećete ga prijaviti policiji; ali ako vaš sluga ukrade žlicu, nećete imati nimalo grižnje savjesti po tom pitanju. Naime, prema sluzi ne osjećate ljubav. Živite bez mržnje, osuđivanja i traženja mana u drugima. Vyasa, koji je napisao osamnaest opsežnih Purana, sažeo je sve Purane u jedan redak malog dvostiha: „Činiti dobro drugima jedino je vrijedno djelo; činiti zlo najteži je grijeh.“ Kad osjetite da ne možete učiniti dobro, barem se suzdržite od činjenja zla. To je već samo po sebi vrijedno služenje! Ne pokušavajte otkrivati razlike, tražite jedinstvo. Shvatite da je svrha života spoznati utjelovljenje ljubavi odnosno Boga kroz ljubav, i svojom ljubavlju pokažite da ste Ga spoznali.

Božanski govor, 4. travnja 1975.

Ako nemate vjere u svjetlost ljubavi, vaš život će biti ispunjen tamom. – BABA

27. srpnja 2024.
Koje je značenje nevezanosti i koji oblik nevezanosti trebamo prakticirati? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju.

Mir je najveće blago bez kojega su moć, autoritet, slava i bogatstvo isprazni i teški. Tyagaraja je pjevao da bez unutarnjeg mira ne može biti sreće. Da biste stekli taj mir i u njemu se nepokolebljivo učvrstiti, morate razvijati postojani mir (abhyasa) i nevezanost (vairagya). Vairagya ne podrazumijeva odricanje od obiteljskih veza i bijeg u samoću džungle. To znači naše odustajanje od osjećaja da su stvari trajne i da mogu pružiti vrhovnu radost. Um se poigrava ljudima tako da vjeruju da su neke stvari dobre, a neke loše, neke vječne, a neke prolazne. Možda pred sobom imate tanjur pun finih jela koja se mogu činiti ukusnima, ali ako kuhar objavi da je gušter upao u lonac dok je bio na vatri i da je živ skuhan, sve oduševljenje hranom nestat će u trenu! Ne postoji objekt bez greške ili kvara; nema radosti koja nije pomiješana s bolom; nema djela koje nije obojano egoizmom. Zato budite upozoreni i razvijajte nevezanost koja će vas spasiti od tuge.
Razlučivanje i nevezanost jesu prvi i drugi korak koje čovjek mora učiniti kako bi postigao vječnu atmičku istinu. – BABA

26. srpnja 2024.

Koja je to jedna istina o Bogu koje se uvijek moramo sjećati? Bhagavan nas podsjeća s ljubavlju da bismo mogli razviti i zadržati ispravan stav prema životu.

Svako djelo na ovom svijetu, pa i najmanje, događa se po Božjoj volji. Određeni Božji čin vam može uzrokovati neugodu ili tugu. To je na vašoj individualnoj razini. Ali u Božjoj kreaciji nema tuge. Što god Bog čini radi za dobrobit čovječanstva. Neki ljudi se osjećaju potišteno i žale se zašto im je Bog dao sve nevolje i tuge. Ali tugu i teškoće sami stvaramo. Bog ne radi razliku niti ikome uzrokuje nevolje. Jad i teškoće su samo vaši osjećaji. Sve u Božjoj kreaciji ima cilj pružiti sreću i ugodu svakom živom biću. To je ono što ja stalno naglašavam. Bilo da ste tužni ili uživate u sreći, znajte da je sve uvijek za vaše vlastito dobro. Morate razviti čvrsto uvjerenje da što god Bog radi radi za vaše vlastito dobro, a ne da vas uznemirava. Nesposoban spoznati ovu istinu čovjek prolazi kroz sve moguće poteškoće i tuge. Treba težiti spoznati istinu koja leži u osnovi Božje kreacije.

Božanski razgovori, 17. listopada 2004.

Najbolji način za stjecanje sreće je odabrati Boga kao vodiča. Tada će vas On voditi i čuvati, iz vašeg vlastitog srca.- BABA

25. srpnja 2024.
Koji su preduvjeti za stjecanje mudrosti? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća kroz jednostavnu usporedbu.

Ako želite upaliti svjetiljku potrebne su vam četiri stvari. Prvo posuda, drugo – ulje, treće – fitilj i četvrto – šibice. Ako nedostaje jedno od toga, ne možete upaliti svjetiljku. Međutim, ova svjetiljka može ukloniti samo vanjsku tamu. Kako ukloniti tamu iz srca? Može je ukloniti samo jnana jyoti (svjetlo mudrosti) i ništa drugo. Kako se ovo svjetlo mudrosti, duhovno svjetlo može upaliti? I za ovo su potrebna četiri elementa. Vairagya (nevezanost) je posuda. Bhakti (predanost) je ulje. Ekagrata (jednousmjerena koncentracija) je fitilj. Jnana (znanje o vrhovnoj istini) su šibice. Bez sva četiri, svjetlo duhovne mudrosti se ne može dobiti. Primarni rekvizit od ova četiri je duh vairagye (nevezanosti). Bez ove nevezanosti sve znanje iz svetih spisa je uzaludno. Što je nevezanost? Ona je odsutnost vezanosti za tijelo. Treba se odreći osjećaja za ego, zbog kojeg netko stalno misli na „ja“.

Božanski govor, 9. studenoga 1988.
Odrecite se ega, nadvladajte ljutnju, ograničite želje i oslobodite se pohlepe. Ove četiri provjere su jako važne, naročito za duhovne tragatelje. – BABA

24. srpnja 2024.

Što je kontinuirana i dosljedna sadhana koju svi moramo raditi? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju!

Ovaj cvijet je lijep; širi uzbudljiv, očaravajući miris, kažu oko i nos. Mudar čovjek neće biti zadovoljan osjetilnim dojmom. On pribjegava intelektu (buddhi) i želi otkriti – Koliko dugo? Koliko mnogo? Odgovor je – dok ne padne noć, dok ne svane novi dan. Stoga zaključuje da prava ljepota i pravi miris mogu doći samo od Boga, a ne od stvorenih stvari i dijelova, ne od pokretanja i mijenjanja, nastajanja i stapanja, entiteta svijeta koji se pojavljuju, privlače i nestaju. Čovjek sad jaše dva konja – svijet i Boga, Univerzalno i Pojedino, Apsolutno i Relativno, Vječno i Vremenski ograničeno, Stvarnost i Privid. On stoga jaše prama padu. Samo sadhana može pomoći čovjeku da odabere pravi put i neumorno ga slijedi. Svaka religija u svakom dobu i podneblju naglašava Jedno i označava put kojim se može doći do njega. One nas upozoravaju na preveliku vezanost za svijet, koja je u osnovi otrovna.

Božanski govor, 26. rujna 1979.

Ni jedna sreća koja se doživljava putem uma nije duhovno blaženstvo. Ona je prolazno fizičko zadovoljstvo. – BABA

20. srpnja 2024.

Koju sveobuhvatnu vrlinu nam valja njegovati? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.



Kvaliteta strpljivosti (kšama)  izrazito je bitna za svakoga. Strpljenje je istina, strpljenje je ispravnost, strpljenje je nenasilje, strpljenje je učenje Veda, strpljenje donosi sreću i nebesko blaženstvo. Oprostite onima koji su vas povrijedili i kritizirali. Imajte vjere da je sve što se dogodi za vaše dobro. Ako vas netko vrijeđa, nemojte mu uzvraćati. Upitajte se je li kritizirao tijelo, ili Sebstvo (atman). Ako je kritizirao tijelo, neizravno vam je učinio uslugu jer tijelo nije ništa drugo nego hrpa mesa, krvi, kostiju i otpadnih tvari. S druge strane, ako je kritizirao Sebstvo (atman), to je isto kao da je kritizirao sebe sama, jer isto Sebstvo (atman) i u vama i u onome tko vas kritizira. Trebate njegovati tu vrstu opraštanja i širokogrudnosti.

Božanski govor, 16. srpnja 2000.

Ljubav raste u davanju i opraštanju. Sebičnost raste u uzimanju i zaboravljanju. – BABA

Mi smo gospodari naše sudbine. Naša sudbina je u našim rukama.
Chariji

19. srpnja 2024.



Zašto tako visoko poštujemo mudraca Vedu Vyasu i koja je bit njegove poruke čovječanstvu? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

Veda Vyasa se tako zove zbog svog služenja onima koji proučavaju veda. Vede su prkosile razumijevanju, jer su bile bezbrojne i nedokučive: ananto vai vedah. On je također sastavio osamnaest purana na razna imena i oblike istoga Boga. Purane su udžbenici i slikoviti opisi moralnih normi, povijesnih epizoda, filozofskih načela i društvenih ideala. Vyasa je kroz purane nastojao dočarati potrebu za ovladavanjem egoističnih poriva, kao što kaže stih: ashta dasha puraneshu Vyasaya vachana dwayam; paropakarah punyaya papaya para peedanam.“ Dvije izjave sažimaju svih osamnaest purana koje je sastavio Vyasa – Činiti dobro drugima je dragocjeno; činiti loše drugima je grešno, kaže pjesma. Činiti dobro je lijek, izbjegavati štetu je režim koji mora pratiti liječenje. To je lijek za bolest patnje od radosti i tuge, časti i nečasti, blagostanja i nedaća te dualnog mnoštva koje opterećuje čovjeka i uskraćuje mu smirenost.

Božanski govor, 24. srpnja 1964.

Možete svoj život posvetiti slijedeći zlatno pravilo: uvijek pomogni, nikad ne povrijedi.- BABA

18. srpnja 2024.

Kako poklonik može iskusiti Gospoda? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća iz Bhagavatama sa Svojom predivnom lilom,!

Jedan od Krišninih običaja je bio tajno ući u kuće Gopika i prevrnuti posude s mlijekom i skutom. Gopike koje su bile zabrinute zbog Krišninih nepodopština, željele su Ga uhvatiti na djelu. Krišna je nedokučiv lopov. Zato je jedna od Gopika rekla da jedini način da Ga uhvate je da Mu se mole. Gopike su se počele moliti Krišni: “O Krišna, je li moguće da Te uhvatimo? Ti si suptilniji od atoma i širi od najšire stvari na svijetu. Ti prožimaš svako biće u kreaciji. Kako Te možemo razumjeti?“ Kao rezultat molitve Gopikama je pokazan način kako Ga uhvatiti. Krišna je izlio mlijeko iz posude, oprao Svoje noge u mlijeku i otrčao iz kuće. Gopike su slijedile Njegove tragove i uhvatile Ga. Simbolično značenje ove epizode je da se Boga može iskusiti samo kad se poklonik priljubi uz Gospodova stopala. Ovo je učenje iz Bhagavathe.  

Božanski govor, 27. svibnja 1992.


U vama mora postojati osjećaj hitnosti kad krenete duhovnim putem, jer smrt čeka da vas ugrabi.- BABA

17. srpnja 2024.
Što trebamo učiniti da bismo iskusili božanskost i uvijek ostali povezani s Njim? Bhagavan nas danas nadahnjuje s ljubavlju, uz četiri jasne, jednostavne, ali duboke upute.

Stvarnost je spoznatljiva svugdje; pa očituje se najviše u vama samima kad je iskreno tražite. Možete je iskusiti, čak i dok nesebično ispunjavate svoju dužnost prema sebi i drugima. Danas ću vam naznačiti četiri smjernice za posvećivanje vaših života i pročišćavanje svog uma da biste se mogli povezati s Bogom u sebi! Tyaja durjana samsargam (napustite društvo zlih);  bhaja sadhu samagamam (radujte se prilici da budete među dobrima); kuru punyam ahoratram (dan i noć činite dobra djela); smara nityvam-anityatam (razlučujte i zapamtite ono što je trajno)! Kad se netko ne pokuša preobraziti na taj način, sklon je optuživati Boga za svoje patnje, umjesto da krivi svoju nepostojanu vjeru! Optužuje Boga, jer sebe prerano proglašava poklonikom i očekuje pregršt milosti. Takvi ljudi ne mogu zahtijevati milost; Bog mora prihvatiti poklonika kao svog. Čovjek treba koristiti svoj talent razlučivanja da probere smeće i odbaci ga preferirajući ono vrijedno. Činiti dobro znači nesebično služiti drugima. Trebamo pobjeći od loših osoba da bismo pronašli i stekli prijateljstvo dobrih, koji nas mogu pročistiti i iscijeliti.

Božanski govor, 2. srpnja 1985.
Neka Bog bude vaš guru, vaš put, vaš Gospod.- BABA

16. srpnja 2024.

Zašto je Bhagavanova uloga Gurua jako presudna u našim životima? Bhagavan, naš Sadguru, nam danas s ljubavlju pojašnjava.

Atma je sveprisutna. Atma je beskonačna. Atma je jedna i jedina. Ali čini se da ih ima mnogo, zbog raznolikosti oblika. Duhovnost je ono što prepoznaje Jedno koje uključuje sve različitosti kao Atmu. Nažalost danas ima mnogo intelektualaca koji Jedno razdjeljuju na mnoštvo. Ali vrlo je malo onih koji u mnogima vide Jednoga. Evo primjera. Sagradili smo vilu. U toj vili imamo jednu prostoriju za kupanje, jednu za kuhanje, još jednu za blagovanje i konačno jednu za život. Što je odgovorno za ovu podjelu? Između su zidovi. Ako uklonite zidove, vila ponovno postaje jedno. Zbog zidova postoje različite sobe s različitim imenima i oblicima. Slično tome vila Atma je samo jedna. Budući da smo u ovoj vili Atme stvorili različite prostorije tijela, osjetila, uma, intelekta, volje i ega, pojavljuje se raznolikost. Budući da je ova tendencija podjele u porastu u današnjem čovječanstvom, postoji velika potreba za Guruom.

Božanski govor, 14. srpnja 1992.

Samo onaj tko shvati svoje jedinstvo s Atmom može doživjeti beskrajno blaženstvo, blaženstvo koje je vječno. – BABA

15. srpnja 2024.

Kaže se da je pravi guru uistinu božansko trojstvo Brahme, Višnua i Mahešvare. Koje je unutarnje značenje ove izjave? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava.

Cijeli manifestirani svijet je igra Brahme, Višnua i Ešvare. Brahma stvara, Višnu podržava, a Ešvara rastvara ili stapa. Brahma odlučuje o vašem idućem rođenju u skladu s prijašnjim karmama, dok Višnu podržava Brahminu kreaciju. Biljka ne može rasti sama od sebe. Moramo se brinuti o njoj, zalijevati je i ograditi. Tek tada će izrasti u veliko drvo. Isto tako nije dovoljno da vam guru predloži da samo ponavljate Gospodovo ime i nastavite sa svojom meditacijom, on također mora paziti na vašu praksu i napredak dajući vam neophodnu podršku i snagu. Ešvarin zadatak je učiniti da se stvari stope s beskonačnošću. Laya ili rastvaranje znači stapanje duše s Paramatmom. Ešvara rastvara pojedinca u Univerzalno. Dakle cijeli proces se sastoji od stvaranja, održavanja i stapanja. Trojstvo Brahme, Višnua i Mahešvare ne predstavlja tri gurua, već se odnosi na isto biće koje funkcionira u tri različita smjera u tri različita vremena.

Ljetni pljuskovi, 20. lipnja 1973.
Nakon što ste si osigurali gurua, sve prepustite njemu, čak i želju za postizanjem oslobođenja.- BABA

14. srpnja 2024.

Kakav treba biti naš odnos s Gospodom i zašto? Naš voljeni Gospod danas nas podsjeća s puno ljubavi.

Postoje dva načina obraćanja Bogu. Jedan je u maniri početnika, poklonika koji je još u početničkoj fazi. On moli: „Gospode! Ti si utjelovljenje milosti, ti si ananda svarupa  (utjelovljenje božanskog blaženstva), ti si svemoguć,“ i nada se zadobiti Božju milost. No, što poklonik više drži do Boga, tim više ta udaljenost nestaje. To je kao kad vam poznanik dolazi u posjet, a vi ga dočekujete sa stiskom ruke i osmijehom koji je uvelike usiljen. Ali kad vas iznenada posjeti stari prijatelj, dočekujete ga s neformalnim pozdravom i pozivate ga da sjedne, sa sjajem u oku i toplinom u srcu. U poplavi formalnih molitvi, ljubavi u pravilu nema. Kao što to biva u odnosu s osobnim Bogom, ljubav je najvažniji preduvjet. Stoga, imajte vjere, strpljenja i činite djela ljubavi i služenja. Ljubav će biti nagrađena tisuću puta većom ljubavlju.

Božanski govor, 30. srpnja 1978.

Upravo onda kad Boga vidimo kao prijatelja i sudruga, On je najsretniji. – BABA

11. srpnja 2024.

Koja je uloga božanskog društva i duhovnog rada ili sadhane? Bhagavan nas nježno podsjeća na jako moćnim primjerom.

Ugljen je taman i simbolizira neznanje u obliku tame. Vatra osvjetljava ili obasjava i simbolizira znanje. Sve dok su vatra i ugljen odvojeni, ugljen može samo gledati vatru, ali ne može dobiti nimalo njezinog sjaja. Međutim, kad se ugljen stavi u vatru i dođe u kontakt s njom, zasjat će i postati dio vatre. Dakle, kad netko dođe u kontakt s Bogom, neznanje o tijelu će se ukloniti. A ako pustimo još malo zraka, ugljen će se još brže pretvoriti u vatru. Takva ventilacija je uistinu sadhana. Pomoću sadhane čak i neznalica može postati mudrac. Spoznavši ovu istinu, Gopike su bile bliske i drage Krišni. Sva djela Gopika uistinu su bila namijenjena postizanju besmrtnosti, ali nisu bila napravljena iz sebičnih razloga. Svi događaji o kojima čitamo u Bhagavati moraju se smatrati djelima koja su Gopike učinile s čistim i svetim srcem. Sebe su smatrale dijelom Gospoda. Iskusile su jedinstvo u cijeloj kreaciji. Ova djela ne smijemo prihvatiti površno. Njihove želje su potpuno izgorjele u mislima o božanskom. 

Ljetni pljuskovi 1978., 12. poglavlje

Koji god tekst čovjek proučio ili koju god sadhanu napravio, sve je uzaludno, ako ne njeguje osjećaj ljubavi u svom srcu.- BABA

10. srpnja 2024.

Što trebamo učiniti da bi smo osigurali svoj duhovni napredak? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.

Osobe koje odlaze na Gangu po svetu vodu mogu uzeti samo onoliko koliko njihova posuda može ponijeti. Stoga je bitno proširiti duhovni spremnik u sebi, odnosno svoje srce. Božansko se ne može spoznati kroz različite oblike štovanja. Sama po sebi to su dobra djela i daju odgovarajuće nagrade. Međutim ne promiču duhovnost, koja se sastoji od uspostavljanju povezanosti s njom samo koncentriranjem na ostvarenje te jedinstvenosti. Bog nema rođenja ni smrti i prožima svako biće kao svjedok. Ono što je potrebno je preobrazba srca. Sve loše misli i osjećaje treba istjerati iz srca. Čak i u izvođenja bhajana treba sudjelovati punim srcem. To ne smije biti mehanički ritual. Nakon što se naše srce ispuni svetim mislima i osjećajima, oni će se odraziti u vašem pjevanju bhajana. Svojim pjevanjem trebate razveseliti sve sudionike.

Božanski govor, 25. kolovoza 1997.

9. srpnja 2024.

Zašto nije mudro tražiti trajnu sreću na ovom svijetu? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća da bismo mogli uložiti svoje napore u pravom smjeru!

Lijepa ruža nas jako usrećuje, ali ona do večeri uvene i latice otpadnu do idućeg jutra, a tada ona ne stvara tako mnogo sreće. Na isti način svaki lijepi objekt može u nama stvoriti samo privremenu sreću. Moramo pažljivo istražiti gdje možemo pronaći trajnu i vječnu sreću. Možemo je pronaći samo u aspektu atme i mislima o Bogu. Trajnu sreću možemo crpiti samo iz stvari koje su trajne. Od prolaznih stvari ne možemo crpiti trajnu sreću. Tek nakon što smo iskusili trajnu sreću postići ćemo pravo blaženstvo. Ne možemo nastaviti tražiti blaženstvo posvuda. Ako to činimo, to će biti kao da u ribarnici tražimo dijamante. U ribarnici možemo pronaći samo ribu, a ne dijamante! Budući da je ovaj svijet prolazan i sav život je nesiguran, na ovom svijetu ne možemo pronaći trajnu sreću!
   
Ljetni pljuskovi, 1978., 12. poglavlje

Tuga je privremena odsutnost radosti; radost je privremeni nestanak tuge.- BABA

8. srpnja 2024.

Zašto trebamo fino uskladiti um i kakav će biti rezultat takvog truda? Bhagavan nas danas s ljubavlju vodi uz jednostavne usporedbe.

U kojem god je smjeru foto aparat usmjeren dok se film eksponira, uslikat će stvari koje su u tom smjeru. To ovisi o smjeru leće. Slično tome um odražava prirodu stvari koje nas privlače. Kad nas netko krivi, naljutimo se i ponašamo ludo. Kad nas netko hvali, skačemo od radosti i mislimo dobro o osobi koja nas hvali. U oba slučaja je razlog naša emocionalna uznemirenost! Moramo razumjeti tajnu uma i načine kako se igra s nama. Moramo naučiti biti nepokolebljivi i stabilni, bilo da nas hvale ili krive. Drugi primjer: Kad je um okrenut prema Bogu ili dobroti, postaje čovječan. Ako je okrenut prema zlim mislima i opakom egoizmu, postaje demonski. Kad ključ okrenemo u desno, otvara lokot; kad ga okrenemo u lijevo, zaključava ga. Isti ključ obavlja dvije suprotne operacije, ovisno o smjeru okretanja. Ako um je okrenut prema dobrim stvarima, uspostavlja se nevezanost. Okrenut prema mislima o ‘ja’ i ‘moje’, uzrokuje vezanost. Vezanost znači ropstvo, nevezanost vodi u oslobođenje.  

Božanski govor, 25. srpnja 1978.


Najčvršće ropstvo je nepoznavanje vlastite stvarnosti.- BABA 

5. srpnja 2024.

Zašto nas pravi pristup životu može brzo dovesti do krajnjeg cilja? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju, nadahnjuje i motivira nas.

Prakticirajte stav prinošenja svakog djela pred Božja stopala kao što se cvijet nudi u puji. Učiniti svaki dah prinosom Njemu. Nemojte se uzrujavati zbog nevolja; prihvatite ih kao čin milosti. Ako čovjek izgubi ruku u nekoj nesreći, mora vjerovati da mu je Božja milost spasila život. Kad znate da se ništa ne događa bez Njegove sankalpe (odluke), sve što se događa ima dodatnu vrijednost. Možda  zanemarujete puzavac u svom dvorištu, ali ako pokraj njega prođe mudrac i kaže da je to rijetki lijek koji može izliječiti zmijski otrov, podižete ogradu oko njega i ne dopuštate djeci da trgaju njegovo lišće čak ni iz zabave! Kad znate da je Gospod uzrok, izvor svega, prema svima se odnosite ponizno i s puno poštovanja. To je put koji će vas brzo odvesti do Boga.

Božanski govor, 20. veljače 1966.

Koji god posao radili, smatrajte ga Božjim poslom. Koga god vidite, poštujte ga kao utjelovljenje Boga.- BABA

4. srpnja 2024.



Koji je ispravan stav koji trebamo imati prema onome što smatramo svojim i onima koje smatramo svojima? Bhagavan nas danas jasno  s ljubavlju podsjeća.

U ljudskom životu postoje dva stava koje čovjek treba imati prema predmetima koje koristi. 1) To su stvari koje privremeno koristi na osnovu svog položaja u odnosu na njih. 2) To su stvari koje mu pripadaju i koje može uzeti sa sobom i koristiti kad poželi. Drugi tip odnosa zove se marakam. Prvi tip se zove tarakam. Ljudi trebaju njegovati stav tarakam, odnosno da sve dolazi od Boga i da njima ništa ne pripada. Sve su to darovi od Boga. Prema svim posjedima morate postupati u tom duhu. Morate se dobro brinuti o njima sve dok ste odgovorni za njihovo pravilno korištenje i održavanje. To je vaša dužnost. Sve dok živite na svijetu odgovorni ste za svoju ženu, djecu i posjede. Ali to morate gledati kao obavezu koju vam je nametnuo Bog. Ne smijete se vezati za njih kao svoje posjede. Međutim, većina ljudi na svijetu je duboko vezana za rodbinu i posjede. Koliko su trajni ti posjedi? Nikad ne možete znati kad ćete sve  to morati ostaviti. Stoga je ispravan stav za ljude da prepoznaju svoju dužnost prema drugima i da sve gledaju kao dar od Boga.

Božanski govor, 25. kolovoza 1997.


Budite poput staratelja, koji čuva stvari na sigurnom, u ime Boga, za svrhu koju On voli i odobrava.- BABA

3. srpnja 2024.

Kako pravi poklonik treba oblikovati svoje ponašanje? Bhagavan nas danas vodi uz ‘slatki’ primjer.

Ljubav prema Gospodu se ne smije izroditi u fanatizam i mržnju prema drugim imenima i oblicima. U današnje vrijeme ovaj oblik raka pogađa čak i ugledne ljude. Morate to izbjegavati. Vjerujte da su svi koji štuju Gospoda i boje se grijeha vaša braća, vaša najbliža obitelj i rodbina. Njihova vanjska odjeća, jezik ili boja kože, ili čak načini koje usvoje da iskažu svoje poštovanje ili strah, uopće nisu važni. Šećerne lutke se cijene zbog šećera, a ne zbog oblika koji im daje proizvođač. Njihova slatkoća potiče ljude da ih kupe; nije važno jesu li slonovi, psi, mačke, štakori, šakali ili lavovi. To je stvar osobnog ukusa. Sve su slatke, to je važno. Slatkoća privlači manavu (čovjeka) prema  Madhavi (Bogu); pravritti (vanjski čin) prema nivritti (unutarnji čin), ananda (sreća) prema Sat-Chit-Anandi (blaženstvo u svjesnosti Vrhovnog bića). Kad apetit za to raste, sve niske želje i takva glad nestaju!  

Božanski govor, 20. veljače 1966.


Srce poklonika ispunjeno s ljubavlju prema Bogu nježno je i slatko.- BABA

2. srpnja 2024.



Dok tijekom svog dana nastojimo prakticirati sadhanu prisjećanja na Boga, što treba biti naš cilj? Bhagavan nas danas s ljubavlju nadahnjuje.

Onaj tko živi božanskim životom doživljava božansko blaženstvo. Uvijek je blažen. Uživa u stvarnoj sreći. Stoga svaki čovjek treba spoznati istinu da je on iskra Boga. Ovo znači da svatko treba težiti doživjeti Boga kao stanovnika srca. Jednom je Arjuna bio zabrinut zbog stanja situacije oko njega i pitao Krišnu zašto mu se to događa kad je imao takvu vjeru u Njega. Krišna mu je onda objasnio da nije dovoljno povremeno se sjetiti Boga kad se osjeti potreba za Njim. Ovaj oblik prisjećanja stvar je udobnosti i svrsishodnosti. Potrebna je anusmarana, stalno prisjećanje. Samo to će osloboditi poklonika od njegovih nevolja i briga. Anusmarana poziva na sjećanje u svakom trenutku, u svim situacijama. Krišna je rekao Arjuni da na Boga misli samo u određenim situacijama i za određene svrhe. To nije ispravan način. „Ako se sjetiš Mene u svakom trenutku, Ja sam uvijek uz tebe“, rekao je Krišna.  

Božanski govor, 25. kolovoza 1997.

Bez obzira u što se ljudi zapletu, ako se prepuste Gospodovom imenu, to će ih osloboditi. – BABA

1. srpnja 2024.

Što trebamo tražiti od Gospoda i zašto ima smisla tražiti samo to? Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća da od Njega možemo primiti snagu, sredstva za život i podršku.

Kad ste uronjeni u Gospodovu anandu (blaženstvo), gospodar ste i svih nižih ananda. Kad uronite u more, morate tražiti bisere; kad odete do Kalpavrikshe (drveta želja), zatražite najuzvišenije blaženstvo. Nemojte žuditi za onim malim kad je za samo malo više truda dostupno ono najveće. U čovjeku postoji prirodna težnja da postane jedno s ogromnim, vrhovnim, neograničenim, jer u pećini njegova srca, boravi isto vrhovno Sebstvo. To je poput mladog teleta koje čezne za kravom. Svako tele poznaje svoju majku. Možda imate tisuću teladi i tisuću krava. Pustite telad na slobodu i svako tele će pronaći svoju majku. Tako i vi morate znati od kuda dobivate svoja izvorna sredstva za život i podršku. Oni su dostupni samo kod Boga od kojeg ste nastali!

Božanski govor, 20. veljače 1966.

Ono što trebate tražiti od Boga, koji je sat-chit-ananda, je sat-chit-ananda, a ne prolazne stvari povezane sa svijetom. – BABA

30. lipnja 2024.

Zašto u svom svakodnevnom životu trebamo služiti s ljubavlju? S kakvim stavom trebamo služiti i zašto? Bhagavan nas danas s ljubavlju usmjerava lijepim primjerima iz prirode.

U indijskim svetim spisima sjever je povezan s Bogovima pa se stoga šest mjeseci (Uttarayana, kad se sunce kreće prema sjeveru) smatra posebno pogodnim za sadhanu i ceremonijalne rituale. Ali moram vam reći da trebate voditi više računa o suncu na vašem unutarnjem nebeskom svodu nego u dubinama vanjskog svemira. Koja će sadhana usmjeriti unutarnje sunce prema Bogu? Bog je skriven i zaklonjen oblacima egoizma. Oslobađanje od egoizma jest sadhana koju trebate prakticirati. Naučite lekciju od stabla. Kad je stablo puno plodova, ne uzdiže glavu s ponosom; savija se i savija, kao da ne traži nikakve zasluge za svoja postignuća i kao da vam pomaže ubrati plodove. Naučite lekciju od ptica. One hrane one koji ne mogu daleko letjeti; ptica ublažava svrbež bivola češkajući ga svojim kljunom; oni pomažu i služe jedno drugome, ne razmišljajući o nagradi. Koliko bi onda čovjek trebao biti svjesniji sa svojim vrhunskim vještinama i sposobnostima? Služenje je najbolji lijek za egoizam; zato se uključite u to kako biste ublažili bol i tugu u mjeri u kojoj možete.

Božanski govor, 13. siječnja 1968. 

Smatrajte se odanim slugom spremnim obaviti svaki zadatak. Aktivnosti služenja učinjene u tom duhu dovest će do spoznaje Boga gašenjem ega. – BABA

29. lipnja 2024.

Što sve trebamo težiti osvojiti i zašto? Koja su nam sredstva za to na raspolaganju? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.

Jednom je Totaka, učenik mudraca Shankare, upitao: „Učitelju, na ovom svijetu, koga možemo smatrati najvećim osvajačem?“ Shankaracharya je odgovorio: „Samo osoba koja je ovladala svojim osjetilima najveći je osvajač – ne oni koji mogu osvojiti kraljevstva, prijeći Himalaje ili ovladati svim znanjem.“ Prahlada je rekao svom ocu Hiranyakashipu: „ Ti želiš osvojiti tri svijeta, ali ne uspijevaš ovladati svojim osjetilima.“ Onaj koji nije ovladao svojim unutarnjim neprijateljima kao što su ljutnja, mržnja i dr., kako može očekivati da će pobijediti svoje vanjske neprijatelje? Unutarnji neprijatelji mogu se nadvladati na samo jedan način – ljubavlju! Bitno je naš život učiniti vrijednim življenja prakticirajući ljubav, pokoravajući šest unutarnjih neprijatelja (ljutnja, zavist i dr.), i posvećujući sva djela Bogu. Svijet je u komešanju. Na ovom je raskrižju dužnost svih poklonika spoznati očinstvo Boga i bratstvo ljudi i suprotstaviti se zlim silama koje uzrokuju brojne nevolje čovječanstvu. Pribjegavajući snažnim sredstvima ljubavi, nastojte služiti čovječanstvu i iskorjenjivati sile nasilja i nepravde.

Božanski govor, 23. studenoga 1986.

28. lipnja 2024.

U čemu je veličanstvenost čiste neokaljane bhakti? Bhagavan nam danas s ljubavlju otkriva pričom iz Bhagavatama.

Narada je vidio neku ženu, sjajnu poput zvijezde, izgubljenu u meditaciji; bio je zadivljen sjajem aureole oko njene krune. Narada se pitao može li on doseći tako duboko iskustvo u bilo kojem trenutku svog života. Njegova prisutnost ju je probudila, a kad joj je pristupio otkrila je svoj identitet. Ona je bila Brahma – Vidya – devata (Božica znanosti o svjesnosti stvarnosti), istina koju otkriva jnana (mudrost)! Ovo je otkriće udvostručilo Naradino čuđenje. „Zašto trebate meditirati? Zašto je ova intenzivna dhyana (meditacija) utišala svu prirodu oko vas? Na što meditirate?“ upitao je. Ona je odgovorila: „Žeđam za vrhovnom radošću kontemplacije na Krišnina lotosova stopala; meditiram na njih, tako postajući Gopi, koja se predala Njemu.“ Takva je slatkoća koja se može dobiti kroz tu kontemplaciju, tu bhakti (predanost).

Božanski govor, 13. siječnja 1968.
Svo obrazovanje, svo bogatstvo, svi rituali štovanja ili pokore nemaju nikakvu vrijednost bez istinske predanosti Bogu.- BABA

27. lipnja 2024.

Što znači njegovati ljudske vrijednosti? Bhagavan nam danas s ljubavlju jasno objašnjava.

Čovječanstvo ima povijest koja traje tisućama godina. Ali čovječanstvo tek treba spoznati vrijednost čovječnosti. Nakon svih ovih godina čovjek još uvijek ne može odgovoriti na pitanje: “Što su ljudske vrijednosti?“ Ljudi proučavaju knjige, slušaju govore, doživljavaju dobitke i gubitke, radosti i tuge i tako dalje, ali to im ne daje uporište u onom što je trajno u životu. Da su stekli ovo uporište spoznali bi da je svijet jedna obitelj. Vede podučavaju koncept jedne ljudske obitelji. Vede kažu da brihat (vrhovno kozmičko načelo) nema ograničenja. Ni čovječanstvo također nema granica ni prepreka. Zapravo nema prepreka između čovječanstva i svih drugih vrsta živih bića poput ptica, zvjeri i insekata, pa čak ni drveća. Svi oni pripadaju jednoj obitelji živih bića. Na drvetu života čovjek se pojavljuje u mnogim oblicima – kao životinje, ptice i insekti. U svim ovim oblicima on doživljava svoju božansku bit. Svaki čovjek ima četiri majke. Prva majka je satyam (istina). Druga majka je dharmam (ispravnost). Treća je prema (ljubav). Četvrta je šanti (mir). Čovjek mora živjeti tako da zadovolji sve četiri majke. 

Božanski govor, 25. prosinca 1997.

Rodivši se kao manava (ljudsko biće), ljudi se trebaju uzdići na nivo Madhave (Boga).- BABA

26. lipnja 2024.


Koja je to ravnoteža u životu koju svi moramo održavati? Bhagavan nam danas objašnjava da bismo mogli koračati prema svom cilju.

Čovjek hoda na dvije noge: iha i para (ovaj svijet i onaj), dharma i Brahman, ispravnost i Bog!  Ako je potpuno zaokupljen ovim svijetom, on odabire cijeli život putovati s hendikepom: skakanjem na jednoj nozi. To je prepuno nevolja; može svaki čas pasti i slomiti nogu. I to se događa! Za sretno putovanje kroz život su ključne dobrota na ovome svijetu i bogobojaznost za život poslije smrti – jednaka pažnja na jednom i drugom te budnost dok se korača svakom nogom! Morate učiniti ispravan korak, Brahmanov korak, kad uđete u područje spoznaje. Do tad morate ovladati svojim osjetilima. ‘Go’ znači ‘osjetila’, a ‘Go-pi’ je osoba koja je pokorila osjetila, kao rezultat predaje Go-pali, gospodaru osjetila (goa). Krišna je jednom rekao Arjuni da može ući u područje u kojem su živjele Gopike (Vrajamandalu) samo nakon što ovlada svojim emocijama i impulsima, te svojom sklonošću da se prepusti osjetilima!

Božanski govor, 13. siječnja 1968.

Kad se povežu svjetovno i duhovno znanje, ljudski život postaje božanski.- BABA

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba

25. lipnja 2024.

Koji najbolji dar milosti možemo osigurati od našeg voljenog Bhagavana? Bhagavan osobno  danas objašnjava i nadahnjuje nas.

Saijevo bogatstvo je čista, nesebična i neograničena ljubav. Ovo je istina. Zdanja koja vidite nisu Saijevo bogatstvo. Već je to jedino čista, nesebična ljubav. Morate naslijediti ovu ljubav, ispuniti se njome i ponuditi je svijetu. To je vaša najvažnija odgovornost kao Saijevog poklonika. Što možete ponuditi Gospodu koji je svemoćan, sveprisutan i sveznajući? Razne stvari koje nudite Bogu daju se iz zablude. Može li Gospod koji prožima Svemir biti zatvoren u hramu? Onome tko ima sjaj milijarde sunaca, koju svjetiljku možete upaliti? Njegova istina je izvan poimanja Brahme ili Hare. Kako Ga drugi mogu razumjeti? Koje se ime može dati Jednom koji je sve? Koju hranu možemo ponuditi Jednom koji drži kozmos u Svom trbuhu? Postajete poklonik za svoje dobro. On će odgovoriti bez obzira na ime ili oblik u kojem štujete Gospoda. On je pružatelj svega koji ispunjava svaku želju. Bilo da je poklonik onaj koji je u nevolji, koji žudi za nekim predmetom, koji je tragatelj ili jnani. Bog će odgovoriti prema mjeri njegove predanosti. 

Božanski govor, 23. studenoga 1986.

Ako želimo zavrijediti Gospodovu ljubav, moramo voljeti sve. Najbolji način da volite Boga je da volite sve.- BABA

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba

24. lipnja 2024.

Dok se probijamo kroz ćudljivosti života, koju vječnu poruku moramo zadržati kao smjernicu? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju da bismo mogli živjeti u jasnoći.

Ne smiju vas zavesti užitcima koji proizlaze iz materijalnih posjeda, položaja ili blagostanja. Ovo su prolazne stvari, koje dođu i prođu. Bol i zadovoljstvo su uzgredni u ljudskom životu, kao što su to obitelj i rođaci. Čovjek treba uložiti trud da spozna svoju pravu prirodu, iskusi svoju urođenu božanskost i da ne poklekne pred iskušenjima trenutka. I bol i zadovoljstvo su varalice. Čovjek si ne smije dopustiti da ga oni zavedu. Sebstvo nadilazi vrijeme i prostor. Ono je vječno i nepromjenjivo. Ispitivanje prirode Sebstva poruka je vječne filozofije. Ono je ujedno čovjekova primarna dužnost. Mudraci su rekli da je tijelo kvarljiva vreća sklona bolestima. Odustajući od vezanosti za njega čovjek treba pronaći utočište u Bogu. Pet elemenata može utjecati na tijelo, ali nemaju utjecaja na Duh.

Božanski govor, 23. studenoga 1986.

Život je pun peripetija, koje su prolazne. Samo Božja ljubav je nepromjenjiva i vječna. – BABA

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba

23. lipnja 2024.

Kakav napredak trebamo postići da bismo zadobili Božju milost u ovom poduhvatu? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.

Ljubav postaje otrov ako je zaražena mržnjom. Volite neke, ali ne mrzite ostale, jer će ta mržnja pokvariti ljubav i učiniti je smrtnom. Ljubav dolazi automatski k ostvarenoj duši, ali duhovni poklonik je mora njegovati služenjem i istraživanjem jedinstva Sebstva (atman). Ljubav treba teći ne samo s jezika, ili samo iz glave, već u prvom redu iz srca. Na ispitu, više ili manje, dobijete ocjene koje su vaši odgovori zavrijedili. Ponekad, ako postignete samo 5 ili 6 od ukupnih 100 bodova, čak i tih 5 ili 6 može biti poništeno i dobit ćete samo nulu. Jer, nema velike razlike između nule i 5 ili 6 koje ste uspjeli skupiti. Ali, ako postignete broj bodova blizu minimuma koji je potreban za prolaz, 2 ili 3 koja niste ostvarili dodat će vam se u znak milosti i vjerojatno ćete proći. To je tako i kod prave sadhane. Slab napredak u tome jednak je neuspjehu, dok će se dobar napredak cijeniti i milost će vas izvući.

Božanski govor, 29. srpnja 1969.

Ako poštujete svog oca, Otac svih bića će vas čuvati. – BABA

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba

22. lipnja 2024.



Koja je uloga prakriti ili materijalnog svijeta na našem duhovnom putovanju? Bhagavan danas lijepo objašnjava s nezaboravnim primjerima.

U početku postoje samo dva entiteta: „ja“ i „ti“, tat i twam, aham i brahman. Ali treći, ovaj prakriti (svijet), došao je između, ili bolje rečeno, zavarava nas kao da je između nas. Znate one ljude koji kao posrednici nose bračne ponude. Oni odlaze do roditelja mlade i predlažu određenog mladoženju, hvale ga, uzdižu u nebesa i pobuđuju želju kako bi mu osigurali brak s tom mladom; zatim odlaze u mladoženjino selo i nagovaraju njegove roditelje da inzistiraju na velikom mirazu prije nego što pristanu prihvatiti kćer onih prvih; kad je brak konačno sklopljen, oni nestaju. Prakriti je kao taj posrednik. Kada se „ja“ i „ti“ ujedine, prakriti nestaje. Uloga prakriti jest razotkriti „ti“ prema „ja“ i to je sve. U stvari, „ja“ je iste prirode kao „ti“ , kao rijeka i more, ili kao val i more.

Božanski govor, 24. ožujka 1965.

Mjehurić nastaje na vodi, od vode i stapa se s vodom! Čovjek je rođen u Bogu i stapa se s Bogom! – BABA

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba

21. lipnja 2024.

Što možemo postići našim umom i što se može dogoditi ako nismo svjesni kako ga koristiti? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju.

Uz pomoć uma, čovjek se može uzdići s nivoa čovjeka do najvišeg nivoa Božanstva. Ali također se može spustiti na životinjsku prirodu ili nivo demona. Nakon što um usmjerite prema svjetovnim stvarima, on teži postati po prirodi životinjski i demonski. Ako se um usmjeri prema Bogu i oslobodi od misaonih procesa, teži se stopiti s nirgunom, nirakarom i oslobađa se. Najvažniji razlog za vezanost je davanje previše slobode umu. Na primjer, kad se životinja priveže za stup, više neće moći otići na drugo mjesto i raditi štetu. Neće moći pokazati ljutnju, biti nasilna ili nekog povrijediti. Ali ako je se pusti, može lutati raznim poljima, uništavati usjeve i uzrokovati gubitke i štetu drugima. Dobit će batine zbog nevolja koje je uzrokovala. Na sličan način um mora biti vezan određenim propisima i ograničenjima. Sve dok čovjek živi unutar određenih ograničenja i disciplina, pravila i regulacija, moći će zadržati dobro ime i voditi sretan i koristan život.

Božanski govor, 17. veljače 1985.


Ako se um ispravno shvati i disciplinira te se upotrijebi za oslobađanje od loših osobina utemeljenih na sebičnosti, to će dovesti do svrhovitog i plodnog života.- BABA

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba

20. lipnja 2024.



Što moramo učiniti da bismo osigurali da se ovaj život, koji je hod prema smrti, preobrazi u hod prema besmrtnosti? Bhagavan nas danas nadahnjuje s pričom iz Brihadaranyaka Upanišade.

Upanišade kažu da grmljavina podučava Da, Da, Dha. Ogrove podučava dayi (suosjećanju), Bogove dami (samokontroli) i ljude dharmi. Dakle, budući da je čovjek sve troje – dijelom ogar, dijelom Bog, dijelom čovjek – on mora u praksu pretočiti sve tri; dayu (biti susretljiv prema svima), damu (ovladati svojim umom i osjetilima) i dharmu (stalno biti na oprezu na putu ispravnosti) – to je savjet dan s neba glasom grmljavine. Svaki čovjek putuje prema groblju; svaki dan vas dovodi bliže trenutku smrti. Stoga za svoje vlastito trajno dobro nemojte odgađati dužnost koju morate ispuniti. Spoznajte da ste Šiva (Bog), da ne postanete shava  (leš); to će vas spasiti od daljnjih smrti. Prva stvar koju morate učiniti da u svoj um utisnete stvarnost je da recitirate Božje ime i razmišljate o Njegovoj slavi tako da jezik ne zaluta na niže teme ili vas um odvuče u niža polja!   

Božanski govor, 24. ožujka 1965.

Kad pada kiša, rijeke prirodno teku. Isto tako, kad vi ispunite svoju dužnost, sigurno ćete biti nagrađeni za svoja djela.- BABA

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba

19. lipnja 2024.

Koji je siguran način za pridobivanje Božje milosti? Bhagavan nas danas nadahnjuje na primjerom velikog poklonika Kanake Dase.

Bio jednom Kanaka rođen u niskoj kasti. On je bio gorljiv poklonik, koji je u nepodnošljivoj muci žudio vidjeti Krišnu. Stoga je otišao u Udupi, gdje je poznati Krišnin hram, koji je utemeljio veliki mudrac Madhjacharja. S obzirom na svoju nižu kastu, nije mogao ući u hram i vidjeti predivan Krišnin kip. Stajao je pred vanjskim vratima, ali kip je bio skriven stupom za zastavu ispred svetišta. Obišao je vanjski zid i potražio neku pukotinu u kamenju kroz koju je mogao vidjeti makar malo. Vidio je da je kamen labav: prstima je iskopao žbuku i napravio usku rupu, a kad je željno pogledao kroz nju, vidio je samo stražnju stranu kipa. Ali ga je ovladalo oduševljenje! Oduševljeno je zaplesao, pjevajući o Krišninoj slavi. Baš u tom trenutku kip se okrenuo prema njemu i Krišna mu je omogućio pun pogled na Svoj šarm i veličanstvo. Njegova žudnja je bila nagrađena milošću. Žudnja vodi u predaju, a predaje pruža najvišu radost. Prepustite sve Njegovoj volji, prihvatite sve što se dogodi, bilo ugodno ili neugodno. 

Božanski govor, 29. srpnja 19696.

Bez pribjegavanja ekstravagantnom dodvoravanju Bogu, bez traženja sitnih usluga od Boga, žudite samo za Bogom i dobit ćete sve. – BABA

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba

18. lipnja 2024.



Kako može pojedinac ili jivatma doseći Vrhovno ili  Paramatmu ? Jesu li njih dvoje uistinu odvojeni entiteti? Bhagavan jasno objašnjava putovanje na koje svaki pojedinac treba krenuti.

Samo štovanjem načela Omkare možemo se osloboditi rađanja. Samo kad se oslobodimo rađanja, možemo se osloboditi karme ili djelovanja. Samo kad se oslobodimo djelovanja, bit ćemo slobodni od obmane da je svijet stvaran. Kad se oslobodimo obmane, bit ćemo slobodni od iluzije maye. A samo kad se oslobodimo maye, bit ćemo slobodni od boli. I kad smo slobodni od boli, moći ćemo doseći Paratatvu, transcendentno načelo. To se također može opisati kao Paramatma (vrhovna duša). Budući da atma u pojedincu dostiže i stapa se u transcendentalno (para), zove se Paramatma. Kad se porivi uma stope s Paratatvom, ona preuzima oblik  Paramatme. Jivatma i paramatma nisu dva različita entiteta. Karakteristika jivatme je traćenje života na svjetovne stvari i povezivanje uma s ovim pojavnim svijetom. To je pogled okrenut prema van, koji je ispunjen iluzijom i obmanom. Ako okrenete svoj um prema unutra, oslobodit ćete se obmane. Kad je povezan s obmanom, on je jiva tatva.  Kad je slobodan od obmane i iluzije, tada je jedno s paramatmom tatvom.      



Božanski govor, 17. veljače 1985.



Poništenje dihotomije između jivatme i paramatme, koju su stvorili karmički uzroci, srž je indijske kulture.- BABA    

#sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba