Italian 23-30.sep.25

Pensiero del Giorno del 23 Settembre 2025
Navaratri significa nove notti. Quello che è associato all’oscurità è la notte. Cos’è questa oscurità? L’ignoranza è oscurità. L’uomo soffre a causa di nove tipi di oscurità. Lo scopo delle celebrazioni del Navaratri è permettere all’uomo di liberarsi dai nove tipi di oscurità che si sono impossessati di lui.

Quando si fa riferimento a Devi, s’intende la forma unificata di Durga, Lakshmi e Saraswati. Le tre insieme rappresentano Shakti. Shakti è l’energia responsabile di tutti i fenomeni di Prakriti (Natura). Prakriti è energia e colui che la controlla è il Paramatma, il Signore. Prakriti è composta dalle tre qualità: Sattva, Rajas e Tamas.

Poiché Prakriti è costituita da queste tre qualità, per ottenere il controllo sulla Natura, l’uomo ha offerto adorazione a Durga, Lakshmi e Saraswati. Queste tre non sono dee, bensì simboli deificati delle tre qualità. Per ottenere la Grazia del Signore, l’uomo deve offrire adorazione innanzitutto a Prakriti.

— Discorso Divino del 27 Settembre 1992

Prakriti (Natura) non è diversa dal Paramatma (Sé Supremo). La Natura è l’effetto, mentre Dio è la causa.

Con Amore,
Baba

Pensiero del Giorno del 24 Settembre 2025
Così come vi sono quattro stadi nella vita di ognuno — infanzia, giovinezza, età adulta e vecchiaia — vi sono quattro stadi nell’acquisizione del Jnana (conoscenza del Supremo), molto simili a questi stadi.

Il primo stadio è quello dell’apprendista: essere istruiti dai genitori, insegnanti, anziani; essere guidati, diretti, regolati, avvertiti e rimproverati.
Il secondo stadio è quello del giovane artigiano: desideroso di stabilire felicità e giustizia nella società, desideroso di conoscere il mondo, il suo valore e i suoi ideali.
Il terzo è lo stadio dell’artigiano: riversare le proprie energie per riformare, ricostruire, rifare la comunità umana.
Il quarto stadio è quello del maestro: la realizzazione che il mondo è oltre ogni redenzione derivante dallo sforzo umano, che al massimo si può salvare sé stessi cercando di riformare il mondo, che tutto è Sua Volontà, la Sua Opera, il Suo Mondo, Lui stesso.
Con il sopraggiungere di questo Jnana, deve parimenti manifestarsi la volontà di orientare ogni azione secondo la luce di tale visione.Quando realizzate che Egli è la Realtà più intima di tutti, potrete adorarvi gli uni gli altri con lo stesso fervore con cui ora adorate un idolo.

— Discorso Divino del 27 Settembre 1965

Sia l’uguaglianza ad ispirare ogni vostra attività, ma non rendete uguali tutti i vostri atti nei confronti di tutti e per tutti.

Con Amore,
Baba

Pensiero del Giorno del 25 Settembre 2025
La vera celebrazione del festival di Navaratri consiste nella contemplazione del Satya-svarupa (Incarnazione della Verità). Rispettate chiunque, poiché l’Atma Divino è presente in tutti. Rispettare tutti è la vera adorazione. Se desiderate essere rispettati, dovete anzitutto voi rispettare gli altri.

Comprendete il principio dell’unicità che è la Divinità. I Veda dichiarano: Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti – la Verità è una, ma i saggi la chiamano con nomi diversi. Potete chiamarlo con qualsiasi nome, ma Dio è uno. Questo principio di unità deve essere saldamente radicato nel vostro cuore. Dio è presente in ognuno nella forma di Amore. Ovunque andiate, Egli è con voi. Egli è il testimone eterno. Condividete il vostro amore con gli altri e ricevete, a vostra volta, il loro amore. L’Amore è la vostra più grande virtù. L’Amore conferisce la gioia e la suprema beatitudine.

Dio dimora nel cuore colmo d’Amore. Pertanto, è essenziale che colmiate il vostro cuore d’Amore. Dove c’è Amore, lì c’è Dio. Non è necessario cercarLo. Egli è sempre in voi, con voi, intorno a voi, sopra di voi e sotto di voi. Attenetevi al principio dell’Amore. Non odiate mai nessuno. L’odio è il vostro peggior nemico. Una volta che svilupperete l’Amore in voi, l’odio svanirà naturalmente.

— Discorso Divino del 05 Ottobre 2003

L’Amore è la tassa che dovete pagare a Dio per tutto quello che Egli vi ha dato.

Con Amore,
Baba

In merito al PdG odierno, proponiamo alcune domande per favorire una maggiore riflessione

  1. In che misura l’Amore è effettivamente posto al centro delle relazioni quotidiane, e quanto spesso viene invece trascurato a favore di reazioni dettate da egoismo, giudizio o indifferenza? Ovvero, come può essere vissuta quotidianamente la verità dell’unità divina in un mondo segnato da divisioni e conflitti?
  2. In che modo il rispetto universale si manifesta quando ci si confronta con chi pensa, agisce o vive in modo diverso da noi? In altri termini, quanto profondamente è radicata, nel cuore e nella mente, la consapevolezza che il Divino dimora in ogni essere, al di là delle apparenze o delle differenze esteriori?
  3. Nelle azioni di ogni giorno, quanto spazio reale viene dato al rispetto verso tutti, come forma autentica di adorazione e non come semplice formalità sociale? Andando più a fondo, quali ostacoli interiori impediscono di riconoscere la presenza del Divino nell’altro, e come possono essere superati attraverso un amore consapevole?
  4. In che modo l’unità del principio divino viene effettivamente riconosciuta e vissuta, al di là delle distinzioni religiose, culturali o personali? In altre parole, cosa significa coltivare un Amore autentico che non dipenda dalle reazioni altrui, ma nasca da una fonte interiore inesauribile?
  5. Come si può trasformare l’odio o il giudizio in comprensione e accoglienza, senza negare le ingiustizie, ma mantenendo il cuore aperto? Ossia, quanto sinceramente si è disposti a estirpare il seme dell’odio dal proprio cuore, coltivando invece l’Amore come fondamento costante della propria vita interiore ed esteriore?

Pensiero del Giorno del 26 Settembre 2025
Leggendo che nella Gita, Krishna consiglia di abbandonare tutti i Dharma, un devoto entusiasta rinunciò a tutte le obbligazioni e i limiti, ma gli fu detto che un obbligo rimaneva ancora e non poteva essere abbandonato, se si voleva ottenere la Grazia di Dio: Mam Ekam Sharanam Vraja – Abbandonati solo a Me. Quando tale resa è completa e tutti gli atti, le parole e i pensieri sono dedicati a Lui, insieme a tutte le loro conseguenze, allora il Signore ha promesso che vi libererà dal peccato e dal dolore.

L’Ashrama Dharma (i doveri legati alla propria fase della vita), il Varna Dharma (i doveri legati alla propria professione) e i vari Kula Dharma (i doveri legati alla propria discendenza) e Desha Dharma (le leggi della propria terra) — sono tutti mezzi e metodi atti a favorire questo atteggiamento di dedizione e resa.

Proprio come si prescivono le qualifiche minime per ogni professione, la qualifica minima per ottenere la Grazia è la resa dell’egoismo, il controllo sui sensi e un ahara e vihara (alimentazione e svago) regolati.

— Discorso Divino del 05 Ottobre 2003

Compiete il dovere che Dio vi ha assegnato al meglio delle vostre capacità e in modo da soddisfare la vostra coscienza. Questo è il culto più fruttuoso.

Con Amore,
Baba

Pensiero del Giorno del 27 Settembre 2025
Nello stato di veglia vi sono quattro aspetti – kala, karma, karana e kartavya. Supponete di aver deciso di recarvi a Bangalore in automobile per partecipare ad un programma. Partite alle 5 del mattino e arrivate alle 8. Qui, kala (tempo) sono le tre ore, karma (azione) è il viaggio in automobile, karana (causa) è il programma e kartavya (dovere) è parteciparvi. Tutti questi quattro aspetti sono presenti nello stato di veglia.

Ora considerate che alle 10 di sera abbiate fatto un sogno. Nel sogno siete andati a Bangalore e avete partecipato ad un programma. Quando siete partiti? Come avete viaggiato? Quando siete arrivati? Qual era la causa? Non lo sapete. Questo significa semplicemente che i quattro aspetti poc’anzi menzionati non esistono nello stato onirico. Nello sushupti (stato di sonno profondo) non vi è né tempo, né causa, né dovere, né alcunché da compiere; si sperimenta soltanto la beatitudine. Nello stato di veglia intraprendete diverse attività con il corpo. Nello stato di sogno create ogni cosa, incluso il vostro stesso essere.

Nel sonno profondo godete della beatitudine. Voi siete uno e lo stesso in tutti e tre gli stati. Su questa base si può affermare che l’individuo è immutabile in tutti e tre i periodi del tempo ed esperisce la beatitudine in modo diretto o indiretto. Egli sperimenta l’unità nei tre periodi del tempo. Una volta compreso questo spirito di unità non vi sarà più spazio per differenze e conflitti. Finché vi identificate con il corpo vedrete soltanto molteplicità.

— Discorso Divino del 26 Settembre 1998

Proprio come la luce è la natura del sole, la freschezza è la natura della luna, allo stesso modo, per l’uomo, Sat-Chit-Ananda (Esistenza-Conoscenza-Beatitudine) è la sua natura.

Con Amore,
Baba

Pensiero del Giorno del 28 Settembre 2025
Il Signore deve essere realizzato attraverso la sadhana. Sadhana non significa adorare Dio in un luogo o in una forma particolare. Significa pensare a Lui in tutto quello che si fa, ovunque ci si trovi. Ci si potrebbe chiedere se questo sia possibile. La risposta è che è possibile dedicando ogni azione a Dio.

Durante il Navaratri vi è una forma di adorazione chiamata Angarpana puja. In questa forma di adorazione, tutte le membra del corpo sono offerte al Divino in uno spirito di resa, Sharanagati. Resa significa offrire ogni cosa al Divino e abbandonare l’idea di separazione tra sé stessi e il Divino. Non può esservi vera resa se permane un senso di separazione.

I mantra come Netram samarpayami sono intesi a indicare che si usano i propri occhi soltanto per vedere Dio. Il vero significato del mantra è che pensiate al Divino in qualunque cosa vediate o facciate. Pertanto, il significato autentico dell’Angarpana puja è dichiarare che offrite tutte le vostre membra al servizio del Signore. Questo significa che qualunque lavoro compiate deve essere fatto come offerta a Dio.

— Discorso Divino del 06 Ottobre 1992

Ogni membra e ogni organo di senso che Dio vi ha donato è destinato a un sacro scopo. Dovete usarli in modo appropriato e sperimentare l’unità.

Con Amore,
Baba

Pensiero del Giorno del 29 Settembre 2025
I Veda e gli Shastra forniscono la luce per guidare i passi dell’uomo, ma per i ciechi è sempre buio, per quanto intensa sia l’illuminazione; per coloro che hanno perso la fede, l’unico percorso possibile è quello di vacillare, inciampare e cadere.

Gli Shastra e i Veda indicano i mezzi per ottenere il segreto della gioia duratura, ma l’uomo sta cercando di conquistare gioie illusorie, piaceri fugaci, piaceri gravidi di male e di danno. Sta tentando di attingere l’acqua con un secchio pieno di fori. I sensi lasciano colare la gioia che attinge. Essi sono servitori selvaggi e indisciplinati; dettano ordini al loro padrone, la mente.

La mente deve essere portata sotto il vostro controllo; allora, i servitori saranno sottomessi. La mente è il monarca; i sensi sono i soldati; i soldati stanno ora governando il re, poiché egli presta loro ascolto, anziché alla Buddhi (Intelletto), che rappresenta il Primo Ministro. Permettete alla Buddhi di assumere il comando; in un attimo, i sensi saranno costretti a ritirarsi e la mente potrà salvarsi.

— Discorso Divino del 28 Settembre 1965

Non lasciatevi asservire dai sensi, resistete invece con coraggio alle loro richieste di libertà indiscriminata.

Con Amore,
Baba

Pensiero del Giorno del 30 Settembre 2025
Con chiunque vi incontriate, consideratelo incarnazione della Divinità e salutatelo. Anche quando incontrate persone che vi odiano, offrite loro i vostri pranams (saluti). Chiedete loro: “Come stai, fratello?” Allora, anche lui risponderanno chiedendo: “Come stai, fratello?“

Un essere umano è colui che possiede certi valori umani. Quali sono questi valori umani? Satya, Dharma, Shanti, Prema e Ahimsa. Sono tutti interconnessi. Parlate sempre con verità, osservate il dharma (rettitudine). Siate pacifici. Siate felici e beati. Dovete comportarvi con Amore nella società. L’Amore è Dio, Dio è Amore. Pertanto, vivete nell’Amore. Solo allora potrete acquisire la vera conoscenza. Questa è saggezza.

Incarnazioni dell’Amore!
Mi rivolgo sempre a voi come Incarnazioni dell’Amore. Il motivo è che Io sono pervaso d’Amore. L’Amore è la Mia proprietà. Voi tutti siete gli eredi di questa proprietà. Distribuirò quell’Amore a tutti. Io non odio nessuno. Non ho alcun egoismo! Il Mio Amore è Amore altruistico.

— Discorso Divino del 27 Settembre 2006

Tutti i sublimi valori umani hanno origine nell’Amore. Quando uno è colmo d’Amore non necessita di ulteriori pratiche spirituali o rituali.

Con Amore,
Baba

Croatian, 29.sep.25

29. rujna 2025.

Koju zapovijed iz veda i šastri ne smijemo zanemariti? Bhagavan nas podsjeća dok obilježavamo sveti Blagdan Navaratri.

Vede i šastre osvjetljavaju čovjekove korake, ali slijepima je uvijek mrak, bez obzira koliko je jako svjetlo. Za one koji su izgubili vjeru teturanje, spoticanje i padanje je jedini put. Šastre i vede ukazuju na načine osiguravanja tajne vječne radosti, ali čovjek pokušava steći prividne radosti i prolazna zadovoljstva, zadovoljstva puna zla i štete. Pokušava zagrabiti vodu posudim punom rupa. Osjetila propuštaju radost koju grabi. Ona su divlje, neučene sluge koje vladaju umom svog gospodara. Um se mora dovesti pod kontrolu; tada će sluge biti pokorne. Um je kralj, osjetila su vojnici; sada osjetila upravljaju kraljem, jer on sluša njih, a ne intelekt (buddhi), koji je premijer. Prepustite vlast buddhiju; za tren će osjetila biti prisiljena vratiti se u kamp, a um će se moći spasiti.

Božanski govor, 28. rujna 1965.

Nemojte biti robovi svojih osjetila, već se hrabro oduprite njihovim zahtjevima za neselektivnom slobodom. (BABA)

Czech, 29.sep.25

Sáí citát dne
29. 9. 2025
Pouhým opakováním názvů jídel neutišíte svůj hlad. Musíte použít ruce a ústa, abyste si naplnili žaludek. Stejně tak musíte mluvit laskavá slova a konat posvátné skutky. Díky nim si užijete sladkost života a budete blažení.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 1998

Greek, 29.sep.25

Οι Βέδες και οι Σάστρας προσφέρουν τη φώτιση για να καθοδηγήσουν τα βήματα του ανθρώπου, αλλά για τους τυφλούς υπάρχει πάντα σκοτάδι, όσο λαμπερή κι αν είναι η φώτιση. Για όσους έχουν χάσει την πίστη τους, η διστακτικότητα, η πορεία μετ` εμποδίων και η πτώση είναι ο μόνος δρόμος. Οι Σάστρας και οι Βέδες υποδεικνύουν τα μέσα ώστε να εξασφαλίσετε το μυστικό της διαρκούς χαράς, αλλά ο άνθρωπος προσπαθεί να κερδίσει σκιώδεις χαρές, φευγαλέες απολαύσεις, απολαύσεις γεμάτες κακό και βλαβερές συνέπειες. Προσπαθεί να αντλήσει νερό με ένα δοχείο γεμάτο τρύπες. Οι αισθήσεις διαρρέουν τη χαρά που αντλεί. Είναι αγροίκοι, απλοϊκοί υπηρέτες που υπαγορεύουν στον κύριό τους, τον  νου. Ο νους πρέπει να τεθεί υπό τον έλεγχό σας. Τότε, οι υπηρέτες θα μένουν υποταγμένοι. Ό νους είναι ο μονάρχης. Οι αισθήσεις είναι οι στρατιώτες. Οι στρατιώτες κυβερνούν τώρα τον βασιλιά, επειδή δανείζει τα αυτιά του σε αυτούς και όχι στην διάνοια, που είναι ο Πρωθυπουργός. Αφήστε τη διάνοια να αναλάβει· αμέσως, οι αισθήσεις θα αναγκαστούν να επιστρέψουν στο στρατόπεδο και ο νους θα έχει την ευκαιρία να διασωθεί.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 28 Σεπτεμβρίου 1965

French, 29 sep.25

Quel est le précepte des Védas et des Shastras que nous ne devons pas ignorer ? Bhagavan nous le rappelle alors que nous fêtons la sainte fête de Navaratri.



Les Védas et les Shastras fournissent l’illumination pour guider les pas de l’homme, mais pour les aveugles, il fait toujours sombre, aussi brillante que soit l’illumination ; pour ceux qui ont perdu la foi, chanceler, trébucher et tomber est la seule solution. Les Shastras et les Védas soulignent les moyens de sécuriser le secret d’une joie durable, mais l’homme tente de gagner des joies obscures, des plaisirs éphémères, des plaisirs chargés de mal et de mal. Il essaie de puiser de l’eau avec un pot plein de trous. Les sens laissent échapper la joie qu’il suscite. Ce sont des serviteurs sauvages et sans instruction qui dictent à leur maître, le mental. Il faut mettre le mental sous votre contrôle ; alors, les serviteurs seront soumis. Le mental est le monarque ; les sens sont les soldats ; les soldats dirigent maintenant le roi, parce qu’il leur prête ses oreilles et non à Buddhi (intellect), qui est le Premier ministre. Laisser Buddhi prendre les choses en main ; en un instant, les sens seront forcés de retourner au camp et le mental pourra se sauver.



Tiré du « Discours Divin du 28 septembre 1965 »



Ne soyez pas asservi par vos sens, mais résistez courageusement à leurs demandes de liberté aveugle.



Spanish, 29.sep.25

MENSAJE DEL DIA 29 de septiembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Los Vedas y los Shastras proporcionan iluminación para guiar los pasos del hombre; pero para los ciegos está siempre oscuro, sin importar cuán brillante sea la iluminación. Para aquellos que han perdido la fe, deambular vacilantes, tropezando y cayendo, es el único recurso. Los Shastras y los Vedas indican los medios para obtener el secreto de la dicha duradera, pero el hombre trata de obtener sombrías alegrías, placeres fugaces, placeres colmados de maldad y agresión. Está tratando de extraer agua con un recipiente lleno de agujeros. Los sentidos dejan escapar la alegría que él extrae. Son sirvientes alocados y sin control, que dan órdenes a su ama, la mente. Ustedes tienen que poner a la mente de nuevo bajo su dominio; entonces, los sirvientes caerán serviles a sus pies. La mente es el monarca; los sentidos o Indriyas son los soldados. Ahora los soldados gobiernan al rey, porque él les presta oídos, en lugar de atender al Buddhi (el intelecto), que es el primer ministro. Que el buddhi tome el mando; en un momento, los sentidos serán obligados a retirarse a su campamento, y la mente podrá salvarse
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 28 de septiembre de 1965)


Dutch, 29.sep.25

De Veda’s en de Shastra’s geven licht om de stappen van de mens te leiden, maar voor een blinde blijft het altijd donker, hoe helder dat licht ook is. Voor wie het vertrouwen heeft verloren, rest een weg van wankelen, struikelen en vallen. De Shastra’s en de Veda’s geven aan hoe men het geheim van blijvende vreugde kan vinden, maar de mens is uit op schimmige pleziertjes, vluchtige genoegens die kwaad en ellende met zich meebrengen. Het is alsof hij water probeert te putten met een kruik vol gaten. De zintuigen laten de vreugde die hij opdoet weglekken. Het zijn wilde, ongedisciplineerde dienaren die hun meester, het verstand, de wet voorschrijven. Het verstand, je denkvermogen, moet onder jouw gezag komen; dan zullen de dienaren onderdanig zijn. Het verstand is de koning; de zintuigen zijn de soldaten. Nu heersen de soldaten over de koning, omdat hij naar hen en niet naar buddhi (intellect, hoger bewustzijn), de premier, luistert. Laat buddhi de leiding nemen; dan zullen de zintuigen meteen naar hun plaats teruggedreven worden en kan het verstand zichzelf redden.
– Sri Sathya Sai, 28 september 1965

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Laat je niet knechten door je zintuigen, maar bied dapper weerstand aan hun eisen voor bandeloze vrijheid. – Baba

Polish, 29.sep.25

29.09.2025 r.

MYŚL DNIA

Wedy i śastry są źródłem światła, które kieruje krokami człowieka, ale dla ślepców zawsze jest ciemno, niezależnie od tego, jak jasne jest światło. Tym, którzy stracili wiarę, pozostaje jedynie błądzić, potykać się i upadać. Śastry i Wedy wskazują sposoby poznania sekretu trwałej radości. Jednak człowiek zabiega o nieczyste radości, przemijające przyjemności przesiąknięte złem i krzywdą. Próbuje czerpać wodę dzbanem z wieloma dziurami. Zaznaje radości wypływającej przez zmysły. Są one niekontrolowanymi, niewykształconymi sługami, którzy wydają polecenia swemu panu – umysłowi. Dlatego musisz zapanować nad umysłem. Wtedy słudzy będą ci posłuszni. Umysł jest królem; zmysły są żołnierzami. Teraz żołnierze rządzą królem, ponieważ on słucha ich, a nie intelektu (buddhi), który jest premierem. Niech intelekt przejmie kontrolę; zmysły będą musiały wrócić do obozu w jednej chwili, a umysł będzie mógł ocalić siebie. – Dyskurs z 28.09.1965 r.

Russian, 29.sep.25

29-09-2008
Вы не видите фундамента небоскрёба. Можете ли вы в таком случае утверждать, что он просто стоит на земле? Фундамент этой жизни соответствует фундаментам прошлых жизней. Сооружение этой жизни было основано на плане фундамента прошлых жизней. Этот невидимый фундамент определяет строение и план нынешнего здания.

German, 29.sep.25

29
Allein durch das Wiederholen der Namen der Gerichte wird euer Hunger nicht gestillt. Ihr müsst eure Hände und euren
Mund benutzen, um euren Magen zu füllen. Auf die gleiche Weise müsst ihr süße Worte sprechen und heilige Handlungen
ausführen. Dadurch werdet ihr die Süße des Lebens genießen und glückselig sein.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.1998

Portuguese, 29.sep.25

*Pensamento para o dia 29/09/2025*

As Escrituras Sagradas, como os Vedas e os Shastras, fornecem luz para guiar os passos do ser humano. No entanto, para quem é cego, a escuridão permanece, não importa quão intensa seja a iluminação. Assim, para aqueles que perderam a fé, o caminho é cheio de vacilações, tropeços e quedas. Os Shastras e os Vedas indicam os meios para se obter o segredo da felicidade duradoura, porém o ser humano insiste em buscar alegrias obscuras e prazeres fugazes, repletos de maldade e impurezas. É como se tentasse tirar água usando um pote cheio de buracos. Os sentidos deixam vazar as alegrias que ele extrai, comportando-se como servos rebeldes e indisciplinados que ditam ordens à sua mestra, que é a mente. Deve-se controlar a mente, pois só então os servos se tornarão subservientes. Na verdade, a mente é o monarca e os sentidos são os soldados. Atualmente, porém, são os soldados que governam o rei, pois este dá ouvidos a eles, e não ao intelecto ou buddhi, que é o primeiro-ministro. Deixem que o intelecto assuma o comando, e prontamente os sentidos serão forçados a retornar ao acampamento; então a mente poderá encontrar a salvação. _(Discurso Divino, 28 de setembro de 1965)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

English, 29.sep.25

The Vedas and the Shastras provide illumination to guide the steps of man, but to the blind, it is always dark, however bright the illumination; for those who have lost faith, faltering along, stumbling and falling is the only course. The Shastras and the Vedas point out the means of securing the secret of lasting joy, but man is attempting to earn shadowy joys, fleeting pleasures, pleasures fraught with evil and harm. He is trying to draw water with a pot full of holes. The senses leak out the joy he draws. They are wild, untutored servants who dictate to their master, the mind. The mind has to be brought under your grip; then, the servants will be subservient. The mind is the monarch; the senses are the soldiers; the soldiers are now ruling the king, because he lends his ears to them and not to Buddhi (intellect), who is the Prime Minister. Let Buddhi take charge; in a moment, the senses will be forced back into camp, and the mind can save itself. – Divine Discourse, Sep 28, 1965

Arabic, 29.sep.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٩ ﺃﻳﻠﻮﻝ ٢٠٢٥

توفّر نصوص الفيدا والشرائع الروحية نوراً يهدي الإنسان في خطواته، ولكن بالنسبة للأعمى يبقى الظلام قائماً مهما اشتدّ الضوء. أما الذين فقدوا الإيمان فليس أمامهم سوى التردّد والتعثّر والسقوط. تشير الفيدا والنصوص المقدسة إلى الوسائل التي تمكّن الإنسان من نيل سرّ السعادة الدائمة، لكن الإنسان يسعى وراء أفراح وهمية وظلال عابرة ولذّات زائلة مليئة بالشر والأذى. إنه يحاول أن يستخرج الماء بإناء مثقوب، فتتسرّب منه السعادة التي ينالها عبر حواسّه. هذه الحواس أشبه بخدمٍ جامحين غير مهذّبين يفرضون إرادتهم على سيّدهم، الفكر. والفكر ينبغي أن يكون تحت سيطرتك، فإذا ضبطته خضعت لك الحواس. فالفكر هو الملك، والحواس جنوده، لكن الجنود يحكمون الملك اليوم لأنه يصغي إليهم ولا يصغي إلى العقل أو الذكاء (بودهي)، الذي هو الوزير الأول. فإذا تولّى العقل زمام الأمور، فإن الحواس ستعود فوراً إلى معسكرها، وحينها يستطيع الفكر أن يخلّص نفسه.

ساتيا ساي بابا – ٢٨ أيلول ١٩٦٥

Spanish, 28.sep.25

MENSAJE DEL DIA 28 de septiembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM

Hay que tomar conciencia del Señor mediante el sadhana. Sadhana no significa adorar a Dios en algún lugar en particular, ni en una forma en particular. Significa que ustedes piensen en Dios en todo lo que hacen, estén donde estén. Podrían preguntar cómo es esto posible. La respuesta es que es posible dedicando a Dios toda acción. Durante Navaratri hay una forma de adoración llamada Angarpana puja. En esta forma de adoración, todos los miembros del cuerpo se ofrecen a la Divinidad, en un espíritu de entrega (Saranagati). La entrega significa ofrendarlo todo a la Divinidad, y abandonar la idea de una separación entre uno mismo y la Divinidad. No puede haber entrega si hay un sentido de separación. Los mantras como “Netram samarpayam” están destinados a indicar que uno utiliza los ojos solo para ver a Dios. El verdadero significado del mantra es que ustedes piensan en la Divinidad en todo lo que ven o hacen. Por lo tanto, el auténtico significado del Angarpana puja es declarar que ofrecen todos sus miembros al servicio del Señor. Esto implica que todo el trabajo que hacen debe ser realizado como una ofrenda a Dios.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 6 de octubre de 1992)

Spanish, 27.sep.25

MENSAJE DEL DIA 27 de septiembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
En el estado de vigilia hay cuatro aspectos: kala, karma, karana y kartavya. Supongamos que ustedes han decidido ir en auto a Bangalore para participar en un programa. Parten a las 5 a.m. y llegan a las 8 a.m. Aquí, kala, o el tiempo, es tres horas; karma, o la acción, es viajar en auto; karana, o la razón, es el programa, y kartavya, o el deber, es participar en él. Estos cuatro aspectos están presentes en el estado de vigilia. Ahora, supongamos que a las 10 de la noche tienen un sueño. En el sueño, fueron a Bangalore y participaron en un programa. ¿A qué hora partieron? ¿Cómo viajaron? ¿Cuándo llegaron? ¿Cuál era la razón? No lo saben. Esto significa que en el estado de ensueño no existen aquellos cuatro aspectos. En el sushupti, es decir en el sueño profundo, no hay tiempo, no hay razón ni deber, y ustedes no hacen nada, solo experimentan la bienaventuranza. En el estado de vigilia emprenden diversas tareas con el cuerpo. En el estado de ensueño ustedes lo crean todo, incluso se crean a sí mismos. En el sueño profundo, disfrutan de la bienaventuranza. En los tres estados, son uno y el mismo. En base a esto, puede decirse que el individuo es invariable en los tres períodos del tiempo, y directa o indirectamente, experimenta la dicha. Experimenta la unidad en los tres períodos del tiempo. Una vez que comprenda este espíritu de unidad, ya no habrá cabida para diferencias ni conflictos. Mientras se identifican con el cuerpo, solo encuentran multiplicidad.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 26 de septiembre de 1998)

English, 28.sep.25

The Lord has to be realised through sadhana. Sadhana does not mean adoring God in a particular place or in a particular form. It means thinking of God in all that you do, wherever you may be. It may be asked whether this is possible. The answer is that it is possible by dedicating every action to God. During Navaratri, there is a form of worship called Angarpana puja. In this form of worship, all the limbs of the body are offered to the Divine in a spirit of surrender, Sharanagati. Surrender means offering everything to the Divine and giving up the idea of separation between oneself and the Divine. There can be no true surrender if there is a sense of separation. Mantras like Netram samarpayami are intended to indicate that one is using his eyes only to see God. The real significance of the mantra is that you think of the divine in whatever you see or do. Therefore, the true meaning of the Angarpana puja is to declare that you offer all your limbs in the service of the Lord. This means that whatever work you do should be done as an offering to God. – Divine Discourse, Oct 06, 1992

English, 27.sep.25

In the waking state, there are four aspects – kala, karma, karana, and kartavya. Suppose you have decided to go to Bangalore by car to participate in a programme. You start at 5 a.m. and reach at 8 a.m. Here, kala (time) is three hours, karma (action) is travelling by car, karana (reason) is the programme, and kartavya (duty) is participating in it. All these four aspects are present in the waking state. Now consider that at 10 o’clock at night you had a dream. In the dream, you went to Bangalore and participated in a programme. When did you start? How did you travel? When did you reach? What was the reason? You do not know. This only means that the above four aspects do not exist in the dreaming state. In the sushupti (deep sleep state), there is no time, no reason, no duty and nothing that you do; you only experience bliss. In the waking state, you undertake different tasks with your body. In the dream state, you create everything, including your own self. In deep sleep, you enjoy bliss. You are one and the same in all three states. On this basis, it can be said that the individual is changeless in all three periods of time and experiences bliss directly or indirectly. He experiences oneness in all three periods of time. When once he understands this spirit of oneness, there will be no scope for differences and conflicts. So long as you identify yourself with the body, you find only multiplicity. – Divine Discourse, Sep 26, 1998

Arabic, 28.sep.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٨ ﺃﻳﻠﻮﻝ ٢٠٢٥

الله لا يُدرك إلا من خلال الممارسة الروحية (سادهانا). والسادهانا لا تعني عبادة الله في مكان محدد أو في شكل معين، بل تعني أن تفكر بالله في كل ما تقوم به، أينما كنت. قد يُطرح السؤال: هل هذا ممكن؟ والجواب هو: نعم، ممكن إذا كرّست كل عمل لوجه الله. خلال احتفالات نافاراتري هناك شكل من أشكال العبادة يسمى أنغارپانا بوجا، وهو أن تُقدَّم كل أعضاء الجسد للإله بروح التسليم (شّراناغاتي). التسليم يعني أن تهب كل شيء للإله، وأن تتخلى عن فكرة الانفصال بينك وبين الإله، فلا يمكن أن يكون هناك تسليم حقيقي إذا وُجد إحساس بالانفصال. المانترا مثل نيترام سامرپايامي تعني أن الإنسان يستخدم عينيه فقط لرؤية الله. والمعنى الأعمق لهذه المانترا هو أن ترى الإله في كل ما تنظر إليه أو تفعله. لذلك، المعنى الحقيقي لأنغارپانا بوجا هو إقرارك أنك تقدّم جميع أعضائك في خدمة المولى، أي أن كل عمل تقوم به ينبغي أن يكون تقدمة لوجه الله.

ساتيا ساي بابا – ٦ تشرين الأول ١٩٩٢

Arabic, 27.sep.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٧ ﺃﻳﻠﻮﻝ ٢٠٢٥

في حالة اليقظة هناك أربعة جوانب: كالا (الزمن)، كارما (الفعل)، كارانا (السبب)، وكارتافيا (الواجب). على سبيل المثال، إذا قررت الذهاب إلى بنغالور بالسيارة للمشاركة في برنامج ما، وانطلقت في الساعة الخامسة صباحاً ووصلت في الثامنة، فإن الزمن هو ثلاث ساعات، والفعل هو السفر بالسيارة، والسبب هو البرنامج، والواجب هو المشاركة فيه. كل هذه الجوانب الأربعة موجودة في حالة اليقظة. أما إذا حلمت في الساعة العاشرة ليلاً أنك ذهبت إلى بنغالور وشاركت في برنامج، فمتى بدأت؟ كيف سافرت؟ متى وصلت؟ ما السبب؟ لا تعرف. هذا يعني أن الجوانب الأربعة السابقة لا وجود لها في حالة الحلم. وفي حالة السوشوبتي (النوم العميق)، لا يوجد زمن، ولا سبب، ولا واجب، ولا فعل تقوم به؛ بل تعيش فقط النعيم. في حالة اليقظة، تؤدي أعمالاً مختلفة بجسدك. في حالة الحلم، تخلق كل شيء بما في ذلك ذاتك. وفي النوم العميق، تستمتع بالنعيم. ومع ذلك، أنت واحد في الحالات الثلاث. وبناءً على هذا يمكن القول إن الفرد ثابت لا يتغير في الفترات الثلاث للزمن، ويختبر النعيم بصورة مباشرة أو غير مباشرة، كما يختبر الوحدة في الفترات الثلاث. ومتى ما فهم هذا المبدأ، فلن يكون هناك مجال للخلافات أو الصراعات. أما طالما أنك تُعرّف نفسك مع الجسد، فلن ترى سوى التعددية.

ساتيا ساي بابا – ٢٦ أيلول ١٩٩٨

Greek, 28.sep.25

Ο Θεός πρέπει να πραγματωθεί μέσω της πνευματικής άσκησης. Πνευματική άσκηση δεν σημαίνει λατρεία του Θεού σε ένα συγκεκριμένο μέρος ή με μια συγκεκριμένη μορφή. Σημαίνει το να σκέφτεστε τον Θεό ό,τι κι αν κάνετε, όπου κι αν βρίσκεστε. Μπορεί να τεθεί το ερώτημα αν αυτό είναι δυνατό. Η απάντηση είναι ότι είναι δυνατό αφιερώνοντας κάθε πράξη στον Θεό. Κατά τη διάρκεια του Ναβαράτρι, υπάρχει μια μορφή λατρείας που ονομάζεται Ανγκαρπάνα πούτζα. Σε αυτή τη μορφή λατρείας, όλα τα μέλη του σώματος προσφέρονται στον Θεό με πνεύμα παράδοσης. Παράδοση σημαίνει προσφορά των πάντων στον Θεό και εγκατάλειψη της ιδέας του χωρισμού μεταξύ του εαυτού και του Θεού. Δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή παράδοση αν υπάρχει η αίσθηση της χωριστότητας. Μάντρα όπως το Νέτραμ σαμαρπαγιάμι έχουν σκοπό να δείξουν ότι κάποιος χρησιμοποιεί τα μάτια του μόνο για να δει τον Θεό. Η πραγματική σημασία του μάντρα είναι ότι η σκέψη σας είναι εστιασμένη στον Θεό ό,τι κι αν βλέπετε ή κάνετε. Επομένως, η αληθινή έννοια της Ανγκαρπάνα πούτζα είναι να δηλώσει ότι προσφέρετε όλα τα μέλη σας  στην υπηρεσία του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι οτιδήποτε κι αν κάνετε πρέπει να γίνεται ως προσφορά στον Θεό.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 6 Οκτωβρίου 1992

Greek, 27.sep.25

Στην κατάσταση της εγρήγορσης υπάρχουν τέσσερις πτυχές: ο χρόνος, η δράση, ο λόγος και το καθήκον. Ας υποθέσουμε ότι έχετε αποφασίσει να πάτε στην Μπάνγκαλορ με αυτοκίνητο για να συμμετέχετε σε ένα πρόγραμμα. Ξεκινάτε στις 5 π.μ. και φτάνετε στις 8 π.μ. Εδώ, ο χρόνος είναι τρεις ώρες, η δράση είναι το ταξίδι με το αυτοκίνητο, ο λόγος είναι το πρόγραμμα και το καθήκον είναι η συμμετοχή σας σε αυτό. Και οι τέσσερις αυτές πτυχές είναι παρούσες στην κατάσταση της εγρήγορσης. Τώρα σκεφτείτε ότι στις 10 το βράδυ είδατε ένα όνειρο. Στο όνειρο, πήγατε στην Μπάνγκαλορ και συμμετείχατε σε ένα πρόγραμμα. Πότε ξεκινήσατε; Πώς ταξιδέψατε; Πότε φτάσατε; Ποιος ήταν ο λόγος; Δεν ξέρετε. Αυτό σημαίνει μόνο ότι οι παραπάνω τέσσερις πτυχές δεν υπάρχουν στην κατάσταση του ονείρου. Στην κατάσταση του βαθύ ύπνου, δεν υπάρχει ούτε χρόνος, ούτε λόγος, ούτε καθήκον και τίποτα από αυτά που κάνετε. Βιώνετε μόνο ευδαιμονία. Στην κατάσταση της εγρήγορσης, αναλαμβάνετε διαφορετικά καθήκοντα με το σώμα σας. Στην κατάσταση ονείρου, δημιουργείτε τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού σας. Στον βαθύ ύπνο, απολαμβάνετε την ευδαιμονία. Αυτό που είναι κοινό και στις τρεις καταστάσεις, είστε εσείς. Κατά συνέπεια, μπορεί να ειπωθεί ότι το άτομο είναι αμετάβλητο και στις τρεις χρονικές περιόδους και βιώνει την ευδαιμονία άμεσα ή έμμεσα. Βιώνει την ενότητα και στις τρεις χρονικές περιόδους. Μόλις κατανοήσει αυτό το πνεύμα της ενότητας, δεν θα υπάρχει περιθώριο για διαφορές και συγκρούσεις. Για όσο ταυτίζεστε με το σώμα, θα βιώνετε μόνο την πολλαπλότητα.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 26 Σεπτεμβρίου 1998

French, 28.sep.25

Que nous rappelle le culte que nous offrons lors des fêtes comme celle de Navaratri ? Bhagavan nous l’explique et nous inspire pour que nous adoptions un culte aussi significatif.



Le Seigneur doit être réalisé à travers la sadhana. La Sadhana ne signifie pas adorer Dieu dans un lieu particulier ou sous une forme particulière. Elle signifie penser à Dieu dans tout ce que vous faites, où que vous soyez. On peut se demander si cela est possible. La réponse est que c’est possible en consacrant chaque action à Dieu. Pendant Navaratri, il existe une forme de culte appelée Angarpana puja. Dans cette forme de culte, tous les membres du corps sont offertes au Divin dans un esprit d’abandon, Sharanagati. S’abandonner signifie tout offrir au Divin et renoncer à l’idée de séparation entre soi et le Divin. Il ne peut y avoir de véritable abandon s’il existe un sentiment de séparation. Des mantras comme Netram samarpayami sont destinés à indiquer que l’on utilise ses yeux uniquement pour voir Dieu. La véritable signification du mantra est que vous pensez au divin dans tout ce que vous voyez ou faites. Par conséquent, la véritable signification de l’Angarpana puja est de déclarer que vous offrez tous vos membres au service du Seigneur. Cela signifie que tout le travail que vous faites doit être fait en offrande à Dieu.



Tiré du « Discours Divin du 6 octobre 1992 »



Chaque membre et chaque organe sensoriel que Dieu vous a donné sont destinés à un but sacré. Vous devez les utiliser correctement et faire l’expérience de l’unité.

French, 27.sep.25

Qu’est-ce qui nous empêche de vivre l’état d’unité qui est latent en nous ? Bhagavan l’explique avec un exemple clair.



Dans l’état de veille, il y a quatre aspects – kala, karma, karana, et kartavya. Supposez que vous ayez décidé d’aller à Bangalore en voiture pour participer à un programme. Vous partez à 5 heures du matin et vous arrivez 8 heures du matin. Ici, kala (temps) est de trois heures, karma (action) voyage en voiture, karana (raison) est le programme, et kartavya (le devoir) est de participer. Ces quatre aspects sont présents à l’état de veille. Considérez maintenant qu’à 22 heures, vous avez fait un rêve. Dans le rêve, vous êtes allé à Bangalore et avez participé à un programme. Quand avez-vous commencé ? Comment avez-vous voyagé ? Quand êtes-vous arrivé ? Quelle en était la raison ? Vous ne savez pas. Cela signifie simplement que les quatre aspects ci-dessus n’existent pas dans l’état de rêve. Dans le sushupti (état de sommeil profond), il n’y a pas de temps, pas de raison, pas de devoir et rien de ce que vous faites ; vous ne faites qu’éprouver du bonheur. À l’état de veille, vous entreprenez différentes tâches avec votre corps. Dans l’état de rêve, vous créez tout, y compris vous-même. Dans un sommeil profond, vous appréciez le bonheur. Vous êtes une seule et même personne dans les trois États. Sur cette base, on peut dire que l’individu est immuable dans les trois périodes et qu’il éprouve le bonheur directement ou indirectement. Il fait l’expérience de l’unité dans les trois périodes de temps. Lorsqu’une fois qu’il aura compris cet esprit d’unité, il n’y aura plus de place pour les différences et les conflits. Tant que vous vous identifiez au corps, vous ne trouvez que la multiplicité.



Tiré du « Discours Divin du 26 septembre 1998 »



Tout comme la lumière est la nature du soleil, la fraîcheur est la nature de la lune, de même, pour l’homme, Sat-chit-ananda (Existence-Conscience-Béatitude) est sa nature.

Dutch, 28.sep.25

Men moet zich door middel van sadhana van God bewust worden. Sadhana betekent niet dat je God alleen op een bepaalde plaats of in een bepaalde vorm aanbidt. Het betekent dat je bij alles wat je doet, waar je ook bent, aan God denkt. Je kunt je afvragen of dat wel mogelijk is. Het antwoord is: ja, het is mogelijk door elke handeling aan God op te dragen. Tijdens Navaratri is er een vorm van aanbidding die Angarpana puja wordt genoemd. Hierbij worden alle ledematen van het lichaam in een geest van overgave (sharanagati) aan God geofferd. Overgave betekent dat je alles aan God opdraagt en het idee van een scheiding tussen jezelf en God laat varen. Er kan geen echte overgave zijn zolang er nog een gevoel van scheiding is. Een mantra als Netram samarpayami moet aanduiden dat men de ogen alleen gebruikt om God te zien. De echte betekenis van de mantra is dat je bij alles wat je ziet of doet aan God denkt. Daarom is de ware betekenis van de Angarpana puja dat je verklaart al je ledematen in dienst van de Heer te stellen. Dit houdt in dat wat voor werk je ook doet, het als een offer aan God moet worden verricht.
– Sri Sathya Sai, 6 oktober 1992, toespraak 35

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Elk lichaamsdeel en elk zintuig dat God je heeft gegeven is bestemd voor een heilig doel. Je moet ze op de juiste manier gebruiken en de eenheid ervaren. – Baba

Dutch, 27.sep.25

In de waaktoestand zijn er vier aspecten: tijd (kala), handeling (karma), reden (karana) en plicht (kartavya). Stel dat je besluit om met de auto naar Bangalore te gaan om aan een programma deel te nemen. Je vertrekt om 5 uur ’s ochtends en komt om 8 uur aan. Hier is de tijd drie uur, de handeling is de autorit, de reden is het programma en de plicht is eraan deelnemen. Al deze vier aspecten zijn aanwezig in de waaktoestand. Stel je nu voor dat je om 10 uur ’s avonds een droom hebt. In de droom ga je naar Bangalore en neem je deel aan een programma. Wanneer ben je vertrokken? Hoe heb je gereisd? Wanneer ben je aangekomen? Wat was de reden? Je weet het niet. Dit betekent dat de vier genoemde aspecten in de droomtoestand niet bestaan. In de toestand van diepe, droomloze slaap (suṣhupti) is er geen tijd, geen reden, geen plicht en geen handeling; je ervaart enkel gelukzaligheid. In de waaktoestand verricht je verschillende taken met je lichaam. In de droomtoestand schep je alles zelf, inclusief je eigen persoon. In diepe slaap geniet je van gelukzaligheid. Toch ben je in alle drie de toestanden één en dezelfde persoon. Op grond hiervan kan men zeggen dat het individu in alle drie de tijden onveranderlijk is en direct of indirect gelukzaligheid ervaart. Hij ervaart eenheid in alle drie perioden van tijd. Wanneer hij deze geest van eenheid eenmaal begrijpt, is er geen ruimte meer voor verschillen en conflicten. Zolang jij je vereenzelvigt met het lichaam, zie je slechts veelheid.
– Sri Sathya Sai, 26 september 1998

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Net zoals licht de aard van de zon is en koelte de aard van de maan, zo is voor de mens ‘zijn-bewustzijn-gelukzaligheid’ (sat-chit-ananda) zijn ware aard – Baba

Czech, 28.sep.25

Sáí citát dne
28. 9. 2025
Ve skutečnosti jste dosud nepoznali blaženost. Jakmile zakusíte božskou blaženost, vaše mysl už nikdy nebude toužit po světských požitcích. Proto se snažte tuto blaženost, která je ve vás, zakusit. Blaženost je vaším zdrojem, blaženost je vaším dechem a blaženost je vaším životem.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 1998

Czech, 27.sep.25

Sáí citát dne
27. 9. 2025
Zahájení oslav Navarátri znamená, že byste měli tuto příležitost využít k uctívání přírody a k rozhodnutí posvátně využívat všechny přírodní zdroje.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 1992

Croatian, 28.sep.25

28. rujna 2025.

Na što vas podsjeća štovanje koje činimo tijekom festivala poput Navaratrija? Bhagavan nam objašnjava i nadahnjuje nas da se prihvatimo takvog smislenog štovanja.

Kroz sadhanu moramo spoznati Gospoda. Sadhana ne znači štovati Boga na određenom mjestu ili u određenom obliku. To znači da razmišljate o Bogu kad god nešto radite, gdje god bili. Možete se zapitati je li to moguće. Odgovor je da je moguće svako djelo posvetiti Bogu. Tijekom Navaratrija radi se oblik štovanja koji se zove Angarpana puja. U ovom obliku štovanja, svi udovi tijela se nude Bogu u duhu predanosti, sharanagati. Predati se znači ponuditi sve Bogu i odreći se ideje odvojenosti između sebe i Boga. Ako postoji osjećaj odvojenosti ne može biti iskrene predanosti. Mantre kao netram samarpayami namijenjene su da ukažu da osoba koristi svoje oči samo da vidi Boga. Pravo značenje mantre je da razmišljate o Bogu u svemu što vidite ili radite. Dakle, pravo značenje Angarpana puje je objaviti da sve svoje udove nudite u službi Gospodu. To znači da što god radite trebate točiniti kao prinos Bogu.

Božanski govor, 06. listopada 1992.

Svaki ud i svaki osjetilni organ koji vam je Bog dao namijenjen je svetoj svrsi. Trebate ih pravilno koristiti i iskusiti jedinstvo. (BABA)

Croatian, 27.sep.25

27. rujna 2025.

Što nas sprječava da iskusimo stanje jedinstva koje je latentno u nama? Bhagavan objašnjava jasnim primjerom.

U budnom stanju postoje četiri aspekta – vrijeme (kala), djelovanje (karma), (razlog) karana i dužnost (kartavya). Pretpostavimo da ste odlučili otići u Bangalore automobilom kako biste sudjelovali u programu. Krećete u 5 sati ujutro a stižete u 8. Ovdje je vrijeme (kala) tri sata, djelovanje (karma) je putovanje automobilom, razlog (karana) je program, a dužnost (kartavya) je sudjelovanje u njemu. Sva ta četiri aspekta prisutna su u budnom stanju. Sada zamislite da ste u 10 sati navečer usnuli san. U snu ste otišli u Bangalore i sudjelovali u programu. Kada ste počeli? Kako ste putovali? Kada ste stigli? Koji je bio razlog? Ne znate. To samo znači da gore navedena četiri aspekta ne postoje u stanju sna. U stanju dubokog spavanja bez snova (sushupti) nema vremena, nema razloga, nema dužnosti i ništa ne radite; doživljavate samo blaženstvo. U budnom stanju obavljate različite zadatke pomoću svog tijela. U stanju sna stvarate sve, uključujući i sebe. U stanju dubokog spavanja bez snova uživate u blaženstvu. Vi ste jedno te isto u sva tri stanja. Na temelju toga može se reći da je pojedinac nepromjenjiv u sva tri vremenska razdoblja te doživljava blaženstvo izravno ili neizravno. Doživljava jedinstvo u sva tri vremenska razdoblja. Kad jednom shvati taj duh jedinstva, neće biti prostora za razlike i sukobe. Sve dok se poistovjećujete s tijelom, pronalazite samo mnoštvo.

Božanski govor, 26. rujna 1998.

Upravo kao što je svjetlost priroda sunca, a hladnoća mjeseca, tako je bitak-svijest-blaženstvo (sat chit ananda) priroda čovjeka. – BABA

Croatian, 26.sep.25

26. rujna 2025.

Može li se Božja milost steći odricanjem od svih svojih dužnosti ili odgovornosti? Bhagavan objašnjava izjavom iz Bhagavad Gite koja se često pogrešno razumije.

Čitajući da Krišna u Giti savjetuje da se odreknemo svih dharmi, jedan oduševljeni poklonik se odrekao svih obaveza i ograničenja, ali mu je trebalo reći da mu je ostala jedna obaveza koje se ne može odreći ako želi osigurati Božju milost: mam ekam sharanam vraja – samo Meni se predaj. Kad je ta predaja potpuna i sva djela, riječi i misli su posvećene Njemu, zajedno sa svim posljedicama, tada Gospod obećava da će vas osloboditi od grijeha i tuge. Ashrama dharma (dužnosti povezane s nečijim životnim stadijem), varna dharma (dužnosti povezane s nečijom profesijom), kula dharma (dužnosti povezane s nečijim porijeklom) i desha dharma (zakoni zemlje) – sve su to načini i metode kako njegovati ovaj stav posvećenosti i predaje. Baš kao što vi propisujete minimalne kvalifikacije za svako zanimanje, minimalne kvalifikacije za milost su odbacivanje egoizma, kontrola nad osjetilima i regulirana ahara i vihara (hrana i rekreacija).

Božanski govor, 27. rujna 1965.

Izvršite dužnost koju vam je Bog dao najbolje što možete, na zadovoljstvo svoje savjesti. To je najbolje štovanje. (BABA)

Russian, 28.sep.25

28-09-2008
Эго представляет вашему вниманию желания и желания, волну за волной, и склоняет вас к стремлению удовлетворить их. Это бесконечный круг. Поэтому постарайтесь уменьшить свои желания и расширьте посыл своей любви, чтобы освободиться из петель своего эго. Жизнь включает в себя множество разногласий, дружественных отношений, разделений, конфликтов и пренебрежения. Нам следует оставить виды отношений – противоречивые и выгодные. Свяжите себя с Богом, и мирская иллюзия исчезнет сама.

Russian, 27.sep.25

27-09-2008
Нет необходимости отправляться на поиски Бога. На самом деле это Бог пребывает в поисках Истинного и Верного преданного. Сегодняшний Духовный искатель (садхака) обращается к Богу за исполнением своих мелочных желаний. Он не пытается понять природу Истинной Любви или Божественности, которые лежат в Основе всего. Так же как Солнце можно увидеть только благодаря его свету, Любовь Божественного можно обрести только благодаря Божественной Милости, а не посредством выполнения некоторых обычных практик. Духовные практики (Садханы), которые предпринимает садхака, неизменно мотивированы эгоистическими целями. Испытывать Чистую и Возвышенную Любовь станет возможно, только когда Сердце садхаки будет наполнено Божественным.

Polish, 28.sep.25

28.09.2025 r.

MYŚL DNIA

Pana trzeba urzeczywistnić dzięki sadhanie. Nie polega ona na adorowaniu Boga w określonym miejscu ani w wybranej postaci. Sadhana oznacza rozmyślanie o Bogu we wszystkim, co robisz, niezależnie od tego, gdzie jesteś. Można zadać pytanie, czy to jest możliwe. Odpowiedź jest taka: jest to możliwe przez poświęcenie każdego czynu Bogu. W czasie święta Nawaratri przeprowadza się ceremonię wielbienia zwaną angarpana pudżą. Polega ona na tym, że wszystkie części ciała ofiarowuje się Bogu w duchu poddania – śaranagati. Poddanie oznacza ofiarowanie wszystkiego Bogu i odrzucenie idei, że jest się oddzielonym od Boga. Nie może być prawdziwego poddania, jeśli obecne jest poczucie oddzielenia. Mantry takie jak “netram samarpajami” mają na celu wskazanie, że należy używać oczu wyłącznie do widzenia Boga. Prawdziwym znaczeniem tej mantry jest dostrzeganie boskości we wszystkim, co widzisz lub czynisz. Tak więc w istocie angarpana pudża polega na wyznaniu, że ofiarujesz wszystkie członki ciała w służbie Panu. To znaczy, że każdą czynność, jaką wykonujesz, powinieneś przemienić w ofiarę złożoną Bogu. – Dyskurs z 6.10.1992 r.

-BABA

Polish, 27.sep.25

27.09.2025 r.

MYŚL DNIA

W stanie jawy istnieją cztery aspekty – kala, karma, karana i kartawja. Załóżmy, że postanowiłeś pojechać samochodem do Bangalore, aby wziąć udział w programie. Wyruszasz o godz. 5.00 rano i docierasz na miejsce o godz. 8.00. W tym przypadku czas (kala) to trzy godziny, działanie (karma) to podróż samochodem, przyczyna (karana) to program, a obowiązek (kartawja) to udział w programie. Wszystkie te aspekty istnieją w stanie jawy. Teraz załóżmy, że o godz. 22.00 miałeś sen. W tym śnie pojechałeś do Bangalore i uczestniczyłeś w programie. Kiedy wyruszyłeś w drogę? Jak minęła podróż? Kiedy dojechałeś na miejsce? Jaka była przyczyna? Nie wiesz. Oznacza to tylko tyle, że powyższe cztery aspekty nie istnieją w stanie snu. W stanie snu głębokiego (suszupti) nie ma czasu, przyczyny, obowiązku ani niczego, co robisz; doświadczasz jedynie błogości. W stanie jawy wykonujesz różne zadania, używając ciała. W stanie snu stwarzasz wszystko, łącznie ze swoim “ja”. W stanie snu głębokiego cieszysz się błogością. Jesteś jednym i tym samym we wszystkich trzech stanach. Na tej podstawie można powiedzieć, że człowiek jest niezmienny we wszystkich trzech okresach czasu i że doświadcza błogości bezpośrednio lub pośrednio. Doświadcza jedności we wszystkich trzech okresach czasu. Gdy tylko zrozumie ducha jedności, nie pozwoli sobie na różnice i konflikty. Dopóki utożsamiasz się z ciałem, dostrzegasz wyłącznie wielość. – Dyskurs z 26.09.1998 r.

German, 28.sep.25

28
Ihr habt in Wirklichkeit keine Glückseligkeit erfahren. Wenn ihr einmal die göttliche Glückseligkeit erfahren habt, wird euer
Geist nie wieder nach weltlichen Vergnügungen verlangen. Versucht also, diese Glückseligkeit zu erfahren, die in euch ist.
Glückseligkeit ist eure Quelle, Glückseligkeit ist euer Atem und Glückseligkeit ist euer Leben.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.1998

German, 27.sep.25

27
Die Eröffnung der Navarathri-Feierlichkeiten bedeutet, dass ihr diese Gelegenheit nutzen solltet, um der Natur Verehrung
zu erweisen und euch zu entschließen, alle natürlichen Ressourcen auf heilige Weise zu nutzen.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.1992

Portuguese, 28.sep.25

*Pensamento para o dia 28/09/2025*

Alcança-se a plena percepção do Senhor por meio da disciplina espiritual ou sadhana. Mas disciplina espiritual não significa adorar a Deus em uma forma e local específicos; ela significa ter o pensamento em Deus em tudo o que se faz, independentemente de onde se esteja. Pode-se perguntar se isso é possível, e a resposta é “sim”, desde que se dedique toda e qualquer ação ao Senhor. Durante o Festival do Navaratri, há uma forma de adoração chamada angarpana puja, na qual se oferecem todos os membros do corpo ao Divino, em um espírito de entrega absoluta. Ela implica em oferecer tudo ao Senhor, abandonando a ideia de separação entre o indivíduo e Deus. A verdadeira entrega não será possível enquanto restar algum senso de separatividade. O real significado de certos mantras que expressam o oferecimento dos olhos exclusivamente para a contemplação do Divino é o de que se pense em Deus em tudo o que se vê ou faz. Portanto, o verdadeiro significado da angarpana puja, na qual se oferecem todos os membros do corpo ao Divino, é o de que todo e qualquer trabalho seja realizado como uma oferenda a Deus. _(Discurso Divino, 6 de outubro de 1992)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Portuguese, 27.sep.25

*Pensamento para o dia 27/09/2025*

No estado de vigília, existem quatro aspectos: tempo, ação, motivo e dever. Suponhamos que alguém decida ir de carro a Bangalore para participar de um evento. Parte às cinco horas da manhã e chega às oito. Nesse caso, o tempo corresponde a três horas, a ação é a viagem de carro, o motivo é o evento e o dever é participar dele. Todos esses quatro aspectos estão presentes no estado de vigília. Agora, suponhamos que, às 10 horas da noite, ele teve um sonho no qual foi a Bangalore e participou de um evento. Mas quando partiu, como viajou, a que horas chegou e qual foi o motivo? Ele não sabe. Isso significa que os quatro aspectos mencionados acima simplesmente não existem no estado de sonho. Já no estado de sono profundo, não existe tempo, nem motivo, nem dever e nenhuma ação a ser realizada; apenas se experimenta bem-aventurança. Então, no estado de vigília, o indivíduo executa diferentes tarefas com o corpo físico. No estado de sonho, ele é o criador de tudo, inclusive da sua própria existência. No estado de sono profundo, desfruta de bem-aventurança. Contudo, permanece o mesmo em todos os três estados. Com base nisso, pode-se dizer que ele é imutável em todos os três períodos de tempo e, direta ou indiretamente, experimenta bem-aventurança. Ou seja, vivencia a unicidade em todos os períodos de tempo. Se vocês compreenderem plenamente esse espírito de unidade, não haverá mais espaço para diferenças e conflitos. Por outro lado, enquanto se identificarem com o corpo, encontrarão apenas multiplicidade. _(Discurso Divino, 26 de setembro de 1998)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Czech, 26.sep.25

Sáí citát dne
26. 9. 2025
Oslava Navarátri je příležitostí k uctívání přírody a k zamyšlení nad tím, jak mohou být přírodní zdroje správně využívány v nejlepším zájmu lidstva. Zdroje jako voda, vzduch, energie a nerosty by měly být využívány správně a neměly by být zneužívány nebo plýtvány.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 1992

Dutch, 26.sep.25

Toen een enthousiaste toegewijde las dat Krishna in de Gita adviseert om alle dharma’s op te geven, liet hij alle verplichtingen en beperkingen varen. Maar hem moest duidelijk gemaakt worden dat er toch nog één plicht bleef bestaan en niet kon worden opgegeven als men Gods genade wilde verkrijgen: ‘Geef je alleen over aan Mij’ – Mam Ekam Sharanam Vraja. Wanneer die overgave volledig is en alle daden, woorden en gedachten, samen met hun gevolgen, aan Hem gewijd zijn, dan heeft de Heer beloofd dat Hij je van zonde en smart zal bevrijden.
De plichten die horen bij iemands levensfase (Ashrama dharma), de plichten die samenhangen met iemands beroep (Varna dharma), de verschillende plichten met betrekking tot iemands afkomst (Kula dharma) en de wetten van het land (Desha dharma) zijn allemaal middelen en wegen om deze houding van toewijding en overgave te ontwikkelen. Net zoals je minimale vereisten vaststelt voor elk beroep, zo is de minimale vereiste voor genade het opgeven van egoïsme, beheersing van de zintuigen en beperking van voeding en ontspanning (ahara en vihara).
– Sri Sathya Sai, 27 september 1965

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Doe de plicht die God je heeft toebedeeld zo goed mogelijk en tot tevredenheid van je geweten. Dat is de meest waardevolle vorm van aanbidding. – Baba

Greek, 26.sep.25

Διαβάζοντας ότι ο Κρίσνα συμβουλεύει στην Γκίτα να εγκαταλείψει κανείς όλα του τα καθήκοντα, ένας ενθουσιώδης πιστός εγκατέλειψε όλες του τις υποχρεώσεις και τους περιορισμούς, αλλά έπρεπε να του πουν ότι μια υποχρέωση παρέμενε ακόμα και δεν μπορούσε να εγκαταλειφθεί, αν ήθελε να εξασφαλίσει τη χάρη του Θεού: Να παραδώσει όλο του το είναι στον Θεό! Όταν αυτή η παράδοση ολοκληρωθεί και όλες οι πράξεις, τα λόγια και οι σκέψεις αφιερωθούν σ` Εκείνον, μαζί με όλες τις συνέπειές τους, τότε ο Κύριος έχει υποσχεθεί ότι θα σας απελευθερώσει από την αμαρτία και τη θλίψη. Τα καθήκοντα που σχετίζονται με το στάδιο της ζωής, τα καθήκοντα που σχετίζονται με το επάγγελμα και τα διάφορα καθήκοντα που σχετίζονται με την καταγωγή και τους νόμους  της χώρας, είναι όλα μέσα και μέθοδοι για την καλλιέργεια αυτής της στάσης αφοσίωσης και παράδοσης. Ακριβώς όπως ορίζονται τα ελάχιστα προσόντα για κάθε επάγγελμα, το ελάχιστο προσόν για τη Χάρη του Θεού είναι η εγκατάλειψη του εγωισμού, ο έλεγχος των αισθήσεων και η ρύθμιση του φαγητού και της διασκέδασης.



Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 27 Σεπτεμβρίου 1965

French, 26.sep.25

Peut-on gagner la grâce de Dieu en abdiquant tous nos devoirs et responsabilités ? Bhagavan clarifie une déclaration de la Bhagavad Gita qui est souvent mal comprise.



En lisant que Krishna conseille dans la Gita d’abandonner tous les Dharmas, un fidèle enthousiaste a abandonné toutes ses obligations et ses limites, mais il fallait lui dire qu’une obligation subsistait encore et qu’on ne pouvait y renoncer, si la grâce de Dieu devait être assurée : Mam Ekam Sharanam Vraja – Abandonne-toi à Moi seul. Lorsque cet abandon est complet et que tous les actes, paroles et pensées lui sont dédiés, ainsi que toutes leurs conséquences, alors le Seigneur a promis qu’Il vous libérerait du péché et du chagrin. Le Ashrama Dharma (devoirs liés à son stade de vie), le Varna Dharma (devoirs liés à sa profession) et les divers Kharma de Kula (devoirs liés à sa lignée) et Desha Dharma (les lois du pays) — sont autant de moyens et de méthodes pour favoriser cette attitude de dévouement et d’abandon. Tout comme vous prescrivez des qualifications minimales pour chaque profession, la qualification minimale pour la grâce est l’abandon de l’égoïsme, le contrôle des sens et la régulation ahara et vihara (nourriture et loisirs).



Tiré du « Discours Divin du 27 septembre 1965 »



Accomplissez le devoir que Dieu vous a assigné du mieux que vous pouvez, ceci pour la satisfaction de votre conscience. C’est le culte le plus gratifiant.

Spanish, 26.sep.25

MENSAJE DEL DIA 26 de septiembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Al leer que Krishna indica en el Gita que se abandonen todos los Dharmas, un entusiasta devoto abandonó todas las obligaciones y límites, pero fue necesario decirle que aún quedaba una obligación que no puede abandonarse cuando se busca obtener la gracia de Dios, la cual es Mam ekam sharanam vraja, “entrégate solo a Mí”. Cuando esa entrega es completa, y todas las acciones, palabras y pensamientos son dedicados a Él, junto con todas sus consecuencias, el Señor ha prometido que nos liberará del pecado y el dolor. El Ashrama Dharma, es decir los deberes relacionados con nuestra etapa en la vida; el Varna Dharma, los deberes relacionados con nuestra profesión; los diversos Kula Dharmas, deberes relacionados con nuestro linaje; y el Desha Dharma, las leyes del país, son todos métodos para fomentar esta actitud de consagración y entrega. Así como se prescriben condiciones mínimas para cualquier profesión, la mínima condición para la Gracia es la entrega del egoísmo, el control de los sentidos y la regulación de ahara y vihara, es decir el alimento y la recreación.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 27 de septiembre de 1965)

Croatian, 25.sep.25

25. rujna 2025.

Kako uistinu možemo slaviti Navaratri ili bilo koji sveti blagdan? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

Prava proslava blagdana Navaratri leži u promišljanju o utjelovljenju istine (satja-svarupa). Poštujte sve, jer je Božanska atma prisutna u svima. Poštivanje svih je iskreno štovanje. Ako želite biti poštovani, vi prvenstveno trebate poštivati druge. Razumijte načelo jednote koja je Božanskost. Vede kažu da je Istina jedna, ali je mudri nazivaju raznim imenima (ekam sat viprah bahudha vadanti). Možete Ga zvati bilo kojim imenom, ali Bog je jedan. Ovo načelo jednote treba biti čvrsto utemeljeno u vašem srcu. Bog je prisutan u svima kao ljubav. Gdje god išli, On je uz vas. On je vječan svjedok. Dijelite svoju ljubav s drugima i primite ljubav od njih. Ljubav je vaša najuzvišenija vrlina. Ljubav pruža krajnju radost i blaženstvo. Bog prebiva u srcu ispunjenom ljubavlju. Gdje je ljubav, tu je Bog. Ne morate Ga tražiti. On je uvijek u vama, s vama, oko vas, iznad vas i ispod vas. Pridržavajte se načela ljubavi. Nikad ne mrzite nikoga. Mržnja je vaš najgori neprijatelj. Jednom kad u sebi razvijete ljubav, mržnja će prirodno nestati.

Božanski govor, 5. listopada 2003.

Ljubav je porez koji morate platiti Bogu za sve što vam je dao. (BABA)

Polish, 26.sep.25

26.09.2025 r.

MYŚL DNIA

Kiedy żarliwy wielbiciel przeczytał, że Kriszna radzi w Gicie porzucić wszystkie dharmy, wtedy zrezygnował z wszelkich powinności i ograniczeń, ale należało mu powiedzieć, że został mu jeden obowiązek, którego nie może porzucić, jeśli chce zdobyć łaskę Boga: “Poddaj się tylko Mnie (Mam ekam szaranam wradża)”. Jeśli poddanie jest pełne i ofiarujesz Mu wszystkie czyny, słowa i myśli razem z ich wszystkimi konsekwencjami, wówczas, zgodnie z obietnicą Pan uwolni cię od grzechu i smutku. Obowiązki związane z etapem życia (aszrama dharma), obowiązki związane z zawodem (warna dharma) oraz różne obowiązki związane z pochodzeniem (kula dharma) i prawem kraju (desza dharma) – są środkami i sposobami rozwijania postawy oddania i poddania. Tak jak do wykonywania każdego zawodu obowiązują cię minimalne kwalifikacje, podobnie do zdobycia łaski potrzebujesz niewielkich kompetencji – porzucenia egoizmu, kontrolowania zmysłów oraz odpowiedniego pożywienia i rozrywki (ahara i wihara). – Dyskurs z 27.09.1965 r.

Russian, 26.sep.25

26-09-2008
Что такое Реализация? Это момент, когда вы видите свою Внутреннюю Красоту, и так поглощены Ею, что забываете всё остальное, становитесь свободными от всех связей. Вы знаете, что вы – Вся Красота, Вся Слава, Вся Сила. Отражение Бога (Шивам) в зеркале природы (пракрутхи) – это индивид (джива).

German, 26.sep.25

26
Das Navarathri-Fest ist eine Gelegenheit, die Natur zu verehren und darüber nachzudenken, wie die natürlichen
Ressourcen im besten Interesse der Menschheit richtig genutzt werden können. Ressourcen wie Wasser, Luft, Energie und
Mineralien sollten richtig genutzt und nicht missbraucht oder verschwendet werden.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.1992

Portuguese, 26.sep.25

*Pensamento para o dia 26/09/2025*

Após ler que Krishna recomenda, na Bhagavad Gita, a renúncia a todos os dharmas, ou seja, a todos os deveres, um devoto entusiasmado abandonou todas as suas obrigações e restrições. Disseram-lhe, no entanto, que havia ainda uma obrigação que não podia ser abandonada, caso se desejasse assegurar a Graça Divina, pois Krishna também recomenda: “Entregue-se apenas a Mim”. Se essa entrega for absoluta e todos os atos, palavras e pensamentos, com as suas respectivas consequências, forem dedicados ao Senhor, Ele promete libertar o devoto do pecado e da aflição. Os  deveres relacionados às fases da vida de todo ser humano (ashrama dharma), os referentes à profissão ou à posição social (varna dharma), os vinculados à família (kula dharma) e os relativos às leis e costumes do país (desha dharma) são todos meios e métodos para promover essa atitude de dedicação e entrega. Assim como se requerem qualificações mínimas para o exercício de qualquer profissão, a qualificação mínima para a obtenção da Graça Divina consiste na renúncia ao egoísmo, no controle dos sentidos e na regulação da alimentação e do lazer. _(Discurso Divino, 27 de setembro de 1965)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Greek, 25.sep.25

Ο αληθινός εορτασμός της γιορτής του Ναβαράτρι έγκειται στον στοχασμό της ενσάρκωσης της Αλήθειας. Να σέβεστε όλους ανεξαιρέτως, γιατί ο Θείος Εαυτός είναι παρών σε όλους. Το να σέβεστε τους πάντες είναι αληθινή λατρεία. Αν θέλετε να σας σέβονται, θα πρέπει πρώτα απ’ όλα να σέβεστε τους άλλους. Κατανοήστε την αρχή της ενότητας που είναι ο Θεός. Οι Βέδες δηλώνουν: Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti (Η Αλήθεια είναι μία, αλλά οι σοφοί αναφέρονται σ’ αυτήν με διαφορετικά ονόματα). Μπορείτε να Τον αποκαλείτε με οποιοδήποτε όνομα, αλλά ο Θεός είναι ένας. Αυτή η αρχή της ενότητας πρέπει να είναι σταθερά εγκατεστημένη στην καρδιά σας. Ο Θεός είναι παρών σε όλους με τη μορφή της αγάπης. Όπου κι αν πάτε, είναι μαζί σας. Είναι ο αιώνιος μάρτυρας. Μοιραστείτε την αγάπη σας με τους άλλους και λάβετε την αγάπη τους με τη σειρά σας. Η αγάπη είναι η μεγαλύτερη αρετή σας. Η αγάπη προσφέρει την απόλυτη χαρά και την ευδαιμονία. Ο Θεός κατοικεί στην γεμάτη αγάπη καρδιά. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να γεμίσετε την καρδιά σας με αγάπη. Όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει και ο Θεός. Δεν χρειάζεται να Τον αναζητήσετε. Είναι πάντα μέσα σας, μαζί σας, γύρω σας, πάνω και κάτω από εσάς. Να τηρείτε την αρχή της αγάπης. Μην μισείτε ποτέ κανέναν. Το μίσος είναι ο χειρότερος εχθρός σας. Όταν αναπτύξετε την αγάπη εντός σας, το μίσος θα εξαφανιστεί χωρίς περαιτέρω προσπάθεια.

 

– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 22 Απριλίου 1993

French, 25.sep.25

Comment pouvons-nous vraiment célébrer Navaratri, ou n’importe quelle fête sacrée d’ailleurs ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.

La véritable célébration de la fête de Navaratri réside dans la réflexion sur Satya-svarupa (l’incarnation de la Vérité). Respectez tout le monde, car le Divin Atma est présent en tous. Respecter tout le monde est un véritable culte. Si vous voulez être respecté, vous devez respecter les autres en premier lieu. Comprenez le principe d’unité qu’est la Divinité. Les Védas déclarent, Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti (La vérité est une, mais les sages y font référence sous différents noms). Vous pouvez l’appeler par n’importe quel nom, mais Dieu est un. Ce principe d’unité doit être fermement ancré dans votre cœur. Dieu est présent en chacun sous la forme de l’amour. Où que vous alliez, Il est avec vous. Il est le témoin éternel. Partagez votre amour avec les autres et recevez leur amour à votre tour. L’amour est votre plus grande vertu. L’amour confère la joie et le bonheur ultimes. Dieu réside dans le cœur rempli d’amour. Il est donc essentiel que vous remplissiez votre cœur d’amour. Là où il y a de l’amour, il y a Dieu. Vous n’avez pas besoin de Le chercher. Il est toujours en vous, avec vous, autour de vous, au-dessus de vous et en dessous de vous. Adhérez au principe de l’amour. Ne détestez jamais personne. La haine est votre pire ennemi. Une fois que vous aurez développé l’amour en vous, la haine disparaîtra naturellement.

Tiré du « Discours Divin du 5 octobre 2003 »

L’amour est l’impôt que vous devez payer à Dieu pour tout ce qu’Il vous a donné.

Spanish, 25.sep.25

MENSAJE DEL DIA 25 de septiembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La auténtica celebración del festival de Navaratri reside en contemplar a Sathya-swarupa (la encarnación de la Verdad). Respeten a todos y cada uno, porque el divino Atma está presente en todos. Respetar a todos es la verdadera adoración. Si ustedes quieren ser respetados, en primer lugar tienen que respetar a los demás. Comprendan el principio de la unidad, que es la Divinidad. Los Vedas declaran: Ekam Sat Viprah Bahudha vadanti (la Verdad es una, pero los sabios se refieren a ella con muchos nombres). Ustedes pueden llamar a Dios por cualquier nombre y bajo cualquier forma, pero Él es uno. Este principio de la unidad debe estar firmemente instalado en sus corazones. Dios está presente en cada uno, en la forma del amor. Dondequiera que vayan, Él está con ustedes. Es el eterno testigo. Compartan su amor con los demás, y a cambio reciban de ellos amor. El amor es su mayor virtud. El amor confiere la suprema alegría y la suprema felicidad. Dios reside en un corazón lleno de amor. Por lo tanto, es esencial que ustedes llenen de amor su corazón. Donde hay amor está Dios. No necesitan buscarlo. Él está siempre en ustedes, con ustedes, a su alrededor, por encima de ustedes y por debajo. Adhieran al principio del amor. Nunca odien a nadie. El odio es su peor enemigo. Una vez que desarrollen el amor, el odio naturalmente se desvanecerá.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 5 de octubre de 2003)

Czech, 25.sep.25

Sáí citát dne
25. 9. 2025
Abychom zachovali a udrželi silný duchovní základ, který položili světci a ušlechtilé duše, musíme podporovat lidské hodnoty, jako je pravda, správné jednání, mír, láska a nenásilí. Pokud tyto hodnoty budete chránit, ony budou na oplátku chránit vás.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 1998

Dutch, 25.sep.25

De echte viering van het Navaratri-feest houdt in dat je nadenkt over de belichaming van Waarheid (Sathya svarupa). Toon respect voor iedereen, want het goddelijk Atma is in allen aanwezig. Iedereen respecteren is echte aanbidding. Als je zelf respect wilt krijgen, moet je beginnen met anderen te respecteren. Begrijp het principe van eenheid dat God is. De Veda’s verkondigen: ‘De Waarheid is één, maar de wijzen geven er verschillende namen aan’ (Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti). Hoe je Hem ook noemt, God is één. Dit principe van eenheid moet je stevig in je hart verankeren. God is in iedereen aanwezig in de vorm van liefde. Waar je ook gaat, Hij is bij je. Hij is de eeuwige Getuige. Deel je liefde met anderen en ontvang op jouw beurt hun liefde terug. Liefde is je grootste deugd. Liefde schenkt ultieme vreugde en gelukzaligheid. God woont in een hart dat vol liefde is. Daarom is het van wezenlijk belang dat je je hart vult met liefde. Waar liefde is, daar is God. Je hoeft Hem niet te zoeken. Hij is altijd in je, met je, om je heen, boven je en onder je. Houd je aan het principe van liefde. Koester nooit haat. Haat is je ergste vijand. Als je liefde in je laat groeien, zal haat vanzelf verdwijnen.
– Sri Sathya Sai, 5 oktober 2003

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Liefde is de belasting die je God moet betalen voor alles wat Hij je heeft gegeven. – Baba

German, 25.sep.25

25
Um das starke spirituelle Fundament, das von den Heiligen und edlen Seelen gelegt wurde, zu bewahren und zu erhalten,
müssen wir menschliche Werte wie Wahrheit, Rechtschaffenheit, Friede, Liebe und Gewaltlosigkeit fördern. Wenn ihr diese
Werte schützt, werden sie auch euch schützen.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.1998

Portuguese, 25.sep.25

*Pensamento para o dia 25/09/2025*

A verdadeira celebração do Festival do Navaratri está na contemplação da Personificação da Verdade ou Satyasvarupa. Respeitem a todos, pois o Divino Atma, o Divino Ser Interno, habita em todos. Demonstrar respeito por todos é uma genuína forma de adoração. Se desejam ser respeitados, antes de mais nada, respeitem os outros. Procurem compreender o princípio ou a natureza essencial da unicidade, que é a própria Divindade. Os Vedas declaram: “A Verdade é uma só, mas os sábios a ela se referem por vários nomes”. Vocês podem invocar a Deus por qualquer nome, porém Ele é um só. Esse princípio de unidade deve estar firmemente instalado no seu coração. Deus está presente em todos sob a forma de amor. Não importa onde estejam, Ele está sempre com vocês como a Eterna Testemunha. Compartilhem amor e recebam amor em retorno. O amor é a sua maior virtude. Ele confere suprema alegria e bem-aventurança. Deus reside no coração repleto de amor; portanto, é fundamental que vocês encham de amor o seu coração. Onde há amor, há Deus. Vocês não precisam procurá-Lo. Ele está sempre em vocês, com vocês, ao seu redor, acima e abaixo de vocês. Sejam fiéis ao princípio essencial do amor. Nunca odeiem ninguém. Jamais alimentem o ódio, que é o seu pior inimigo. Se desenvolverem amor verdadeiro em si mesmos, o ódio desaparecerá naturalmente. _(Discurso Divino, 5 de outubro de 2003)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Polish, 25.sep.25

25.09.2025 r.

MYŚL DNIA

Prawdziwym celem obchodów Nawaratri jest kontemplacja ucieleśnienia prawdy (satjaswarupy). Szanuj wszystkich, ponieważ boska atma istnieje w każdym. Prawdziwie wielbić Boga znaczy szanować wszystkich. Jeśli chcesz być szanowany, musisz najpierw szanować innych. Zrozum zasadę jedności, która jest istotą boskości. Wedy głoszą: “Prawda jest jedna, ale mędrcy określają ją różnymi imionami (Ekam sat wiprah bahudha wadanti)”. Możesz nazywać Boga różnymi imionami, ale Bóg jest jeden. Tę zasadę jedności musisz na stałe zaszczepić w swoim sercu. Bóg jest w każdym w formie miłości. Dokądkolwiek idziesz, On podąża za tobą. On jest odwiecznym świadkiem. Obdarzaj innych miłością i w zamian otrzymuj ich miłość. Miłość jest twoją najwspanialszą cnotą. Miłość sprowadza najwyższą radość i błogość. Bóg mieszka w sercu pełnym miłości. Dlatego musisz napełnić serce miłością. Gdzie jest miłość, tam jest Bóg. Nie musisz Go szukać. On jest zawsze w tobie, z tobą, wokół ciebie, nad tobą i pod tobą. Trzymaj się miłości. Nikomu nie okazuj nienawiści. To twój najgorszy wróg. Gdy wzbudzisz w sobie miłość, nienawiść zniknie w sposób naturalny. – Dyskurs z 5.10.2003 r.

Russian, 25.sep.25

25-09-2008
Чтобы использовать время и умения с наибольшей пользой, вам следует занять себя деятельностью. В этом ваш Долг, а Долг – это Бог. Перед страхом потери или неудачи глупый и инертный (тамасичный) человек будет уклоняться от активности. Эмоциональные и страстные (раджасичные) люди нырнут в деятельность с головой, стремясь к быстрым результатам, и будут разочарованы, когда результаты не появятся так быстро, как ожидалось. Успех или неудача не нарушат самообладания людей, которые будут деятельны с Уравновешенным умом (саттвичным), принимая деятельность как свои обязанности. Набожные люди будут воспринимать деятельность как способ Поклонения Богу. Они отдают плоды своих усилий Богу, так как знают, что они всего лишь инструменты в Его руках.

English, 25.sep.25

The true celebration of the Navaratri festival lies in contemplating on Satya-svarupa (the embodiment of Truth). Respect one and all, for the Divine Atma is present in all. To respect all is true worship. If you want to be respected, you should respect others in the first instance. Understand the principle of oneness that is Divinity. The Vedas declare, Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti (Truth is one, but the wise refer to it by various names). You may call Him by any name, but God is one. This principle of unity should be firmly installed in your heart. God is present in everyone in the form of love. Wherever you go, He is with you. He is the eternal witness. Share your love with others and receive their love in turn. Love is your greatest virtue. Love confers the ultimate joy and bliss. God resides in the heart filled with love. Hence, it is essential that you fill your heart with love. Where there is love, there is God. You don’t need to search for Him. He is always in you, with you, around you, above you, and below you. Adhere to the principle of love. Never hate anyone. Hatred is your worst enemy. Once you develop love in you, hatred will naturally vanish. – Divine Discourse, Oct 05, 2003

Arabic, 25.sep.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٥ ﺃﻳﻠﻮﻝ ٢٠٢٥

الاحتفال الحقيقي بمهرجان نافاراتري يكمن في التأمل على صورة الحق (ساتيا سواروبا). احترموا الجميع، لأن الذات الإلهية موجودة في كل فرد، واحترام الجميع هو العبادة الحقيقية. وإذا أردتم أن ينالكم الاحترام، فابدؤوا أولاً باحترام الآخرين. افهموا مبدأ الأحدية الذي هو الألوهية. فقد أعلنت الفيدا: “إكام سات فيبراها باهودها فادانتي” أي: الحق واحد، لكن الحكماء يطلقون عليه أسماء متعددة. قد تدعونه بأي اسم، لكنه إله واحد. هذا المبدأ، مبدأ الوحدانية، يجب أن يُغرس بثبات في قلوبكم. فالله موجود في كل إنسان على شكل محبة. أينما ذهبتم فهو معكم، إنه الشاهد الأبدي. شاركوا محبتكم مع الآخرين وتلقوا محبتهم بدوركم، فالمحبة هي أعظم فضيلة لديكم، وهي التي تمنح الفرح والنعيم الأسمى. الله يسكن في القلب المملوء محبة، ولهذا من الضروري أن تملؤوا قلوبكم بالمحبة. حيثما وُجدت المحبة، وُجد الله. لستم بحاجة للبحث عنه، فهو دائماً فيكم، معكم، حولكم، فوقكم وتحتكم. تمسّكوا بمبدأ المحبة ولا تكرهوا أحداً، فالكراهية هي عدوكم الأسوأ. ومتى ما نمّت قلوبكم المحبة، فإن الكراهية ستزول من تلقاء نفسها.

ساتيا ساي بابا – ٥ تشرين الأول ٢٠٠٣

Croatian, 24.sep.25

24. rujna 2025.

Koje faze učenja moramo proći da bismo dosegli stanje prosvjetljenja? Bhagavan jasno objašnjava kroz poruku ove Dasare.Baš kao što u životu svakoga postoje četiri faze – djetinjstvo, mladost, srednja dob i starost – postoje četiri faze u postizanju znanja o Vrhovnom (đnane), prilično slične ovim fazama. Prva faza je faza šegrta: obuka od strane roditelja, učitelja, starijih; oni vode, usmjeravaju, upozoravaju i korigiraju. Druga faza je faza mlađeg obrtnika: željan uspostaviti sreću i pravednost u društvu, voljan upoznati svijet i njegove vrijednosti. Treća je faza obrtnika: ulaže svoju energiju u reformu, rekonstrukciju i preobrazbu ljudske zajednice. Četvrta faza je faza majstora, spoznaje da se svijet ne može iskupiti ljudskim trudom, da čovjek u najboljem slučaju može spasiti sebe pokušavajući preobraziti svijet, da je sve Njegova volja, Njegov rad, Njegov svijet, On sam. Uz ovu zoru đnane, mora svanuti i volja da se sve aktivnosti usmjere u svjetlo te vizije. Kad spoznate da je On najdublja stvarnost svega, možete štovati jedni druge s jednakom snagom koju sada koristite kad štujete neki kip. 

Božanski govor, 27. rujna 1965.

Neka osjećaj jednakosti ispunjava sve vaše aktivnosti, ali nemojte jednako djelovati prema svima i za sve. (BABA)

Czech, 24.sep.25

Sáí citát dne
24. 9. 2025
Aby člověk získal milost Pána, musí mít čistotu srdce, čistotu v řeči a čistotu v činech. Tato trojí čistota je v jazyce védánty nazývána Tripurasundarí.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 1992

Dutch, 24.sep.25

Net zoals er vier fasen zijn in het leven van ieder mens – kindertijd, jonge jaren, volwassenheid en ouderdom – zo zijn er ook vier fasen in het verwerven van spirituele kennis (jnana), die sterk met deze fasen overeenkomen. De eerste fase is die van de leerling: onderricht krijgen van ouders, leraren en ouderen; geleid, begeleid, onder controle gehouden, gewaarschuwd en terechtgewezen worden. De tweede fase is die van de gezel: met verlangen werken aan meer geluk en rechtvaardigheid in de samenleving, met gretigheid de wereld en haar kwaliteiten en waarden leren kennen. De derde fase is die van de vakman: al zijn energie inzetten om de menselijke gemeenschap te hervormen, opnieuw op te bouwen, te herscheppen. De vierde fase is die van de meester: het inzicht dat de wereld niet door menselijke inspanning kan worden verlost; dat men door te proberen de wereld te hervormen hoogstens zichzelf kan redden; dat dit alles Zijn wil, Zijn werk, Zijn wereld, Hijzelf is. Naast het dagen van geestelijke wijsheid moet ook de wil opkomen om elke activiteit in het licht van dat inzicht uit te voeren. Wanneer je beseft dat Hij de diepste werkelijkheid van alles is, kun je elkaar met evenveel toewijding vereren als waarmee je nu een beeld vereert.
– Sri Sathya Sai, 27 september 1965

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Doe alles met een gevoel van gelijkheid, maar maak niet al je handelingen voor iedereen en in alle omstandigheden gelijk. – Baba

Greek, 24.sep.25

Όπως ακριβώς υπάρχουν τέσσερα στάδια στη ζωή του καθενός – παιδική ηλικία, νεότητα, μέση ηλικία και γήρας – υπάρχουν τέσσερα στάδια για την απόκτηση της Θείας Γνώσης, αρκετά παρόμοια με τα στάδια της ζωής. Το πρώτο στάδιο είναι το στάδιο του μαθητευόμενου που σημαίνει εκπαίδευση από γονείς, δασκάλους, πρεσβυτέρους, καθοδήγηση, ρύθμιση, προειδοποίηση και επίπληξη. Το δεύτερο στάδιο είναι το στάδιο του νέου εργαζόμενου, ο οποίος είναι πρόθυμος να εδραιώσει την ευημερία και τη δικαιοσύνη στην κοινωνία, πρόθυμος να γνωρίσει τον κόσμο, την αξία και τα ιδανικά του. Το τρίτο είναι το στάδιο του έμπειρου εργαζόμενου, ο οποίος διοχετεύει την ενέργειά του για τη μεταρρύθμιση, την  αναδόμηση και τη μεταμόρφωση της ανθρώπινης κοινότητας. Το τέταρτο στάδιο είναι το στάδιο του Γνώστη, ο οποίος συνειδητοποιεί ότι η λύτρωση του κόσμου είναι πέρα από την ανθρώπινη προσπάθεια, ότι κάποιος μπορεί στην καλύτερη περίπτωση να σώσει τον εαυτό του προσπαθώντας να μεταμορφώσει τον κόσμο, ότι όλα είναι το Θέλημά Του, το Έργο Του, ο Κόσμος Του, ο Ίδιος ο Θεός. Μαζί με αυτή την αυγή της Γνώσης, πρέπει επίσης να ανατείλει η θέληση ώστε να κατευθυνθεί κάθε δραστηριότητα υπό το φως αυτού του οράματος. Όταν συνειδητοποιήσετε ότι Εκείνος είναι η εσώτερη πραγματικότητα όλων, μπορείτε να λατρεύετε ο ένας τον άλλον, με τόσο ζήλο όσον  τώρα επιδεικνύετε όταν λατρεύετε ένα είδωλο.



Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 27 Σεπτεμβρίου 1965

French, 24.sep.25

Quelles sont les étapes d’apprentissage que nous devons traverser pour atteindre l’état d’illumination ? Bhagavan l’explique clairement à travers ce message de Dasara.



Tout comme il y a quatre étapes dans la vie de chacun — enfance, jeunesse, âge moyen et vieillesse — il y a quatre étapes dans l’acquisition de Jnana (connaissance de l’être Suprême), assez semblable à ces étapes. La première étape est l’étape de l’apprenti : être formé par les parents, les enseignants, les aînés ; être dirigé, guidé, réglementé, averti et réprimandé. La deuxième étape est celle de l’artisan junior : désireux d’établir le bonheur et la justice dans la société, désireux de connaître le monde, son importance et ses valeurs. La troisième étape est celle de l’artisan : déployer des énergies pour réformer, reconstruire, refaire la communauté humaine. La quatrième étape est l’étape maîtresse, la prise de conscience que le monde est au-delà de la rédemption par l’effort humain, que l’on peut au mieux se sauver en essayant de réformer le monde, que c’est toute Sa Volonté, Son Œuvre, Son Monde, Lui-même. Parallèlement à cette aube de Jnana, doit également naître la volonté de diriger toute activité à la lumière de cette vision. Lorsque vous réalisez qu’Il est la réalité la plus intime de toutes, vous pouvez vous adorer les uns les autres, avec autant de ferveur que vous employez maintenant lorsque vous adorez une idole.



Tiré du « Discours Divin du 27 septembre 1965 »



Ayez le sentiment d’égalité en nourrissant toute votre activité, mais ne rendez pas tous vos actes égaux avec tous et pour tous.

English, 24.sep.25

Just as there are four stages in the life of everyone — childhood, youth, middle age, and old age — there are four stages in one’s acquisition of Jnana (knowledge of the Supreme), quite similar to these stages. The first stage is the apprentice stage: being trained by parents, teachers, elders; being led, guided, regulated, warned, and reprimanded. The second stage is the junior craftsman stage: eager to establish happiness and justice in society, eager to know the world and its worth and values. The third is the craftsman stage: pouring out energies to reform, reconstruct, remake the human community. The fourth stage is the master stage, realisation that the world is beyond redemption by human effort, that one can at best save oneself by trying to reform the world, that it is all His Will, His Handiwork, His World, Himself. Along with this dawn of Jnana, there must also dawn the will to direct all activity in the light of that vision. When you realise that He is the innermost reality of all, you can worship one another, with as much fervour as you now employ when you worship an idol. – Divine Discourse, Sep 27, 1965

Arabic, 24.sep.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٤ ﺃﻳﻠﻮﻝ ٢٠٢٥
كما أن هناك أربع مراحل في حياة كل إنسان – الطفولة، الشباب، الكهولة، والشيخوخة – كذلك هناك أربع مراحل في اكتساب المعرفة العليا (جنانا) تشبه هذه المراحل. المرحلة الأولى هي مرحلة المتدرّب: حيث يتلقى التدريب من الوالدين، المعلّمين، والكبار، ويتم توجيهه وضبطه وتحذيره وتأديبه. المرحلة الثانية هي مرحلة العامل المبتدئ: حيث يكون متحمساً لإرساء السعادة والعدل في المجتمع، وللتعرف على العالم وقيمه وأهميته. المرحلة الثالثة هي مرحلة الحرفي: حيث يكرّس قواه لإصلاح المجتمع البشري وإعادة بنائه وتشكيله. أما المرحلة الرابعة فهي مرحلة الأستاذ: حيث يدرك أن العالم يتجاوز قدرة الإصلاح بالجهود البشرية، وأن أقصى ما يمكن للإنسان أن يفعله هو إنقاذ نفسه بمحاولة إصلاح العالم، لكن كل ذلك ليس سوى مشيئة الله، وصنيعة يده، وعالمه، هو ذاته. ومع بزوغ نور جنانا، يجب أن ينبثق أيضاً العزم على توجيه كل نشاط في ضوء هذه الرؤية. فعندما تدرك أنه هو الله الحقيقة الباطنية في كل شيء، تستطيعون أن تنظروا لبعضكم بعضاً بنفس الحماسة والقداسة التي تتوجهون فيها اليوم للتعبد لصنم.

ساتيا ساي بابا – ٢٧ أيلول ١٩٦٥

Spanish, 24.sep.25

MENSAJE DEL DIA 24 de septiembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Así como hay cuatro etapas en la vida de cada persona, a saber: niñez, juventud, adultez y ancianidad, hay cuatro etapas en su adquisición de Jnana (el conocimiento del Ser Supremo), contemporáneas con aquellas etapas. Jnana es la madurez del fruto, la consumación de un largo proceso que comenzó con la aparición de la flor en el árbol. La primera etapa es la etapa del aprendiz: ser entrenado por los padres, los maestros y los mayores; ser guiado, aconsejado, reglamentado, advertido y reprimido. La segunda etapa es la etapa del artesano principiante: ansioso de establecer en la sociedad la felicidad y la justicia, ansioso de conocer el mundo, su valía y sus valores. La tercera es la etapa del artesano: brindar sus energías para reformar, reconstruir y rehacer la comunidad humana. La cuarta etapa es la del maestro: comprender que el mundo no tiene redención posible mediante el esfuerzo humano, y que en el mejor de los casos uno puede salvarse a sí mismo al tratar de reformar el mundo, y que todo es Su Voluntad, Su obra, Su mundo, y es Él mismo. Junto con este amanecer de Jnana debe amanecer también la voluntad de orientar toda actividad a la luz de esa visión. Cuando ustedes se dan cuenta de que Él es la realidad más íntima de todo, pueden adorarse unos a otros con tanto fervor como el que ahora emplean cuando adoran a un ídolo.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 27 de septiembre de 1965)

Polish, 24.sep.25

24.09.2025 r.

MYŚL DNIA

Tak jak w życiu każdego człowieka są cztery etapy: dzieciństwo, młodość, wiek średni i starość, tak samo są cztery etapy zdobywania wiedzy o najwyższym (dżniany), równoczesne z etapami życia. Pierwszy etap to etap ucznia – szkolenie przez rodziców, nauczycieli i starszych; bycie prowadzonym, pouczanym, kierowanym, ostrzeganym i upomnianym. Drugi etap to etap młodszego rzemieślnika, który pragnie ustanowić szczęście i sprawiedliwość w społeczeństwie, pragnie poznać świat, ile jest on wart i jakim wartościom hołduje. Trzeci etap to etap rzemieślnika – poświęcanie energii na zmianę, odnowę i odbudowę wspólnoty ludzkiej. Czwarty etap to etap mistrza – uświadomienie sobie, że świata nie da się odkupić ludzkim wysiłkiem, że próbując zmienić świat, można co najwyżej zbawić siebie, że to wszystko jest wolą Boga, Jego dziełem, Jego światem, Nim samym. Razem ze świtem mądrości musi również zaświtać wola kierowania wszelkimi działaniami w świetle tej wizji. Gdy uświadomicie sobie, że On jest najgłębszą rzeczywistością wszystkiego, możecie czcić siebie nawzajem tak samo żarliwie, jak teraz oddajecie cześć bóstwu. – Dyskurs z 27.09.1965 r.

-BABA

Russian, 24.sep.25

24-09-2008
В течение наших жизней мы принимаем помощь, оказываемую нам многими тысячами людей. Нам следует расплатиться по этим долгам, помогая стольким людям, скольким мы способны помочь. С искренним стремлением или готовностью служить другим вы будете счастливы в любом сообществе или группе людей. Обретите счастье через Служение (Севу), которое выполняется без малейшего желания получить что-либо взамен. Радуйтесь своей удаче, когда вам предоставляется шанс помочь кому-нибудь. Само Стремление Служить другим людям наделит вас силой и умением, необходимыми для данного служения.

German, 24.sep.25

24
Um sich die Gnade des Herrn zu sichern, muss man Reinheit des Herzens, Reinheit im Sprechen und Reinheit im Handeln
haben. Diese dreifache Reinheit wird im vedantischen Sprachgebrauch als tripurasundari bezeichnet.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.1992

Portuguese, 24.sep.25

*Pensamento para o dia 24/09/2025*

Assim como existem quatro fases na vida de todo ser humano – infância, juventude, maturidade e velhice –, existem quatro estágios, correspondentes a elas, na aquisição de Jñana, o Conhecimento do Ser Supremo. O primeiro é o de aprendiz, no qual se é treinado pelos pais, professores e pessoas mais velhas; quando se é conduzido, guiado, disciplinado, advertido e corrigido. O segundo estágio é o de jovem artesão, marcado pelo ardente desejo de estabelecer a felicidade e a justiça na sociedade e de conhecer o mundo e os seus méritos e valores. O terceiro estágio é o de artesão, no qual as energias se voltam para a reforma, renovação e reconstrução da comunidade humana. O quarto estágio, finalmente, é o de mestre, no qual se compreende que o mundo está além da redenção pelo esforço humano; que se consegue, na melhor das hipóteses, salvar a si mesmo tentando reformar o mundo; e que tudo é a expressão da Vontade do Senhor, a Sua Obra, o Seu Mundo, Ele Próprio. Juntamente com esse despertar do Conhecimento do Ser Supremo, deve surgir a vontade de direcionar toda e qualquer atividade à luz dessa visão. Quando vocês compreenderem que Deus é a Realidade mais íntima de todos os seres, reverenciarão uns aos outros com o mesmo fervor com que hoje adoram uma imagem. _(Discurso Divino, 27 de setembro de 1965)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Croatian, 23.sep.25

23. rujna 2025.

Koje je unutarnje značenje blagdana Navaratri? Bhagavan, naš voljeni Gospod, nam danas jasno objašnjava.Navaratri znači devet noći. Ono što je povezano s tamom je noć. Što je ova tama? Neznanje je tama. Čovjek pati od devet oblika tame. Svrha proslave Navaratrija je omogućiti čovjeku da se oslobodi od devet vrsti tame koje su ga obuzele. Kad se spominje Devi, to označava ujedinjeni oblik Durge, Lakšmi i Sarasvati. Njih tri zajedno predstavljaju Šakti. Šakti je energija koja objašnjava sve pojave Prirode (Prakriti). Prakriti je energija, a kontrolor te energije je Paramatma, Gospod. Prakriti se sastoji od tri kvalitete satve, rajasa i tamasa. Budući da je Prakriti sastavljena od ove tri kvalitete, da bi stekao kontrolu nad prirodom, čovjek je štovao Durgu, Lakšmi i Sarasvati. One nisu tri božice već deificirani simboli te tri kvalitete. Da bi stekao Gospodovu milost, čovjek moram od samog početka ponuditi štovanje Prakriti.

Božanski govor, 27. rujna 1992.

 Priroda (Prakriti) se ne razlikuje od Vrhovnog sebstva (Paramatme). Priroda je posljedica, a Bog je uzrok. (BABA)

Greek, 23.sep.25

Ναβαράτρι” σημαίνει εννέα νύχτες. Αυτό που συνδέεται με το σκοτάδι είναι η νύχτα. Τι είναι αυτό το σκοτάδι; Η άγνοια είναι σκοτάδι. Ο άνθρωπος υποφέρει από εννέα είδη σκότους. Ο σκοπός του εορτασμού του Ναβαράτρι είναι να επιτρέψει στον άνθρωπο να απαλλαγεί από τα εννέα είδη σκότους που τον έχουν κυριεύσει. Όταν γίνεται αναφορά στη Θεία Μητέρα, αυτό δηλώνει την ενοποιημένη μορφή της Ντούργκα, της Λάκσμι και της Σαράσβατι. Οι τρεις μαζί αντιπροσωπεύουν τη θηλυκή όψη του Θείου, Σάκτι. Η Σάκτι είναι η ενέργεια που ευθύνεται για όλα τα φαινόμενα της Πράκριτι (Φύσης). Η Πράκριτι είναι ενέργεια και Εκείνος που ελέγχει αυτή την ενέργεια είναι ο Παραμάτμα, ο Θεός. Η Πράκριτι συνίσταται από τις τρεις ιδιότητες, Σάτβα, Ράτζας και Τάμας. Καθώς η Πράκριτι αποτελείται από αυτές τις τρεις ιδιότητες, για να αποκτήσει τον έλεγχο της Φύσης, ο άνθρωπος προσφέρει λατρεία στην Ντούργκα, τη Λάκσμι και τη Σαράσβατι. Αυτές δεν είναι θεές αλλά θεοποιημένα σύμβολα των τριών ιδιοτήτων. Για να αποκτήσει τη χάρη του Κυρίου, ο άνθρωπος πρέπει να προσφέρει λατρεία εξαρχής στην Πράκριτι.

 

Μπάμπα, από ομιλια που δόθηκε στις 27 Σεπτεμβρίου 1992

French, 23.sep.25

Quelle est la signification intérieure du Festival de Navaratri ? Bhagavan, notre Seigneur Bien aimé, nous l’explique clairement aujourd’hui.

Navaratri signifie neuf nuits. Ce qui est associé à l’obscurité, c’est la nuit. Quelle est cette obscurité ? L’ignorance est l’obscurité. L’homme souffre de neuf types d’obscurité. Le but de la célébration de Navaratri est de permettre à l’homme de se débarrasser des neuf types d’obscurité qui se sont emparés de lui. Lorsqu’une référence est faite à Devi, elle signifie la forme unifiée de Durga, Lakshmi et Saraswati. Les trois ensemble représentent Shakti. Shakti est l’énergie qui représente tous les phénomènes de Prakriti (Nature). Prakriti est l’énergie et le contrôleur de cette énergie est le Paramatma, le Seigneur. Prakriti est composé des trois qualités, Sattva, Rajas, et Tamas. Comme Prakriti est composé de ces trois qualités, pour prendre le contrôle de la nature, l’homme a offert son adoration à Durga, Lakshmi et Saraswati.  Ce ne sont pas des déesses mais des symboles déifiés des trois qualités. Pour acquérir la grâce du Seigneur, l’homme doit offrir son adoration au commencement à Prakriti.

Tiré du « Discours Divin du 27 septembre 1992 »

Prakriti (Nature) n’est pas différent de Paramatma (Soi Suprême). La nature est l’effet, et Dieu est la cause.

Czech, 23.sep.25

Sáí citát dne

23. 9. 2025

Navarátri znamená devět nocí. Temnota je spojena s nocí. Co je to za temnotu? Je to temnota nevědomosti. Účelem oslavy Navarátri je umožnit člověku zbavit se devíti druhů temnoty, které jej ovládly.

Satja Sáí Bába

Promluva z 27. září 1992

Dutch, 23.sep.25

Navaratri betekent negen nachten. Nacht staat symbool voor duisternis. Wat is deze duisternis? Onwetendheid is duisternis. De mens lijdt aan negen soorten duisternis. Het doel van de Navaratri-viering is de mens te helpen zich van deze negen soorten duisternis te bevrijden. Wanneer er sprake is van Devi, verwijst dit naar de verenigde vorm van Durga, Lakshmi en Sarasvati. Samen vertegenwoordigen zij shakti. Shakti is de energie die alle verschijnselen van prakriti (natuur, uiterlijke wereld) mogelijk maakt. Prakriti is energie en de heerser over die energie is Paramatma, de Heer. Prakriti bestaat uit de drie guna’s of kwaliteiten sattva (harmonie), rajas (hartstocht) en tamas (passiviteit). Omdat prakriti door deze drie kwaliteiten wordt gevormd is de mens, om controle over prakriti te krijgen, Durga, Lakshmi en Sarasvati gaan vereren. Dit zijn geen godinnen, maar vergoddelijkte symbolen van de drie kwaliteiten. Om de genade van de Heer te ontvangen moet de mens beginnen met eer te bewijzen aan prakriti.
– Sri Sathya Sai, 27 september 1992
 
Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Prakriti is niet anders dan Paramatma (het hoogste Zelf). Prakriti is het gevolg en God is de oorzaak. – Baba

Spanish, 23.sep.25

MENSAJE DEL DIA 23 de septiembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Navaratri significa nueve noches. La oscuridad se relaciona con la noche. ¿Qué es la oscuridad? Es la oscuridad de la ignorancia. El objeto de la celebración de Navaratri es posibilitar al hombre liberarse de los nueve tipos de oscuridad que se han apoderado de él. Cuando se hace referencia a Devi, esto significa la forma unificada de Durga, Lakshmi y Saraswati. Las tres juntas representan a Shakti. Shakti es la energía responsable de todos los fenómenos de prakriti (la naturaleza). La naturaleza es energía, y el controlador de esa energía es el Señor. Prakriti (la naturaleza) está hecha de las tres cualidades, Satva, Rajas y Tamas. Saraswati representa el Sattva-guna. Lakshmi representa el Rajo-guna y Parvati representa el Tamo-guna. Dado que prakriti (la naturaleza) está hecha de estas tres cualidades (Sattva, Rajas y Tamas), para adquirir control sobre la naturaleza, el hombre ha estado ofreciendo adoración a Durga, Lakshmi y Saraswati. Estas no son diosas sino símbolos deificados de las tres cualidades. Para adquirir la gracia del Señor, en primer lugar el hombre tiene que ofrecer adoración a prakriti.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba – Divino Discurso, 27 de septiembre de 1992

Italian, 23.sep.25

23 Settembre 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Navaratri significa nove notti. La notte è associata all’oscurità. Cos’è questa oscurità? L’ignoranza è oscurità. L’essere umano soffre di nove tipi di oscurità e lo scopo della celebrazione di Navaratri è consentirgli di liberarsi dei nove tipi di oscurità che lo hanno sopraffatto. Quando si fa riferimento a Devi, si intende la forma unificata di Durga, Lakshmi e Sarasvati. Le tre insieme rappresentano l’energia (Shakti) che è alla base di tutti i fenomeni della Natura (Prakriti). Prakriti è l’energia e il Signore (Paramatma) ne ha il controllo totale. Prakriti è composta dalle tre qualità sattva, rajas e tamas quindi l’essere umano adora Durga, Lakshmi e Sarasvati per ottenere il controllo sulla Natura. Esse non sono dee, sono i simboli divinizzati delle tre qualità. Per acquisire la grazia del Signore, bisogna innanzitutto adorare Prakriti.



Discorso Divino del 27 settembre 1992

La Natura (Prakriti) non è diversa dal Sé Supremo (Paramatma). La Natura è l’effetto, Dio è la causa.

Con Amore,
Baba

English, 23.sep.25

Navaratri means nine nights. That which is associated with darkness is night. What is this darkness? Ignorance is darkness. Man suffers from nine types of darkness. The purpose of the Navaratri celebration is to enable man to get rid of the nine types of darkness which have taken hold of him. When a reference is made to Devi, it signifies the unified form of Durga, Lakshmi, and Saraswati. The three together represent Shakti. Shakti is the energy that accounts for all the phenomena of Prakriti (Nature). Prakriti is energy and the controller of that energy is the Paramatma, the Lord. Prakriti is made up of the three qualities, Sattva, Rajas, and Tamas. As Prakriti is made up of these three qualities, to get control over Nature, man has been offering worship to Durga, Lakshmi, and Saraswati.  These are not goddesses but deified symbols of the three qualities. To acquire the grace of the Lord, man has to offer worship at the outset to Prakriti. – Divine Discourse, Sep 27, 1992

Arabic, 23.sep.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٣ ﺃﻳﻠﻮﻝ ٢٠٢٥
نافاراتري تعني تسع ليالٍ، وكل ما يُرتبط بالظلام يُسمّى ليلاً. فما هذا الظلام؟ إنه الجهل. والإنسان يعاني من تسعة أنواع من الظلمات، والغاية من الاحتفال في مهرجان نافاراتري هي تمكين الإنسان من التخلص من هذه الظلمات التسع التي استحوذت عليه. وعندما يُشار إلى ديفي، فإن المقصود هو الجوهر الموحد للإلهات دورغا ولاكشمي وساراسواتي، وهؤلاء الثلاثة معاً يُمثلن شاكتي. والشاكتي هي الطاقة التي تقف وراء جميع ظواهر الطبيعة (براكريتي). فالطبيعة طاقة، والذي يتحكم بهذه الطاقة هو الإله، باراماتما. والطبيعة مكوّنة من ثلاث صفات: الصفاء، نشاط الشهوة وخمول الظلمة (ساتفا، راجاس، تاماس). وبما أن الطبيعة مكوّنة من هذه الصفات الثلاث، فقد ظل الإنسان منذ القدم يعبد دورغا ولاكشمي وساراسواتي، ليس باعتبارهن إلهات مستقلات، بل كرموز مؤلهة لهذه الصفات الثلاث. ولكي ينال الإنسان نعمة الرب، عليه أولاً أن يقدّم عبادته للطبيعة (بركريتي) التي تُجسّد هذه الطاقات.

ساتيا ساي بابا – ٢٧ أيلول ١٩٩٢

German, 23.sep.25

23
Navarathri bedeutet neun Nächte. Dunkelheit ist mit der Nacht verbunden. Was ist diese Dunkelheit? Es ist die Dunkelheit
der Unwissenheit. Der Zweck des Navarathri-Festes ist es, den Menschen zu befähigen, sich von den neun Arten der
Dunkelheit zu befreien, die von ihm Besitz ergriffen haben.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.1992

Portuguese, 23.sep.25

*Pensamento para o dia 23/09/2025*

Navaratri significa “nove noites”. A noite está associada à escuridão. E o que é essa escuridão? É a ignorância. O ser humano sofre com nove tipos de escuridão. A celebração do Festival do Navaratri tem como objetivo capacitá-lo a se libertar desses nove tipos de escuridão que o aprisionam. Quando nos referimos à Deusa, referimo-nos à forma unificada das deidades Durga, Lakshmi e Sarasvati, que, juntas, representam Shakti, a Suprema Energia Divina responsável por todos os fenômenos da Natureza. Na verdade, a Natureza ou Prakriti é a energia governada pelo Paramatma, o Senhor Supremo. Essa energia se manifesta por meio das três qualidades inerentes à Criação: satva, rajas e tamas. Na sua busca por controlar a Natureza, o ser humano tem cultuado Durga, Lakshmi e Sarasvati. Estas, no entanto, não são propriamente deusas, mas símbolos divinizados dessas três qualidades. Para alcançar a Graça do Senhor, o ser humano deve, antes de tudo, oferecer culto a Prakriti, ou seja, à Natureza. _(Discurso Divino, 27 de setembro de 1992)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Polish, 23.sep.25

23.09.2025 r.

MYŚL DNIA

Nawaratri znaczy dziewięć nocy. Z nocą związana jest ciemność. Czym jest ta ciemność? Jest to ciemność niewiedzy. Człowiek cierpi na dziewięć rodzajów ciemności. Celem obchodów święta Nawaratri jest umożliwienie człowiekowi pozbycia się dziewięciu rodzajów ciemności, które nim rządzą. Gdy zwracamy się do Dewi, święto to oznacza połączenie form Durgi, Lakszmi i Saraswati. Te boginie łącznie reprezentują śakti. Śakti to energia, która tworzy wszystkie zjawiska natury (prakriti). Natura jest energią, a kieruje nią Pan (paramatma). Natura jest zbudowana z trzech jakości – sattwy, radżasu i tamasu. Ponieważ natura składa się z tych trzech cech, więc aby nad nią zapanować, człowiek składa hołd Durdze, Lakszmi i Saraswati. W istocie nie są to boginie, lecz boskie personifikacje tych trzech jakości. Aby uzyskać łaskę Pana, człowiek musi najpierw oddać hołd naturze. – Dyskurs z 27.09.1992 r.

Russian, 23.sep.25

23-09-2008
Люди жалуются на несчастье, горе и душевное страдание. Они являются лишь реакциями на утрату того, чем человек уже располагает, или на неудачу в получении того, чего он желает. Поэтому единственным способом избежать горя является победа над желанием иллюзорного. Смотрите на мир как на Бога. Такое восприятие уничтожит желание. Когда человеческое желание сосредоточено на Боге, успех обеспечен, и каждый шаг способствует достижению Божественного Счастья.

Greek, 22.sep.25

Μπορεί να υπάρχει ένα χρονικό κενό μεταξύ της πράξης που εκτελείται και των συνεπειών της, ωστόσο, δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ τους. Η συνέπεια είναι συνυφασμένη με την πράξη. Όταν πεινάτε, τρώτε φαγητό για να ικανοποιήσετε την πείνα σας. Αλλά υπάρχει ένα χρονικό κενό μεταξύ της λήψης της τροφής και της πέψης. Η τροφή αφού περάσει από το στόμα, πηγαίνει στο στομάχι και χωνεύεται. Απαιτείται μια περίοδος δύο ωρών για την πέψη της τροφής. Μόνο τότε η τροφή θα δώσει δύναμη και θα θρέψει το σώμα. Ομοίως, μπορεί να υπάρχει ένα χρονικό κενό μεταξύ των πράξεων που εκτελεί ο άνθρωπος και των συνεπειών τους. Ένας σπόρος δεν γίνεται δέντρο μόλις τον σπείρεις. Ο σπόρος πρώτα βλασταίνει, γίνεται δενδρύλλιο και στη συνέχεια μεγαλώνει για να γίνει δέντρο περνώντας ο καιρός. Ολόκληρο το δέντρο βρίσκεται μέσα σε έναν μικροσκοπικό σπόρο. Ωστόσο, ο άνθρωπος βλέπει μόνο τον σπόρο, όχι ολόκληρο το δέντρο που είναι κρυμμένο σε αυτόν. Ομοίως, το μέλλον του ανθρώπου περιέχεται στις πράξεις που εκτελεί στο παρόν. Ο άνθρωπος θέλει να γνωρίζει το μέλλον του και το περιμένει. Αλλά δεν υπάρχει λόγος να το περιμένει, καθώς το μέλλον του βρίσκεται στο παρόν του. Το παρόν του είναι αυτό που καθορίζει το μέλλον του. Επομένως, ο άνθρωπος θα πρέπει να κάνει το παρόν του ιερό, άξιο θαυμασμού και γεμάτο νόημα.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 22 Απριλίου 1993

Dutch, 22.sep.25

Er kan een tijdsverschil zijn tussen de handeling die wordt verricht en het gevolg ervan, maar er is geen scheiding tussen beide; het gevolg is verweven met de handeling. Als we honger hebben, eten we voedsel om onze honger te stillen. Maar er is een tijdsverschil tussen de handeling van het eten en de vertering. Nadat wij het voedsel in de mond hebben gestopt, gaat het naar de maag en wordt het verteerd. Voor de vertering van voedsel is een periode van twee uur nodig. Pas dan geeft het voedsel kracht en voeding aan het lichaam.
Op dezelfde manier kan er een tijdsverschil zijn tussen de handelingen van de mens en hun gevolgen. Een zaadje wordt niet meteen een boom zodra je het plant. Het zaad ontkiemt eerst, wordt een kiemplantje en groeit vervolgens in de loop van de tijd uit tot een boom. De hele boom is al in het kleine zaadje aanwezig. Toch ziet de mens alleen het zaad, niet de hele boom die erin verborgen ligt. Op dezelfde manier ligt de toekomst van de mens besloten in de daden die hij in het heden verricht. De mens wil zijn toekomst kennen en wacht daarop. Maar hij hoeft er niet op te wachten, want zijn toekomst ligt in zijn heden. Zijn heden is bepalend voor zijn toekomst. Daarom moet de mens zijn heden heilig, verheven en doelgericht maken.
– Sri Sathya Sai, 22 april 1993

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Als je het zaadje van een neemboom plant, kun je dan als vrucht een mango krijgen? Zoals het zaad is, zo is de vrucht. – Baba

Croatian, 22.sep.25

22. rujna 2025.

Zašto je jako važno učiniti svoju sadašnjost svetom i svrhovitom? Bhagavan nam objašnjava s nekoliko jasnih svakodnevnih primjera.

Između radnje i njezine posljedice može postojati vremenski razmak, međutim među njima nema odvojenosti; posljedica je isprepletena s radnjom. Kad smo gladni, jedemo hranu da bismo utažili glad. Ali između radnje jedenja i probave postoji vremenski razmak. Nakon što unesemo hranu u usta, ona odlazi u trbuh i tamo se probavlja. Za probavu hrane je potrebno razdoblje od dva sata. Tek će tada hrana dati snagu i okrjepu tijelu. Slično tome, može postojati vremenski razmak između radnji koje čovjek čini i njihovih posljedica. Sjeme ne postaje drvo čim ga posijete. Sjeme prvo proklija, izraste u mladicu, a zatim raste i s vremenom izraste u drvo. Cijelo drvo je unutar sićušnog sjemena. Međutim čovjek vidi samo sjeme, a ne cijelo drvo skriveno u njemu. Slično tome, čovjekova budućnost je sadržana u radnjama koje čini sada. Čovjek želi znati svoju budućnost i čeka je. Ali nema potrebe za čekanjem, jer njegova je budućnost u njegovoj sadašnjosti. Njegova sadašnjost određuje njegovu budućnost. Stoga čovjek svoju sadašnjost treba učiniti svetom, uzvišenom i svrhovitom.   

Božanski govor, 22. travnja 1993.

Posijavši sjeme drveta neema možete li dobiti plod manga? Kakvo je sjeme, takav je plod. (BABA)

Croatian, 21.sep.25

21. rujna 2025.

Zašto nikada ne bismo smjeli zaboraviti Boga, nego trebamo nastojati razvijati odnos s Njim? Bhagavan nas danas podsjeća s najvećom ljubavlju.

Gospodin prožima sve u kozmosu svojim bezbrojnim stopalima, rukama, očima, licima i ušima. Ali čovjek, ne prepoznajući tu činjenicu, zamišlja da je on činitelj i prepušta se svim vrstama nagađanja, misleći da nitko ne zna za njih. Gospod vidi sve . Nitko ne može ništa sakriti od Njega. On prebiva unutar i izvan svakog živog bića (bahir antah ca bhutanam ). Stoga se ništa ne može sakriti od Njega. Bog prebiva u svim bićima u jednom te istom obliku. Iako se živa bića međusobno razlikuju, Bog je Jedan i nedjeljiv. Sunce sja nad vodom u jezeru, u bunaru, u posudi, u rijeci ili nad oceanom. Iako je sunce jedno, ono se odražava na različite načine. Posude odnosno tijela su raznolika, ali Bog je jedan te isti u svim bićima. Boga se opisuje kao Ono koje je blizu (antike ca tat). Nema ništa na svijetu bliže čovjeku od Boga. Bog vam je puno bliži od vaše majke i draži od vašeg oca. Ne možete si dopustiti da zaboravite takvog Boga. Imajte taj dobar savjet na umu.

Božanski govor, 14. siječnja 1991.

Udaljeni ste od Gospoda onoliko koliko mislite da ste udaljeni od Njega, blizu te Mu onoliko koliko osjećate da ste Mu blizu. (BABA)

French, 22.sep.25

Pourquoi est-il très important de rendre notre présent sacré et utile ? Bhagavan explique avec quelques exemples limpides et proches de ce que nous vivons tous les jours.



Il peut y avoir un écart de temps entre l’action effectuée et sa conséquence. Cependant, il n’y a pas de séparation entre elles ; la conséquence est étroitement liée à l’action. Lorsque vous avez faim, vous mangez de la nourriture pour satisfaire votre faim. Mais il y a un décalage temporel entre l’action de manger et la digestion. Après avoir mis la nourriture dans la bouche, elle va à l’estomac et est digérée. Une période de deux heures est nécessaire pour la digestion des aliments. Alors seulement la nourriture donnera force et nourriture au corps. De même, il peut y avoir un écart de temps entre les actions accomplies par l’homme et leurs conséquences. Une graine ne devient pas un arbre dès que vous la semez. La graine germe d’abord, devient un jeune arbre, puis grandit pour devenir un arbre au fil du temps. L’arbre entier se trouve dans une minuscule graine. Cependant, l’homme ne voit que la graine, pas l’arbre entier qui y est caché. De même, l’avenir de l’homme est contenu dans les actions qu’il accomplit dans le présent. L’homme veut connaître son avenir et l’attend. Mais il n’a pas besoin de l’attendre car son avenir réside dans son présent. C’est son présent qui détermine son avenir. L’homme doit donc rendre son présent sacré, sublime et déterminé.



Tiré du Discours Divin du 22 avril 1993



En semant la graine d’un arbre neem, peut-on avoir une mangue ? Telle est la graine, tel est le fruit.

Italian, 22.sep.25

22 Settembre 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Tra l’azione e la sua conseguenza può esserci un intervallo di tempo ma, in effetti, tra loro non c’è alcuna separazione: l’azione e la conseguenza sono intrecciate . Quando abbiamo fame, noi mangiamo per soddisfarla. Tra l’azione del mangiare e la digestione c’è un intervallo di tempo: il cibo viene messo in bocca, poi va nello stomaco e viene digerito. Per la digestione sono necessarie due ore e soltanto dopo il cibo dà la forza e il nutrimento al corpo. In modo simile, tra le azioni compiute dall’essere umano e le loro conseguenze può esserci un intervallo di tempo. Un seme non diventa un albero appena viene seminato: prima germoglia, poi diventa un alberello e, col tempo, cresce fino a diventare un albero. Nel seme minuscolo è racchiuso tutto l’albero ma le persone non lo vedono, vedono soltanto il seme; in modo simile, nelle azioni che l’essere umano compie nel presente c’è il suo futuro. Egli vuole conoscere il futuro e lo aspetta ma non c’è bisogno di aspettare poiché il futuro è già nel presente; è il presente che determina il futuro quindi l’individuo dovrebbe rendere il presente sacro, sublime e significativo.



Discorso Divino del 22 aprile 1993

Potete ottenere il frutto di un mango piantando il seme di un albero di nim? Il frutto non può essere che simile al seme.

Con Amore,
Baba

Spanish, 22.sep.25

MENSAJE DEL DIA 22 de septiembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Puede haber un intervalo de tiempo entre la acción realizada y su consecuencia. Sin embargo, no hay separación entre ellas; la consecuencia está entrelazada con la acción. Cuando tenemos hambre, ingerimos alimentos para satisfacer nuestro apetito, pero hay un lapso de tiempo entre la acción de comer y la digestión. Después de llevar la comida a la boca, esta va al estómago y es digerida. Se requiere un período de dos horas para la digestión de los alimentos; solo entonces fortalecerán y nutrirán al cuerpo. Del mismo modo, puede haber un lapso de tiempo entre las acciones realizadas por el hombre y sus consecuencias. Una semilla no se convierte en árbol en cuanto es sembrada. La semilla primero germina, se convierte en un retoño y luego, con el tiempo, crece hasta convertirse en un árbol. El árbol entero se encuentra dentro de una pequeña semilla. Sin embargo, el hombre solo ve la semilla y no todo el árbol que se esconde en ella. De manera similar, el futuro del hombre está contenido en las acciones que realiza en el presente. El hombre desea conocer su futuro y lo espera, ¡pero no tiene necesidad de esperarlo, ya que su futuro reside en su presente! Es su presente el que determina su futuro, por lo tanto, el hombre debe hacer que su presente sea sagrado, sublime y con propósito. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 22 de abril de 1993).

Portuguese, 22.sep.25

*Pensamento para o dia 22/09/2025*

Pode haver um intervalo de tempo entre uma ação praticada e a sua consequência, mas não há separação entre elas; a consequência está intrinsecamente ligada à ação. Quando sentimos fome, comemos para saciá-la, porém há um intervalo de tempo entre o ato de nos alimentarmos e o processo de digestão. Após colocarmos a comida na boca, ela vai para o estômago e é digerida, o que geralmente leva cerca de duas horas. Somente após esse processo o alimento fornecerá força e nutrição ao corpo. De maneira semelhante, pode haver um intervalo de tempo entre as ações realizadas e as respectivas consequências. Uma semente não se transforma em uma árvore assim que é plantada. Primeiro ela germina, depois se torna uma muda e, com o transcurso do tempo, vem a ser uma árvore. Embora a árvore inteira esteja contida em uma pequenina semente, o ser humano vê apenas a semente, sem perceber a árvore latente nela. Da mesma forma, o futuro do indivíduo está contido nas ações que ele realiza no presente. As pessoas querem conhecer o seu futuro e esperam por ele. No entanto, não é necessário que esperem, pois o seu futuro está fincado no seu presente. Na verdade, é o presente que determina o futuro. Portanto, é fundamental que o ser humano torne o seu presente sagrado, sublime e significativo. _(Discurso Divino, 22 de abril de 1993)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Polish, 22.sep.25

22.09.2025 r.

MYŚL DNIA

Między wykonanym czynem a jego skutkiem może upłynąć trochę czasu, ale nie są one oddzielone; skutek jest ściśle związany z czynem. Gdy jesteśmy głodni, spożywamy jedzenie, aby zaspokoić głód. Lecz między jedzeniem a trawieniem istnieje odstęp czasowy. Gdy włożymy sobie jedzenie do ust, trafia ono do żołądka i zostaje strawione. Aby strawić jedzenie, potrzeba dwóch godzin. Dopiero wtedy daje ono siłę i pożywienie ciału. Podobnie, może upłynąć trochę czasu między dokonanymi przez człowieka czynami, a ich skutkami. Nasiono nie stanie się drzewem, gdy tylko je zasiejesz. Nasiono najpierw kiełkuje, staje się młodym drzewkiem, a później we właściwym czasie wyrasta na drzewo. Drzewo zawiera się w maleńkim nasieniu. Jednak człowiek widzi tylko nasiono, a nie ukryte w nim drzewo. Podobnie, przyszłość człowieka zawiera się w czynach, jakie wykonuje on w teraźniejszości. Człowiek chce znać swoją przyszłość i na nią czeka. Nie ma takiej potrzeby, ponieważ jego przyszłość tkwi w jego teraźniejszości. Teraźniejszość człowieka określa jego przyszłość. Dlatego powinien on uczynić swoją teraźniejszość świętą, szlachetną i sensowną. – Dyskurs z 22.04.1993 r.

Russian, 22.sep.25

22-09-2008
Без Самопознания человек приходит к мнению, что вещественный мир является истинным и постоянным, и пренебрегает Истинным и Вечным. Он игнорирует Божественный Принцип (Атму), которым является. Отвержение Атмы, пренебрежение её Наставлениями, игнорирование её Существования – корни несчастья. Посредством деятельности (кармы) человек становится Нравственной личностью и начинает искать Основу Нравственности (Брахмана). Человек обнаруживает, что Добродетель и Нравственность добавляют ему Блаженства (Ананды) и что Ананда струится повсюду от Самого Брахмана. Человек понимает, что деятельность, лишённая этой Осознанности, бесполезна и связывает.

Dutch, 21.sep.25

De Heer is overal in het universum met Zijn talloze voeten, handen, ogen, gezichten en oren aanwezig. Maar de mens, die dit feit niet beseft, verbeeldt zich dat hij het is die handelt en geeft zich over aan allerlei speculaties, denkend dat niemand ervan weet. De Heer ziet alles. Niemand kan ook maar iets voor Hem verbergen. Bahir antah ca bhutanam – Hij woont zowel binnen als buiten ieder levend wezen. Daarom kan niets voor Hem verborgen blijven. God woont in alle wezens in één en dezelfde vorm. Hoewel levende wezens van elkaar verschillen, is God Eén en ondeelbaar. De zon schijnt op het water van een meer, een put, een vat, een rivier of de oceaan. Hoewel de zon één is, wordt hij op verschillende manieren weerspiegeld. De vaten of lichamen verschillen, maar God is dezelfde in alle wezens. God wordt beschreven als Antike ca tat, Degene die nabij is. Er is niets in de wereld dat dichter bij je staat dan God. God staat veel dichter bij je dan je moeder en is je veel dierbaarder dan je vader. Zo’n God mag je nooit vergeten. Houd deze goede raad in gedachten.
– Sri Sathya Sai, 14 januari 1991

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Je bent zo ver van de Heer als je denkt dat je bent en zo dichtbij Hem als je voelt dat je bent. – Baba

Czech, 21.sep.25

Sáí citát dne
21. 9. 2025
Aspiranti a oddaní musí ignorovat a zapomenout na všechna tisíce trápení, která již pominula, a být zaměstnáni pouze myšlenkami na Pána. Ponořte se do myšlenek na Pána a čerpejte z nich radost. Oddanost nemá jinou odměnu. Je příčinou a zároveň účinkem, není dvojí. Oddanost je sama o sobě uskutečněním.

Satja Sáí Bába
Prašánti váhiní, kap. 8.

French, 21.sep.25

Pourquoi ne devrions-nous jamais oublier Dieu et essayer de développer une relation avec Lui ? Avec amour, Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui.



Le Seigneur imprègne tout dans le cosmos avec Sa myriade de pieds, de mains, d’yeux, de visages et d’oreilles. Mais l’homme, ne reconnaissant pas ce fait, s’imagine qu’il est l’acteur et se livre à toutes sortes de spéculations, pensant que personne n’en a connaissance. Le Seigneur voit tout. Personne ne peut rien Lui cacher. Bahir antah ca bhutanam – Il habite à l’intérieur et à l’extérieur de chaque être vivant. Par conséquent, rien ne peut Lui être caché. Dieu habite tous les êtres sous une seule et même forme. Bien que les êtres vivants puissent varier les uns des autres, Dieu est Un et indivisible. Le soleil brille sur l’eau du lac, dans un puits, dans un récipient, dans une rivière ou à la surface de l’océan. Bien que le soleil soit un, il se reflète de différentes manières. Les récipients ou les corps sont variés, mais Dieu est un et le même chez tous les êtres. Dieu est décrit comme Antike ca tat, Celui qui est proche. Il n’y a rien au monde plus proche de l’un que le Divin. Dieu est beaucoup plus proche de vous que votre mère et plus cher pour vous que votre père. Vous ne pouvez pas vous permettre d’oublier un tel Dieu. Gardez ce bon conseil à l’esprit.



Tiré du « Discours Divin du 14 janvier 1991 »



Vous êtes aussi éloigné du Seigneur que vous le pensez, aussi proche de Lui que vous le sentez.

Italian, 21.sep.25

21 Settembre 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Signore pervade ogni cosa dell’universo con i Suoi piedi, mani, occhi, volti e orecchie innumerevoli ma l’essere umano, non rendendosene conto, immagina di essere l’artefice di ogni cosa e si abbandona a ogni sorta di speculazione convinto che nessuno ci abbia pensato. Il Signore vede tutto, nessuno può nascondergli niente; “Egli dimora dentro e fuori ogni essere vivente” (Bahir antah ca bhutanam) quindi niente può essergli celato. Dio dimora in tutti gli esseri nella stessa forma. Gli esseri viventi sono tutti differenti, Dio è Uno e indivisibile. Il sole si riflette sull’acqua del lago, in un pozzo, in un recipiente, in un fiume o sull’oceano; sebbene sia uno solo, appare in molti modi. I contenitori, o corpi, sono diversi ma Dio è lo stesso in tutti gli esseri ed è descritto come “Colui che è vicino” (Antike ca tat); niente al mondo vi è più vicino del Divino, è molto più vicino di vostra madre e più caro di vostro padre: non potete permettervi di dimenticare un Dio simile. Tenete a mente questo buon consiglio.



Discorso Divino del 14 gennaio 1991

Tu sei lontano dal Signore quanto pensi di esserlo e vicino a Lui quanto senti di esserlo.

Con Amore,
Baba