Polish, 28.aug.24

28.08.2024 r.

MYŚL DNIA

Kriszna wyjaśnił Jaśodzie powód, dla którego wolał masło w domach gopik niż masło, jakie dostawał od niej. Serca gopik były czyste i pełne bezinteresownego oddania dla Kriszny. Ich oddanie było większe niż uczucie Jaśody, które nosiło ślad egoizmu. Kriszna powiedział Jaśodzie: “Przyciągają mnie serca tych, którzy są czyści i bezinteresowni”. Kriszna zawsze wymykał się gopikom, gdy spłatał im figla. Pewnego razu powodowany współczuciem, chciał dać im wskazówkę, dzięki której mogłyby go wytropić. Któregoś dnia gopiki zaczaiły się wokół swoich domów, aby go złapać. Kriszna wszedł ukradkiem do jednego z domów, stłukł dzbanek z mlekiem i ukrył się po cichu. Gopiki odkryły, że rozbił dzbanek i próbowały go znaleźć. Białe ślady z mleka, jakie zostawił, zdradziły jego kryjówkę. Później Kriszna ukazał gopikom duchową prawdę, która głosi, że jeśli będą trzymać się stóp Pana, to Go urzeczywistnią. Kriszna powiedział gopikom: “Podążajcie moimi śladami, a znajdziecie mnie!”. – Dyskurs z 4.09.1996 r.

-BABA

Russian, 28.aug.24

28-08-2007
Загрязнённое золото расплавляется в тигле и делается очищенным и сияющим. Ум, загрязнённый страстью (раджасом), леностью (тамасом) и впечатлениями от тысяч привязанностей и желаний, может стать сияющим и блистающим, если его направить в тигель Исследования и разогреть на углях Различения. Это сияние – Свет Осознания, Знания того, что ты – Атман.

German, 28.aug.24

28
Menschen, die die Schriften gelesen oder den Ansprachen von Gelehrten zugehört haben, stellen sich vor, dass Sat-Chit-Ananda an
einem besonderen Ort zu finden ist. Das ist die Ursache für ihre Unwissenheit über das Wirkliche. Ihr seid die Verkörperung von
Sat-Chit-Ananda. Alles um euch herum ist eine Manifestation von Sat-Chit-Ananda. Die Menschen vergessen ihre eigene wahre
Natur und trennen sich vom Göttlichen und werden so zum Opfer zahlreicher Probleme.
Sri Sathya Sai Baba, 24.08.1991

Portuguese, 28.aug.24

*Pensamento para o dia 28/08/2024*

Krishna explicou à sua mãe adotiva Yashoda a razão pela qual preferia a manteiga das casas das gopikas, as vaqueirinhas Suas devotas, à manteiga oferecida por ela. Os corações das gopikas eram puros e cheios de devoção desinteressada a Krishna. A sua devoção era superior à afeição maternal de Yashoda, que tinha um traço de egoísmo. Ele disse a Yashoda: “Sou atraído pelos corações puros e altruístas”. Krishna sempre escapava das gopikas após fazer as Suas travessuras; certa vez, no entanto, por compaixão por elas, resolveu lhes fornecer uma pista para que pudessem encontrá-Lo. Um dia, quando todas estavam à espreita para pegá-Lo, Krishna entrou furtivamente em uma casa, quebrou um pote de leite e Se escondeu silenciosamente. As gopikas descobriram o que Ele havia feito e tentaram localizá-Lo. As pegadas brancas deixadas pelos Seus Pés molhados de leite as levaram até o Seu esconderijo. Krishna, então, lhes revelou a seguinte verdade espiritual: se elas se agarrassem aos Pés do Senhor, teriam a plena percepção do Divino. “Sigam as Minhas pegadas e vocês Me encontrarão”, disse Krishna às gopikas! _(Discurso Divino, 4 de setembro de 1996)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Croatian, 27.aug.24

27. kolovoza 2024.

Koja je dobrobit za svakoga od nas, ako smo žedni uživati u ljubavi Gospoda Krišne? Bhagavan nas danas podsjeća nježno i s ljubavlju.



Žeđ za Krišnom, Njegovom frulom, da Ga vidimo, ga Ga čujemo, da Ga ustoličimo u svojem srcu, u umu, da shvatimo Njegovu Stvarnost kroz intelekt – ova žeđ je najzdravija i najviše vodi k miru. Odanost Krišni je lanac kojim se majmunski um može pričvrstiti i obuzdati. Pretvorite sve želje kojima vas osjetila muče u žeđ za Krišnom i spašeni ste. Krišna odvlači um od osjetilnih želja. On um vuče prema sebi i tako vas odvlači od svega ostalog, jer sve drugo je inferiorno, manje vrijedno! On zadovoljava najdublju žeđ čovjeka za mirom, radošću i mudrošću. Kad se Krišna-trišna ugasi, postiže se najviše blaženstvo; nema više potrebe, želje, nedostatka ili pada. Potreba za ispijanjem inferiornih pića, koja samo hrane žeđ, nestaje kad se okusi slatkoća imena i misali o Krišni (Krišna Nama i Krišna Bhava). Osjetilni objekti su poput morske vode koja nikada ne može utažiti žeđ.

Sri Sathya Sai govori, tom 06, poglavlje 24.

Žeđ za Krišnom je znak zdravlja na duhovnom polju. Ne imati je znak je bolesti svjetovnosti (Bhava Roga).  (BABA)

French, 27.aug.24

Quel bénéfice y a-t-il pour chacun d’entre nous à avoir soif de se prélasser dans l’amour du Seigneur Krishna ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec amour et douceur.

La soif de Krishna, de Sa flûte, de Le voir, de L’entendre, de L’installer dans le cœur, dans le mental, de saisir Sa Réalité par l’intellect – cette soif est la plus saine, la plus propice à la paix. La dévotion à Krishna est la chaîne par laquelle le mental de singe peut être attaché et soumis. Transformez tous les désirs avec lesquels les sens vous tourmentent en soif de Krishna et vous êtes sauvé. Krishna éloigne le mental des désirs sensoriels. Il attire le mental vers lui et ainsi il est éloigné de tout le reste, car tout le reste est inférieur, moins précieux ! Il satisfait la soif la plus profonde de l’homme, de paix, de joie et de sagesse. Lorsque Krishna-trishna est étanché, la plus haute félicité est atteinte ; il n’y a plus de besoin, de manque, de défaut ou de déclin. L’envie de boire des boissons inférieures qui ne font qu’apaiser la soif disparaît une fois que l’on a goûté à la douceur de Krishna Nama et de Krishna Bhava (nom et pensée de Krishna). Les objets des sens sont comme l’eau de mer qui ne peut jamais apaiser la soif.

Tiré du chapitre 24 du 6ème volume de « Sri Sathya Sai Speaks ».

La soif de Krishna est un signe de santé dans le domaine spirituel. Ne pas l’avoir est un signe de Bhava Roga (maladie de la mondanité).

Dutch, 27.aug.24

Dorst naar Krishna, met zijn fluit, het vurige verlangen om hem te zien, hem te horen, hem in het hart, in de geest op te nemen, om zijn Werkelijkheid met het verstand te vatten – dat is de gezondste dorst, die het meest bevorderlijk is voor vrede. Toewijding aan Krishna is de ketting waaraan de wispelturige geest (‘apengeest’) kan worden vastgebonden en onderworpen. Zet alle verlangens waarmee de zintuigen je kwellen om in dorst naar Krishna, dan ben je gered. Krishna leidt de geest af van zintuiglijke verlangens. Hij trekt de aandacht naar zich toe, zodat deze van al het andere wordt weggetrokken, want al het andere is inferieur, minderwaardig. Hij lest de hevigste dorst van de mens, naar vrede, vreugde en wijsheid. Als de dorst naar Krishna wordt gelest, wordt de hoogste gelukzaligheid (ananda) bereikt; dan is er geen behoefte, wens, gebrek of aftakeling meer. De behoefte aan inferieure drank, die de dorst alleen maar doet toenemen, verdwijnt zodra de zoetheid van de naam Krishna en de gedachte aan Krishna wordt geproefd. Zintuiglijke objecten zijn als zeewater dat de dorst nooit kan verminderen.
– Sathya Sai Baba, Sathya Sai Speaks jaargang 6 (1966), hoofdstuk 24

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


De hunkering naar Krishna is een teken van gezondheid op spiritueel gebied. Afwezigheid ervan is een teken van ziekte die verband houdt met het wereldse bestaan (bhava roga). – Baba

Czech, 27.aug.24

Sáí citát dne
27. 8. 2024
Neměli byste hledat nic jiného než božskou lásku. Na tomto světě není nic, co by bylo nadřazeno lásce. Za nejcennější považujete zlato, stříbro, diamanty atd. Ve skutečnosti jsou všechny tyto takzvaně cenné věci určeny k oklamání člověka. O takové světské statky bychom se neměli zajímat. Místo toho bychom měli svou mysl zaměřit na Boha.

Satja Sáí Bába
Promluva z 28. srpna 2004

Greek, 27.aug.24

Να διψάτε για τον Κρίσνα, το φλάουτό Του, για να Τον δείτε, να Τον ακούσετε, να Τον εγκαταστήσετε στην καρδιά, στον νου, να συλλάβετε την Πραγματικότητά Του μέσω της διάνοιας – αυτή η δίψα είναι η πιο υγιής, η πιο ευνοϊκή για την επίτευξη της ειρήνης. Η αφοσίωση στον Κρίσνα είναι η αλυσίδα με την οποία ο νους-πίθηκος μπορεί να σταθεροποιηθεί και να υποταχθεί. Μετατρέψτε όλες τις  επιθυμίες, με τις οποίες σας βασανίζουν οι αισθήσεις, σε δίψα για τον Κρίσνα και θα βρείτε τη σωτηρία.



Ο Κρίσνα απομακρύνει τον νου από τις αισθητηριακές επιθυμίες. Έλκει τον νου προς το μέρος του και έτσι απομακρύνονται από όλα τα άλλα, γιατί όλα τα άλλα είναι κατώτερα, λιγότερο πολύτιμα! Ικανοποιεί τη βαθύτερη δίψα του ανθρώπου, για ειρήνη, χαρά και σοφία.



Όταν η δίψα για τον Κρίσνα ικανοποιείται, επιτυγχάνεται η υψηλότερη ευδαιμονία. Δεν υπάρχει πλέον ανάγκη, επιθυμία, ελάττωμα ή εξασθένηση. Η επιθυμία για κατανάλωση ποτών που εξάπτουν μόνο τη δίψα, εξαφανίζεται μόλις γευτείτε τη γλυκύτητα του ονόματος και του στοχασμού Του. Τα αντικείμενα των αισθήσεων είναι σαν το θαλασσινό νερό που δεν μπορεί ποτέ να καταπραΰνει τη δίψα.



– Μπάμπα, από το «Sathya Sai Speaks, vol 6, ch 6»

Italian, 27.aug.24

27 Agosto 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
La sete di Krishna, del Suo flauto, di vedere Lui, di ascoltarlo, di installarlo nel cuore e nella mente e di afferrare la Sua Realtà attraverso l’intelletto è la più sana e favorevole alla pace. La devozione a Krishna è la catena con cui la mente scimmiesca può essere bloccata e soggiogata. Trasformate in sete di Krishna tutti i desideri con cui i sensi vi tormentano e sarete salvi; Egli allontana la mente dai desideri sensori, attira la mente e così la allontana da tutto il resto poiché tutto il resto è inferiore, meno prezioso. Egli soddisfa la sete più profonda dell’essere umano, la sete di pace, di gioia e saggezza. Quando la sete di Krishna si placa, si raggiunge la beatitudine più alta e non c’è più alcun bisogno, alcuna mancanza, alcun difetto o declino. L’impulso a gustare le bevande inferiori che alimentano la sete scompare quando si assapora la dolcezza del Nome e del pensiero di Krishna (Krishna Nama e Krishna Bhava). Gli oggetti dei sensi sono come l’acqua di mare che non può mai placare la sete.



Sri Sathya Sai Speaks vol. 6° cap. 24°

La sete di Krishna è un segno di salute nel campo spirituale; non averla è un segno di malattia della mondanità (Bhava Roga).

Con Amore,
Bab

Spanish, 27.aug.24

MENSAJE DEL DIA 27 de agosto de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La sed de Krishna, de Su flauta, de verlo, de escucharlo, de instalarlo en el corazón y en la mente, de captar Su Realidad a través del intelecto: esta sed es la más saludable, la más conducente a la paz. La devoción a Krishna es la cadena por medio de la cual la “mente de mono” puede ser sujetada y subyugada. Transmuten todos los deseos con los que los sentidos los atormentan, en sed de Krishna y estarán salvados. Krishna aleja la mente de los deseos sensoriales; atrae la mente hacia Él y, de esta manera, son alejados de todo lo demás, ya que ¡todo lo demás es inferior, es menos valioso! Él satisface la sed más profunda del hombre, la sed de paz, alegría y sabiduría. Cuando ‘Krishna-trishna’ es saciada, se alcanza la dicha más elevada; ya no hay necesidad, deseo, defecto ni decadencia. El ansia de beber bebidas inferiores que solo alimentan la sed, desaparece una vez que se saborea la dulzura del nombre y pensamiento de Krishna (Krishna Nama y Krishna Bhava). Los objetos de los sentidos son como el agua de mar que nunca puede calmar la sed. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Mensajes de Sathya Sai, vol. 6, cap. 24)

Mandarin, 27.aug.24

如果我們渴望沐浴在主克里希那的愛中，那對我們有什麼好處？薄伽梵今天親切而甜蜜地提醒我們。


渴念克里希那、祂的笛子，渴望看到祂、聽到祂，渴望將祂供奉在心中、頭腦中，渴望透過智性掌握祂的真如實相——這種渴望是最健康的、最有助於內心和平的。對克里希那的虔誠奉愛是一條鏈子，它可以用來綁緊和調伏猿心。將所有慾望轉化為對克里希那的渴望，不讓感官用那些慾望來折磨你，你就得救了。克里希那將心念拉離感官慾望，祂把心念拉向祂，從而將心念從其他一切事物中拉開，因為其他一切都比較低劣，價值較低！祂滿足了人類對內在和平、快樂和智慧最深切的渴望。當這種對克里希那的飢渴得到滿足時，至高極樂就得到了；人就不再需要、想要什麼東西了，就不再有缺陷或衰退。克里希那的名號和對克里希那的情感，那種甜蜜，一旦嚐到，就不會再渴望喝那些較遜色的只會越喝越渴的飲料。感官對象就像海水，永遠無法解渴。
– 沙迪亞賽講道集，第 06 卷，第 24 章。

渴念克里希那是在心靈領域健康的跡象。沒有那種渴念則是Bhava Roga（世俗病）的跡象。 – 巴巴

Polish, 27.aug.24

27.08.2024 r.

MYŚL DNIA

Pragnienie Kriszny, ujrzenia go, usłyszenia jego i jego fletu, umieszczenia go w sercu i w umyśle oraz zrozumienia jego rzeczywistości za pomocą intelektu – pragnienie to jest najzdrowsze i najlepiej sprzyja osiągnięciu pokoju. Oddanie Krisznie to łańcuch, dzięki któremu można przywiązać i poskromić małpi umysł. Przekształć wszystkie pragnienia, jakimi dręczą cię zmysły, w pragnienie Kriszny, a wówczas zostaniesz ocalony. Kriszna odciąga umysł od pragnień zmysłów. Przyciąga on umysł do siebie, dlatego zmysły oddalają się od wszystkiego innego, ponieważ wszystko inne jest mniej ważne i mniej wartościowe! Kriszna zaspokaja najgłębsze pragnienie człowieka – pragnienie pokoju, szczęścia i mądrości. Gdy pragnienie Kriszny zostanie zaspokojone, osiąga się najwyższą błogość. Wówczas nie ma już więcej potrzeb, pragnień, błędów ani upadków. Pragnienie picia gorszych napojów, które tylko gaszą pragnienie, znika, gdy tylko posmakuje się słodyczy imienia Kriszny i myśli o nim. Przedmioty zmysłów są jak woda morska, która nigdy nie ugasi pragnienia. – Dyskurs z września 1966 r.

-BABA

Russian, 27.aug.24

27-08-2007
Реальным примером того, кто придерживается слова при любых обстоятельствах, отдельно является император Бали. Вот почему люди Кералы (штат на юге Индии) поклоняются ему по сей день и празднуют фестиваль Онам в его память. Что почитается сегодня? Это Сила Истины. Без Истины ничто не имеет никакой ценности. Любовь – Наивысшая Ценность. Драгоценна не мирская любовь, а Божественная Любовь. Эта Божественная Любовь порождает любую другую форму привязанности к друзьям и другим людям. Ищите прочной Дружбы с Богом. Император Бали был готов предложить всё, включая себя, Богу. Таков Дух, с которым Бали отдался Господу. В этом его Величие.

Portuguese, 27.aug.24

*Pensamento para o dia 27/08/2024*

A sede por Krishna, por Sua flauta, por vê-Lo e ouvi-Lo, por instalá-Lo no coração e na mente, por compreender a Sua Realidade por meio do intelecto é a mais saudável e propícia à paz. A devoção a Krishna é a corrente com a qual se consegue prender e subjugar a mente inquieta. Transmutem na sede por Krishna todo o desejo com que os sentidos os atormentam e serão salvos. Krishna afasta a mente dos desejos sensoriais. Ele a atrai para Si, e assim ela se distancia de tudo o mais, pois qualquer outra coisa é inferior, é menos valiosa! Krishna satisfaz a sede mais intensa do ser humano por paz, alegria e sabedoria. Quando a sede por Krishna é saciada, alcança-se a mais elevada Bem-Aventurança; não existem mais necessidades, desejos, deficiências ou declínio. O impulso por ingerir bebidas inferiores, que apenas aumentam a sede, desaparece quando se experimenta a doçura do nome e da recordação de Krishna. Os objetos dos sentidos, ao contrário, são como a água do mar, que jamais consegue aliviar a sede. _(Palavras de Sathya Sai, vol. 6, cap. 24)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 27.aug.24

27
Ihr solltet nichts anderes als die göttliche Liebe suchen. In dieser Welt gibt es nichts, was der Liebe überlegen ist. Ihr betrachtet
Gold, Silber, Diamanten usw. als besonders wertvoll. In Wirklichkeit sind all diese sogenannten wertvollen Dinge dazu gedacht, den
Menschen zu täuschen. Wir sollten uns nicht um solche weltlichen Besitztümer kümmern. Stattdessen sollten wir unseren Geist auf
Gott ausrichten.
Sri Sathya Sai Baba, 28.08.2004

English, 27.aug.24

Thirst for Krishna, His flute, for seeing Him, hearing Him, for installing Him in the heart, in the mind, for grasping His Reality through the intellect – this thirst is the healthiest, the most conducive to peace. Devotion to Krishna is the chain by which the monkey mind can be fastened and subdued. Transmute all the desire with which the senses torment you into the thirst for Krishna and you are saved. Krishna draws the mind away from sensory desires. He pulls the mind towards him and thus they are pulled away from everything else, for everything else is inferior, less valuable! He satisfies the deepest thirst of man, for peace, joy and wisdom. When Krishna-trishna is quenched, the highest bliss is attained; there is no more need, want, defect or decline. The urge to drink inferior drinks that only feed thirst disappears once the sweetness of Krishna Nama and Krishna Bhava (name and thought of Krishna) are tasted. Sense objects are like seawater that can never allay thirst. – Sri Sathya Sai Speaks, Vol 06, Ch 24.

Arabic, 27.aug.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الثلاثاء ٢٧ آب ٢٠٢٤

عطشكم لكريشنا، لعزفه على الناي، لرؤيته، لسماع صوته، لتثبيته في القلب والفكر، لفهم حقيقته من خلال اتساع العقل – هذا العطش هو أعلى درجات الصحة، وأكثر ما يوصلكم للسلام. التفاني لكريشنا هو السلسلة التي يمكن بها تقييد وتهدئة الفكر النطاط المتقلب. حوِّلوا كل الرغبات التي تعذبكم بها الحواس إلى العطش لكريشنا وستكونون في مأمن. كريشنا يجذب الفكر بعيداً عن الرغبات الحسية. فهو يجذب الفكر نحوه وبالتالي يبعده عن كل شيء آخر، لأن كل شيء آخر أقل قيمة! إنه يروي التعطشٍ في قلب الإنسان، للسلام، والفرح، والحكمة. عندما يتم إرواء التعطش لكريشنا، تتحقق أعلى درجات السعادة؛ لا يعود هناك حاجة، أو رغبة، أو نقص، أو انسفال. فقط بمجرد تذوق حلاوة اسم كريشنا وفكر كريشنا، تختفي الرغبة في تناول مشروبات أقل قيمة لتروي العطش. إن الأشياء الحسية تشبه مياه البحر المالحة التي لا يمكنها أبداً إرواء عطش الإنسان.

من سلسلة ”ساتيا ساي بابا يتحدث“ – المجلد ٦ – الفصل ٢٤

Czech, 26.aug.24

Sáí citát dne
26. 8. 2024
Kršna byl ztělesněním lásky. Proto je láska ctností, které si nejvíce cení. Láska se musí proměnit v konkrétní skutky soucitu. Pěstujte soucit a rozvíjejte chápající porozumění, dokud nedosáhnete cíle splynutí s vtělením lásky, tedy Kršnou.

Satja Sáí Bába
Promluva ze 14. srpna 1979

French, 26.aug.24

Quel est le but de tout avènement divin ? Bhagavan l’explique aujourd’hui, à l’occasion propice du Sri Krishna Janmashtami, afin que nous puissions intérioriser le message.

Dharma samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge (Je M’incarne sur Terre d’âge en âge pour établir le Dharma). C’est la déclaration de Krishna dans la Gita. Une fois que les gens seront remplis d’amour, tout le Dharma, la justice et la vérité seront installés en eux. Sans amour, la droiture ne sera qu’un rituel mécanique. Quelle sorte de droiture peut-il y avoir sans amour ? Quelle justice peut-il y avoir ? Ce sera un cadavre sans vie. L’amour est la vie. Sans amour, aucun homme ne peut exister un seul instant. Par conséquent, l’amour est la forme du Seigneur suprême. C’est pour prêcher la doctrine de l’amour que l’Avatar de Krishna et d’autres incarnations divines ont fait leur apparition sur terre. Selon le lieu, le temps et les circonstances, différents noms ont été donnés au Seigneur. Ces différences sont comme différentes friandises faites de sucre pour plaire aux différentes préférences des enfants. Ces friandises peuvent avoir la forme d’un paon, d’un chien ou d’un renard. Mais ce qui est commun à tous, c’est le sucre !

Tiré du Discours Divin du 2 septembre 1991.

C’est pour montrer à l’humanité comment les vies humaines peuvent être divinisées que les Avatars viennent d’ère et ère.

Greek, 26.aug.24

Ενσαρκώνομαι στη γη από καιρό σε καιρό για να εγκαθιδρύσω το Ντάρμα. Αυτή είναι η δήλωση του Κρίσνα στην Γκίτα. Μόλις οι άνθρωποι γεμίσουν τις καρδιές τους με αγάπη, η δικαιοσύνη και η αλήθεια θα εδραιωθούν εντός τους. Χωρίς αγάπη, η δικαιοσύνη καταλήγει μια μηχανική τελετουργία. Τι είδους δικαιοσύνη μπορεί να υπάρξει χωρίς αγάπη; Θα είναι σαν ένα άψυχο πτώμα. Η αγάπη είναι ζωή. Χωρίς αγάπη, κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να υπάρξει ούτε για μια στιγμή. Ως εκ τούτου, η Αγάπη είναι η μορφή του Υπέρτατου Κυρίου. Για να κηρύξουν το δόγμα της αγάπης, ο Αβατάρ Κρίσνα και άλλες θεϊκές ενσαρκώσεις ήρθαν στη γη. Ανάλογα με τον τόπο, τον χρόνο και τις συνθήκες που επικρατούσαν τότε, δόθηκαν διαφορετικά ονόματα στον Κύριο. Τα ξεχωριστά αυτά ονόματα είναι σαν τις διαφορετικές λιχουδιές τις φτιαγμένες από ζάχαρη που απευθύνονται στις  διαφορετικές προτιμήσεις των παιδιών. Μπορεί να έχουν το σχήμα του παγωνιού, του σκύλου ή της αλεπούς. Εκείνο όμως που είναι κοινό σε όλες είναι η ζάχαρη!



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 2 Σεπτεμβρίου 1991

Spanish, 26.aug.24

MENSAJE DEL DIA 26 de agosto de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
“Dharma samsthapa narthaya sambhavami yuge yuge”. (Yo encarno en la Tierra de era en era para establecer el Dharma). Esta es la declaración de Krishna en el Gita. Una vez que las personas se hayan llenado de amor, todo el dharma, la justicia, y la verdad se instalará en ellos. Sin amor, la rectitud es un ritual mecánico. ¿Qué clase de rectitud puede existir sin amor? ¿Qué justicia puede haber? Será un cuerpo sin vida. El amor es la vida. Sin el amor, ningún hombre puede existir ni por un segundo. Por lo tanto, el amor es la forma del Señor Supremo. Fue con el fin de predicar la doctrina del amor, que el Avatar Krishna y otras encarnaciones divinas hicieron su advenimiento a la tierra. Al Señor se le adscribieron diferentes nombres, de acuerdo con el lugar, momento y circunstancias que prevalecían entonces. Estas diferencias son como las diferentes golosinas hechas de azúcar para atraer las preferencias de los niños. Estas golosinas pueden tener forma de un pavo real, un perro o un zorro, etc. Pero lo que es común a todas ellas es el azúcar. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 2 de septiembre de 1991).

Mandarin, 26.aug.24

Dharma samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge（為了復興達摩，吾一再降生於世，一個時代又一個時代）。這是克里希納在博伽梵歌中的宣言。一旦人們心中充滿了愛，所有的達摩（Dharma：正法，義，道德）、正義和真實真語都會安裝在他們身上。沒有愛，義（正正當當的行為）將成為機械式的儀式。沒有愛，哪有什麼義？哪能有什麼正義？那將是一具行屍走肉。愛就是生命。沒有愛，任何人都無法存在片刻。因此，愛是上主的形象。為了宣講愛的義理，克里希納阿梵達和其他神聖化身才來到地球。根據地點、時間和當時的情況，上主被賦予不同的名字，這些差異就像是用糖製成的不同甜點，以迎合孩子們的不同喜好。這些甜點的形狀可能是孔雀、狗或狐狸，但他們的共同成份是糖！
– 1991 年 9 月 2 日講道。

阿梵達一次又一次來到人間，是為了讓人類看看人的生命如何能被神聖化。 – 巴巴

Dutch, 26.aug.24

‘Ik incarneer van tijd tot tijd op aarde om dharma te vestigen.’ Dit is Krishna’s verklaring in de (Bhagavad) Gita. Als mensen vol liefde zijn, zullen dharma, recht en waarheid volledig in hen gevestigd worden. Zonder liefde is rechtschapenheid een mechanisch ritueel. Wat voor rechtschapenheid kan er zijn zonder liefde? Wat voor recht kan er zijn? Het zal een levenloos lijk zijn. Liefde is leven. Zonder liefde kan geen mens ook maar een ogenblik bestaan. Vandaar dat liefde de vorm van God is. De Krishna avatar en andere goddelijke incarnaties kwamen op aarde om de leer van liefde te prediken. In overeenstemming met de plaats, tijd en toenmalige omstandigheden werden verschillende namen aan de Heer gegeven. Deze verschillen zijn als verschillende lekkernijen gemaakt van suikerwerk om aan de verschillende voorkeuren van kinderen tegemoet te komen. Deze lekkernijen kunnen de vorm van een pauw, hond of vos hebben. Maar wat ze allemaal gemeen hebben is suiker.
– Sathya Sai Baba, 2 september 1991

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Van tijd tot tijd komt er een avatar op aarde om de mensheid te tonen hoe het leven van de mens goddelijk gemaakt kan worden. – Baba

Italian, 26.aug.24

26 Agosto 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Io mi incarno sulla terra di era in era per ristabilire il Dharma (Dharma samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge): questa è la dichiarazione che Krishna fa nella Gita. Il Dharma, la giustizia e la verità si installano nelle persone quando queste si colmano d’Amore; se l’Amore manca, la rettitudine è un rituale meccanico. Che tipo di rettitudine può esserci se l’Amore non c’è? Che giustizia potrebbe mai esserci? Sarebbe un cadavere, mancherebbe della vita. L’Amore è vita: se non c’è, nessun essere umano può esistere, neppure per un momento. Quindi, l’Amore è la forma del Signore Supremo. L’Avatar Krishna e le altre incarnazioni divine si sono manifestate sulla terra per predicare la dottrina dell’Amore. Al Signore sono stati dati nomi diversi a seconda del luogo, del tempo e delle circostanze; queste differenze sono come le prelibatezze diverse fatte con lo zucchero per soddisfare le preferenze dei bambini. Esse possono avere la forma di un pavone, di un cane o di una volpe ma lo zucchero è la base di tutte.



Discorso Divino del 2 settembre 1991

Gli Avatar vengono di volta in volta per mostrare all’umanità come le vite umane possono essere divinizzate.

Con Amore,
Baba

Arabic, 26.aug.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الإثنين ٢٦ آب ٢٠٢٤

إنَّ قول كريشنا في الجيتا: “دهارما سامستابانارتايا سمبھافامي يوغيه يوغيه” يعني (إني أظهر في الأرض من عصر إلى عصر لإحياء الدهارما أي الفضيلة الروحية)، وهذا يعبر عن تجلي الإله على الأرض لإعادة إحياء الدهارما. وعندما يمتلئ الناس بالمحبة، ستستقر فيهم جميع أصول الدهارما والعدالة والحق. بدون المحبة، تصبح الدهارما مجرد طقس آلي ببغائي. أي دهارما يمكن أن توجد بدون المحبة؟ وأي عدالة يمكن أن تكون؟ ستصبح جثة هامدة بلا حياة. المحبة هي الحياة. بدون المحبة، لا يمكن للإنسان أن يعيش لحظة واحدة. لذلك، المحبة هي شكل الله الأعظم. لقد تجلى كريشنا وتجلت سائر المظاهر الإلهية على الأرض لتبشر بمبدأ المحبة. ووفقاً للمكان والزمان والظروف السائدة آنذاك، أُعطيت أسماء مختلفة للإله المتجلي. هذه الاختلافات تشبه الحلويات المختلفة المصنوعة من السكر لتناسب أذواق الأطفال المختلفة. قد تكون هذه الحلويات على شكل طاووس أو كلب أو ثعلب. لكن ما يجمع بينها جميعاً هو السكر.

ساتيا ساي بابا – ٢ أيلول ١٩٩١

English, 26.aug.24

Dharma samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge (I incarnate on earth from age to age to establish Dharma). This is Krishna’s declaration in Gita. Once people are filled with love, all Dharma, justice and truth will be installed in them. Without love, righteousness will be a mechanical ritual. What kind of righteousness can there be without love? What justice can there be? It will be a lifeless corpse. Love is life. Without love, no man can exist for a moment. Hence, Love is the form of the Supreme Lord. It is to preach the doctrine of love that the Krishna Avatar and other divine incarnations made their advent on earth. According to the place, time and circumstances prevailing then, different names were given to the Lord. These differences are like different delicacies made from sugar to appeal to different preferences of children. These delicacies may be in the shape of a peacock, dog or fox. But what is common to all of them is sugar! – Divine Discourse, Sep 02, 1991.

Polish, 26.aug.24

26.08.2024 r.

MYŚL DNIA

Kriszna oznajmia w Gicie: “Od wieków inkarnuję na ziemi, aby ustanowić dharmę (Dharma samsthapanarthaja sambhawami juge juge)”. Gdy tylko ludzie napełnią się miłością, zamieszka w nich wszelka dharma, sprawiedliwość i prawda. Bez miłości, prawość stanie się mechanicznym rytuałem. Jaka będzie prawość bez miłości? Jaka będzie sprawiedliwość? Będzie taka jak martwe ciało. Miłość jest życiem. Człowiek nie może żyć bez miłości nawet przez chwilę. Dlatego miłość jest formą najwyższego Pana. Awatar Kriszna i inne boskie inkarnacje pojawiły się na ziemi, aby głosić doktrynę miłości. Panu nadawano różne imiona zależnie od miejsca, czasu i panujących wówczas okoliczności. Różnice te są jak rozmaite przysmaki z cukru, które mają zaspokoić różne upodobania dzieci. Przysmaki mogą mieć kształt pawia, psa lub lisa. Jednak wspólnym składnikiem ich wszystkich jest cukier! – Dyskurs z 2.09.1991 r.

-BABA

Russian, 26.aug.24

26-08-2007
Ум быстро перескакивает от одной идеи к другой. В один момент он играет с одним объектом, а в следующий покидает его. Вы сможете хранить молчание, но почти невозможно держать ум в тишине. Ум соткан из нити желания. Для него характерно беспокоиться и метаться туда-сюда из-за чувств, выпущенных в мир цвета, звука, вкуса, запаха и прикосновения. Но он может быть укрощён и использован человеком во Благо. Если мы вовлекаем его в Благие Устремления и Благие Действия, особенно, в созерцание Абсолюта, он не заблудится и не приведёт человека к гибели, т.к. Бог является Источником постоянного Мира и Мудрости. 

Portuguese, 26.aug.24

*Pensamento para o dia 26/08/2024*

Para o restabelecimento do Dharma, Eu encarno de tempos em tempos na Terra.” Esta é a declaração de Krishna no texto sagrado conhecido como Bhagavad Gita ou “A Canção do Senhor”. Se as pessoas estiverem repletas de Amor, a Retidão ou Dharma, a Justiça e a Verdade se manifestarão naturalmente nelas. Sem Amor, a Retidão será um ritual mecânico. Que espécie de Retidão, que espécie de Justiça pode haver sem Amor? Seria como um corpo sem vida. Amor é vida. Sem amor, nenhum ser humano pode existir, por um momento sequer; portanto, o Amor é a forma do Senhor Supremo. Foi para pregar a doutrina do Amor que o Avatar Krishna e outras Encarnações Divinas vieram à Terra. De acordo com o lugar, o tempo e as circunstâncias de cada época, o Senhor recebeu diferentes nomes. Tais diferenças são como doces de vários formatos, feitos para atender às diversas preferências das crianças. Eles podem ter a forma de um pavão, de um cachorro ou de uma raposa, mas o que é comum a todos eles é o açúcar! _(Discurso Divino, 2 de setembro de 1991)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 26.aug.24

26
Krishna war die Verkörperung der Liebe. Daher ist die Liebe die Tugend, die er am meisten schätzt. Die Liebe muss sich in konkrete
Taten des Mitgefühls verwandeln. Kultiviere Mitgefühl und entwickle mitfühlendes Verständnis, bis du das Ziel erreichst, in der
Verkörperung der Liebe, d.h. in Krishna, aufzugehen.
Sri Sathya Sai Baba, 14.08.1979

French, 25.aug.24

Comment pouvons-nous réussir l’examen prescrit par Dieu ? Bhagavan, notre mentor et guide bien-aimé, nous l’explique aujourd’hui.

Quand on demande à un étudiant ce qu’il fait, il répond qu’il se concentre sur ses études. Mais la véritable signification de la concentration est de fixer son mental sur un objet particulier. La contemplation est l’étape suivante. L’étape finale est la méditation. Ainsi, la concentration, la contemplation et la méditation sont les trois étapes de la pratique spirituelle. La méditation ne consiste pas simplement à rester assis en silence et à fermer les yeux. Maintenir un mental stable et inébranlable est la méditation. Les gens pensent que la concentration est un excellent exercice, mais c’est la première étape de la pratique spirituelle, les autres étant la contemplation et la méditation. La concentration est comme l’éducation primaire. La contemplation est l’éducation secondaire et la méditation est l’éducation universitaire. Ce n’est qu’après avoir atteint le niveau universitaire que l’on peut obtenir un diplôme. Tous nos anciens sages ont atteint ce stade et ont médité sur la Divinité. Quand on atteint le stade de la méditation, il n’y a plus de place pour le doute et la foi en la Divinité devient stable. Il faut atteindre ce stade. Vous pouvez étudier un certain nombre de livres et réussir votre examen à l’école ou à l’université, mais seul celui qui atteint le stade de la méditation réussit le test prescrit par Dieu.

Tiré du Discours Divin du 21 février 2009.

Ne vous empêtrez pas dans des liens de parenté qui ne durent qu’un jour ou deux, quelques mois ou quelques années. Attachez-vous à Dieu qui est votre parent le plus proche, aujourd’hui, demain et toujours.

Greek, 25.aug.24

Κάθε φορά που ένας μαθητής ερωτάται τι κάνει, εκείνος απαντά ότι επικεντρώνεται στις σπουδές του.  Αλλά το πραγματικό νόημα της συγκέντρωσης είναι να προσηλώνει κανείς το μυαλό του σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Ο στοχασμός είναι το επόμενο βήμα. Το τελευταίο βήμα είναι ο διαλογισμός. Έτσι, η συγκέντρωση, ο στοχασμός και ο διαλογισμός είναι τα τρία βήματα στην πνευματική άσκηση. Διαλογισμός δεν σημαίνει απλά το να κάθεσαι και να κλείνεις τα μάτια. Η διατήρηση ενός αταλάντευτου και σταθερού νου είναι διαλογισμός. Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι η συγκέντρωση είναι μια εξαιρετική άσκηση, αλλά είναι το πρώτο βήμα στην πνευματική πειθαρχία, ενώ τα άλλα είναι ο στοχασμός και ο διαλογισμός. Η συγκέντρωση μοιάζει με την πρωτοβάθμια εκπαίδευση. Ο στοχασμός αναλογεί με την εκπαίδευση στο γυμνάσιο και ο διαλογισμός είναι η εκπαίδευση σε πανεπιστημιακό επίπεδο. Μόνο αφού φτάσει κάποιος στο επίπεδο του πανεπιστημίου μπορεί να αποκτήσει πτυχίο. Όλοι οι αρχαίοι μας σοφοί έφτασαν μέχρις σ’ αυτό το στάδιο διαλογιζόμενοι τον Θεό. Όταν κάποιος φτάσει στο στάδιο του διαλογισμού, δεν υπάρχει κανένα περιθώριο για αμφιταλαντεύσεις και η πίστη του στον Θεό γίνεται σταθερή. Πρέπει να φτάσετε σε αυτό το στάδιο. Μπορείτε να μελετήσετε μια σειρά βιβλίων και να περάσετε τις εξετάσεις σας στο σχολείο ή στο πανεπιστήμιο, αλλά μόνον εκείνος που φτάνει στο στάδιο του διαλογισμού περνά τη δοκιμασία που ορίζει ο Θεός.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 21 Φεβρουαρίου 2009

Croatian, 25.aug.24

25. kolovoza 2024.

Kako proći ispit koji nam je Bog propisao? Bhagavan, naš učitelj i vodič pun ljubavi, danas nam objašnjava.

Kad god studente pitaju što rade, oni odgovaraju da su koncentrirani na učenje. Ali pravo značenje “koncentracije” jest usredotočenje uma na određeni objekt. Kontemplacija je sljedeći korak. Zadnji korak je meditacija. Dakle, koncentracija, kontemplacija i meditacija jesu tri koraka u duhovnoj praksi. Meditacija nije samo tiho sjedenje i zatvaranje očiju. Održavanje postojanog i usredotočenog uma jest meditacija. Ljudi misle da je koncentracija izvrsna vježba, ali ona je tek prvi korak u duhovnoj praksi, a ostali su kontemplacija i meditacija. Koncentracija je kao osnovnoškolsko obrazovanje. Kontemplacija je srednjoškolsko obrazovanje, a meditacija fakultetsko obrazovanje. Tek nakon što postignete fakultetsku razinu, možete steći diplomu. Svi naši drevni mudraci stigli su do tog stupnja i meditirali o Božanstvu. Kada dosegnete stupanj meditacije, nema prostora za kolebanje i vjera u božansko postaje stabilna. Morate postići tu fazu. Možete proučavati brojne knjige i položiti ispit u školi ili na fakultetu, ali samo onaj tko dosegne stupanj meditacije prolazi ispit koji je Bog propisao.

Božanski govor, 21. veljače 2009.

Nemojte se uplitati u veze koje traju samo dan ili dva, mjesec ili godinu. Povežite se s Bogom koji vam je najbliži, danas, sutra i uvijek. – BABA

Spanish, 25.aug.24

MENSAJE DEL DIA 25 de agosto de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Cuando se les pregunta a los estudiantes qué están haciendo, contestan que se concentran en sus estudios. Pero el verdadero significado de la concentración es fijar la mente en un objeto en particular. La contemplación es la etapa siguiente. Y la etapa final es la meditación. Luego, la concentración, la contemplación y la meditación son los tres pasos en la práctica espiritual. La meditación no es simplemente sentarse en silencio cerrando los ojos, sino mantener una mente estable y firme. La gente piensa que la concentración es un gran ejercicio, pero es la etapa inicial en la práctica espiritual. La concentración es como la educación de la escuela primaria. La contemplación es la educación secundaria y la meditación es el nivel universitario. Solo después de llegar al nivel universitario, uno se hace acreedor de un título. Todos nuestros antiguos sabios alcanzaron esta etapa y meditaron en la Divinidad. Cuando alguien alcanza la etapa de la meditación, no hay cabida para ninguna vacilación, y la fe en la Divinidad se vuelve inalterable. Ustedes deben alcanzar esa etapa. Pueden estudiar una cantidad de libros y aprobar sus exámenes en la escuela o la universidad, pero solo cuando alguien alcanza la etapa de la meditación aprueba el examen prescrito por Dios. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 21 de febrero de 2009).

Czech, 25.aug.24

Sáí citát dne
25. 8. 2024
Stejně jako je tělo organickým celkem a jakákoli nemoc postihující kteroukoli jeho část je pociťována jako bolest celého organismu, měli by lidé cítit, že utrpení kohokoli je jejich vlastní. Jakákoli úleva poskytnutá druhému je pomocí poskytnutou sobě samému.

Satja Sáí Bába
Promluva z 2. září 1991

Dutch, 25.aug.24

Als iemand een student vraagt wat hij doet, antwoordt hij dat hij zich op zijn studie concentreert. Maar de werkelijke betekenis van concentratie is dat je je geest op een bepaald onderwerp gericht houdt. Contemplatie is de volgende stap. De laatste stap is meditatie. Concentratie, contemplatie en meditatie zijn dus de drie stappen in geestelijke discipline (sadhana). Meditatie betekent niet zomaar rustig zitten en je ogen sluiten. Standvastig en onverstoorbaar van geest blijven, dat is meditatie. Mensen denken dat concentratie een zware oefening is, maar het is slechts de eerste stap in geestelijke discipline, met als volgende stappen contemplatie en meditatie. Concentratie is als lager onderwijs. Contemplatie is middelbaar onderwijs en meditatie universitair onderwijs. Pas als je dat universitaire niveau hebt bereikt kom je in aanmerking voor een graad. Al onze oude wijzen (rishi’s) bereikten dit stadium en mediteerden op God. Als men het stadium van meditatie bereikt mag er geen enkele weifeling meer zijn en heeft men een onwankelbaar geloof in God. Dat stadium moet je bereiken. Je mag dan vele boeken bestuderen en slagen voor je examen van school of universiteit, maar alleen iemand die het stadium van meditatie bereikt slaagt voor de proef die God heeft opgelegd.
– Sathya Sai Baba, 21 februari 2009

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Raak niet te zeer gehecht aan familiebetrekkingen die slechts een dag of twee, een aantal maanden of jaren blijven bestaan. Verbind je met God, die je naaste verwant is – vandaag, morgen en altijd. – Baba

English, 25.aug.24

Whenever a student is asked what they are doing, they reply that they are concentrating on their studies.  But the real meaning of concentration is fixing one’s mind on a particular object. Contemplation is the next step. The final step is meditation. Thus, concentration, contemplation, and meditation are the three steps in spiritual practice. Meditation is not simply silent sitting, and closing one’s eyes. Maintaining an unwavering and steady mind is meditation. People think concentration is a great exercise, but it is the first step in spiritual practice, the others being contemplation and meditation. Concentration is like the primary school education. Contemplation is the high school education and meditation is the college level education. Only after one reaches the college level is one eligible to acquire a degree. All our ancient sages reached up to this stage and meditated upon Divinity. When one reaches the stage of meditation, there is no scope for any wavering and one’s faith in Divinity becomes steady. You have to attain that stage. You may study a number of books and pass your examination in school or college, but only one who reaches the meditation stage passes the test prescribed by God. – Divine Discourse, Feb 21, 2009

Arabic, 25.aug.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأحد ٢٥ آب ٢٠٢٤

كلما سُئل طالب عما يفعله، يجيب بأنه يركز على دراسته. ولكن المعنى الحقيقي للتركيز هو تثبيت الفكر على شيء معين. والتأمل هو الخطوة التالية، والخطوة النهائية هي التأمل العميق. وبالتالي، فإن التركيز والتأمل، والتأمل العميق هي المراحل الثلاث في الممارسة الروحية. التأمل العميق ليس مجرد الجلوس بصمت مغمضي العينين. بل هو الحفاظ على فكر ثابت ومستقر. يعتقد الناس أن التركيز هو تمرين عظيم، ولكنه مجرد الخطوة الأولى في الممارسة الروحية، والخطوات الأخرى هي التأمل والتأمل العميق. التركيز يشبه التعليم الابتدائي. أما التأمل هو التعليم الثانوي والتأمل العميق هو التعليم الجامعي. فقط بعد الوصول إلى المستوى الجامعي يكون الشخص مؤهلاً للحصول على درجة علمية. إن جميع حكمائنا القدماء وصلوا إلى هذه المرحلة وتأملوا على الإله. عندما يصل الفرد إلى مرحلة التأمل العميق، لا يكون هناك مجال للتردد ويصبح إيمانه بالإله ثابتاً. عليكم أن تصلوا إلى هذه المرحلة. قد تدرسون عدداً من الكتب وتنجحون في امتحانكم في المدرسة أو الكلية، ولكن فقط من يصل إلى مرحلة التأمل العميق ينجح في الاختبار الذي أراده الله.

ساتيا ساي بابا – ٢١ شباط ٢٠٠٩

Mandarin, 25.aug.24

我們怎樣才能高分通過神給我們安排的考試？ 博伽梵，我們慈愛的導師和嚮導，今天對我們解釋。


每當學生被問到他們在做什麼時，他們都會回答說他們正在專注於學習。 但專注的真正意思是把注意力集中在特定的對象上。冥思是下一步，最後一步是禪定。所以，專注、冥思、禪定是修行的三個步驟。禪定不只是安靜地坐著，閉上眼睛。保持心念穩定不搖晃才是禪定。人們認為專注是一種了不起的練習，但它是修行的第一步，其他兩個則是冥思和禪定。專注就像小學教育，冥思是高中教育，禪定是大學教育。只有達到大學程度後，才有資格獲得學位。我們所有的古代聖人都達到了這個階段並禪定於真如自性。當一個人達到禪定的階段時，就不可能動搖，他對神性的信心變得穩固。你必須達到那個階段。你可以讀幾本書然後通過學校或大學的考試，但只有達到禪定階段的人才算通過神給的考試。
– 2009 年 2 月 21 日講道。

不要讓自己被僅僅持續一兩天、幾個月或幾年的親近關係所纏住。依附於神，祂是你最親近的親人，今天，明天，永遠。
– 巴巴

Italian, 25.aug.24

25 Agosto 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Uno studente a cui si chieda cosa stia facendo risponde che si sta concentrando sullo studio ma il significato vero della parola concentrazione è ‘fissare la mente su un oggetto particolare’. La contemplazione è il passo successivo e la meditazione quello finale quindi la concentrazione, la contemplazione e la meditazione sono le tre fasi della pratica spirituale. La meditazione non si esaurisce nel sedersi in silenzio e chiudere gli occhi, bisogna mantenere la mente ferma e costante. La gente pensa che la concentrazione sia un grande esercizio ma essa costituisce soltanto il primo passo della pratica spirituale; gli altri sono la contemplazione e la meditazione. La concentrazione corrisponde all’educazione della scuola primaria, la contemplazione all’istruzione liceale e la meditazione a quella universitaria; la laurea si può ottenere soltanto dopo aver raggiunto il livello universitario. I nostri saggi antichi raggiunsero questo stadio e meditarono sulla Divinità. Quando si raggiunge lo stadio della meditazione, non c’è possibilità di vacillare e la fede nella Divinità diventa stabile: voi dovete raggiungerlo. Si possono studiare molti libri e superare l’esame a scuola o all’università ma soltanto chi raggiunge lo stadio della meditazione supera la prova prescritta da Dio.



Discorso Divino del 21 febbraio 2009

Non rimanete impigliati nei legami di parentela che durano un giorno o due, un arco di mesi o di anni: attaccatevi a Dio che è il vostro parente più stretto oggi, domani e sempre.

Con Amore,
Baba

Croatian, 24.aug.24

24. kolovoza 2024.

Koja je naša baština koju moramo tražiti i zahtijevati? Bhagavan s ljubavlju otkriva i jasno objašnjava kako to činiti.

Znate da najprije morate zemlju preorati, zaliti je vodom; zatim posijati sjeme, čupati korov, čuvati usjeve ogradom od stoke i koza,te strpljivo čekati vrijeme žetve. Isto tako, srce mora biti izorano vrlinama,napojeno vodom božanske ljubavi, prije nego što se posije sjeme božanskog imena; kasnije se mora paziti na polje i uništavati korov. Najbolje je spriječiti stoku nepostojanosti i sumnje, postavljanjem ograde discipline; tada će ime Gospodnje procvjetati u meditaciju, i bogata žetva znanja može se požnjeti. Sada dopuštate da dragocjeno plodno polje stoji nezasijano; polje srca je zaraslo trnjem i korovom; nikome ne pričinjava radost. Njegujte srce i skupljajte zrnje blaženstva Sebstva (atma-ananda). To blaženstvo (ananda) vaše je nasljeđe; na vama je da ga zatražite! B

Božanski govor, 29. ožujka 1965.

Tuga će nestati čim otkrijete njeno pravo podrijetlo, naime ona se rađa iz neznanja. – BABA

Polish, 25.aug.24

25.08.2024 r.

MYŚL DNIA

Gdy ktoś zapyta studenta o to, co robi, on odpowiada, że koncentruje się na swoich studiach. Ale prawdziwym znaczeniem koncentracji jest skupienie umysłu na konkretnym obiekcie. Następny krok to kontemplacja. Ostatni krok to medytacja. Zatem koncentracja, kontemplacja i medytacja to trzy stopnie w praktyce duchowej. Medytacja to nie tylko siedzenie w ciszy z zamkniętymi oczami. Medytacja to utrzymywanie niezachwianego i stabilnego umysłu. Ludzie myślą, że koncentracja to wielkie ćwiczenie, ale to tylko pierwszy krok w praktyce duchowej, przed kontemplacją i medytacją. Koncentracja przypomina naukę w szkole podstawowej. Kontemplacja to szkoła średnia, a medytacja to już szkoła wyższa. Dopiero po ukończeniu szkoły wyższej można uzyskać stopień naukowy. Wszyscy nasi starożytni mędrcy osiągnęli ten poziom i medytowali o Bogu. Gdy osiągnie się poziom medytacji, nie doświadcza się już chwiejności, a wiara w Boga staje się mocna. Musisz osiągnąć ten poziom. Można studiować wiele książek i zdawać egzaminy w szkole czy na uczelni, lecz tylko ten, kto osiągnął stan medytacji, zda test zadany przez Boga. – Dyskurs z 21.02.2009 r.

-BABA

Russian, 25.aug.24

25-08-2007
Преданность не должна быть ограничена четырьмя стенами храма или несколькими минутами, когда вы проводите медитацию (дхьяну), она – Духовная дисциплина (Садхана), занимающая всё время. Ваша Преданность должна выражаться в поклонении всем, как живым Воплощениям Божественности. Видьте Бога в каждом, даже в тех людях, которых считаете своими врагами. Практикуйте эту широкую, Всеобъемлющую Любовь. Как вы можете обрести счастье, демонстрируя любовь и благоговение по отношению к каменному идолу, который не соображает и не отвечает на ваши чувства? Живые существа ответят вам признательностью и благодарностью и пожелают благополучия. Вы сможете увидеть сияющую на их лицах радость. Это принесёт вам удовольствие. Если вы не можете научиться любить ближнего, то как можете следовать по пути Преданности Богу?

Portuguese, 25.aug.25

*Pensamento para o dia 25/08/2024*

Sempre que perguntam a um estudante o que está fazendo, ele responde que está concentrado nos estudos. O verdadeiro significado de “concentração” é fixar a mente em um objeto específico. A contemplação é o passo seguinte, e o último é a meditação. Portanto, a concentração, a contemplação e a meditação são os três passos da prática espiritual. Meditar não consiste simplesmente em sentar-se em silêncio com os olhos fechados, mas em manter uma mente estável e livre de oscilações. As pessoas acreditam que a concentração seja um excelente exercício, mas é apenas o primeiro passo da prática espiritual. Os outros passos são a contemplação e a meditação. A concentração é como o ensino fundamental, a contemplação corresponde ao ensino médio e a meditação é como o ensino superior. Somente ao atingir esse último nível é que o indivíduo se qualifica para obter um diploma. Todos os nossos antigos sábios alcançaram esse estágio e meditaram na Divindade. Quando se alcança o estágio meditativo, não há espaço para divagações mentais e a fé na Divindade se torna inabalável. Alcancem esse estágio! Vocês podem estudar vários livros e passar nos exames da escola ou da faculdade, mas somente aquele que atinge o estágio da meditação passa no teste prescrito por Deus. _(Discurso Divino, 21 de fevereiro de 2009)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 25.aug.24

25
So wie der Körper ein organisches Ganzes ist und jedes Leiden, das einen Teil des Körpers betrifft, vom gesamten Organismus als
Schmerz empfunden wird, sollten die Menschen das Leiden eines anderen als ihr eigenes empfinden. Jede Erleichterung, die man
dem anderen zukommen lässt, ist eine Hilfe für einen selbst.
Sri Sathya Sai Baba, 02.09.1991

Persian, 24.aug.24


نکته ی روز، بیست و چهارم آگوست ۲۰۲۴

می دانید که ابتدا باید زمین را شخم بزنید، به آن آب و غذا بدهید، آنگاه دانه را بکارید و علف های هرز را جدا کنید، از محصولات مراقبت کنید، تا حیوانات نتوانند به آنها آسیب برسانند و صبورانه منتظربمانید تا زمان برداشت برسد. بنابراین به همین ترتیب قلب باید شخم زده شود و با نیکی و عشق الهی تغذیه شود. قبل از کاشتن دانه های ذکر خدا، باید از شک و دودلی پاک شود و با نظم و انضباط محافظت شود. آنگاه نام خداوند در مراقبه گل می دهد و می توان دانش و آگاهی برداشت کرد. حالا شما اجازه می دهید زمین حاصلخیز خالی بماند و خار و خاشاک از آن بروید، هیچ شادی برای شما در بر ندارد. قلب را پربار کنید و دانه ی آتما آناندا در آن بکارید. آناندا (شادی) چیزی است که به شما ارث رسیده است، بدون اینکه بپرسید متعلق به شماست. (از سخنان الهی بابا، بیست و نهم مارچ ۱۹۶۵)

French, 24.aug.24

Quel est notre héritage que nous devons rechercher et revendiquer ? Bhagavan le révèle avec amour et explique clairement comment le rechercher.

Vous savez que vous devez d’abord labourer la terre, l’arroser, puis semer les graines, arracher les mauvaises herbes, protéger les cultures par une clôture contre les bovins et les chèvres, et attendre patiemment le temps de la moisson. De même, le cœur doit être labouré par les vertus nourries de l’eau de l’amour divin, avant que les graines du nom divin ne soient semées ; plus tard, le champ doit être surveillé et les mauvaises herbes doivent être détruites. Il est préférable d’empêcher le bétail de l’instabilité et du doute, en mettant la barrière de la discipline ; alors, le nom du Seigneur fleurira dans la méditation et la riche moisson de la connaissance pourra être récoltée. Maintenant, vous permettez au précieux champ fertile de rester en jachère ; le champ du cœur est infesté d’épines et de mauvaises herbes. Il n’apporte de joie à personne. Cultivez le cœur et recueillez le grain de l’Atma-ananda . Cette ananda (béatitude) est votre héritage ; elle est à vous sur simple demande !

Tiré du Discours Divin du 29 mars 1965.

Le chagrin disparaîtra dès que vous découvrirez sa véritable origine, car il est né de l’ignorance.

Dutch, 24.aug.24

Jullie weten dat je het land eerst moet ploegen, dan besproeien met water, waarna je zaait, onkruid wiedt, het gewas met een hek beschermt tegen rundvee en geiten en geduldig wacht tot het tijd is om te oogsten. Zo moet ook het hart worden geploegd met deugden en besproeid met het water van goddelijke liefde, voordat het zaad van de goddelijke naam wordt gestrooid; later moet je de akker bewaken en het onkruid vernietigen. Het vee van onstandvastigheid en twijfel kun je het beste tegenhouden door een hek van discipline te plaatsen; dan zal de naam van de Heer uitbloeien in meditatie en kan de rijke oogst van kennis worden binnengehaald. Nu laten jullie de kostelijke vruchtbare akker braak liggen; de akker van het hart is vergeven van doornstruiken en onkruid; niemand heeft er plezier van. Cultiveer het hart en oogst het graan van atma-ananda. Die gelukzaligheid is je erfgoed; je krijgt het als je erom vraagt.
– Sathya Sai Baba, 29 maart 1965

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Verdriet zal verdwijnen zodra je de oorzaak ervan ontdekt, want het is het gevolg van onwetendheid. – Baba

Greek, 24.aug.24

Γνωρίζετε ότι πρώτα πρέπει να οργώσετε τη γη, να την ποτίσετε και στη συνέχεια να σπείρετε τον σπόρο, να  ξεριζώσετε τα ζιζάνια, να προστατέψετε τις καλλιέργειες από τα βοοειδή και τις κατσίκες με έναν φράχτη, και να περιμένετε υπομονετικά την ώρα της συγκομιδής. Έτσι, επίσης, η καρδιά πρέπει να οργωθεί από τις  αρετές που τρέφονται με το νερό της θεϊκής αγάπης, προτού σπαρθούν σπόροι του θεϊκού ονόματος. Αργότερα, το χωράφι πρέπει να παρακολουθείται και τα ζιζάνια πρέπει να καταστραφούν. Είναι καλύτερο να εμποδίσετε τα κοπάδια της αστάθειας και της αμφιβολίας, στήνοντας τον φράχτη της πειθαρχίας. Τότε, το όνομα του Θεού θα ανθίσει στον διαλογισμό και η πλούσια σοδειά της  γνώσης μπορεί να θεριστεί. Τώρα, αφήνετε το πολύτιμο, εύφορο χωράφι να ξεραθεί. Το χωράφι της καρδιάς είναι μολυσμένο με αγκάθια και ζιζάνια. Δεν δίνει χαρά σε κανέναν. Καλλιεργήστε την καρδιά και συγκεντρώστε τη σοδειά της Ευδαιμονίας του Εαυτού. Αυτή η ευδαιμονία είναι η κληρονομιά σας. Επαφίεται σε σας να τη διεκδικήσετε!



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 29 Μαρτίου 1965

Spanish, 24.aug.24

MENSAJE DEL DIA 24 de agosto de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Ustedes saben que primero deben arar la tierra, nutrirla con el riego, luego plantar la semilla, quitar las malas hierbas, proteger los cultivos de las vacas y las cabras, y esperar pacientemente por el momento de la cosecha. Así también , el corazón debe ser arado por las virtudes, nutrido con el agua del amor divino, antes que las semillas del Nombre de Dios sean sembradas, luego, el campo debe ser vigilado y se deben destruir las malas hierbas. Es mejor evitar el ganado de la inestabilidad y la duda, colocando un cerco de disciplina; así el nombre del Señor florecerá en la meditación y la rica cosecha del conocimiento podrá ser segada. En estos tiempos, ustedes están permitiendo que el precioso campo fértil yazca improductivo, el campo del corazón está infestado de espinas y malas hierbas: no le produce felicidad a nadie. Cultiven el corazón y cosechen el grano del Atma-ananda. Ese ananda o felicidad es su herencia, les corresponde a ustedes pedirlo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 29 de marzo de 1965).

Mandarin, 24.aug.24

我們承襲了什麼東西，必須去尋求和去要？薄伽梵親切地揭示並清楚地解釋如何做到這一點。

你知道，首先你必須犁地，灌溉，然後播種，除草，用籬笆保護農作物免受牛和山羊的侵害，並耐心等待收穫時刻。同樣的，心田要先用美德犁過，用聖愛之水灌溉，然後才播下神的名號的種子；之後還要照顧田地和除雜草。最好設置紀律的籬笆，來防止牛入侵，那隻牛代表不堅定和懷疑。然後，主的聖名就會開出禪定之花，並豐收般若智慧。而現在，你們在讓這片寶貴的沃土處於休耕狀態，心田長滿了荊棘和雜草，它長不出快樂給任何人。耕耘你的心，來收穫自性極樂（Atma-ananda）的穀物。那ananda（極樂）是你所承襲的東西，你求，它就是你的！
– 1965 年 3 月 29 日講道。

一旦你發現悲傷的真正根源，悲傷就會消失，因為它是出於無明而產生的。 – 巴巴

Czech, 24.aug.24

Sáí citát dne
24. 8. 2024
Strach a úzkost se usadí v srdci zbaveném lásky. Srdce naplněné láskou k Bohu se bude těšit z míru a bude zcela prosté strachu. Pravá láska není chvilkový pocit. Ve věčném duchu lidské bytosti září láska jako čistý a věčně zářící plamen. V této souvislosti by bylo vhodnější popsat Boha jako samotnou lásku než jako vtělení lásky.

Satja Sáí Bába
Promluva z 24. srpna 1989

Italian, 24.aug.24

24 Agosto 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Sapete che prima bisogna arare la terra e irrorarla, poi seminare, estirpare le erbacce, proteggere il raccolto dal bestiame e dalle capre e aspettare pazientemente il momento del raccolto. Così, bisogna arare il cuore con le virtù alimentate con l’acqua dell’Amore Divino prima di spargervi i semi del Nome; in seguito, il campo va sorvegliato e le erbacce distrutte. È meglio prevenire il bestiame dell’instabilità e del dubbio ponendo il recinto della disciplina; poi il nome del Signore fiorirà nella meditazione e si potrà raccogliere il raccolto copioso della conoscenza. Ora voi lasciate che il campo fertile e prezioso del cuore rimanga incolto, infestato dalle spine e dalle erbacce tanto da non dare gioia a nessuno. Coltivate il cuore e raccogliete la messe della beatitudine del Sé (atma-ananda); quella beatitudine è la vostra eredità: la potete chiedere.



Discorso Divino del 29 marzo 1965

Il dolore scomparirà appena scoprirete la sua origine effettiva: è sorto dall’ignoranza.

Con Amore,
Baba

English, 24.aug.24

You know that first you must plough the land, feed it with water; then, sow the seed, pluck out weeds, guard crops by a fence from cattle and goats, and wait patiently for harvest time. So also, the heart must be ploughed by virtues fed with the water of divine love, before seeds of divine name are sown; later, the field must be watched and weeds have to be destroyed. It is best to prevent the cattle of unsteadiness and doubt, by putting the fence of discipline; then, the name of the Lord will flower into meditation and the rich harvest of knowledge can be reaped. Now, you are allowing the precious fertile field to lie fallow; the field of the heart is infested with thorns and weeds; it yields no joy to anyone. Cultivate the heart and garner the grain of Atma-ananda. That ananda (bliss) is your heritage; it is yours for the asking! – Divine Discourse, Mar 29, 1965

Arabic, 24.aug.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – السبت ٢٤ آب ٢٠٢٤

أنت تعلم أنه يجب أولاً أن تحرث الأرض، وترويها بالماء؛ ثم تزرع البذور، وتقضي على الأعشاب الضارة، وتحرس الزرع بسور يحميها من الماشية والماعز، وتنتظر بصبر وقت الحصاد. هكذا أيضاً، يجب حرث أرضية القلب بالفضائل وريّها بماء الحب الإلهي، قبل زرع بذور أسماء الله المقدسة؛ وبعد ذلك، يجب مراقبة الحقل وإزالة الأعشاب الضارة. من الأفضل منع ماشية التذبذب والشك، بوضع سياج الانضباط؛ عندها سيزهر اسم الله المقدس إلى التأمل ويمكن حصاد محصول غني من المعرفة. الآن، أنت تسمح للحقل الخصب الثمين أن يبقى خراباً؛ فالحقل في القلب مليء بالشوك والأعشاب الضارة؛ فإنه لا يسعد أحداً. إزرع أرض قلبك واحصد غلال نعيم الروح. فذلك النعيم هو إرثك، حقك المشروع الذي عليك المطالبة به.

ساتيا ساي بابا – ٢٩ آذار ١٩٦٥

Polish, 24.aug.24

24.08.2024 r.

MYŚL DNIA

Wiedz, że najpierw musisz zaorać pole i je podlewać, później zasiać nasiona, pielić chwasty, postawić ogrodzenie, aby zabezpieczyć uprawy przed trzodą i kozami oraz cierpliwie czekać na porę żniw. Podobnie pole serca trzeba zaorać cnotami, nawadniać boską miłością, zasiać nasiona boskiego imienia, a następnie pilnować i usunąć chwasty. Najlepiej zatrzymać trzodę niepewności i wątpliwości, stawiając ogrodzenie dyscypliny. Wówczas imię Pana rozkwitnie w medytację i będzie można zebrać obfity plon wiedzy. Teraz pozwalasz na to, by cenne żyzne pole leżało odłogiem. Pole serca zarosło cierniami i chwastami; nikomu nie daje radości. Pielęgnuj serce i zbieraj plony błogości atmy (atma-anandy). Błogość ta jest twoim dziedzictwem; proś o nią! – Dyskurs z 29.03.1965 r.

-BABA

Russian, 24.aug.24


24-08-2007
Нам сегодня следует охранять и защищать Истину и Праведность, а не народ. Когда Истина и Праведность защищены, они защитят и народ. Поэтому Праведность должна поощряться в каждом доме. Дом не заурядное место, он – обитель Праведности (Дхармы), которая защищает и охраняет страну. Дом – маяк, который освещает мир и поддерживает его. Женщины должны осознать, что, независимо от образования или положения, самая главная их обязанность – оберегать дом. Там, где женщины уважаемы, там процветание и счастье. К женщинам никогда не следует относиться пренебрежительно или обращаться с неуважением. Дом, в котором женщина проливает слёзы, утратит любое процветание.

Portuguese, 24.aug.24

*Pensamento para o dia 24/08/2024*

Vocês sabem que, primeiro, devem arar a terra e irrigá-la; depois, semeá-la, arrancar as ervas daninhas, proteger a plantação do gado e das cabras com uma cerca e esperar pacientemente pela época da colheita. Deve-se igualmente arar o coração com virtudes e irrigá-lo com a água do Amor Divino antes de se lançarem nele as sementes do Nome do Senhor. Depois será preciso vigiar o campo, extirpar as ervas daninhas e erguer a cerca da disciplina a fim de protegê-lo do gado da inconstância e da dúvida. Então o Nome do Senhor florescerá em meditação e se poderá colher a rica safra do Conhecimento. Agora vocês estão deixando o precioso e fértil campo do coração jazer sem cultivo; infestado de espinhos e de ervas daninhas, ele não produz alegria para ninguém. Cultivem o coração e armazenem os grãos da Bem-Aventurança do Ser Interno. Essa é a sua herança; cabe a vocês reivindicá-la! _(Discurso Divino, 29 de março de 1965)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 24.aug.24

24
Furcht und Angst verankern sich in einem Herzen, das ohne Liebe ist. Ein Herz, das von Liebe zum Göttlichen erfüllt ist, wird Frieden
genießen und völlig frei von Angst sein. Wahre Liebe ist kein momentanes Gefühl. Im ewigen Geist eines Menschen strahlt die
Liebe als reine und ewig leuchtende Flamme. In diesem Zusammenhang wäre es angemessener, Gott als die Liebe selbst zu
beschreiben und nicht als eine Verkörperung der Liebe.
Sri Sathya Sai Baba, 24.08.1989

Mandarin, 23.aug.24

Satyam Shivam Sundaram 這三個字的意義為何？為何了解和體現它們是很重要的？薄伽梵今天向我們揭示。


我們在這個世界上看到的所有有生命和無生命的形體，都是和平的體現。一切眾生的形體都是美的體現。真如自性遍在所有五大元素中，在一切眾生內部，是為一體性的原理、基礎所在，它展現出Satyam、Shivam和Sundaram（真、善、美）。亞里斯多德的導師柏拉圖在基督誕生的幾百年前也曾說過同樣的話，他說，真、善、美構成世界的基礎。真理是一切的基礎。 Trikalabadhyam satyam（真理在過去、現在和未來始終不變）。善是真正的神性、真如自性。事實上，善就是「像神一樣」。人們雖然具有Satyam Shivam Sundaram的原理，卻不能夠了悟自己的真、美、善。只有了悟了真、善、美的原理，才能了解人性的真正意思。
– 神聖話語，1996 年 7 月 15 日。

有害的習氣和思想會像白蟻一樣在人的心念中快速繁殖，除非他安住在他的真—善—美本質中。 – 巴巴

Croatian, 23.aug.24

23. kolovoza 2024.

Koje je značenje riječi Satyam Shivam Sundaram i zašto je to važno razumjeti i manifestirati? Bhagavan nam danas otkriva.



Svi živi i neživi oblici koje vidimo u ovom svijetu su utjelovljenja mira. Fizički oblici svih živih bića su utjelovljenja ljepote. Božanskost, koja je utjelovljenje istine, dobrote i ljepote (Satyam, Shivam, Sundaram), prisutna je u svim elementima i u svim živim bićima kao načelo jednote. Isto je tvrdio Platon, Aristotelov učitelj, stotinama godina prije Krista. Rekao je da su istina, dobrota i ljepota osnova svijeta. Istina je osnova svega. Trikalabadhyam satyam (istina ostaje nepromijenjena u tri vremenska razdoblja — prošlosti, sadašnjosti i budućnosti). Dobrota je istinska božanskost. Zapravo, dobrota je pobožnost. Iako su ljudi obdareni načelom Satyam Shivam Sundaram, nisu u stanju shvatiti vlastitu istinu, ljepotu i dobrotu. Tek kada se spoznaju načela istine, dobrote i ljepote, može se razumjeti pravo značenje ljudskosti.

Božanski govor, 15. srpnja 1996.

Štetne tendencije i misli množe se u čovjekovom umu brzo poput bijelih mrava, osim ako se čovjek ne uspostavi u svojoj biti istine – dobrote – ljepote (Satyam-Shivam-Sundaram).  (BABA)

French, 23.aug.24

Quelle est la signification des mots Satyam Shivam Sundaram et pourquoi est-il important de les comprendre et de les manifester ? Bhagavan nous le révèle aujourd’hui.

Toutes les formes animées et inanimées que nous voyons dans ce monde sont des incarnations de la paix. Les formes physiques de tous les êtres vivants sont les incarnations de la beauté. La divinité, qui est l’incarnation de Satyam, Shivam et Sundaram (vérité, bonté et beauté), est présente dans tous les éléments et dans tous les êtres vivants en tant que principe d’unité. Platon, le mentor d’Aristote, a déclaré la même chose des centaines d’années avant Jésus-Christ. Il a dit que la vérité, la bonté et la beauté formaient la base du monde. La vérité est la base de tout. Trikalabadhyam satyam (la vérité reste inchangée dans les trois périodes du temps – passé, présent et futur). La bonté est la véritable divinité. En fait, la bonté est la piété. Bien que les gens soient dotés du principe de Satyam Shivam Sundaram, ils sont incapables de réaliser leur propre vérité, beauté et bonté. Ce n’est que lorsque l’on réalise les principes de vérité, de bonté et de beauté que l’on peut comprendre le véritable sens de l’humanité.

Tiré du Discours Divin du 15 juillet 1996.

Les tendances et les pensées néfastes se multiplient dans le mental de l’homme aussi vite que les termites, à moins qu’il ne s’établisse dans son essence qui est « Satyam-Shivam-Sundaram ».

Greek, 23.aug.24

Όλα τα έμψυχα και άψυχα όντα που βλέπουμε σε αυτόν τον κόσμο είναι ενσαρκώσεις της Ειρήνης. Οι φυσικές μορφές όλων των ζωντανών όντων είναι οι ενσαρκώσεις της Ομορφιάς. Ο Θεός, ο οποίος είναι η ίδια η Αλήθεια, η Καλοσύνη και η Ομορφιά (Satyam, Shivam, Sundaram), είναι παρών σε όλα τα στοιχεία και σε όλα τα ζωντανά πλάσματα ως η αρχή του Ενός.



Το ίδιο δήλωσε ο Πλάτωνας, ο μέντορας του Αριστοτέλη, εκατοντάδες χρόνια προ Χριστού. Είπε ότι η Αλήθεια, η Καλοσύνη και η Ομορφιά αποτέλεσαν το θεμέλιο του κόσμου. Η Αλήθεια είναι η βάση των πάντων και παραμένει αμετάβλητη στις τρεις χρονικές περιόδους —παρελθόν, παρόν και μέλλον. Η Καλοσύνη είναι ο αληθινός Θεός. Στην πραγματικότητα, η Καλοσύνη είναι Αγιοσύνη. Αν και οι άνθρωποι είναι προικισμένοι με  τις αρχές της Αλήθειας, της Καλοσύνης και της Ομορφιάς, δεν είναι σε θέση να συνειδητοποιήσουν τη δική τους Αλήθεια, Καλοσύνη και Ομορφιά. Μόνο όταν συνειδητοποιήσει κανείς αυτές τις αρχές μπορεί να αντιληφθεί το αληθινό νόημα του να είσαι άνθρωπος.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 15 Ιουλίου 1996

Spanish, 23.aug.24

MENSAJE DEL DIA 23 de agosto de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Todas las formas animadas e inanimadas que vemos en este mundo son encarnaciones de la paz. Las formas físicas de todos los seres vivientes son encarnaciones de la belleza. La Divinidad, que es la encarnación de sathyam, shivam y sundaram (verdad, bondad y belleza), está presente en todos los elementos y en todos los seres vivientes, como el principio de la unidad. Este mismo principio fue expresado por Platón, el mentor de Aristóteles, cientos de años antes de Cristo; él dijo que la verdad, la bondad y la belleza formaban las bases del mundo. La verdad es la base de todo. Trikalabadhyam sathyam (la verdad permanece inmutable en los tres periodos del tiempo: pasado, presente y futuro). La bondad es la auténtica Divinidad. De hecho, la bondad es la Divinidad. Si bien las personas están dotadas de los principios de sathyam, shivam y sundaram, son incapaces de hacerse conscientes de su propia verdad, belleza, y bondad. Solo cuando uno se percata de estos principios puede comprender el verdadero significado que tiene ser humano. Bhagavan

Dutch, 23.aug.24

Alle levende en levenloze vormen die we in deze wereld zien zijn belichamingen van vrede. De fysieke vormen van alle levende wezens zijn de belichamingen van schoonheid. God, die de belichaming is van waarheid, goedheid en schoonheid (sathyam, shivam, sundaram) is in alle elementen en alle levende wezens aanwezig als het principe van eenheid. Hetzelfde werd honderden jaren voor Christus verklaard door Plato, de mentor van Aristoteles. Hij zei dat waarheid, goedheid en schoonheid de basis van de wereld vormen. Waarheid is de basis van alles. Waarheid blijft in de drie tijdsperioden van verleden, heden en toekomst onveranderd (trikalabadhyam sathyam). Goedheid is echte goddelijkheid. In feite is goedheid godvrezendheid. Hoewel mensen begiftigd zijn met het principe van sathyam shivam sundaram, zijn ze niet in staat hun eigen waarheid, schoonheid en goedheid te beseffen. Alleen als men zich bewust is van de principes van waarheid, goedheid en schoonheid kan de ware betekenis van het mens-zijn worden begrepen.
– Sathya Sai Baba, 15 juli 1996

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Schadelijke neigingen en gedachten vermenigvuldigen zich in de menselijke geest even snel als witte mieren, tenzij men zich in zijn essentie van sathyam-shivam-sundaram vestigt. – Baba

Czech, 23.aug.24

Sáí citát dne
23. 8. 2024
S láskou ke Svámímu můžete zpívat „Sáí Ráma“ nebo „Sáí Kršna“. Můžete se věnovat jakémukoli vzdělání a získávat vysoké akademické tituly, přesto byste neměli přestat zpívat božské jméno. Neměli byste na božské jméno zapomínat.

Satja Sáí Bába
Promluva z 4. září 2007

Italian, 23.aug.24

23 Agosto 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Tutte le forme animate e inanimate che vediamo in questo mondo sono incarnazioni della pace e le forme fisiche di tutti gli esseri viventi sono incarnazioni della bellezza. La Divinità, che è l’incarnazione della verità, della bontà e della bellezza (Satyam, Shivam e Sundaram), è presente in tutti gli elementi e in tutti gli esseri viventi come principio di unità. Platone, il mentore di Aristotele, affermava questo già centinaia di anni prima di Cristo; egli diceva che la verità, la bontà e la bellezza costituiscono la base del mondo. La verità è la base di tutto e rimane immutata nei tre periodi di tempo (Trikalabadhyam satyam). La bontà è la vera Divinità; in effetti, la bontà è la divinità. Sebbene le persone siano dotate del principio di Satyam Shivam Sundaram, non sono in grado di portarle a manifestazione. Il significato vero di “umanità” si può comprendere soltanto quando si comprendono i principi della verità, della bontà e della bellezza.



Discorso Divino del 15 luglio 1996

Le tendenze e i pensieri nocivi si moltiplicano nella mente dell’uomo con la stessa velocità delle formiche bianche a meno che egli non si stabilisca nella sua essenza Satyam-Shivam-Sundaram.

Con Amore,
Baba

English, 23.aug.24

All the animate and inanimate forms that we see in this world are embodiments of peace. The physical forms of all living beings are the embodiments of beauty. Divinity, which is the embodiment of Satyam, Shivam, and Sundaram (truth, goodness and beauty), is present in all elements and in all living beings as the principle of Oneness. The same was stated by Plato, the mentor of Aristotle, hundreds of years before Christ. He said that truth, goodness, and beauty formed the basis of the world. Truth is the basis of everything. Trikalabadhyam satyam (truth remains unchanged in the three periods of time —past, present, and future). Goodness is the real Divinity. In fact, goodness is godliness. Though people are endowed with the principle of Satyam Shivam Sundaram, they are unable to realise their own truth, beauty, and goodness. Only when one realises the principles of truth, goodness, and beauty can one understand the true meaning of humanness. – Divine Discourse, Jul 15, 1996

Arabic, 23.aug.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الجمعة ٢٣ آب ٢٠٢٤

جميع الأشكال الحية وغير الحية التي نراها في هذا العالم هي تجليات للسلام. الأشكال المادية لجميع الكائنات الحية هي تجليات للجمال. إن الإلهية، التي هي تجسيد لساتيام، شيفام، وسوندارام (الحقيقة، الخير، والجمال)، موجودة في جميع العناصر وفي جميع الكائنات الحية كمبدأ الوحدة. وإن أفلاطون، معلم أرسطو، قد ذكر نفس الشيء بمئات السنين قبل المسيح. وقال أن الحقيقة والخير والجمال تشكل أساس العالم. الحقيقة هي أساس كل شيء. الحقيقة ثلاثية كالابادهيام (الحقيقة تظل ثابتة في أطوار الزمن الثلاثة – الماضي، الحاضر، والمستقبل). الخير هو الإلهية الحقيقية. في الواقع، الخير هو الإلوهية. على الرغم من أن الناس موهوبون بمبدأ ساتيام شيفام سوندارام، إلا أنهم غير قادرين على التحقق بذاتهم من حقيقتهم وجمالهم وخيرهم. فقط عندما يدرك الإنسان مبادئ الحقيقة والخير والجمال يمكنه أن يفهم المعنى الحقيقي للإنسانية.

ساتيا ساي بابا – ١٥ تموز ١٩٩٦

Polish, 23.aug.24

23.08.2024 r.

MYŚL DNIA

Wszystkie ożywione i nieożywione istoty, jakie widzimy na świecie, są ucieleśnieniem pokoju. Formy fizyczne wszystkich istot żywych są ucieleśnieniem piękna. Boskość, która jest ucieleśnieniem prawdy, dobra i piękna (satjam, śiwam i sundaram), istnieje we wszystkich żywiołach i żywych stworzeniach jako pierwiastek jedności. To samo stwierdził Platon, nauczyciel Arystotelesa, setki lat przed Chrystusem. Powiedział, że prawda, dobro i piękno są podstawą świata. Prawda jest źródłem wszystkiego. Prawda pozostaje niezmienna we wszystkich trzech okresach czasu – w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości (Trikalabadhjam satjam). Dobro to prawdziwa boskość. W rzeczywistości dobro to pobożność. Chociaż ludzie są obdarzeni prawdą, dobrem i pięknem, to nie potrafią uświadomić sobie własnej prawdy, własnego dobra i piękna. Prawdziwe znaczenie człowieczeństwa zrozumiesz wtedy, gdy odkryjesz w sobie prawdę, dobro i piękno. – Dyskurs z 15.07.1996 r.

-BABA

Russian, 23.aug.24

23-08-2007
Некоторые люди поддерживают некие новомодные идеи о Духовном Единении (Йоге), Духовной Мудрости (Джняне) и Отречении (Саньясе). Что такое Истинная йога? Йога – это контроль блужданий ума. Это контроль чувств. Человек должен одинаково относиться к парам – похвале и осуждению, удовольствию и боли. Такое самообладание и есть Йога. Что такое Джняна? “Видение Одного без второго является наивысшим знанием (Адвайта Даршанам Джнянам)”. Осознание того, что Одна и Та же Атма пребывает во всех существах (Экатма-Бхаава) является Джняной. Истинная Саньяса заключается в преобразовании человеческих качеств, а не в смене одеяния. Должен измениться ум, а не одежда. Истинный отречённый (саньяси) тот, кто достиг совершенной власти над всеми чувствами и отказался от всех желаний. Саньяси тот, кто стремится к Стопам Господа, отказываясь от всех привязанностей к телу, которые являются причиной болезни и деградации. Он должен одинаково принимать жизнь и смерть, удовольствие и боль.

German, 23.aug.24

23
Ihr könnt „Sai Rama“ oder „Sai Krishna“ in Liebe zu Swami singen. Ihr könnt jede Art von Bildung anstreben und hohe akademische
Grade erwerben, doch solltet ihr nicht aufgeben, den göttlichen Namen zu singen. Ihr dürft den göttlichen Namen nicht vergessen.
Sri Sathya Sai Baba, 04.09.2007

Portuguese, 23.aug.24

*Pensamento para o dia 23/08/2024*

Todas as formas animadas e inanimadas que vemos neste mundo são personificações da Paz. As formas físicas de todos os seres vivos são personificações da Beleza. E a Divindade, que é a personificação da Verdade, da Bondade e da Beleza (Satyam, Shivam, Sundaram), está presente em todos os elementos e em todos os seres vivos como o Princípio da Unicidade. Há centenas de anos antes de Cristo, o filósofo grego Platão, mentor de Aristóteles, afirmou que a Verdade, a Bondade e a Beleza formavam o alicerce do mundo. A base de tudo é a Verdade, que permanece inalterada nos três períodos de tempo – passado, presente e futuro. A Bondade é a verdadeira Divindade; de fato, é a própria Divindade. Embora as pessoas sejam dotadas dos princípios da Verdade, da Bondade e da Beleza, são incapazes de perceber a sua própria Verdade, Bondade e Beleza. Mas só quando se tem a plena percepção desses três princípios é que se consegue compreender o verdadeiro significado da natureza humana. _(Discurso Divino, 15 de julho de 1996)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Greek, 22.aug.24

Όταν εφαρμόζετε τον νόμο της Δικαιοσύνης, ο Θεός εντός σας θα εκδηλωθεί αυθόρμητα. Δεν πρέπει να περιορίζετε τη Δικαιοσύνη σε απλά λόγια. Ο άνθρωπος θεωρείται ως η ίδια η ενσάρκωση της δικαιοσύνης. Αλλά δεν θα είναι άξιος αυτής της ονομασίας αν δεν ζει μια ζωή βασισμένη στη δικαιοσύνη. Ο καθένας πρέπει να συνειδητοποιήσει ότι η επίτευξη ενότητας με τον Θεό  είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής. Ως εκ τούτου, είναι καθήκον όλων να αναπτύξουν πίστη στον Θεό. Αναπτύσσοντας την πίστη, όταν κάποιος ζει μια ζωή αφιερωμένη στην Αρετή, την Αλήθεια και τη Δικαιοσύνη, θα επιτύχει τον στόχο αυτής της ζωής. Ο άνθρωπος που δεν ακολουθεί τον νόμο της Δικαιοσύνης είναι ένα βάρος στη γη. Όλος ο πλούτος που μπορεί να συγκεντρώσει δεν θα τον συνοδεύσει όταν φύγει από τον κόσμο. Είναι σημαντικότερο να κερδίσετε τη χάρη του Θεού παρά όλα τα πλούτη του κόσμου. Αναπτύξτε την αγάπη για τον Θεό και συνειδητοποιήστε την ευδαιμονία που είναι πέρα από κάθε λεκτική περιγραφή.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 19 Ιανουαρίου 1984

Dutch, 22.aug.24

Als we dharma beoefenen, zal het goddelijke in ons zich spontaan manifesteren. We mogen dharma niet tot louter woorden beperken. De mens wordt beschouwd als de belichaming van rechtschapenheid. Hij is deze benaming echter niet waard als hij niet een leven van dharma leidt. Iedereen dient te beseffen dat het bereiken van eenheid met God het doel van het menselijk bestaan is. Daarom is het de plicht van iedereen om geloof in God te ontwikkelen. Wie met de toename van geloof een leven leidt dat gewijd is aan rechtschapenheid, waarheid en morele principes (dharma, sathya, niti), zal het doel van het leven bereiken. Wie zich niet aan dharma houdt is een last voor de aarde. Alle rijkdom die hij vergaart zal niet met hem meegaan als hij de wereld verlaat. De genade van God verdienen is belangrijker dan alle rijkdom in de wereld te verdienen. Ontwikkel liefde voor God en word je bewust van de gelukzaligheid die alle woorden te boven gaat.
– Sathya Sai Baba, 19 januari 1984

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Alle door God geschonken capaciteiten behoren ten dienste van God te worden gebruikt. – Baba

Croatian, 22.aug.24

22. kolovoza 2024.

Zašto se trebamo ponašati ispravno bez obzira na situaciju ili okolnosti? Bhagavan nas danas s ljubavlju i odlučno poučava!



Kada prakticiramo ispravnost (dharma), Božanskost u nama će se manifestirati spontano. Ne treba ograničavati dharmu na puke riječi. Čovjek se smatra samim utjelovljenjem ispravnosti. Ali on neće biti vrijedan svog imena ako ne bude vodio život dharme. Svatko treba shvatiti da je postizanje jednote s Božanskim cilj ljudskog života. Stoga je dužnost svakoga razvijati vjeru u Božansko. Kako vjera u čovjeku raste, ako vodi život posvećen dharmi, istini (satya) i pravdi (neeta), postići će svrhu života. Čovjek koji ne slijedi dharmu je teret na zemlji. Nikakvo bogatstvo koje može skupiti neće ga pratiti kada napusti svijet. Važnije je zaraditi Božju milost nego zaraditi svo bogatstvo svijeta. Razvijte ljubav prema Bogu i spoznajte blaženstvo koje je izvan svih riječi.



  Božanski govor, 19. siječnja 1984.



Sve sposobnosti koje je Bog dao treba koristiti u službi Božanskog. – BABA

Mandarin, 22.aug.24

為什麼無論情況或環境如何，我們的行為都應該正當？薄伽梵今天慈愛且強調地教導我們！


若我們奉行達摩（Dharma，道德，義，正當的行為），我們內在的神性自然就會顯現出來。達摩不該僅限於嘴巴說說。人被視為義的化身，但如果他不過著合乎達摩的生活，他就配不上這個頭銜。每個人都應該了悟到，與神性合一是生而為人的生命目標，因此，培養對聖靈的信心是每個人的責任。隨著信心的增長，如果一個人過著獻身於 Dharma、Satya 和 Neeti（達摩、真理和正義）的生活，他將實現人生的目的。不遵循達摩的人是地球的負擔，當他離開這個世界時，他累積的所有財富都不會伴隨他。贏得神的恩典比贏得世上所有的財富更重要。培養對神的愛並實現那種文字無法形容的極樂。
– 1984 年 1 月 19 日講道。

上帝賜予的所有能力都應該用於為聖靈服務。 – 巴巴

Spanish, 22.aug.24

MENSAJE DEL DIA 22 de agosto de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Cuando practiquemos el dharma, la Divinidad en nosotros se manifestará espontáneamente. El dharma no debe quedar solo en palabras. Se considera al hombre como la encarnación misma de la rectitud. Pero no se hará digno de esta calificación si no lleva una vida de dharma. Todos deben hacerse conscientes de que alcanzar la unidad con la Divinidad es la meta de la vida humana. Por eso es el deber de cada uno cultivar la fe en la Divinidad. Con el crecimiento de la fe, si se lleva una vida dedicada a dharma, sathya y neethi (rectitud, verdad y justicia), se podrá alcanzar el propósito de la vida. La persona que no sigue el dharma es una carga para la tierra. Toda la riqueza que pueda acumular no la acompañará cuando deje el mundo. Es más importante ganarse la gracia de Dios que ganar toda la riqueza del mundo. Desarrollen el amor a Dios y descubran la felicidad que está más allá de todos los mundos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 19 de enero de 1984).

Czech, 22.aug.24

Sáí citát dne
22. 8. 2024
I nepřekonatelné obtíže se rozplynou jako řídká mlha, když jim budete čelit s odvahou a sebedůvěrou. Problémy se mohou zdát obrovské, ale neměli byste ve své mysli dávat prostor strachu nebo úzkosti. Mysl je jako bláznivá opice. Snadno se nechá zviklat obtížemi. Proto byste měli potíže, které vám přijdou do cesty, smést ze stolu. Nikdy nedovolte, aby obtíže získaly převahu.

Satja Sáí Bába
Promluva z 28. srpna 2004

Portuguese, 22.aug.24

*Pensamento para o dia 22/08/2024*

Quando praticamos o Dharma, ou seja, a Retidão, a Divindade presente em nós se manifesta espontaneamente. Mas não devemos limitar o Dharma a meras palavras. O ser humano é considerado a própria personificação da Retidão, porém não será digno desse título se não levar uma existência baseada no Dharma. É preciso que todos compreendam que o objetivo da vida humana é alcançar a unicidade com a Divindade; portanto, é dever de cada um desenvolver fé no Divino. Se, à medida que aumenta a sua fé, um indivíduo levar uma existência dedicada à Retidão, à Verdade e à Justiça, estará cumprindo o propósito da vida. Quem não segue o Dharma é um fardo para o planeta. A riqueza que acumular não o acompanhará quando deixar este mundo; por isso é mais importante obter a Graça Divina do que todas as riquezas terrenas. Desenvolvam amor a Deus e experimentem a Bem-Aventurança que está além de quaisquer palavras. _(Discurso Divino, 19 de janeiro de 1984)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Italian, 22.aug.24

22 Agosto 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Quando ci comportiamo con rettitudine (dharma), la Divinità che è in noi si manifesta spontaneamente. La rettitudine non va limitata alle parole; l’essere umano è considerato l’incarnazione della rettitudine ma, se non conduce una vita retta, non è degno di questo appellativo. Tutti dovrebbero comprendere che il raggiungimento dell’unione con la Divinità è l’obiettivo della vita umana; acquisire la fede nel Divino è quindi un dovere di tutti. Con la crescita della fede, se si conduce una vita regolata dalla rettitudine, dalla verità e dalla giustizia (dharma, satya e niti), si raggiunge lo scopo dell’incarnazione. L’individuo che non segue il dharma è un peso per la terra. Tutte le ricchezze che una persona può accumulare non la accompagneranno quando lascerà il mondo quindi ottenere la grazia di Dio è più importante che guadagnare tutte le ricchezze del mondo. Sviluppate l’amore per Dio e ottenete la beatitudine che va oltre ogni parola.



Discorso Divino del 19 gennaio 1984

Tutte le capacità che Dio ha dato dovrebbero essere utilizzate al Suo servizio.

Con Amore,
Baba

English, 22.aug.24

When we practise Dharma, the Divinity in us will manifest itself spontaneously. One should not limit Dharma to mere words. Man is regarded as the very embodiment of righteousness. But he will not be worthy of this appellation if he does not lead a life of Dharma. Everyone should realise that to attain oneness with Divinity is the goal of human life. Hence it is everyone’s duty to develop faith in the Divine. With the growth of faith, if one leads a life devoted to Dharma, Satya and Neeti (Righteousness, Truth and Justice), he will be achieving the purpose of life. The man who does not follow Dharma is a burden on the earth. All the wealth he may accumulate will not accompany him when he leaves the world. It is more important to earn the grace of God than earn all the wealth in the world. Develop love of God and realise the bliss that is beyond all words. – Divine Discourse, Jan 19, 1984

Arabic, 22.aug.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الخميس ٢٢ آب ٢٠٢٤

عندما نلتزم الفضيلة ونسلك سراطها المستقيم، ستتجلى الإلهية فينا بشكل طبيعي. لا ينبغي للإنسان أن يقتصر بالفضيلة على مجرد الكلام والمواعظ. فالإنسان نفسه يُعتبر تجليّاً للفضيلة. ولكن لن يكون جديراً بهذا الوصف إذا لم يحيا حياة الفضيلة. يجب على الجميع أن يدركوا أن تحقيق التوحيد مع الإلهية هو هدف الحياة البشرية. لذا فمن واجب كل شخص تنمية الإيمان بالإلهية. مع نمو الإيمان، إذا عاش الإنسان حياة مكرسة للفضيلة والحقيقة والعدل، فسيكون قد حقق هدف حياته. الإنسان الذي لا يتبع الفضيلة هو عبء على الأرض. فجميع الثروات التي قد يكتسبها لن ترافقه عندما يترك العالم. من الأهم أن نكسب نعمة الله من أن نكتسب كل الثروات في العالم. فالأكثر أهمية هو التركيز على محبة الله وتحقيق النعيم الذي يفوق الوصف.

ساتيا ساي بابا – ١٩ كانون الثاني ١٩٨٤

Croatian, 21.aug.24

21. kolovoza 2024.

Kako očistiti svoje umove da bi naša sadhana bila plodonosna? Bhagavan nam s ljubavlju tumači i vodi nas danas.

Kakva je korist od ogromnog bogatstva ako se iz njega ne mogu izvući nikakve udobnosti i pogodnosti? Čak i ako u jezeru ima puno vode, pas može samo lizati vodu, a ne piti iz nje. Slična je sudbina škrtaca. Ljudi su danas obdareni svim vrstama znanja, bogatstva i moći, ali koja je korist od toga? Opaka kvaliteta pohlepe čini sve te stvari beskorisnima za njih. Pohlepa je danas bezgranična zbog utjecaja Kali Yuge (doba u kojem se nalazimo). Čovjek niti koristi bogatstvo za sebe niti ga dijeli s drugima. Nije važno ako netko ne dijeli svoje bogatstvo s drugima, no čovjek čak ne može gledati da su drugi sretni. Čak ni životinje nemaju glupost skrivanja i opaku osobinu pljačke. Ali ti su se poroci proširili u čovjeku današnjice. Ako se ne oslobodimo tih pogrešaka, duhovne prakse poput recitiranja Božjeg imena, meditacije i bogoštovnih obreda (japa, dhyana i puja) postaju beskorisne. Bogoštovlje bez ljubavi, odanost bez vjere, beskorisni su. Neka osoba možda nema nikakvu vrstu znanja, ne može slušati učenja svetih tekstova, ili možda ne razumije njihovo unutarnje značenje, no dovoljno je ako ima ljubavi i vjere.

– Božanski govor, 15. srpnja 1996.



Čovjek se preobražava kada se preobražava um. – BABA

English, 21.aug.24

What is the use of having enormous wealth if one cannot derive any comforts and conveniences from it? Even if there is plenty of water in a lake, a dog can only lick the water and not drink from it. Similar is the fate of a miser. People today are endowed with all types of knowledge, wealth, and power, but what is the use? The wicked quality of greed makes all these things useless for them. Greed is limitless today due to the influence of Kali Yuga (the age we are in). One neither utilises the wealth for oneself nor shares it with others. It does not matter if one does not share one’s wealth with others, but one cannot also see others being happy. Even animals do not have the foolishness of concealing and the wicked quality of plundering. But these defects have become rampant in man today. Without getting rid of these defects, spiritual practices like japa, dhyana, and puja (chanting, meditation, and worship) become useless. Worship without love, devotion without faith is useless. One may not have any type of knowledge, one may not listen to the teachings of the sacred texts, or one may not understand their inner meaning, it is enough if one has love and faith. – Divine Discourse, Jul 15, 1996

Arabic, 21.aug.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأربعاء ٢١ آب ٢٠٢٤

ما فائدة الثروة الهائلة إن لم يتمكن المرء من التنعم بأي راحة أو رفاهية منها؟ حتى لو كان هناك الكثير من الماء في البحيرة، فإن الكلب لا يستطيع إلا أن يلعق الماء ولا يمكنه شربه. هكذا هو حال البخيل. ترى الناس اليوم مزودين بجميع أنواع المعرفة والثروة والقوة، ولكن ما الفائدة؟ إذ أن صفة الطمع الخبيثة تجعل كل هذه الأشياء عديمة الفائدة بالنسبة لهم. الطمع لا حدود له اليوم بسبب تأثير عصر كالي يوغا (العصر الذي نعيش فيه). الشخص لا يستفيد من ثروته لنفسه ولا يشاركها مع الآخرين. ليس المهم أن يشارك الشخص ثروته مع الآخرين، ولكن حتى أنه لا يستطيع أيضاً أن يرى الآخرين سعداء. حتى الحيوانات ليس لديها الغباء لتخفي ما لديها ولا الخبث لتسعى لنهب الآخرين. ولكن هذه العيوب أصبحت منتشرة في الإنسان اليوم. بدون التخلص من هذه العيوب، فإن كل الممارسات الروحية مثل الجابا، والديانا، والبوجا (التلاوة، والتأمل، والعبادة) تصبح بلا جدوى. إن العبادة بلا محبة، والإخلاص بلا إيمان، كلاهما بلا فائدة. قد لا يكون لدى الشخص أي نوع من المعرفة، وقد لا يستمع إلى تعاليم النصوص المقدسة، أو قد لا يفهم معانيها الداخلية، ولكن يكفي أن يكون لديه المحبة والإيمان.

ساتيا ساي بابا – ١٥ تموز ١٩٩٦

Dutch, 21.aug.24

Wat heeft enorme rijkdom voor zin als men er geen enkel gemak van heeft? Zelfs als er volop water in een meer zit, kan een hond het water alleen likken en er niet van drinken. Dat is ook het lot van een vrek. Mensen bezitten tegenwoordig allerlei soorten kennis, rijkdom en macht, maar wat is het nut? De verdorven kwaliteit van hebzucht maakt al die dingen nutteloos voor hen. Onder invloed van het huidige tijdperk (Kali Yuga) kent hebzucht tegenwoordig geen grenzen meer. De rijkdom wordt niet voor zichzelf gebruikt noch met anderen gedeeld. Het geeft niet als je je rijkdom niet met anderen deelt, maar dan kun je ook niet zien dat anderen gelukkig zijn. Zelfs dieren zijn niet zo dwaas om dingen te verbergen en niet zo slecht om te plunderen. Deze gebreken vieren echter wel hoogtij in de huidige mens. Als men ze niet kwijtraakt, worden geestelijke oefeningen als herhaling van Gods naam, meditatie en aanbidding nutteloos.  Aanbidding zonder liefde, devotie zonder geloof is nutteloos. Al heb je geen enkele soort kennis, al luister je niet naar verhandelingen over heilige teksten, of begrijp je misschien niet de diepere betekenis ervan, het is genoeg als je liefde en geloof hebt.
– Sathya Sai Baba, 15 juli 1996

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


De mens is getransformeerd als de geest is getransformeerd. – Baba

Greek, 21.aug.24

Τι ωφελεί να έχει κανείς τεράστιο πλούτο, αν δεν μπορεί να αντλήσει ανέσεις και ευκολίες από αυτόν; Ακόμα κι αν υπάρχει άφθονο νερό σε μια λίμνη, ένας σκύλος μπορεί μόνο να γλείψει λίγο απ’ αυτό. Παρόμοια είναι η μοίρα ενός φιλάργυρου. Οι άνθρωποι σήμερα είναι προικισμένοι με όλα τα είδη γνώσης, πλούτου και δύναμης, αλλά σε τι χρησιμεύουν ολ’ αυτά; Η κακή ιδιότητα της απληστίας τα κάνει όλα άχρηστα γι’ αυτούς. Η απληστία είναι ανεξέλεγκτη σήμερα λόγω της επιρροής της Kali Yuga (της εποχής που διανύουμε). Δεν χρησιμοποιείτε τον πλούτο για τον εαυτό σας ούτε τον μοιράζεστε με άλλους. Δεν έχει σημασία το ότι δεν μοιράζεστε τον πλούτο σας με άλλους, αλλά το ότι δεν μπορείτε να δείτε τους άλλους χαρούμενους. Ακόμη και τα ζώα δεν έχουν την ανοησία της απόκρυψης και την πονηρή ιδιότητα της λεηλασίας. Αλλά αυτά τα ελαττώματα υπάρχουν στον άνθρωπο και είναι εκτός ελέγχου στις μέρες μας. Αν δεν απαλλαγείτε από αυτά, οι πνευματικές πρακτικές όπως η επανάληψη του Ονόματος, ο διαλογισμός και η λατρεία αποβαίνουν ανώφελες. Η λατρεία χωρίς αγάπη, η αφοσίωση χωρίς πίστη είναι άχρηστες. Μπορεί κανείς να μη διαθέτει κανένα είδος γνώσης, να μην εντρυφά στις διδασκαλίες των ιερών κειμένων ή να μην κατανοεί το εσωτερικό τους νόημα, είναι όμως αρκετό να έχει αγάπη και πίστη.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 15 Ιουλίου 1996

French, 21.aug.24

Comment devrions-nous purifier notre mental afin que notre Sadhana soit fructueuse ? Bhagavan nous l’indique et nous guide avec amour aujourd’hui.

A quoi sert une richesse énorme si on ne peut en tirer aucun confort ni aucune commodité ? Même si l’eau d’un lac est abondante, un chien ne peut que lécher l’eau et ne pas en boire. C’est le sort de l’avare. Aujourd’hui, les gens sont dotés de toutes sortes de connaissances, de richesses et de pouvoirs, mais à quoi cela sert-il ? La mauvaise qualité qu’est l’avidité rend toutes ces choses inutiles pour eux. L’avidité est aujourd’hui sans limite en raison de l’influence du Kali Yuga (l’ère dans laquelle vous vivez). On n’utilise pas la richesse pour soi-même ni ne la partage avec les autres. Peu importe si l’on ne partage pas sa richesse avec les autres, mais on ne peut pas non plus voir les autres heureux. Même les animaux n’ont pas la bêtise de cacher ni la mauvaise qualité de piller. Mais ces défauts sont devenus monnaie courante chez l’homme d’aujourd’hui. Si l’on ne se débarrasse pas de ces défauts, les pratiques spirituelles comme japa, dhyana et puja (chants, méditation et adoration) deviennent inutiles. L’adoration sans amour, la dévotion sans foi sont inutiles. On peut ne posséder aucune connaissance, on peut ne pas écouter les enseignements des textes sacrés, ou on peut ne pas comprendre leur signification intérieure, il suffit d’avoir l’amour et la foi.

Tiré du Discours Divin du 15 juillet 1996.

L’homme est transformé lorsque le mental est transformé

Spanish, 21.aug.24

MENSAJE DEL DIA 21 de agosto de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
¿De qué sirve tener una riqueza enorme si de ella no se pueden obtener comodidades y ventajas? Aunque haya abundante agua en un lago, un perro solo puede lamerla, pero no beberla. El destino del avaro es similar. Actualmente, la gente está dotada de todo tipo de conocimientos, riquezas y poder, pero, ¿de qué les sirven? La malvada cualidad de la avaricia hace que todas estas cosas sean inútiles para ellos. La avaricia es infinita en estos tiempos, debido a la influencia del Kali Yuga, la era en la que estamos. No utilizan la riqueza para sí, ni la comparten con los demás. No tiene importancia que no compartan su riqueza con los demás, pero tampoco pueden ver felices a los demás. Ni siquiera los animales tienen la estupidez de ocultar, ni la maldad de saquear. Sin embargo, en el hombre estos defectos se han hecho desenfrenados en la actualidad. Si el hombre no se libra de estos defectos, se vuelven infructuosas las prácticas espirituales como japa, dhyana y puja (oración, meditación y adoración). Por cierto, es inútil adorar sin amor y tener devoción sin fe. Aunque uno no tenga ningún conocimiento, no escuche las enseñanzas de los textos sagrados ni comprenda su significado profundo, es suficiente con que tenga amor y fe. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 15 de julio de 1996).

Mandarin, 21.aug.24

我們該怎樣淨化心念，以便讓修行有成果？薄伽梵今天親切地指出並指導我們。


如果一個人無法從中獲得任何舒適和便利，那麼擁有龐大的財富又有什麼用呢？即使湖裡有充足的水，狗也只能舔水而不能用喝的。守財奴的命運也類似。今日的人擁有各種各樣的知識、財富、權力，但是有什麼用呢？邪惡的貪婪性使所有這些東西對他們來說毫無用處。由於Kali Yuga（我們所處的這個末法時代）的影響，今天的貪婪沒有止境，人們既不把財富用在自己身上，也不與他人分享。不與人分享財富無所謂，但他還見不得別人幸福。即使是動物也不會做出愚蠢的掩飾行為和邪惡的掠奪行為，但今天的人類卻充斥著這種缺陷。如果不去除這些缺陷，像 japa、dhyana 和 puja（持名、冥想和拜神）這樣的修行就會變得毫無用處。拜神而沒有愛，虔誠而沒有信心，是沒有用的。一個人也許沒有任何知識，也許沒有聽經典的教誨，也許不明白其內在意義，但只要他有愛和信心，就足夠了。
– 1996 年 7 月 15 日講道。

心念蛻變，人即蛻變。 – 巴巴

Czech, 21.aug.24

Sáí citát dne
21. 8. 2024
Plody stromu lidského života jsou sladké, ale jsou obaleny hořkou slupkou egoismu a nevědomosti a obsahují tvrdá nejedlá semena touhy, hněvu, pýchy atd. Člověk musí uplatnit svou inteligenci, aby oloupal vnější slupku nevědomosti, odhodil semena neřesti a špatnosti a mohl si pochutnat na sladkém jádru života.

Satja Sáí Bába
Promluva z 28. srpna 1976

Russian, 22.aug.24

22-08-2007
Никто не может описать Природу Божественной Любви. Она находится вне доступности даже для лучших поэтов. Когда человек находится по шею в воде, он, вероятно, сможет произнести несколько слов. Тот, кто полностью погружён в воды Божественной Любви, ничего не сможет поведать об этом переживании. Те, кто говорят о Боге в миру, делают это, исходя из поверхностного опыта, но те, кто целиком наполнены Любовью Бога, не найдут слов для описания своего Блаженства. Вот почему Веды провозглашают, что Божественное находится вне досягаемости ума и речи.

Russian, 21.aug.24

21-08-2007
Упанишады утверждают, что есть две птицы, сидящие на дереве под названием тело, – Дживатма и Параматма. Одна птица ест плод этого дерева, в то время как другая просто наблюдает как свидетель. Но, что удивительно, две птицы, в действительности, – одна, несмотря на то, что могут казаться двумя. Они не могут быть разделены, так как являются двумя аспектами одной и той же Реальности. Пар в атмосфере невидимым, но он той же природы, что и лёд, который твёрд. Бесформенный аспект Божества (Нираакара) и Проявление Божественности (Саакара) – два пути, которыми Единый отражает Себя.

Polish, 22.aug.24

22.08.2024 r.

MYŚL DNIA

Jeśli będziemy wcielać w życie dharmę, boskość przejawi się spontanicznie. Nie możesz ograniczać dharmy jedynie do słów. Człowieka uważa się za prawdziwe ucieleśnienie prawości. Jednak nie będzie godny tego tytułu, jeśli nie będzie żył zgodnie z dharmą. Każdy człowiek musi uświadomić sobie, że celem ludzkiego życia jest osiągnięcie jedności z boskością. Dlatego jego obowiązkiem jest rozwijanie wiary w Boga. Razem ze wzrostem wiary będziesz prowadził życie poświęcone prawości, prawdzie i sprawiedliwości (dharmie, satji i niti) oraz osiągniesz cel życia. Człowiek, który nie przestrzega dharmy, jest ciężarem na ziemi. Cały zgromadzony majątek nie będzie mu towarzyszył, gdy opuści ten świat. Ważniejsze jest to, aby zdobyć boską łaskę niż całe bogactwo świata. Rozwijaj miłość do Boga i urzeczywistnij błogość, której nie da się opisać słowami. – Dyskurs z 19.01.1984 r.

-BABA

Polish, 21.aug.24

21.08.2024 r.

MYŚL DNIA

Jaki jest pożytek z posiadania ogromnego bogactwa, jeśli nie możesz czerpać z niego żadnych korzyści ani udogodnień? Nawet jeśli w jeziorze jest mnóstwo wody, pies może jedynie lizać tę wodę, a nie pić z jeziora. Podobny jest los skąpca. Dzisiaj ludzie są obdarzeni wszelkiego rodzaju wiedzą, majątkiem i siłą , ale jaką mają z tego korzyść? Zła cecha, jaką jest chciwość, sprawia, że wiedza, majątek i siła są dla nich bezużyteczne. Obecnie chciwość jest nieograniczona z powodu wpływu kalijugi (wieku, w którym żyjemy). Człowiek nie wykorzystuje swojego majątku dla siebie ani nie dzieli się nim z innymi. Nie jest istotne to, że nie dzieli się swoim majątkiem z innymi, ale nie może też patrzeć na szczęście innych. Nawet zwierzęta nie mają w sobie głupoty maskowania się ani podłej cechy, jaką jest złodziejstwo. Jednak wady te rozpanoszyły się dziś w człowieku. Bez uwolnienia się od nich, bezwartościowe stają się praktyki duchowe, takie jak powtarzanie boskiego imienia, medytacja i oddawanie czci (dżapa, dhjana i pudża). Oddawanie czci bez miłości i oddanie bez wiary są bezwartościowe. Można nie mieć wiedzy, nie słuchać nauk świętych pism ani nie rozumieć ich znaczenia, ale wystarczy, jeśli ma się miłość i wiarę. – Dyskurs z 15.07.1996 r.

-BABA

German, 22.aug.24

22
Selbst unüberwindliche Schwierigkeiten werden sich wie leichter Nebel auflösen, wenn ihr ihnen mit Mut und Selbstvertrauen
begegnet. Die Probleme mögen wie ein Gebirge erscheinen, aber ihr solltet der Furcht oder Angst in eurem Geist keinen Raum
geben. Der Verstand ist wie ein verrückter Affe. Er lässt sich leicht von Schwierigkeiten beeinflussen. Daher solltet ihr die
Schwierigkeiten, die sich euch in den Weg stellen, beiseiteschieben. Erlaubt den Schwierigkeiten niemals, die Oberhand zu
gewinnen.
Sri Sathya Sai Baba, 28.08.2004

German, 21.aug.24

21
Die Früchte des Baumes des menschlichen Lebens sind süß, aber sie sind von der bitteren Haut des Egoismus und der Unwissenheit
umhüllt und enthalten harte, ungenießbare Samen der Begierde, des Zorns, des Stolzes usw. Man muss seine Intelligenz trainieren,
um die äußere Haut der Unwissenheit abzuziehen, die Samen des Lasters und der Schlechtigkeit abzuwerfen und den süßen Kern
des Lebens zu genießen.
Sri Sathya Sai Baba, 28.08.1976

Portuguese, 21.aug.24

*Pensamento para o dia 21/08/2024*

Qual é a vantagem de se ter uma enorme riqueza se não é possível desfrutar de nenhum conforto e comodidade? Não importa quanta água haja em um lago, um cachorro poderá apenas lambê-la, não beber dela diretamente. Tal é o destino do avarento. Hoje em dia, as pessoas possuem todos os tipos de conhecimento, riqueza e poder, mas de que adianta isso, se a ganância faz com que todas essas coisas sejam inúteis para elas? Atualmente, devido à influência da Kali Yuga, a era na qual vivemos, essa qualidade perversa não tem limites. As pessoas não usam a riqueza em seu próprio benefício nem a compartilham com os demais. E o problema é que também não suportam ver a felicidade alheia. Nem mesmo os animais são tolos ou têm a perversidade de se entregarem à ocultação ou ao saque. Tais defeitos, no entanto, estão excessivamente generalizados entre os seres humanos. Caso não se renuncie a eles, de nada valerão práticas espirituais como a entoação de mantras, repetição dos Nomes do Senhor, meditação e rituais de oferenda. Adoração sem amor e devoção desprovida de fé são igualmente inúteis. Mesmo que não se possua nenhum tipo de conhecimento, não se escutem os ensinamentos contidos nos textos sagrados e tampouco se compreenda o seu significado interno, será suficiente ter amor e fé. _(Discurso Divino, 15 de julho de 1996)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br