Greek, 11.sep.24

Η ζωή είναι μια εκστρατεία ενάντια στους εχθρούς σας, μια μάχη με εμπόδια, πειρασμούς, κακουχίες και δισταγμούς. Αυτοί οι εχθροί είναι μέσα στον άνθρωπο και έτσι η μάχη πρέπει να είναι αδιάκοπη και αέναη. Όπως οι ιοί που ευδοκιμούν στην κυκλοφορία του αίματος, οι αρνητικές ποιότητες του πόθου, της απληστίας, του μίσους, της κακίας, της αλαζονείας και του φθόνου απομυζούν την ενέργεια και την πίστη του ανθρώπου και τον οδηγούν σε πρόωρη πτώση. Ο Ράβανα διέθετε ακαδημαϊκή γνωση, σθένος, πλούτο, δύναμη, εξουσία και τη χάρη του Θεού. Όμως ο ιός του πόθου και της αλαζονείας που παρέμενε στον νου του προκάλεσε την καταστροφή του παρ` όλα τα επιτεύγματά του! Δεν μπορούσε να βρει γαλήνη και χαρά για μια στιγμή αφότου άρχισε να λειτουργεί ο ιός.



Η αρετή είναι δύναμη, η κακία είναι αδυναμία. Άνθρωπος από  άνθρωπο διαφέρει σε αυτόν τον αγώνα ενάντια στους εσωτερικούς εχθρούς. Ο καθένας παίρνει το αποτέλεσμα που αξίζει η πνευματική του άσκηση, που αξίζουν οι πράξεις του σε αυτήν και προηγούμενες γεννήσεις! Η ζωή δεν είναι ένας μαθηματικός τύπος, όπου το 2 + 2 ισούται πάντα με 4. Σε κάποιους, μπορεί να είναι 3, σε κάποιους 5. Εξαρτάται από το πώς ο καθένας εκτιμά το 2. Επιπλέον, στο πνευματικό μονοπάτι, ο καθένας πρέπει να προχωρήσει από το σημείο που ήδη βρίσκεται σύμφωνα με τον δικό του ρυθμό και το φως της λάμπας που κρατά  στο χέρι του.



Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 16 Μαρτίου 1966

Czech, 11.sep.24

Sáí citát dne
11. 9. 2024
Dělejte všechny skutky jako obětování Bohu, neškatulkujte některé jako „moje práce“ a jiné jako „Jeho práce“. Všechna práce je Jeho. On inspiruje, pomáhá, vykonává, užívá, sklízí, zasévá a je potěšen. On jediný existuje, neboť celá tato mnohost je jen On, viděný skrze zrcadlo přírody! Vše je určeno k dosažení Nejvyššího.

Satja Sáí Bába
Promluva z 18. července 1970

French, 11.sep.24

Quels sont les pièges dont nous devons nous méfier que nous pouvons rencontrer dans notre pratique spirituelle ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.

La vie est une campagne contre les ennemis, une bataille avec des obstacles, des tentations, des difficultés et des hésitations. Ces ennemis sont à l’intérieur de l’homme et la bataille doit donc être incessante et perpétuelle. Comme le virus qui se développe dans le sang, les vices de la luxure, de l’avidité, de la haine, de la méchanceté, de l’orgueil et de l’envie sapent l’énergie et la foi de l’homme et le conduisent à une chute prématurée. Ravana avait l’érudition, la force, la richesse, le pouvoir, l’autorité et la grâce de Dieu. Mais le virus de la luxure et de l’orgueil qui s’est logé dans son mental a entraîné sa destruction malgré toutes ses réalisations ! Il n’a pas pu demeurer dans la paix et la joie un seul instant après que le virus a commencé à agir. La vertu est la force, le vice est la faiblesse. L’homme diffère de l’homme dans cette lutte contre les ennemis intérieurs. Chacun obtient le résultat que mérite sa Sadhana, que méritent ses actes dans cette vie et les précédentes ! La vie n’est pas une formule mathématique, où 2 + 2 font toujours 4. Pour certains, le total peut être 3, pour d’autres, 5. Cela dépend de la valeur que chacun accorde au 2. De plus, dans le cheminement spirituel, chacun doit avancer en partant de là où il se trouve déjà, à son propre rythme, et à la lumière de la lampe que chacun tient dans sa main.

Tiré du Discours Divine du 16 mars 1966.

Tant que l’on est pris dans ce filet d’illusions propagé par les ennemis intérieurs, le désir de libération ne se manifestera pas dans le mental.

Mandarin, 11.sep.24

在修行中，有哪些陷阱我們必須警惕？薄伽梵今天親切地向我們解釋。


人生就是一場與敵人的戰鬥，一場與障礙、誘惑、艱難和猶豫的戰鬥。這些敵人就在人的內心，因此戰鬥必須是持續不斷的。就像在血液中繁殖的病毒一樣，慾望、貪婪、仇恨、惡意、驕傲和嫉妒這些惡習性會削弱人的能量和信心，使人提早倒下。史詩羅摩衍那中的大魔頭羅伐那擁有學識、力量、財富、權力、權柄和神的恩典。然而，儘管他取得如此多的成就，但盤踞在他心中的淫慾和傲慢病毒卻導致了他的毀滅！病毒發作後，他一刻也無法平靜和喜悅。美德是強，惡是弱。這場與內心敵人的鬥爭，因人而異，每個人會得到他的修行應得的結果，得到他今生和前世的行為應得的結果！生命不是一個數學公式，在數學裡2+2永遠等於4。對某些人，它可能是3，對另一些人，它可能是5，端視每個人如何看待那個2的價值。而且，在靈性道路上，每個人都必須從自己所在之處，按照自己的步調以及自己手中的燈的光芒前進。
– 1966 年 3 月 16 日講道。

只要一個人被內在敵人所佈下的妄見之網所困，其內心就不會萌生對解脫的渴望。 – 巴巴

Spanish, 11.sep.24

MENSAJE DEL DIA 11 de septiembre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La vida es una campaña contra los enemigos, una batalla con obstáculos, tentaciones, adversidades, y dudas. Estos enemigos están adentro del hombre y así, la batalla debe ser incesante y perpetua. Al igual que el virus se desarrolla dentro de la sangre, los vicios de la lujuria, la avaricia, la maldad, el orgullo y la envidia drenan la energía y la fe del hombre y reducen a este a una caída sin fin. Ravana tenía erudición, fortaleza, riqueza, poder, autoridad y la gracia de Dios pero, el virus de la lujuria y el orgullo alojado en su mente, le trajo la destrucción, a pesar de todos sus logros. No podía estar en paz ni feliz siquiera por un instante luego de que el virus comenzó a desplegarse. La virtud es fortaleza, el vicio es debilidad. El hombre se diferencia del hombre en su lucha contra estos enemigos. Cada uno recibe el resultado merecido por su sadhana , y por sus acciones en los nacimientos previos y en el actual. La vida no es una fórmula matemática, donde dos más dos son cuatro. Para algunos puede sumar tres, y para otros cinco. Eso depende de cuánto valore el dos, cada quien. Además, en la senda espiritual, cada uno debe avanzar partiendo desde donde está, de acuerdo a su propio paso, y a la luz de la lámpara que cada uno sostiene en su mano. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 16 de marzo de 1966. )

Dutch, 11.set.24

Het leven is een campagne tegen vijanden, een strijd met hindernissen, verleidingen, ontberingen en aarzelingen. Deze vijanden zitten in de mens en daarom moet er onafgebroken strijd worden gevoerd. Zoals het virus dat gedijt in de bloedstroom, zo onttrekken ondeugden als begeerte, hebzucht, haat, kwaadwilligheid, trots en afgunst de energie en het geloof aan de mens en doen hem voortijdig te gronde gaan. Ravana beschikte over geleerdheid, kracht, rijkdom, macht, aanzien en de genade van God. Maar het virus van begeerte en hoogmoed dat in zijn geest huisde bracht zijn ondergang teweeg, ondanks al zijn verworvenheden. Hij had geen moment van vrede en vreugde meer nadat het virus hem begon aan te tasten. Deugd is kracht; ondeugd is zwakte.
Mensen verschillen van elkaar in deze strijd tegen de innerlijke vijanden. Iedereen boekt resultaat naargelang van zijn geestelijke discipline (sadhana) en zijn daden nu en in vorige levens. Het leven is geen wiskundige formule volgens welke twee plus twee altijd vier is. Voor sommigen kan het drie zijn, voor anderen vijf. Het hangt ervan af welke waarde ieder aan de twee toekent. Bovendien moet iedereen op de spirituele weg voorwaarts gaan vanaf het punt waar hij reeds is, in zijn eigen tempo, in het licht van de lamp die ieder in zijn hand houdt.
– Sathya Sai Baba, 16 maart 1966, toespraak 7  

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Zolang de mens gevangen zit in dit net van illusie, dat door de innerlijke vijanden wordt gespreid, zal er geen verlangen naar bevrijding bij hem opkomen. – Baba

Portuguese, 11.sep.24

*Pensamento para o dia 11/09/2024*

A vida é uma luta contínua contra inimigos, uma batalha contra obstáculos, tentações, dificuldades e hesitações. Esses inimigos estão no interior do ser humano e, portanto, a batalha deve ser incessante e perpétua. Assim como um vírus se desenvolve na corrente sanguínea, os vícios da luxúria, da cobiça, do ódio, da maldade, do orgulho e da inveja drenam a energia e a fé do ser humano e acabam por levá-lo à perdição. Ravana, o rei-demônio, possuía erudição, força, riqueza, poder, autoridade e a graça de Deus. No entanto, apesar de todas as suas conquistas, os vírus da luxúria e do orgulho que se alojaram na sua mente causaram a sua destruição! Ravana não conseguiu viver em paz e alegria por um momento sequer depois que eles entraram em ação. A virtude é força, o vício é fraqueza. Os seres humanos diferem entre si nessa luta contra os inimigos internos. Cada um colhe os frutos da sua prática espiritual e das suas ações nesta vida e em existências anteriores. A vida não é uma fórmula matemática na qual a soma de dois mais dois é sempre igual a quatro. Para alguns, pode ser três; para outros, cinco. Depende do valor atribuído ao algarismo dois. Além disso, no caminho espiritual, cada um deve avançar a partir do ponto em que se encontra, de acordo com o seu próprio ritmo e com a luz da lâmpada que segura na mão. _(Discurso Divino, 16 de março de 1966)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 11.sep.24

11
Vollbringt alle Handlungen als Opfer für Gott; ordnet nicht einige als „meine Arbeit“ und andere als „Seine Arbeit“ ein. Alle
Arbeit ist Sein; Er inspiriert, hilft, führt aus, genießt, erntet, sät und freut sich. Er allein existiert, denn all diese
Mannigfaltigkeit ist nur Er, gesehen durch den Spiegel der Natur! Alles dient der Verwirklichung des Höchsten.
Sri Sathya Sai Baba, 18.07.1970

Polish, 11.sep.24

11.09.2024 r.

MYŚL DNIA

Życie to kampania przeciwko wrogom, to walka z przeszkodami, pokusami, trudnościami i wątpliwościami. Wrogowie są wewnątrz, dlatego batalia musi być nieustanna i wieczna. Tak jak wirus rozwija się w krwioobiegu, podobnie wady – pożądanie, chciwość, nienawiść, złość, pycha i zazdrość – osłabiają energię i wiarę człowieka oraz prowadzą go do przedwczesnego upadku. Rawana posiadał wiedzę, siłę, majątek, moc, władzę i łaskę Boga. Jednak wirus pożądania i pychy, który zagnieździł się w jego umyśle, doprowadził go do upadku, mimo wszystkich osiągnięć! Gdy wirus zaczął działać, Rawana ani przez chwilę nie mógł żyć w pokoju i radości. Cnota jest siłą, wada jest słabością. Ludzie różnią się między sobą w walce z wewnętrznymi wrogami. Każdy otrzymuje rezultat stosownie do sadhany na podstawie zasług z własnych czynów wypełnianych w tym i w poprzednich żywotach. Życie nie jest matematyczną formułą, w której 2 plus 2 zawsze równa się 4. Dla jednych może to być 3, dla drugich 5, w zależności od tego, jaką wartość ma dla nich 2. Ponadto na drodze duchowej każdy musi w swoim tempie podążać naprzód z miejsca, w jakim jest, w świetle lampy, którą trzyma w ręce. – Dyskurs z 16.03.1966 r.

-BABA

Russian, 11.sep.24

11-09-2007
Служение – самый сложный из девяти шагов к Богу. По существу, это действие, проистекающее из сильного побуждения добиться Милости Бога. Это самый Важный шаг для уничтожения эго. Только через Служение человек может достичь превосходства над чувствами, страстями и склонностями, и через это достичь Божественности. Любовь самовыражается как Служение, а Бог и есть Любовь.

Italian, 11.sep.24

11 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
La vita è una campagna contro i nemici, una battaglia che presenta degli ostacoli, delle tentazioni, delle difficoltà ed esitazioni. Questi nemici sono dentro l’essere umano quindi il combattimento deve essere incessante, perpetuo. Come il virus prospera nel flusso sanguigno, i vizi della lussuria, dell’avidità, dell’odio, della malizia, dell’orgoglio e dell’invidia si nutrono dell’energia e della fede delle perone e le trascinano in una caduta prematura. Ravana possedeva l’erudizione, la forza, la ricchezza, il potere, l’autorità e la grazia di Dio ma il virus della lussuria e dell’orgoglio che aveva nella mente lo portò alla distruzione a dispetto di tutte le sue conquiste; dopo che il virus ebbe cominciato a lavorare, egli non poté stare in pace e gioia nemmeno per un momento. La virtù è forza, il vizio è debolezza. Gli esseri umani si differenziano l’uno dall’altro in questa lotta contro i nemici interiori, ognuno ottiene il risultato che la sua disciplina spirituale (sadhana) merita e le sue azioni in questa e nelle precedenti vite meritano. La vita non è una formula matematica, dove due più due fa sempre quattro. Per alcuni può essere tre, per altri cinque. Dipende da come ognuno valuta il due. Inoltre, nel cammino spirituale, ognuno deve cominciare da dove si trova seguendo il proprio ritmo e la luce della lampada che tiene in mano.



Discorso Divino del 16 marzo 1966

Finché si rimane impigliati in questa rete di illusioni distesa dai nemici interiori, il desiderio di liberazione non si manifesta.

Con Amore,
Baba

English, 11.sep.24

Life is a campaign against foes, a battle with obstacles, temptations, hardships, and hesitations. These foes are within man and so the battle must be incessant and perpetual. Like the virus that thrives in the bloodstream, vices of lust, greed, hate, malice, pride and envy sap the energy and faith of man and reduce him to untimely fall. Ravana had scholarship, strength, wealth, power, authority, and grace of God. But the virus of lust and pride which lodged in his mind brought about his destruction despite all his attainments! He could not dwell in peace and joy for a moment after the virus started work. Virtue is strength, vice is weakness. Man differs from man in this struggle against inner foes. Each gets the result that his Sadhana deserves, that his acts in this and previous births deserve! Life is not a mathematical formula, where 2 + 2 always equals 4. To some, it may be 3, to some, 5. It depends on how each values the 2. Moreover, in the spiritual path, each one must move forward from where one already is according to one’s own pace, and the light of the lamp which each one holds in one’s hand. – Divine Discourse, Mar 16, 1966.

Arabic, 11.sep.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأربعاء ١١ أيلول ٢٠٢٤

الحياة هي حملة ضد الأعداء، معركة مع العقبات، الإغراءات، الصعوبات، والترددات. هذه الأعداء تكمن داخل الإنسان، ولذلك لا بد من أن تكون المعركة مستمرة ودائمة. مثل الفيروس الذي يعيش في مجرى الدم، فإن رذائل الشهوة، الجشع، الكراهية، الحقد، الكبرياء، والحسد تستنزف طاقة الإنسان وإيمانه وتؤدي إلى سقوطه بسرعة. رافانا كان لديه العلم، القوة، الثروة، السلطة، والنعمة الإلهية، إلا أن فيروس الشهوة والكبرياء الذي استقر في فكره جلب له الهلاك رغم كل إنجازاته! لم يستطع أن يعيش بسلام وفرح ولو للحظة بعد أن بدأ الفيروس عمله. الفضيلة قوة، والرذيلة ضعف. في هذه المعركة ضد الأعداء الداخلية يختلف إنسان عن آخر، فكل شخص يحصل على ما يستحقه بناءً على السادهانا الخاصة به (تدريباته الروحية) وما تستحقه أفعاله في هذه الحياة والولادات السابقة. الحياة ليست معادلة رياضية حيث ٢+٢ دائماً تساوي ٤. بالنسبة للبعض، قد تكون ٣، وللبعض الآخر ٥. يعتمد ذلك على كيفية تقدير كل شخص للرقم ٢. علاوة على ذلك، في الطريق الروحي، يجب على كل شخص أن يتقدم من حيث واقعه وفقاً لسرعته الخاصة، وعلى ضوء المصباح الذي يحمله في يده.

ساتيا ساي بابا – ١٦ آذار ١٩٦٦

Croatian, 10.sep.24

10. rujna 2024.

Što je prava Kurukšetra i koja se vječna bitka tamo događa? Bhagavan nas s ljubavlju nadahnjuje da bismo mogli osigurati vlastitu pobjedu.

Samo naše tijelo može se zvati Dharamkšetra. Jer kad se dijete  rodi ono je čisto i bez mane. Još uvijek nije žrtva ni jednog od šest ‘čovjekovih neprijatelja’ – ljutnje, pohlepe, požude, ponosa ni ljubomore. Ono je uvijek sretno. Plače samo kad je gladno. Tko god da ga miluje, kralj ili pučanin, svetac ili lopov, dijete je sretno. Tijelo djeteta nije pod utjecajem ni jedne od tri urođene osobine (gune), ono je Dharmakšetra. Kako tijelo raste, ono počinje razvijati osobine poput ljubomore, mržnje i vezanosti. Kad se ove loše osobine razviju, tijelo postaje ‘Kurukšetra’. Bitka između Pandava i Kaurava nije trajala dulje od 18 dana, ali se rat između dobrih i loših osobina u nama vodi tijekom cijelog života. Osobine strasti i inertnosti (rajo guna i tamo guna) vezane su za ego i osjećaj za ‘moje’. Sama riječ ‘pandava’ znači čista i satvična priroda. ‘Pandu’ znači bjelina i čistoća. Djeca pandua, pet Pandava, su bila čista. Rat između Pandava i Kaurava znači unutarnji rat unutar svakoga od nas – rat satva gune  protiv druge dvije gune, rajo i tamo.

Božanski govora, 5. rujna 1984.

Um je bojno polje (Kurukšetra) na kojem se dobro i loše, ispravno i pogrešno bore za nadmoć. – BABA               

Dutch, 10.sep.24

Ons lichaam zelf kan een verblijfplaats van dharma, van gerechtigheid (dharmakshetra) worden genoemd. Een pasgeboren kind is dan ook zuiver en zonder smet. Het is nog niet ten prooi gevallen aan een van de zes ‘vijanden’ van de mens – woede, hebzucht, begeerte, zelfzucht, trots en jaloezie. Het is altijd gelukkig. Het huilt alleen als het honger heeft. Wie het ook liefkoost, koning of gewone man, heilige of dief, het kind is blij. Het lichaam van het kind is door geen van de drie ingeboren kwaliteiten (guna’s) aangetast en is een dharmakshetra. Naarmate het lichaam groeit, begint het eigenschappen als jaloezie, haat en gehechtheid te verzamelen. Als deze slechte neigingen zich ontwikkelen, wordt het lichaam een slagveld (kurukshetra). De strijd tussen de Pandava’s en de Kaurava’s duurde niet langer dan 18 dagen, maar de oorlog tussen goede en slechte eigenschappen in ons woedt een leven lang. De kwaliteiten hartstocht (rajas) en passiviteit (tamas) zijn verbonden met het ego en het gevoel van ‘mijn’. Het woord pandava zelf staat voor zuiverheid en een harmonische aard (sattva). Pandu betekent witheid en zuiverheid. De kinderen van Pandu, de vijf Pandava’s, waren zuiver. De oorlog tussen de Pandava’s en de Kaurava’s duidt op de innerlijke oorlog in ieder van ons – de oorlog van sattva tegen de twee andere kwaliteiten, rajas en tamas.
– Sathya Sai Baba, 5 september 1984     

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


De geest is het slagveld (kurukshetra) waar goed en kwaad, recht en onrecht strijden om de macht. – Baba

Greek, 10.sep.24

Το ίδιο το σώμα μας μπορεί να ονομαστεί Νταρμακσέτρα (πεδίο αρετής). Διότι, όταν γεννιέται ένα παιδί, είναι αγνό και χωρίς ψεγάδια. Δεν είναι ακόμη θύμα κανενός από τους έξι «εχθρούς του ανθρώπου» –θυμό, απληστία, λαγνεία, εγωισμό, αλαζονεία και ζήλια. Είναι πάντα χαρούμενο. Κλαίει μόνο όταν πεινάει. Όποιος το χαϊδεύει, βασιλιάς ή κοινός άνθρωπος, άγιος ή κλέφτης, το παιδί είναι ευτυχισμένο. Το σώμα του παιδιού δεν επηρεάζεται από καμία από τις τρεις ιδιότητες (σάτβα, ράτζας, τάμας) και γι’ αυτό είναι Νταρμακσέτρα. Καθώς το σώμα μεγαλώνει, αρχίζει να αποκτά ιδιότητες όπως η ζήλια, το μίσος και η προσκόλληση. Όταν αναπτύσσονται αυτές οι κακές τάσεις, το σώμα γίνεται Κουρουκσέτρα (το πεδίο της μάχης μεταξύ των Πάνταβας και των Καουράβας).



Η μάχη μεταξύ των Πάνταβας και των Kαουράβας δεν κράτησε πάνω από 18 ημέρες, αλλά ο πόλεμος μεταξύ καλών και κακών ιδιοτήτων μέσα μας διεξάγεται καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής. Οι ρατζασικές  και οι ταμασικές ιδιότητες (οι ιδιότητες του πάθους και της νωθρότητας) συνδέονται με την αίσθηση του «εγώ» και του «δικού μου». Η ίδια η λέξη «Πάνταβα» αντιπροσωπεύει τη σατβική φύση (αγνότητα). «Πάντου» σημαίνει λευκότητα και αγνότητα. Τα παιδιά του Πάντου, οι πέντε Πάνταβας, ήταν αγνά. Ο πόλεμος μεταξύ των Πάνταβας και των Kαουράβας σημαίνει τον εσωτερικό πόλεμο στον καθένα μας –τον πόλεμο της σατβικής ιδιότητας ενάντια στις άλλες δύο ιδιότητες, της ρατζασικής και της ταμασικής.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 5 Σεπτεμβρίου 1984

Spanish, 10.sep.24

MENSAJE DEL DIA 10 de septiembre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Nuestro cuerpo puede ser denominado un Dharmakshetra, porque cuando el niño nace, es puro y sin manchas. Todavía no es víctima de ninguno de los seis “enemigos del hombre”, la ira, la codicia, la lujuria, el egoísmo, el orgullo y la envidia. Siempre está feliz, y llora solo cuando tiene hambre. Quienquiera que lo acaricie, sea rey o súbdito, santo o ladrón, el niño está feliz. Su cuerpo no depende de ninguno de los tres gunas (cualidades innatas), y es un Dharmakshetra. Cuando el cuerpo crece, comienza a adquirir cualidades tales como la envidia, el odio y el apego. Cuando se desarrollan estas tendencias malignas, el cuerpo se convierte en un “Kurukshetra”. La batalla entre los Pandavas y los Kauravas no duró más de 18 días, pero la guerra entre las buenas y las malas cualidades en nosotros se desarrolla toda la vida. El rajo guna y el tamo guna (las cualidades de la pasión y la inercia) están asociados con el ego y el sentido de “mío”. La palabra “Pandava” misma representa la pureza y la naturaleza sátvica. “Pandu” significa blancura y pureza. Los hijos de Pandu, los cinco Pandavas, eran puros. La guerra entre los Pandavas y los Kauravas representa la guerra interior en cada uno de nosotros: la guerra del guna satva contra los otros dos gunas, rajas y tamas. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 5 de septiembre de 1984).

Mandarin, 10.sep.24

真正的俱盧之野在哪裡？在那兒發生的永恒戰鬥為何？薄伽梵慈愛地激勵我們，使我們能夠確保自己獲勝。

我們的身體本身可以稱為達摩的場域（Dharmakshetra)，因為，孩子出生時，這場域是純潔無瑕的，它還不是「人類六大敵人」——瞋、貪、慾望、自私、驕傲和嫉妒——中任何一個的受害者，它總是很快樂，它只有在餓的時候才會哭。無論君王、平民、聖人、盜賊愛撫它，它都會快樂。孩子的身體不受三個屬性（guna，內在素質）任何一個的影響，是一個達摩場域。隨著身體的成長，它開始累積嫉妒、仇恨和執著等特質。隨著這些邪惡習氣的形成，身體就變成了「俱盧之野」（Kurukshetra，史詩摩訶婆羅多中大決戰的場地）了。般度五兄弟（the Pandavas)和考拉瓦兄弟之間的戰鬥持續了不到18天，但我們內在的好品質和壞品質之間的戰爭卻終生都在進行。 Rajoguna 和 tamoguna（激性特質和惰性特質）與我執和「我所」（我所擁有）的感覺有關。 「Pandava」這個字本身代表純潔和薩埵性（satwik nature)。 「Pandu」的意思是白色和純潔。Pandu國王的五個孩子，般度五兄弟，是純潔的。般度五兄弟和考拉瓦兄弟之間的戰爭象徵著我們每個人內心的戰爭——薩埵特質與其他兩種特質——激性特質和惰性特質的戰爭。
– 1984 年 9 月 5 日講道。

心念是俱盧之野（戰場），善與惡、對與錯在那裡爭奪主宰權。 – 巴巴

Czech, 10.sep.24

Sáí citát dne
10. 9. 2024
Abyste dosáhli velkého naplnění, musíte dělat jeden krok za druhým. Dobré skutky, jako je rituální uctívání, opakování svatých jmen, meditace, dodržování slibů atd., jsou „kroky“. Dobré myšlenky, jako je modlitba za větší rozlišování a šanci sloužit druhým také pomáhá. Pomalu, ale jistě očišťujte mysl, zostřujte intelekt, očišťujte smysly a získejte milost.

Satja Sáí Bába
Promluva z 18. února 1966

French, 10.sep.24

Quel est le véritable Kurukshetra et quelle est la bataille perpétuelle qui s’y déroule ? Bhagavan nous inspire avec amour afin que nous puissions assurer notre propre victoire.

Votre corps lui-même peut être appelé un Dharmakshetra. Car, lorsqu’un enfant naît, il est pur et sans défaut. Il n’est pas encore victime d’un des six « ennemis de l’homme » : la colère, l’avidité, la convoitise, l’égoïsme, l’orgueil et la jalousie. Il est toujours heureux. Il ne pleure que lorsqu’il a faim. Quiconque le caresse, roi ou roturier, saint ou voleur, l’enfant est heureux. Le corps de l’enfant n’est affecté par aucune des trois gunas (qualités innées) et est un Dharmakshetra. Au fur et à mesure que le corps grandit, il commence à accumuler des qualités telles que la jalousie, la haine et l’attachement. Lorsque ces mauvaises tendances se développent, le corps devient un « Kurukshetra ». La bataille entre les Pandavas et les Kauravas n’a pas duré plus de 18 jours, mais la guerre entre les bonnes et les mauvaises qualités en vous se poursuit tout au long de la vie. Rajo guna et tamo guna (qualités de passion et d’inertie) sont associés à l’ego et au sens du « mien ». Le mot « Pandava » lui-même représente la pureté et la nature sattvique. « Pandu » signifie blancheur et pureté. Les enfants de Pandu, les cinq Pandavas, étaient purs. La guerre entre les Pandavas et les Kauravas signifie la guerre intérieure en chacun de vous – la guerre de Satwa guna contre les deux autres gunas, rajas et tamas.

Tiré du Discours Divin du 5 septembre 1984.

Le mental est le Kurukshetra (champ de bataille) où le bien et le mal, le vrai et le faux se disputent la suprématie

English, 10.sep.24

Our body itself may be called a Dharmakshetra. For, when a child is born, it is pure and without blemish. It is not a victim yet of any of the six ‘enemies of man’ – anger, greed, lust, egotism, pride and jealousy. It is always happy. It cries only when hungry. Whoever fondles, king or commoner, saint or thief, the child is happy. The child’s body is not affected by any of the three gunas (innate qualities) and is a Dharmakshetra. As the body grows, it begins collecting qualities such as jealousy, hatred and attachment. When these evil tendencies develop the body becomes a ‘Kurukshetra’. The battle between the Pandavas and the Kauravas did not last more than 18 days, but the war between good and bad qualities in us is waged all through life. Rajo guna and tamo guna (qualities of passion and inertia) are associated with the ego and the sense of ‘mine’. The word ‘Pandava’ itself stands for purity and satwik nature. ‘Pandu’ means whiteness and purity. The children of Pandu, the five Pandavas, were pure. The war between the Pandavas and the Kauravas signifies the inner war in each of us – the war of Satwa guna against the other two gunas, rajas and tamas. – Divine Discourse, Sep 05, 1984.

Arabic, 10.sep.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الثلاثاء ١٠ أيلول ٢٠٢٤

يمكن أن يُطلق على جسدنا نفسه اسم “دهارماكشيترا”. فعندما يولد الطفل، يكون نقياً وخالياً من العيوب. لم يقع بعد ضحية لأي من “أعداء الإنسان” الستة: الغضب، الجشع، الشهوة، الأنانية، الكبرياء، والغيرة. يكون دائماً سعيداً ولا يبكي إلا عندما يكون جائعاً. سواء داعبه ملك أو إنسان عادي، قديس أو لص، يظل الطفل سعيداً. جسد الطفل غير متأثر بأي من الصفات الثلاثة الفطرية (الجونات)، ويُعتبر دهارماكشيترا (أرض الفضيلة). ومع نمو الجسد، يبدأ في اكتساب صفات مثل الغيرة، الكراهية، والتعلق. عندما تتطور هذه الميول الشريرة، يتحول الجسد إلى “كوروكشيترا” (أرض المعركة). المعركة بين الباندافا والكورافا لم تستمر لأكثر من ١٨ يوماً، لكن الحرب بين الصفات الجيدة والسيئة في داخلنا تدوم طوال الحياة. ترتبط صفات الراجاس والتاماس (صفتي الانفعال والبلادة) بالأنا وشعور التملك ”هذه ملكيتي”. كلمة “باندافا” نفسها ترمز إلى النقاء والطبيعة الساتويكية (الفضيلة). “باندو” تعني البياض والنقاء. أبناء باندو، أي الباندافا الخمسة، كانوا أنقياء. الحرب بين الباندافا والكورافا ترمز إلى الحرب الداخلية في كل واحد منا – حرب صفات الساتوا ضد الصفات الأخرى، راجاس وتاماس.

ساتيا ساي بابا – ٥ أيلول ١٩٨٤

Polish, 10.sep.24

10.09.2024 r.

MYŚL DNIA

Nasze ciało można nazwać dharmakszetrą. Gdy rodzi się dziecko, jest ono czyste i nieskażone. Nie padło jeszcze ofiarą żadnego z sześciu wrogów człowieka: gniewu, chciwości, pożądania, egoizmu, pychy i zazdrości. Nowonarodzone dziecko jest zawsze szczęśliwe. Płacze tylko wtedy, gdy jest głodne. Niezależnie od tego, kto je pieści – król czy prostak, święty czy złodziej – dziecko jest szczęśliwe. Na ciało dziecka nie oddziałuje żadna z trzech wrodzonych cech (gun); jego ciało jest dharmakszetrą. Z wiekiem ciało zaczyna nabierać złych cech, takich jak zazdrość, nienawiść i przywiązanie. Gdy te złe skłonności się rozwijają, ciało staje się kurukszetrą. Bitwa między Pandawami i Kaurawami nie trwała dłużej niż 18 dni, ale wojna między dobrymi i złymi cechami toczy się w nas przez całe życie. Cechy aktywności i bierności (radżoguny i tamoguny) są związane z ego i z poczuciem ‘moje’. Słowo ‘pandawa’ oznacza czystość i naturę sattwiczną. Słowo ‘pandu’ oznacza biel i czystość. Dzieci Pandu, pięciu Pandavów, były czyste. Wojna między Pandawami i Kaurawami symbolizuje wewnętrzną walkę w każdym z nas – walkę sattwaguny z dwoma pozostałym gunami, radżasem i tamasem. – Dyskurs z 5.09.1984 r.

-BABA

Russian, 10.sep.24

10-09-2007
В тот момент, когда вы видите свою Внутреннюю красоту, и так наполнены ею, что забываете всё остальное, вы освобождаетесь ото всех оков. Вы осознаёте, что вы – вся Красота, вся Слава, вся Сила, всё Великолепие Вселенной, ибо индивидуум (джива) является отражением Бога в зеркале природы. Когда вы достигнете Самореализации, то осознаете всех остальных лишь как отражение вас самих. Это Истинное основание Единства человечества.

German, 10.sep.24

10
Um die große Vollendung zu erreichen, müsst ihr einen Schritt nach dem anderen tun. Gute Taten wie rituelle Verehrung,
Wiederholung der heiligen Namen, Meditation, Einhalten von Gelübden usw. sind die „Schritte“; gute Gedanken wie das
Gebet um größere Unterscheidungskraft und die Möglichkeit, anderen zu dienen, sind ebenfalls hilfreich. Langsam und
stetig reinigt man den Geist, schärft den Intellekt, reinigt die Sinne und gewinnt Gnade.
Sri Sathya Sai Baba, 18.02.1966

Portuguese, 10.sep.24

*Pensamento para o dia 10/09/2024*

Nosso próprio corpo pode ser chamado de um campo de virtudes (Dharmakshetra). De fato, quando uma criança nasce, ela é pura e sem mácula; ainda não foi contaminada pelos seis inimigos do ser humano: raiva, ganância, luxúria, egoísmo, orgulho e ciúme. Está sempre feliz e chora somente quando sente fome. Permanece contente seja quem for aquele que a afague – rei ou plebeu, santo ou ladrão. Seu corpo não é afetado pelas três qualidades básicas inerentes à matéria (gunas) e, por isso, é um campo de virtudes (Dharmakshetra). Com o passar do tempo, o corpo em crescimento acumula características como inveja, ódio e apego, que, ao se desenvolverem, o transformam em um campo de atividade e conflito (Kurukshetra). A batalha entre os Pandavas e os Kauravas durou apenas 18 dias, mas a guerra entre as boas e as más qualidades dentro de nós é travada por toda a vida. As qualidades rajásicas (de atividade, intempestividade, paixão) e tamásicas (de inércia, obtusidade) estão associadas ao ego e ao senso de “meu”. A própria palavra “Pandava” representa a pureza e a natureza equilibrada e serena (qualidade sátvica). O nome “Pandu” significa brancura e pureza. Os cinco Pandavas, filhos do rei Pandu, eram portadores dessa pureza. A guerra entre os Pandavas e os Kauravas simboliza a batalha interna que ocorre em cada um de nós – a guerra entre a qualidade da pureza e do equilíbrio (satva) e as outras duas qualidades, da paixão (rajas) e da inércia (tamas). _(Discurso Divino, 5 de setembro de 1984)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Italian, 10.sep.24

10 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il nostro corpo può essere definito il campo della rettitudine (dharmakshetra) poiché il bambino nasce puro e privo di difetti, non è ancora vittima di nessuno dei sei nemici dell’essere umano, cioè la rabbia, l’avidità, la lussuria, l’egoismo, l’orgoglio e la gelosia, è sempre contento e piange soltanto quando ha fame. Il bambino è felice chiunque lo accarezzi, sia questi un re, un popolano, un santo o un ladro. Il corpo del bambino non è influenzato da nessuna delle tre qualità innate (guna) ed è un campo della rettitudine ma, man mano che cresce, comincia a raccogliere la gelosia, l’odio e l’attaccamento e quando queste tendenze malvagie si sviluppano, diventa un campo di battaglia (kurukshetra). La battaglia tra i Pandava e i Kaurava non durò più di 18 giorni ma la guerra tra le qualità buone e cattive in noi dura tutta la vita. Le qualità della passione e dell’inerzia (rajo guna e tamo guna) sono associate all’ego e al senso del possesso. La stessa parola Pandava indica la purezza e l’armonia (satva). Pandu significa candore e purezza; i figli di Pandu, i cinque Pandava, erano puri. La guerra tra i Pandava e i Kaurava simboleggia la guerra interiore in ognuno di noi, la guerra del satva guna contro gli altri due guna, il rajas e il tamas.



Discorso Divino del 5 settembre 1984

La mente è il campo di battaglia in cui il bene e il male, il giusto e lo sbagliato si contendono la supremazia.

Con Amore,
Baba

Croatian, 09.sep.24

9. rujna 2024.

Što treba biti srž svih naših duhovnih praksi i obreda? Bhagavan nas danas s ljubavlju odlučno podsjeća citirajući odgovarajući primjer.

Svjesnost o vlastitom identitetu, o tome da je čovjek atma je znak mudrosti, paljenje svjetiljke koja raspršuje tamu. Ta atma je utjelovljenje blaženstva, mira, ljubavi, ali bez spoznaje da sve to postoji u njemu samom čovjek ih traži izvan sebe i iscrpljuje se u toj razočaravajućoj potrazi. Ptice koje lete daleko od jarbola broda moraju se vratiti upravo na te jarbole, jer nema drugog mjesta gdje mogu sklopiti svoja krila i odmoriti se! Bez ove mudrosti (jnana) sav trud u potrazi za duhovnim blaženstvom i mirom je uzaludan. Možete imati rižu, leću, sol, povrće i tamarind; ali bez vatre da ih skuhate u mekano i ukusno jelo, kao da ih nema! Isto tako su i japam, i dhyana, i puja, i hodočašće neučinkoviti, ako ne postoji znanje o vlastitoj osnovnoj stvarnosti i identitetu da potakne proces. Atma je izvor i vrelo sve radosti i mira; to se mora spoznati i o tome se mora promišljati. Bez ove spoznaje ljudski život je prilika koja je izgubljena!

Božanski govor, 16. ožujka 1966.

Ljubav je osnova za samootkrivenje. Ljubav je način i ljubav je dokaz. – BABA

Greek, 09.sep.24

Η επίγνωση της ταυτότητάς σας, του ότι είστε ο Θείος Εαυτός (Άτμα), είναι το σημάδι της σοφίας, το άναμμα της λάμπας που σκορπίζει το σκοτάδι. Ο Εαυτός είναι η ίδια η Ευδαιμονία, η Ειρήνη και η Αγάπη, αλλά, χωρίς να γνωρίζει ο άνθρωπος ότι όλα αυτά υπάρχουν μέσα του, τα αναζητά στον εξωτερικό κόσμο και εξαντλείται σε αυτή την απογοητευτική επιδίωξη.



Τα πουλιά που πετούν μακριά από τα κατάρτια ενός πλοίου πρέπει να επιστρέψουν σε αυτά τα κατάρτια, γιατί δεν έχουν άλλο μέρος να διπλώσουν τα κουρασμένα φτερά τους και να ξαποστάσουν! Χωρίς αυτή τη σοφία, όλες οι προσπάθειες για αναζήτηση πνευματικής ευδαιμονίας και ειρήνης είναι μάταιες. Μπορεί να έχετε ρύζι, φακές, αλάτι, λαχανικά και μπαχαρικά, αλλά χωρίς φωτιά για να τα μαγειρέψετε, ώστε να γίνουν μαλακά και εύγευστα, είναι τόσο καλά όσο καλό μπορεί να είναι κάτι ανύπαρκτο! Επίσης, η επανάληψη του Ονόματος, ο διαλογισμός, η λατρεία και τα προσκυνήματα είναι όλα αναποτελεσματικά, εάν η γνώση της βασικής πραγματικότητας και ταυτότητάς σας δεν είναι εκεί για να δώσει νόημα στη διαδικασία.



Ο Εαυτός είναι η πηγή κάθε χαράς και γαλήνης.  Πρέπει το αντιληφθείτε και να εστιαστείτε σε αυτόν. Χωρίς αυτή τη γνώση, η ανθρώπινη ζωή είναι μια ευκαιρία που χάνεται!



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 6 Μαρτίου 1966

French, 09.sep.24

Quel devrait être le cœur de toutes nos pratiques et de nos rituels spirituels ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec amour et fermeté en citant un exemple pertinent.

La conscience de son identité, d’être l’Atma, est le signe de la sagesse, l’allumage de la lampe qui dissipe l’obscurité. Cet Atma est l’incarnation de la Béatitude, de la Paix, de l’Amour, mais sans savoir que tout cela existe en soi, l’homme les recherche à l’extérieur de lui-même et s’épuise dans cette quête décevante. Les oiseaux qui s’envolent loin des mâts d’un navire doivent retourner à ces mêmes mâts, car ils n’ont pas d’autre endroit où replier leurs ailes fatiguées et se reposer ! Dépourvu de cette sagesse (jnana), tous les efforts pour rechercher la béatitude et la paix spirituelles sont vains. Vous pouvez avoir du riz, des lentilles, du sel, des légumes et du tamarin ; mais sans un feu pour les cuire pour qu’ils soient tendres et savoureux, ils sont aussi bons que non-existants ! De même, le japam, le dhyanam, la puja et le pèlerinage sont tous inefficaces, si la connaissance de sa réalité et de son identité fondamentales n’est pas là pour réchauffer le processus. L’Atma est la source et le ressort de toute joie et de toute paix ; Il faut en prendre conscience et y réfléchir. Sans cette connaissance, la vie humaine est une opportunité perdue !

Tiré du Discours Divin du 16 mars 1966.

L’amour est la base de cette découverte du Soi. L’amour est le moyen et l’amour est la preuve.

Mandarin, 09.sep.24

我們所有修行和拜神儀式應該以什麼為核心？薄伽梵今天引用了一個相關的例子，親切而堅定地提醒我們。

意識到自己的本來面目是阿特曼（Atma)，乃是有智慧的象徵，是燃燈驅散黑暗。阿特曼是極樂、和平、愛的化身，然而人不知道這些都存在於自己內部，卻向外尋找它們，失望而精疲力竭。飛離船桅很遠的鳥兒必須回到那些桅杆上，因為它們沒有其他地方可以收起疲憊的翅膀並棲息！缺乏這種智慧（jnana），所有尋求靈性極樂與平靜的努力都是白費工夫。你也許有米、扁豆、鹽、蔬菜和羅望子，但如果沒有火把它們煮得鬆軟可口，就等於沒有它們！同樣，如果不知道自己的實相、本來面目，持名、禪定、拜神和朝聖這些東西就等於沒有加熱，都是無效的。阿特曼是一切快樂與平靜的泉源，人必須體認到這一點並深思之。如果沒有這種體認，人的生命，本來是一次機會，就白白浪費了！
– 神聖話語，1966 年 3 月 16 日。

愛是這種發現真正的自己的基礎。愛是手段，愛是證明。 – 巴巴

Dutch, 09.sep.24

Bewustwording van je identiteit, van het feit dat je het Atma bent, duidt op wijsheid, op het ontsteken van de lamp die de duisternis verdrijft. Dat Atma is de belichaming van gelukzaligheid, van vrede, van liefde. Maar niet wetend dat deze in hemzelf aanwezig zijn, zoekt de mens ze buiten zich en put hij zich uit in die teleurstellende zoektocht. Vogels die ver van de masten van een schip wegvliegen moeten naar diezelfde masten terugkeren, omdat ze geen andere plaats hebben om hun uitgeputte vleugels in te trekken en te rusten. Zonder deze wijsheid (jnana) is elke poging om spirituele vreugde en vrede te vinden vergeefs. Je kunt over rijst, linzen, zout, groenten en tamarinde beschikken, maar zonder vuur om er een zachte en smakelijke maaltijd van te koken heb je er nagenoeg niets aan. Zo zijn ook herhaling van Gods naam (japa), meditatie (dhyana), erediensten (puja) en pelgrimstochten ineffectief als de kennis van je fundamentele werkelijkheid en identiteit om het proces op te warmen ontbreekt. Het Atma is de oorsprong en bron van alle vreugde en vrede; wees je hiervan bewust en denk erover na. Zonder dit kenvermogen is je leven als mens een verspeelde kans.
– Sathya Sai Baba, 16 maart 1966, toespraak 7            

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Liefde is de basis voor deze ontdekking van jezelf. Liefde is het middel en liefde is het bewijs. – Baba

Spanish, 09.sep.24

MENSAJE DEL DIA 09 de septiembre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El conocimiento de nuestra identidad, la de ser el Atma, es el signo de la sabiduría, el encender de la lámpara que disipa la oscuridad. Ese Atma es la encarnación de la Bienaventuranza, de la Paz y del Amor; pero sin saber que todo eso existe en uno mismo, el hombre lo busca fuera de sí mismo y se agota en esa decepcionante persecución. Las aves que vuelan apartándose de los mástiles de un barco deben regresar a esos mismos mástiles, porque no tienen otro lugar donde plegar sus fatigadas alas y posarse. Desprovistos de esta sabiduría (jnana), todos los esfuerzos por buscar la dicha espiritual y la paz son fútiles. Ustedes pueden tener arroz, lentejas, sal, verduras y tamarindo; pero sin un fuego para cocinarlos y ponerlos blandos y sabrosos, es como si no existieran. Tampoco japam, dhyanam, puja y peregrinajes son efectivos, si el conocimiento de nuestra básica realidad e identidad no existe para calentar el proceso. El Atma es la fuente de toda dicha y paz; esto debe ser conocido y adoptado. Sin este conocimiento, la vida humana es una oportunidad que se pierde.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

Czech, 09.sep.24

Sáí citát dne
9. 9. 2024
Lidé se vzdávají své důstojnosti a postavení ve prospěch druhých z různých životních důvodů: bohatství, sláva, majetek, okázalost, moc atd. Ale jen zřídka dostanou příležitost odevzdat se Pánu kvůli Pánu! Jak může člověk získat naléhavost, dokud touží po světě, a ne po jeho základu? Člověk touží po předmětu, ale ne po základu, na němž spočívá. Jak dlouho může těšit předmět bez základu? Člověk chce dar, ale ne dárce, stvořené, ale ne Stvořitele, věci z ruky, ale nikoli ruku!

Satja Sáí Bába
Gíta váhiní, kapitola 3

Italian, 09.sep.24

9 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
La consapevolezza della propria identità, cioè di essere l’Atma, è il segno della saggezza, è l’accensione della lampada che elimina le tenebre. L’Atma è l’incarnazione della Beatitudine, della Pace e dell’Amore ma l’essere umano cerca queste cose nel mondo esteriore e si esaurisce in una ricerca deludente senza sapere di averle dentro di sé. Gli uccelli che volano via dagli alberi di una nave devono tornare a quegli stessi alberi poiché non hanno altro posto dove piegare le ali stanche e restare. Se questa saggezza (jnana) manca, tutti gli sforzi per cercare la beatitudine e la pace spirituale sono inutili. Voi potete avere il riso, le lenticchie, il sale, le verdure e il tamarindo ma, se non avete un fuoco che li renda morbidi e appetibili, è come non esistessero; così, anche la ripetizione dei mantra (japa), la meditazione (dyana), l’adorazione (puja) e i pellegrinaggi sono inefficaci se la conoscenza della propria realtà e identità di base non ci sono a riscaldare i processi. L’Atma è la sorgente di tutta la gioia e la pace, bisogna conoscerlo e soffermare la mente su di esso; se questa consapevolezza manca, la vita umana è un’opportunità persa.



Discorso Divino del 16 marzo 1966

L’Amore è la base per la scoperta di sé, l’Amore è il mezzo, l’Amore è la prova.

Con Amore,
Baba

English, 09.sep.24

Awareness of one’s identity, of being the Atma, is the sign of wisdom, the lighting of the lamp which scatters darkness. That Atma is the embodiment of Bliss, of Peace, of Love but, without knowing that all these exist in oneself, man seeks them from outside of himself and exhausts himself in that disappointing pursuit. Birds that fly far from the masts of a ship must return to those very masts, for they have no other place to fold their tired wings and stay! Devoid of this wisdom (jnana), all efforts to seek spiritual bliss and peace are futile. You may have rice, lentils, salt, vegetables and tamarind; but without a fire to cook them soft and palatable, they are as good as non-existent! So too, japam, dhyanam, puja, and pilgrimage are all ineffective, if the knowledge of one’s basic reality and identity is not there to warm up the process. The Atma is the source and spring of all joy and peace; this must be cognised and dwelt upon. Without this cognition, human life is an opportunity that is lost! – Divine Discourse, Mar 16, 1966.

Arabic, 09.sep.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الإثنين ٩ أيلول ٢٠٢٤

وعي المرء لهويته بأنه الأتما (أي الروح) هو علامة الحكمة، وهو تنوير المصباح الذي يبدد الظلام. تلك الأتما تجسيد للنعيم، والسلام، والحب، ولكن دون معرفة أن كل هذه الصفات موجودة في داخل الإنسان، يسعى الإنسان للبحث عنها خارج نفسه ويستنفد ذاته في هذا السعي المحبط. الطيور التي تطير بعيداً عن ساريات السفينة يجب أن تعود إلى تلك الساريات نفسها، لأنها لا تملك مكاناً آخر لتطوي أجنحتها المتعبة وتستريح! بدون هذه الحكمة (جانانا)، جميع الجهود للبحث عن النعيم والسلام الروحي تكون بلا جدوى. قد يكون لديك الأرز، العدس، الملح، الخضروات والتمر الهندي؛ ولكن بدون النار لطهيها وجعلها طرية ومستساغة، كلها ستكون بلا فائدة. وبالمثل، جابام (الذِكر)، دهايانام (التأمل)، بوجا (الطقوس)، ورحلات الحج كلها غير فعالة إذا لم يكن هناك معرفة بحقيقة المرء الأساسية وهويته لتسخين عملية التحول. الأتما هي مصدر ومنبع كل الفرح والسلام؛ يجب التعرف عليها والتأمل فيها. بدون هذا الإدراك، فإن الحياة البشرية فرصة ضائعة.

ساتيا ساي بابا – ١٦ آذار ١٩٦٦

Polish, 09.sep.24

9.09.2024 r.

MYŚL DNIA

Świadomość własnej tożsamości, świadomość tego, że jest się atmą, jest oznaką mądrości, światłem lampy rozpraszającej ciemność. Atma jest ucieleśnieniem błogości, pokoju i miłości, lecz nie wiedząc, że istnieją w nim te wszystkie cechy, człowiek szuka ich na zewnątrz i traci siły na rozczarowującą pogoń. Ptaki, które lecą daleko od masztu statku, muszą do niego wrócić, ponieważ nie mają innego miejsca, gdzie mogłyby złożyć rozpostarte skrzydła i usiąść! Bez mądrości (dżniany) wszystkie wysiłki, zmierzające do osiągnięcia duchowej błogości i pokoju, są daremne. Możesz mieć ryż, soczewicę, sól, warzywa i tamarynd, ale bez ognia, na którym można je ugotować, aby były miękkie i smaczne, nie będą dobre. Podobnie dżapa, dhjana, pudża i pielgrzymka są nieskuteczne, jeśli nie ma w nich wiedzy o podstawowej rzeczywistości i tożsamości człowieka, potrzebnej do rozpoczęcia tego procesu. Atma jest źródłem i przyczyną wszelkiego szczęścia i pokoju; trzeba ją rozpoznać i o niej rozmyślać. Bez tego poznania ludzkie życie jest straconą szansą! – Dyskurs z 16.03.1966 r.

-BABA

Russian, 09.sep.24

9-09-2007
Практикуйте такое отношение, когда вы предлагаете каждое действие Стопам Бога, как цветок при Поклонении. Сделайте каждое дыхание Подношением Ему. Не расстраивайтесь из-за бедствий, принимайте их как Милость. Поймите, что ничто не случается без Его Воли. Всё, что происходит, несёт в себе глубокий смысл. Когда вы знаете, что Господь является Первопричиной, Источником Всего, вы будете относиться к каждому со Смирением и Почтением. Это – легчайший Путь к Божественности.

Portuguese, 09.sep.24

*Pensamento para o dia 09/09/2024*

A consciência da própria identidade como o Ser Interno é o sinal da sabedoria, o acender da lâmpada que dissipa a escuridão. O Ser Interno é a personificação da Bem-Aventurança, da Paz, do Amor; porém, sem saber que todos esses estados já existem no seu interior, as pessoas os procuram fora de si mesmas e se consomem nessa busca frustrante. As aves que voam para longe dos mastros de um navio precisam retornar a eles, uma vez que não têm outro lugar onde recolher as asas cansadas e repousar! Sem tal sabedoria, serão infrutíferos todos os esforços para alcançar a bem-aventurança e a paz espirituais. Vocês podem ter arroz, lentilhas, sal, legumes e tamarindos, mas se não dispuserem de fogo para cozinhá-los e torná-los macios e saborosos, eles serão inúteis, como se não existissem! Da mesma forma, a repetição do Nome de Deus, a meditação, rituais de oferenda e peregrinações serão ineficazes se não houver o conhecimento da própria realidade e identidade básicas como parte preparatória para o processo. O Ser Interno é a fonte e origem de toda alegria e paz; isso é algo do qual se deve estar consciente e sobre o qual se deve refletir. Sem essa consciência, a vida humana é uma oportunidade perdida! _(Discurso Divino, 16 de março de 1966)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 09.sep.24

9
Die Menschen geben ihre Würde und ihren Status für verschiedene Zwecke im Leben an andere ab: Reichtum, Ruhm,
Besitz, Prunk, Macht usw. Aber selten bekommen sie die Gelegenheit, sich dem Herrn um des Herrn willen hinzugeben!
Wie aber kann man diesen Drang verspüren, solange man sich nach der Welt und nicht nach ihrer Grundlage sehnt? Man
sehnt sich nach dem Objekt, aber nicht nach der Basis, auf der das Objekt existiert. Wie lange kann ein Gegenstand ohne
seine Grundlage befriedigen? Man wünscht das Geschenk, aber nicht den Geber, das Geschaffene, aber nicht den Schöpfer,
Dinge aus der Hand, aber nicht die Hand!
Sri Sathya Sai Baba, Gita Vahini

Czech, 08.sep.24

Sáí citát dne
8. 9. 2024
Když člověk trpí akutní bolestí žaludku, slzí mu oči. Proč? Protože různé orgány – oko, žaludek atd. – jsou součástí stejného těla. Stejně tak, i když trpí druzí, vaše oči musí ronit slzy a musíte usilovat, aby se jim ulevilo. To se stane, když budete vědět, že vy a oni jste částmi téhož božského těla.

Satja Sáí Bába
Promluva z 26. září 1965

Greek, 08.sep.24

Μπορείτε να στήσετε είδωλα και να τα λατρεύετε. Αλλά μην ξεχνάτε την εσωτερική σημασία της κάθε λατρείας. Όλες οι εξωτερικές δραστηριότητες είναι απαραίτητες μόνο για να σας βοηθήσουν να μπείτε στο πνεύμα της μη δυαδικότητας και να βιώσετε την ενότητα στην ποικιλομορφία. Η αγάπη και η θυσία είναι πολύ σημαντικές. Όπου υπάρχει αγνή, αμόλυντη, ανιδιοτελής, ιερή και απόλυτη αγάπη, δεν υπάρχει καθόλου φόβος. Το να δίνεις και να μην παίρνεις είναι η βασική αρχή της πνευματικής άσκησης.



Η καρδιά σας είναι γεμάτη αγάπη, αλλά τη χρησιμοποιείτε μόνο για εγωιστικούς σκοπούς αντί να τη στρέφετε προς τον Θεό. Ο Θεός είναι στην καρδιά και όχι στο κεφάλι. Η καρδιά είναι γεμάτη αγάπη. Σε αυτές τις ημέρες των εορτών, θα πρέπει να θυμάστε ότι ο Θεός είναι ένας και ότι όλες οι θρησκείες υποστηρίζουν την ίδια αρχή του «Ένας Θεός, ο οποίος είναι πανταχού Παρών». Δεν πρέπει να περιφρονείτε καμία θρησκεία, καθώς η καθεμία είναι ένα μονοπάτι προς τον Θεό. Καλλιεργώντας την αγάπη προς τους συνανθρώπους σας, λάβετε την ευγενή αγάπη του Θεού. Αυτός είναι ο στόχος της ζωής.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 9 Σεπτεμβρίου 1994

French, 08.sep.24


Quel est le but de l’adoration des idoles en tant que représentation de la Divinité ? Comment pouvons-nous tirer profit d’une telle adoration ? Écoutons ce que dit Bhagavan Lui-même !

Vous pouvez installer des idoles et les adorer. Mais n’oubliez pas la signification intérieure de toute adoration. Toutes les activités extérieures ne sont nécessaires que pour vous aider à entrer dans l’esprit de non-dualité et à faire l’expérience de l’unité dans la diversité. L’amour et le sacrifice sont très importants. Là où règne l’amour pur, sans tache, désintéressé, sacré et sublime, il n’y a aucune peur. Donner et ne pas recevoir est le principe sous-jacent de la sadhana spirituelle. Votre cœur est plein d’amour, mais vous l’utilisez uniquement à des fins égoïstes au lieu de le détourner vers Dieu. Dieu est dans le cœur et non dans la tête. Le cœur est Prema-mayam (plein d’amour). En ces jours de fête, vous devez vous rappeler que Dieu est un et que toutes les religions défendent le même principe d’« Un Dieu, qui est omniprésent ». Vous ne devez mépriser aucune religion, car chacune est un chemin vers Dieu. En cultivant l’amour envers vos semblables, recevez le noble amour du Divin. Tel est le but de la vie.

Tiré du Discours Divin du 9 septembre 1994.

Accomplissez votre adoration au Divin en étant conscient de la vérité selon laquelle le Divin est omniprésent et qu’Il se trouve donc dans l’idole qui est adorée.

Croatian, 08.sep.24

8. rujna 2024.

Koja je svrha štovanja kipova koji predstavljaju Boga? Kakvu korist trebamo imati od takvog štovanja? Poslušajmo Bhagavana osobno!

Možete postaviti kipove i štovati ih. Ali nemojte zaboraviti unutarnje značenje svega štovanja. Sve vanjske aktivnosti potrebne su samo da vam pomognu spoznati duh nedvojnosti i doživjeti jedinstvo u različitosti. Ljubav i požrtvovnost jako su važne. Gdje je čista, neokaljana, nesebična, sveta i uzvišena ljubav, nema straha. Dati i ne uzimati osnovno je načelo duhovne sadhane. Vaša srca su puna ljubavi, ali vi je koristite samo u sebične svrhe umjesto da je usmjeravate prema Bogu. Bog je u srcu, a ne u glavi. Srce je prema-mayam (puno ljubavi). U ove blagdanske dane trebate se sjetiti da je Bog jedan, te sve religije štuju isto načelo „Jednoga Boga, koji je sveprisutan.“ Ne smijete prezirati ni jednu religiju, jer svaka je put do Boga. Gajeći ljubav prema svojim bližnjima, primajte plemenitu Božansku ljubav. To je cilj života.

Božanski govor, 9. rujna 1994.

Izvodite svoje štovanje Boga  svjesni istine da je Bog sveprisutan i stoga se nalazi u kipu kojeg štujete. – BABA

Spanish, 08.sep.24

MENSAJE DEL DIA 08 de septiembre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Ustedes pueden instalar ídolos y adorarlos, pero no olviden el significado profundo de toda adoración. Esas actividades exteriores son necesarias solo para que ustedes adquieran un espíritu de no dualidad, y experimenten la unidad en la diversidad. El amor y el sacrificio son muy importantes. Donde hay amor puro, inmaculado, desinteresado, sagrado y sublime, no hay miedo en abdoluto. Dar, no recibir, es el principio que subyace al sadhana espiritual. El corazón de ustedes está lleno de amor, pero lo utilizan solo para propósitos egoístas, en lugar de desviarlos hacia Dios. Dios está en el corazón, no en la cabeza. El corazón está Prema-mayam (lleno de amor). En estos días de festival ustedes deben recordar que Dios es uno, y que todas las religiones sostienen el mismo principio de “un Dios, que es omnipresente”. No deben despreciar a ninguna religión, porque cada una es un camino hacia Dios. Fomentando el amor al prójimo, reciban el noble amor de la Divinidad. Esta es la meta de la vida.
-Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 9 de septiembre de 1994)

Mandarin, 08.sep.24

膜拜代表神性的偶像，其背後目的為何？如何從中受益？讓我們聽聽薄伽梵本人的說法！

你可以供奉偶像並膜拜它們，但不要忘記所有敬拜的內在意義。所有外在活動，只是為了幫助你進入不二的境界，並體驗到萬物一體。愛和奉獻非常重要。有純潔、無染、無私、神聖而崇高的愛，就完全沒有恐懼。給予而不取，是靈修的基本原理。你的心充滿了愛，但你只把它用於自私的目的，而不是把它轉向神。神在心裡而不是在頭腦裡。心是Prema-mayam（充滿愛）。在這些節日里，你們應該記住，神就那麼一位，所有宗教都秉持「一位神，祂無所不在」的相同原理。你不該蔑視任何宗教，因為每個宗教都是一條通往神的道路。培養對同胞的愛，得到神崇高的愛，這就是人生的目標。

– 1994 年 9 月 9 日講道。

道無所不在，因此也在偶像裡。帶著這種意識膜拜偶像，以此來膜拜道 – 巴巴

Dutch, 08.sep.24

Je kunt een godsbeeldje installeren en dat vereren. Vergeet echter niet de diepere betekenis van alle verering. Alle uiterlijke activiteiten zijn slechts nodig om je te helpen in de geest van non-dualisme te komen en eenheid in verscheidenheid te ervaren. Liefde en opoffering zijn zeer belangrijk. Waar zuivere, onzelfzuchtige, oprechte en sublieme liefde is, daar is totaal geen angst. Geven, niet krijgen, is het onderliggende principe van spirituele discipline. Jullie hart is vol liefde, maar jullie gebruiken deze liefde alleen voor egoïstische doelen in plaats van haar op God te richten. God is in het hart, niet in het hoofd. Het hart is vol liefde. Op deze feestdagen moeten jullie eraan denken dat God één is en dat alle religies hetzelfde principe van de ene God die alomtegenwoordig is hooghouden. Kijk op geen enkele religie neer, want elke religie is een weg naar God. Koester liefde voor je medeschepselen, dan ontvang je de edele liefde van God. Dit is het doel van het leven.
– Sathya Sai Baba, 9 september 1994                  

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Verricht je eredienst aan God in het besef van de waarheid dat God alomtegenwoordig is, dus ook in het beeld dat wordt aanbeden. – Baba  

Italian, 08.sep.24

8 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Installate pure gli idoli e adorateli ma non dimenticate il significato profondo dell’adorazione. Tutte le attività esteriori vi servono soltanto a entrare nello spirito della non-dualità e a sperimentare l’unità nella diversità. L’amore e il sacrificio sono molto importanti; dove c’è l’Amore puro, incontaminato, disinteressato, sacro e sublime, non c’è alcuna paura. Dare è il principio fondamentale della sadhana spirituale, non ricevere. Il vostro cuore è pieno d’amore che però state usando solamente per gli scopi egoistici invece di indirizzarlo verso Dio. Il Signore è nel cuore, non nella testa; è il cuore che è pieno d’amore (Prema-mayam). In questi giorni di festa, dovete ricordare che Dio è Uno e che tutte le religioni sostengono lo stesso principio: “Dio è unico e onnipresente”. Non bisogna disprezzare nessuna religione poiché ognuna di esse è una via d’accesso a Dio. Promuovendo l’amore verso i propri simili, si riceve l’Amore nobile del Divino e questo è l’obiettivo della vita.



Discorso Divino del 9 settembre 1994

Eseguite il culto al Divino con la consapevolezza della verità che “Il Divino è onnipresente quindi è anche nell’idolo che adorate”.

Con Amore,
Baba

English, 08.sep.24

You may install idols and worship them. But do not forget the inner significance of all worship. All external activities are necessary only to help you get into the spirit of non-duality and experience unity in diversity. Love and sacrifice are very important. Where there is pure, unsullied, selfless, sacred and sublime love there is no fear at all. Giving and not getting is the underlying principle of spiritual sadhana. Your heart is full of love, but you are using it only for selfish purposes instead of diverting it towards God. God is in the heart and not in the head. The heart is Prema-mayam (full of love). On these festival days, you should remember that God is one, and all religions uphold the same principle of “One God, who is omnipresent.” You should not have contempt for any religion, as each is a pathway to God. Fostering love towards your fellow beings, receive the noble love of the Divine. This is the goal of life. – Divine Discourse, Sep 09, 1994.

Arabic, 08.sep.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأحد ٨ أيلول ٢٠٢٤

يمكنك وضع الأصنام والتعبد لها، ولكن لا تنسى الدلالة الداخلية لكل عبادة. فجميع الأنشطة الخارجية ضرورية فقط لمساعدتك على دخول روح الأحدية التي تنعدم فيها الثنائية فتختبر الأحدية رغم كل التعددية. الحب والتضحية مهمان جداً. إن الحب النقي غير الملوث والإلهي الرفيع السامي حيث يتواجد لا يكون هناك أي خوف على الإطلاق. العطاء دون أخذ بالمقابل هو المبدأ الأساسي للانضباطات الروحية (سادهانا). قلبك مليء بالحب، لكنك تستخدمه فقط لأغراض أنانية بدلاً من تحويله نحو الله. الله في القلب وليس في الرأس. القلب هو بريما-ميام (مليء بالحب). في هذه الأيام الاحتفالية، يجب أن تتذكر أن الله واحد، وأن جميع الأديان تؤكد نفس المبدأ “إله واحد، حاضر في كل مكان”. يجب ألا يكون لديك ازدراء لأي ديانة، حيث أن كل ديانة هي معبرٌ إلى الله. إن تعزيز الحب تجاه إخوتكم بالإنسانية، واستقبال المحبة السامية من الإله، هذا هو هدف الحياة.

ساتيا ساي بابا – ٩ أيلول ١٩٩٤

Polish, 08.sep.24

8.09.2024 r.

MYŚL DNIA

Możesz stawiać posągi i je czcić, ale nie zapominaj o wewnętrznym znaczeniu każdego oddawania czci. Wszelkie zewnętrzne działania są niezbędne tylko do tego, by pomóc ci osiągnąć stan niedwoistości i doświadczać jedności w różnorodności. Miłość i poświęcenie są bardzo ważne. Gdzie jest czysta, nieskażona, bezinteresowna, święta i boska miłość, tam nie ma lęku. Podstawową zasadą praktyki duchowej jest dawanie, a nie branie. Twoje serce jest pełne miłości, ale ty wykorzystujesz ją jedynie do realizacji egoistycznych celów zamiast skierować ją ku Bogu. Bóg mieszka w sercu, a nie w głowie. Serce jest napełnione miłością. W świąteczne dni powinieneś pamiętać, że Bóg jest jeden i że wszystkie religie przestrzegają tej samej zasady ‘Jednego Boga, który jest wszechobecny’. Nie możesz żywić pogardy dla żadnej religii, ponieważ każda religia jest drogą do Boga. Jeśli rozwijasz miłość do bliźnich, otrzymujesz szlachetną boską miłość. Taki jest cel życia. – Dyskurs z 9.09.1994 r.

-BABA

Russian, 08.sep.24

8-09-2007
Чтобы избавиться от демонических качеств, человек должен начать с вопроса: “Кто Я?” Духовное образование бесполезно без этого вопрошания. Духовное Блаженство (Атмананда) можно обрести только через осознание того, что Один и Тот же Дух пребывает во всех существах. А этого можно достичь только через Духовное вопрошание. Чтение Шлок и Гимнов из Священных Писаний не избавит человека от его страданий. Должно произойти Внутреннее Преображение человека.

German, 08.sep.24

8
Wenn man unter akuten Magenschmerzen leidet, tränen die Augen. Warum? Weil die einzelnen Organe – Auge, Magen,
usw. – Teil desselben Körpers sind. So sollten eure Augen auch dann Tränen vergießen, wenn andere leiden, und ihr solltet
euch gedrängt fühlen, ihre Leiden zu lindern. So wird es geschehen, wenn ihr wisst, dass ihr und sie Glieder desselben
göttlichen Körpers sind.
Sri Sathya Sai Baba, 26.09.1965

Portuguese, 08.aug.24

*Pensamento para o dia 08/09/2024*

Vocês podem instalar imagens e adorá-las. No entanto, não se esqueçam do significado interno de toda adoração. As atividades externas são necessárias apenas para ajudá-los a entrar no espírito da não dualidade e experimentar a unidade na diversidade. Amor e sacrifício são muito importantes. Onde há amor puro, imaculado, altruísta, sagrado e sublime não existe absolutamente nenhum medo. Dar sem nada obter é o princípio subjacente na prática espiritual. Vocês têm o coração cheio de amor, mas talvez o estejam direcionando para fins egoístas em vez de direcioná-lo para Deus. O Divino está no coração e não na cabeça, está no coração repleto de amor. Nestes dias festivos, lembrem-se de que Deus é um só e que todas as religiões defendem o mesmo princípio: ”Só existe um Deus, e Ele é onipresente”. Vocês não devem ter desprezo por nenhuma religião, pois cada uma delas é um caminho para Deus. Cultivem o amor por seus semelhantes e recebam o nobre amor do Divino. Esta é a meta da vida. _(Discurso Divino, 9 de setembro de 1994)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Italian, 07.sep.24

7 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Oh Signore dei Gana figlio di Parvati! (Parvati tanaya Ganadhipa). I Veda esaltano Ganapati in questi termini. Ganesha è chiamato Ganadhipati perché è il Signore Supremo dei Gana. Chi sono questi Gana? Sono ospiti celesti o Asura (esseri demoniaci)? Sono esseri celesti. Dove si trovano? Vagano nel mondo esterno o sono presenti in modo sottile negli esseri umani? I Gana sono le incarnazioni degli organi di percezione (jnanedriya) e degli organi di azione (karmendriya). La mente è la padrona di questi dieci sensi. La divinità che presiede la mente è chiamata Indra in quanto è il Signore degli indriya (i sensi). Il padrone della mente è l’intelletto (Buddhi). Che cosa significa il nome Ganapati? Ga significa intelletto e Na significa saggezza (vijnana). Vighneshvara viene chiamato Ganapati poiché è il Signore dell’intelletto e della saggezza. Ne consegue che i Gana sono parti del corpo umano.



Discorso Divino del 29 agosto 1995

Ganapati ci dà la forza spirituale e ci dona l’intelligenza suprema.

Con Amore,
Baba

Persian, 07.sep.24


نکته ی روز، ششم سپتامبر ۲۰۲۴

الوهیت کامل است، خلقت کامل است، حتی وقتی خلقت اتفاق می افتد، و جهان از آن حادث می شود، هیچ محدودیتی برای آن کامل بودن نیست. به بازار می روید که برای خود جاگری بخرید. مغازه دار برایتان یک تکه بزرگ می آورد، و شما یک تکه از آن را برمی دارید، و وزن آن یک کیلوگرم می شود. یک تکه کوچک از آن را می چشیم، و از آن توقع داریم که به شیرینی همان تکه بزرگ باشد. به خانه می رویم و یک تکه کوچک از آن را برمی داریم تا یک نوشیدنی شیرین برای خود درست کنیم. پاناکام شیرین است، یک کیلوگرم جاگری و یک تکه بزرک از آن همگی شیرین هستند. تمامیت شیرینی الوهیت است. هم در یک تکه است و هم در کل آن است. کمیت شرط نیست، کیفیت شرط است. در این جهان مادی که از الوهیت گرفته شده است، کیفیت سرشار است. ما نباید هیچ تکه ای از جهان را کمتر از خداوند در نظر بگیریم. (از سخنان الهی بابا، بیست و سوم جولای ۱۹۷۵)

Greek, 07.sep.24

«Ξυπνήστε, εγερθείτε και μη σταματήσετε μέχρι να επιτευχθεί ο στόχος». Αλλά δεν χρειάζεται να πορευθείτε προς τον στόχο. Δεν είναι κάπου όπου πρέπει να πάτε. Είναι απλώς το άνοιγμα των ματιών, η  αφαίρεση του πέπλου, το ξύπνημα από το όνειρο, το άναμμα της φλόγας της πνευματικής σοφίας.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Ιουνίου 1961

Mandarin, 07.sep.24

在這個象頭神生日的神聖時刻，薄伽梵解釋象頭神的內在意義。

Parvati tanaya Ganadhipa! （哦，帕爾瓦蒂的兒子，眾甘納之主！）。吠陀經用這些字眼讚揚象頭神。 這些甘納（Gana）是誰？是天眾還是阿修羅？他們是天眾。他們在哪裡？它們是徘徊於外在世界，還是微妙地存在於人的內部？他被稱為 Ganadhipati，因為他是那些 Gana的最高主宰。 那些Ganas是 Jnanedriyas（感知器官）和 Karmendriyas（行動器官）的化身。心念是這十種感官的主人。心念的主神被稱為因陀羅（Indra)，因為祂是indriyas（感官）的主宰。做心念主人的是Buddhi（理智）。 “Ganapati”這個名字代表什麼？ 「Ga」的意思是Buddhi（理智），「Na」的意思是Vijnana（智慧）。由於 Vighneshvara （象頭神的另一稱謂）是理智和智慧之主宰，因此他被稱為 Ganapati。由此可見，所謂的ganas是人體的幾個部份。

– 1995 年 8 月 29 日講道。

Ganapati（象頭神）給我們靈性潛力並賦予我們最高智力。 – 巴巴

French, 07.sep.24


À l’occasion sacrée de Ganesh Chaturthi, Bhagavan explique la signification intérieure du Seigneur Vinayaka.

Parvati tanaya Ganadhipa ! (Ô fils de Parvati, le Seigneur des Ganas !). C’est en ces termes que les Védas ont fait l’éloge de Ganapati. Qui sont ces Ganas ? Sont-ils des armées célestes ou des Asuras (êtres démoniaques) ? Ce sont des êtres célestes. Où sont-ils ? Sont-ils errants dans le monde extérieur ou sont-ils présents subtilement dans les êtres humains ? On l’appelle Ganadhipati parce qu’il est le Seigneur suprême des Ganas. Les Ganas sont les incarnations des Jnanedriyas (organes de perception) et des Karmendriyas (organes d’action). Le mental est le maître de ces dix sens. La divinité qui préside au mental s’appelle Indra car il est le Seigneur des Indriyas (les sens). Le maître du mental est Buddhi (l’intellect). Que signifie le nom « Ganapati » ? « Ga » signifie Buddhi (l’intellect), « Na » signifie Vijnana (la sagesse). Comme Vighneshvara est le Seigneur de l’intellect et de la sagesse, on l’appelle Ganapati. Il s’ensuit que ce que l’on appelle les ganas sont des parties du corps humain.

Tiré du Discours Divin du 29 août 1995.

Ganapati est celui qui nous donne la puissance spirituelle et nous dote d’une intelligence suprême.

Spanish, 07.sep.24

MENSAJE DEL DIA 07 de septiembre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
¡Parvati tanaya Ganadhipa! (¡Oh, hijo de Parvati, el Señor de los Ganas!) En estos términos alababan a Ganapati los Vedas. ¿Quiénes son los Ganas? ¿Son huestes celestiales o Asuras (seres demoníacos)? Son seres celestiales. ¿Dónde están? ¿Vagan por el mundo exterior o están presentes sutilmente en los seres humanos? Él es llamado Ganadhipati porque es el Supremo Señor de los Ganas. Los Ganas son las encarnaciones de los Jnanendriyas (órganos de la percepción) y de los Karmendriyas (órganos de la acción). La mente es la ama de estos diez sentidos. La deidad que preside a la mente es llamada Indra, porque es el Señor de los Indriyas (los sentidos). El amo de la mente es el Buddhi (el intelecto). ¿Qué significa el nombre “Ganapati”? “Ga” significa el Buddhi (o intelecto), y “Na” significa Vijnana (la sabiduría). Dado que Vighneshvara es el Señor del intelecto y la sabiduría, es llamado Ganapati. De esto se sigue que los así llamados ganas son partes del cuerpo humano.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 29 de agosto de 1995)

Czech, 07.sep.24

Sáí citát dne
7. 9. 2024
Uctívání Vinájaky by nemělo být omezeno pouze na den Vinájaka (Ganéša) čaturthí. Měli byste Ho uctívat vždy, na všech místech, ať už je to čtvrtý, osmý nebo devátý den novoluní nebo kterýkoli jiný den. „Všude, vždy, za všech okolností rozjímejte o Bohu (Sarvadá sarva káléšu sarvatra hari čintanam).“

Satja Sáí Bába
Promluva z 26. srpna 2009

Dutch, 07.sep.24

‘O zoon van Parvati, heer van de gana’s (Parvati tanaya Ganadhipa)!’ In deze bewoordingen werd Ganapati (Ganesha) in de Veda’s verheerlijkt. Wie zijn deze gana’s? Zijn het hemelse wezens of demonen? Het zijn hemelse wezens. Waar zijn ze? Zwerven ze rond in de uiterlijke wereld of zijn ze in subtiele vorm aanwezig in het menselijk lichaam? Hij (Ganesha) wordt Ganadhipati genoemd omdat hij de opperste heer van de gana’s is. De gana’s zijn de belichamingen van de organen van waarneming (jnanendriya’s) en de organen van handeling (karmendriya’s). De geest is de meester van deze tien zintuigen. De heersende godheid van de geest wordt Indra genoemd omdat hij de heer van de zintuigen (indriya’s) is. De meester van de geest is het intellect (buddhi). Wat betekent de naam ‘Ganapati’? ‘Ga’ staat voor intellect, ‘na’ staat voor wijsheid (vijnana). Daar Vighneshvara (Ganesha) de heer van intellect en wijsheid is, wordt hij Ganapati genoemd. Hieruit volgt dat de genoemde gana’s delen van het menselijk lichaam zijn.
– Sathya Sai Baba, 29 augustus 1995                        

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Ganapati is hij die ons spirituele kracht en opperste intelligentie geeft. – Baba    

Polish, 07.sep.24

7.09.2024 r.

MYŚL DNIA

“Synu Parwati, Panie ganów (Parwati tanaja Ganadhipa)!”. Tymi słowami Wedy wychwalają Ganapatiego. Kim są gany? Czy są to istoty niebiańskie, czy istoty demoniczne (asury)? Gany to istoty niebiańskie. Gdzie są gany? Czy wędrują po świecie zewnętrznym, czy występują w subtelnej postaci w istotach ludzkich? On jest nazywany Ganadhipatim, ponieważ jest najwyższym panem ganów. Gany są ucieleśnieniem narządów poznania (dżnianendrijów) i narządów działania (karmendrijów). Panem tych dziesięciu zmysłów jest umysł. Bóstwo przewodnie umysłu nazywa się Indra, gdyż jest on panem zmysłów (indrijów). Panem umysłu jest intelekt (buddhi). Jakie jest znaczenie imienia Ganapati? ‘Ga’ znaczy intelekt (buddhi), a ‘na’ – mądrość (widżniana). Wigneśwara jest panem intelektu i mądrości, dlatego jest nazywany Ganapatim. Wynika z tego, że tak zwane gany, to części ciała ludzkiego. – Dyskurs z 29.08.1995 r.

-BABA

Russian, 07.sep.24

7-09-2007
Человек – Воплощение Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды). Но он не способен осознать свою Истинную Идентичность потому, что эгоизм и чувство собственничества, мирская суета и гордыня окутывают Истинную форму человека – Сат-Чит-Ананду. Когда он сможет избавиться от привязанности и ненависти, эгоизма и жадности, он постигнет свою Божественную Природу. Эти склонности скрывают Божественное внутри, как пепел скрывает горящий уголь. Огонь сам явит себя, когда пепел будет сдут.

Portuguese, 07.sep.24

*Pensamento para o dia 07/09/2024*

“Ó, filho de Parvati, Senhor dos Ganas!” É assim que os Vedas enaltecem Ganapati, outro nome de Ganesha. Quem são esses Ganas? São seres celestiais ou demoníacos? São seres celestiais. E onde eles estão? Vagando no mundo exterior ou presentes de forma sutil nos seres humanos? Ganesha é chamado de Ganadhipati porque é o Senhor Supremo dos Ganas, que são personificações dos órgãos da percepção (jñanendriyas) e dos órgãos da ação (karmendriyas). A mente é a mestra desses dez sentidos ou indriyas, e a deidade que preside a mente é Indra, o Senhor dos Sentidos. O mestre da mente é o intelecto. O que significa o nome “Ganapati”? “Ga” quer dizer “intelecto” e “na” significa “sabedoria”. Ganesha é chamado de Ganapati porque, no aspecto de Vighneshvara, ou seja, “Aquele que remove os obstáculos”, ele é o Senhor do Intelecto e da Sabedoria. Daí se conclui que os Ganas são partes do corpo humano. _(Discurso Divino, 29 de agosto de 1995)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 07.sep.24

7
Die Verehrung von Vinayaka sollte nicht nur auf den Vinayaka (Ganesh) Chaturthi Tag beschränkt sein. Ihr solltet Ihn immer
und überall verehren, egal ob es der vierte, achte oder neunte Tag des Neumondes oder irgendein anderer Tag ist.
„Überall, zu jeder Zeit und unter allen Umständen sollte man über Gott kontemplieren.“
Sri Sathya Sai Baba, 26.08.2009

French, 06.sep.24

Comment peut-on dire que la création a la même nature que le Créateur ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui à l’aide d’un exemple mémorable.

Le Divin est Plein, la Création est Pleine. Même lorsque la Création eut lieu et que le Cosmos sembla être produit par le Divin, il n’y eut aucune diminution de la Plénitude du Plein. Vous allez au bazar pour acheter un kilo de sucre de canne. Le commerçant apporte de sa réserve un gros morceau, il en découpe une portion pesant environ un kilo, il la pèse ensuite et vous donne en échange du prix ce kilo de sucre de canne. Vous goûtez une portion du gros morceau et vous vous attendez à ce qu’elle soit aussi sucrée que le morceau d’origine. Vous rentrez chez vous et en prenez un peu pour préparer la boisson sucrée appelée panakam. Le panakam est sucré, le kilo de sucre de canne et le morceau d’origine sont tous également sucrés. La Plénitude est la qualité du Divin ; on la trouve sous forme de partie ou sous forme de portion, à moitié ou en totalité. La qualité est le critère et non la quantité. Dans le monde visible qui a été tiré de la substance du Divin, cette qualité se trouve également pleine. Vous ne considérerez pas le monde comme autre chose que Dieu.

Tiré du Discours Divin du 23 juillet 1975.

Pour expérimenter la plénitude de l’Amour, vous devez remplir complètement votre cœur d’Amour.

Greek, 06.sep.24

Ο Θεός είναι Πλήρης. Η Δημιουργία είναι Πλήρης. Ακόμη και όταν συνέβη η Δημιουργία και ο Κόσμος φάνηκε να αναδύεται από τον Θεό, δεν υπήρχε μείωση στην Πληρότητα του Πλήρους.



Πηγαίνετε στην  αγορά για να αγοράσετε ένα κιλό τζάγκερυ (ακατέργαστη ζάχαρη από ζαχαροκάλαμο). Ο μαγαζάτορας φέρνει από την αποθήκη του ένα μεγάλο κομμάτι και κόβει μια μερίδα βάρους περίπου ενός κιλού. Στη συνέχεια το ζυγίζει και σας το δίνει, σε αντάλλαγμα ενός χρηματικού ποσού. Είναι φυσικό το μικρό κομμάτι να είναι τόσο γλυκό όσο και το μεγάλο κομμάτι. Πηγαίνετε σπίτι και παίρνετε λίγο για να ετοιμάσετε, ας πούμε, ένα ρόφημα που λέγεται πανάκαμ. Το πανάκαμ είναι κι αυτό γλυκό. Το ένα κιλό τζάγκερυ και το αρχικό κομμάτι είναι εξίσου γλυκά.



Η Πληρότητα είναι η ιδιότητα του Θείου. Βρίσκεται τόσο στο μέρος, όσο και στο μισό ή στο ολόκληρο. Η ποσότητα δεν είναι το κριτήριο. Η ποιότητα είναι. Στον ορατό κόσμο που έχει προέλθει από την ουσία του Θεού, αυτή η ιδιότητα (της Πληρότητας) βρίσκεται εξίσου παντού η ίδια. Δεν  μπορεί θεωρούμε τον κόσμο ως τίποτα λιγότερο από τον Θεό.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Ιουλίου 1975

Czech, 06.sep.24

Sáí citát dne
6. 9. 2024
„Probuďte se, vstaňte a nezastavujte se, dokud nedosáhnete cíle,“ říká se (uttištatha, džágrta, prapjavaran nibódhata). Člověk však nemusí kráčet k cíli. Není to nějaké místo, kam musíte jít. Je to jen otevření oka, sejmutí závoje, probuzení ze snu, rozsvícení duchovní moudrosti.

Satja Sáí Bába
Promluva z 24. června 1961

Mandarin, 06.sep.24

我們怎麼能說造化與造物主有同樣的本質呢？薄伽梵今天用一個令人難忘的例子親切地為我們解釋。


道是圓滿、完全的；造化也是圓滿、完全的；即使在開天闢地，宇宙似乎由道產生時，那種完全性也絲毫沒有減少。你去市集買一公斤粗糖，店主從店裡搬來一大塊，切下一塊，重約一公斤，然後他稱重並給我們一公斤粗糖作為你付錢的回報。我們從那一大塊中取樣一塊，我們預期這一塊與原來的那一大塊一樣甜。我們回家取出一點來做一種叫做panakam的甜飲料。panakam是甜的；那一公斤的粗糖和原來的母塊——都一樣甜。「完全」是道的性質；在一部分裡，在一半或全部裡面，都可以找到它。量不是判斷標準，性質才是。有形世界是取自道的材質，在這個有形世界裡，這種性質同樣是完全的。不要認為這個有形世界不如上帝。

– 1975 年 7 月 23 日講道。

欲體驗愛的圓滿，你必須讓你的心完全充滿愛。 – 巴巴

Spanish, 06.sep.24

MENSAJE DEL DIA 06 de septiembre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La Divinidad es completa; la creación es completa; incluso cuando ocurrió la creación, y el cosmos pareció ser producido a partir de la Divinidad, no hubo disminucion en la completitud de lo completo. Ustedes van al mercado a comprar un kilo de azúcar mascabo. El tendero trae de su tienda un gran trozo, y corta una porción de más o menos un kilo; después lo pesa, y a cambio de un precio nos da un kilo de azúcar mascabo. Probamos un pedacito del gran trozo y esperamos que esa porción se comporte tan dulcemente como el gran trozo original. Vamos a casa y tomamos un poco para preparar la dulce bebida llamada panakam. El panakam es dulce; el kilo de azúcar mascabo y el gran trozo madre, todos son igualmente dulces. La completitud es la cualidad de lo divino; se la encuentra en una parte, o en la mitad, o en el total. El criterio no es la cantidad, sino la calidad. En el mundo visible que ha sido tomado de la substancia de la Divinidad, esta cualidad se encuentra igualmente completa. No debemos considerar que el mundo es menos que Dios.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de julio de 1975)

Dutch, 06.sep.24

God is vol; de schepping is vol; zelfs toen de schepping plaatsvond en de kosmos werd voortgebracht uit God, nam de volheid van de volte niet af. Je gaat naar de bazaar om een kilo jaggery (ongeraffineerde rietsuiker) te kopen. De winkelier haalt uit zijn voorraad een groot blok, snijdt er een stuk van ongeveer een kilo af, weegt het en geeft het aan ons in ruil voor het bedrag dat een kilo suiker kost. We proeven een stukje en verwachten dat dit even zoet smaakt als het oorspronkelijke blok. We gaan naar huis en gebruiken een beetje van het stuk om de zoete drank panakam genaamd te bereiden. De panakam, de kilo jaggery en het grote blok zijn allemaal even zoet. Volte is de kwaliteit van God; deze wordt in een deel of portie, in de helft of het geheel teruggevonden. Het gaat niet om de kwantiteit maar om de kwaliteit. In de zichtbare wereld die van de substantie van God is genomen, blijkt deze kwaliteit even vol te zijn. We moeten de wereld niet beschouwen als iets dat minder is dan God.
– Sathya Sai Baba, 23 juli 1975

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Om de volheid van liefde te ervaren, moet je je hart volledig vullen met liefde. – Baba

Italian, 06.sep.24

6 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Divino è Pieno e la Creazione è Piena; anche quando la Creazione è avvenuta e il Cosmo prodotto dal Divino è apparso, nessuna diminuzione della Pienezza del Pieno è avvenuta. Noi andiamo al bazar per acquistare un chilogrammo di jaggery: il negoziante ne porta un blocco grosso dal magazzino e ne taglia un pezzo di circa un chilogrammo, lo pesa e ce lo dà in cambio del suo prezzo. Noi assaggiamo un pezzetto della zolla e ci aspettiamo che la porzione che abbiamo acquistato sia dolce come la zolla originale, poi torniamo a casa e ne prendiamo un po’ per preparare la bevanda dolce chiamata panakam; il panakam, il chilogrammo di jaggery e la zolla madre sono dolci ugualmente. La pienezza è la qualità del Divino, si trova in una parte, in una porzione, nella metà o nell’intero: il criterio non è la quantità ma la qualità. Nel mondo visibile, che è stato tratto dalla sostanza del Divino, questa qualità si trova dovunque piena ugualmente; noi non considereremo il mondo come qualcosa di meno di Dio.



Discorso Divino del 23 luglio 1975

Per sperimentare la pienezza dell’Amore, voi dovete riempire completamente i vostri cuori di Amore.

Con Amore,
Baba

6 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Divino è Pieno e la Creazione è Piena; anche quando la Creazione è avvenuta e il Cosmo prodotto dal Divino è apparso, nessuna diminuzione della Pienezza del Pieno è avvenuta. Noi andiamo al bazar per acquistare un chilogrammo di jaggery: il negoziante ne porta un blocco grosso dal magazzino e ne taglia un pezzo di circa un chilogrammo, lo pesa e ce lo dà in cambio del suo prezzo. Noi assaggiamo un pezzetto della zolla e ci aspettiamo che la porzione che abbiamo acquistato sia dolce come la zolla originale, poi torniamo a casa e ne prendiamo un po’ per preparare la bevanda dolce chiamata panakam; il panakam, il chilogrammo di jaggery e la zolla madre sono dolci ugualmente. La pienezza è la qualità del Divino, si trova in una parte, in una porzione, nella metà o nell’intero: il criterio non è la quantità ma la qualità. Nel mondo visibile, che è stato tratto dalla sostanza del Divino, questa qualità si trova dovunque piena ugualmente; noi non considereremo il mondo come qualcosa di meno di Dio.



Discorso Divino del 23 luglio 1975

Per sperimentare la pienezza dell’Amore, voi dovete riempire completamente i vostri cuori di Amore.

Con Amore,
Baba

English, 06.sep.24

The Divine is Full; Creation is Full; even when Creation happened and the Cosmos appeared to be produced from the Divine, there was no diminution in the Fullness of the Full. You go to the bazaar to purchase a kilogram of jaggery. The keeper of the shop brings from his store a big lump, and he slices off a portion, weighing about a kilogram; he then weighs it and gives us in return for the price amount, one kilogram of jaggery. We sample a piece from the big lump and we expect the portion to behave as sweetly as the original lump. We go home and take a little to prepare the sweet drink called panakam. The panakam is sweet; the kilogram of jaggery and the mother lump – all are equally sweet. Fullness is the quality of the Divine; it is found in part or portion or in half or whole. Quantity is not the criterion; quality is. In the visible world that has been taken from the substance of the Divine, this quality is found equally full. We shall not consider the world as anything less than God. – Divine Discourse, Jul 23, 1975

Arabic, 06.sep.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الجمعة ٦ أيلول ٢٠٢٤

الإلهية هي الكمال؛ الخلق هو الكمال؛ حتى عندما حدث الخلق وبدأ الكون كما لو كان منبثقاً من الإلهية، لم يكن هناك نقص في الكمال. تذهب إلى السوق لشراء كيلوغرام من السكر البني. يحضر حارس المتجر كتلة كبيرة من مخزونه، ثم يقطع قطعة تزن حوالي كيلوغرام؛ ثم يزنها ويعطينا بدلاً من الثمن كيلوغرام واحد من السكر البني. نأخذ عينة من الكتلة الكبيرة ونتوقع أن تكون القطعة محلاً بنفس الطريقة. نذهب إلى البيت ونأخذ قليلاً لنحضر مشروبًا حلوًا يسمى باناكام. الباناكام حلو؛ الكيلوغرام من السكر البني والكتلة الأم – كلها حلوة على نفس النحو. الكمال هو صفة الإلهية؛ وهو موجود في الجزء أو النصف أو الكل. الكمية ليست المعيار؛ الجودة هي المعيار. في العالم المرئي المأخوذ من مادة الإلهية، يوجد هذا الكمال بشكل متساوٍ. لن نعتبر العالم شيئاً أدنى من الإلهية نفسها.

ساتيا ساي بابا – ٢٣ تموز ١٩٧٥

Polish, 06.sep.24

6.09.2024 r.

MYŚL DNIA

Boskość jest pełnią; stworzenie jest pełnią; nawet gdy powstało stworzenie i wydawało się, że kosmos zrodził się z boskości, pełnia przez cały czas była pełnią, nic z niej nie ubyło. Idziesz na targ, aby kupić kilogram cukru trzcinowego. Właściciel sklepu przynosi z magazynu dużą bryłę cukru i odkrawa część, która waży około kilograma; później ją waży i w zamian za odliczoną kwotę daje nam kilogram cukru. Próbujemy kawałek z dużej bryły cukru i oczekujemy, że jedna porcja będzie tak słodka jak pierwotna bryła. Wracamy do domu i bierzemy odrobinę cukru, aby przygotować słodki napój zwany panakam. Napój, kilogram cukru i macierzysta bryła są tak samo słodkie. Pełnia jest cechą boskości; pełnię można znaleźć w części lub w porcji, w połowie lub w całości. Nie liczy się ilość, lecz jakość. W widzialnym świecie, którego esencją jest boskość, jakość uważa się tak samo za pełnię. Nie będziemy uważać świata za coś, co jest mniejsze od Boga. – Dyskurs z 23.07.1975 r.

-BABA

Russian, 06.sep.24

6-09-2007
Посредством Духовных занятий (Садханы) вы можете исправлять свои недостатки и совершенствовать Благие качества и, таким образом, обеспечить Покой (Шанти) себе, обществу и стране. Каждый из вас обладает внутри огромной Энергией (Шакти) Души (Атмы). Некоторые из вас способны использовать её, другие просто знают о её существовании, а некоторые не подозревают о способе её использования или даже о её существовании. Она проявится со временем через постоянную Садхану.

Portuguese, 06.sep.24

*Pensamento para o dia 06/09/2024*

O Divino é Pleno, a Criação é Plena. Mesmo quando surgiu a Criação e o Cosmos pareceu ter sido criado a partir do Divino, não houve nenhuma diminuição na plenitude do Pleno. Vocês vão à mercearia para comprar um quilo de rapadura. O vendedor traz do seu estoque um grande bloco e dele corta um pedaço de aproximadamente um quilo; então, depois de pesá-lo, ele lhes entrega um quilo de rapadura em troca do valor equivalente a essa quantidade do produto. Vocês provaram um pedacinho do bloco original, esperando que o pedaço que iriam comprar tivesse a mesma doçura. Já em casa, pegam um pouco da rapadura para preparar uma bebida doce. A bebida, o quilo da rapadura e o bloco original são igualmente doces. A plenitude é a qualidade do Divino; ela está presente tanto na parte como na metade ou no todo. O critério não é a quantidade, e sim a qualidade. No mundo visível, criado a partir da substância do Divino, encontra-se igualmente a qualidade da plenitude. Não consideremos o mundo como nada menos que o próprio Deus. _(Discurso Divino, 23 de julho de 1975)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 06.sep.24

6
„Erwacht, erhebt euch und bleibt nicht stehen, bis das Ziel erreicht ist“, heißt es. Aber man muss gar nicht zum Ziel hin marschieren. Es handelt sich nicht um einen Ort, zu dem man hingehen muss. Es ist nur das Öffnen des Auges, das
Entfernen des Schleiers, das Erwachen aus dem Traum, das Aufleuchten der spirituellen Weisheit.
Sri Sathya Sai Baba, 24.06.1961

Croatian, 05.sep.24

5. rujna 2024.

Koje su važne upute koje učitelji trebaju dati svojim učenicima? Povodom Dana učitelja u Indiji Bhagavan nam s ljubavlju ponavlja!

Učitelji! Podučavajte svoje mlade učenike idealima velikih mudraca, heroja i heroina Bharata, koji su podržavali najviše ideale i dali primjer svijetu. Trebate ih podučiti da se ponašaju kao idealni sinovi, poput Shravanakumara. Jedan dobar sin može iskupiti cijelu obitelj. Ekalavya je primjer uzvišene predanosti guru. Prahladu bi također trebalo istaknuti kao uzvišeni primjer potpune vjere u Boga. Učitelji u mlade trebaju usaditi takvu predanost Bogu. U ime sekularizma vlade se ne smiju uplitati u prakticiranje religije od strane svojih građana. Nitko ne smije kritizirati vjerovanje drugih. Bog kojeg štuju sve religije je jedan te isti, iako se možda koriste različita imena. U ime religije ne smiju se poticati nasilni sukobi. Djecu treba podučiti da poštuju sve religije. Učitelji također trebaju poticati djecu da spoznaju pravu svrhu obrazovanja. Obrazovanje treba biti priprema za ispravan život, a ne samo za zarađivanje novca. Dobre kvalitete su važnije od novca.

Božanski govor, 22. srpnja 1994.

Dobar učenik je prinos koji dobar učitelj daje naciji.-BABA

French, 05.sep.24

Quelles sont les instructions importantes que les enseignants devraient donner à leurs élèves ? À l’occasion de la Journée des enseignants en Inde, Bhagavan les réitère avec amour !

Enseignants ! Enseignez à vos jeunes élèves les idéaux des grands sages, héros et héroïnes de l’Inde, qui défendaient les plus hautes vertus et donnaient l’exemple au monde. Apprenez-leur à se comporter comme des fils idéaux, comme Shravanakumar. Un seul bon fils peut racheter toute une famille. Ekalavya est l’exemple même de la dévotion suprême au gourou. Prahlada doit être présenté comme l’exemple suprême de la foi totale en Dieu. Les enseignants doivent inculquer aux jeunes une telle dévotion à Dieu. Au nom de la laïcité, les gouvernements ne doivent pas interférer avec la pratique de la religion des citoyens. Personne ne doit critiquer la croyance des autres. La Divinité adorée par toutes les religions est une, bien que des noms différents puissent être utilisés. Au nom de la religion, les conflits violents ne doivent pas être encouragés. Les enfants doivent apprendre à respecter toutes les religions. Les enseignants doivent également leur faire comprendre le véritable but de l’éducation. L’éducation doit être une préparation à une vie juste et non à un gain d’argent. Les bonnes qualités ont plus de valeur que l’argent.

Tiré du Discours Divin du 22 juillet 1994.

Un bon élève est une offrande qu’un bon professeur fait à la nation.

Dutch, 05.sep.24

Onderwijzers, leer jullie jonge leerlingen de idealen van de grote Indiase wijzen, helden en heldinnen, die zich aan de hoogste waarden hielden en een voorbeeld voor de wereld waren. Leer hen zich als een ideale zoon te gedragen, zoals Shravanakumar. Eén goede zoon kan een heel gezin redden. Ekalavya was een voorbeeld van opperste toewijding aan de leermeester. Prahlada moet als een subliem voorbeeld van totaal geloof in God worden beschouwd. Onderwijzers zouden kinderen zo’n toewijding aan God moeten bijbrengen. Overheden moeten zich niet bemoeien met de uitoefening van de diverse religies door de burgers. Niemand mag de geloofsovertuiging van anderen bekritiseren. De God die door alle religies wordt aanbeden is één en dezelfde, ook al kunnen er verschillende namen worden gebruikt. In de naam van religie worden gewelddadige conflicten aangemoedigd. Kinderen moet respect voor alle religies worden geleerd. Onderwijzers moeten ook zorgen dat kinderen zich bewust worden van het ware doel van onderwijs. Onderwijs moet een voorbereiding zijn op een rechtschapen leven en niet op het verdienen van geld. Goede eigenschappen zijn meer waard dan geld.
– Sathya Sai Baba, 22 juli 1994

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Een goede leerling is een offergave die een goede onderwijzer(es) aan het land brengt. – Baba

Czech, 05.sep 24

Sáí citát dne
5. 9. 2024
Pán je vám nejblíže. Pootevřete dveře klamu, rozhrňte oponu nevědomosti, otevřete zavřené oko, On je přímo tam, před vámi! Mlha smyslového požitku Ho před vámi skrývá. Rozsviťte světlo, temnota zmizí a On se stane viditelným.

Satja Sáí Bába
Promluva z 9. října 1964

Greek, 05.sep.23

Δάσκαλοι! Διδάξτε στους μικρούς σας μαθητές τα ιδανικά των μεγάλων σοφών, ηρώων και ηρωίδων της Ινδίας, που υποστήριξαν τις υψηλότερες αρετές και αποτέλεσαν παράδειγμα για τον κόσμο. Θα πρέπει να διδαχθούν να συμπεριφέρονται ως ιδανικοί γιοι όπως ο  Σράβανακουμάρ. Ένας καλός γιος μπορεί να αποκαταστήσει μια ολόκληρη οικογένεια. Ο Eκαλάβια αποτελεί παράδειγμα υπέρτατης αφοσίωσης στον Γκουρού. Ο Πραχλάντα πρέπει να θεωρείται ως το υπέρτατο παράδειγμα απόλυτης πίστης στον Θεό. Οι δάσκαλοι πρέπει να εμφυσούν τέτοια αφοσίωση προς τον Θεό στους νέους.



Στο όνομα της υλικής προόδου, οι κυβερνήσεις δεν πρέπει να παρεμβαίνουν στην άσκηση των αντίστοιχων θρησκευτικών καθηκόντων από τους πολίτες. Κανείς δεν πρέπει να επικρίνει την πίστη των άλλων. Ο Θεός που λατρεύεται από όλες τις θρησκείες είναι ένας και ο ίδιος, αν και μπορεί να χρησιμοποιούνται διαφορετικά ονόματα.  Η βία και οι συγκρούσεις δεν πρέπει να ενθαρρύνονται στο όνομα της θρησκείας. Τα παιδιά πρέπει να διδάσκονται να σέβονται όλες τις θρησκείες. Οι δάσκαλοι πρέπει επίσης να κάνουν τα παιδιά να συνειδητοποιήσουν τον πραγματικό σκοπό της εκπαίδευσης. Η εκπαίδευση πρέπει να είναι προετοιμασία για μια δίκαιη διαβίωση και όχι για την απόκτηση χρημάτων. Οι καλές ιδιότητες είναι πιο πολύτιμες από τα χρήματα.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 22 Ιουλίου 1994

English, 05.sep.24

Teachers! Teach your young pupils the ideals of Bharat’s great sages, heroes and heroines, who upheld the highest virtues and set an example to the world. They should be taught to behave as ideal sons like Shravanakumar. One good son can redeem a whole family. Ekalavya exemplifies supreme devotion to the Guru. Prahlada should be held out as the supreme example of total faith in God. Teachers should instil such devotion to God in the young. In the name of secularism, governments should not interfere with the practice of their respective religions by the citizens. No one should criticize the creed of others. The Divinity that is adored by all religions is one and the same, though different names may be used. In the name of religion, violent conflicts should not be encouraged. Children should be taught to respect all religions. Teachers should also make children realise the true purpose of education. Education should be a preparation for righteous living and not for earning money. Good qualities are more valuable than money. – Divine Discourse, Jul 22, 1994.

Arabic, 05.sep.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الخميس ٥ أيلول ٢٠٢٤

أيها المعلمون! علِّموا تلاميذكم الصغار المثل العليا لحكماء الهند العريقة، الحكماء العظام وأبطالها وبطلاتها، الذين دافعوا عن أسمى الفضائل وضربوا للعالم أجمع مثالاً يحتذى به. ولابد أن يتعلموا كيف يتصرفون كأبناء مثاليين مثل شرافاناكومار. فالابن الصالح قادر على إنقاذ أسرة بأكملها. كما يجسد إيكالافيا التفاني الأعظم في خدمة المعلم الروحي. ولابد أن نعتبر براهلادا المثال الأعظم للإيمان الكامل بالله. ولابد أن يغرس المعلمون في نفوس الصغار هذا التفاني في خدمة الله. ولابد أن تمتنع الحكومات باسم العلمانية عن التدخل في ممارسة المواطنين لشعائرهم الدينية. ولابد من ألا ينتقد أحد عقيدة الآخرين. فالإله الذي تتعبد له كل الأديان واحد، وإن كان من الممكن استخدام أسماء مختلفة. ولابد أن تمتنع كل الأديان باسم الدين عن تشجيع الصراعات العنيفة. ولابد أن يتعلم الأطفال احترام كل الأديان. ولابد أن يعمل المعلمون أيضاً على جعل الأطفال يدركون الغرض الحقيقي من التعليم. ولابد أن يكون التعليم تحضيراً للحياة الصالحة وليس لكسب المال. فالصفات الجيدة بالنفس أكثر قيمة من المال.

ساتيا ساي بابا – ٢٢ تموز ١٩٩٤

Spanish, 05.sep.24

MENSAJE DEL DIA 05 de septiembre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
¡Maestros! Enseñen a sus jóvenes alumnos los ideales de los grandes sabios de Bharat, sus héroes y heroínas, quienes sostuvieron las más elevadas virtudes y sentaron un ejemplo para el mundo. Se les debe enseñar a comportarse como hijos ideales, cmo Shravanakumar. Un buen hijo puede redimir a una familia entera. Ekalavya ejemplifica la suprema devoción al gurú. Prahlada debe considerarse el ejemplo supremo de la fe total en Dios. Los maestros deben instilar en los jóvenes esta devoción a Dios. En nombre del secularismo, los gobiernos no deben interferir con la práctica de sus respectivas religiones por parte de los ciudadanos. Nadie debe criticar el credo de los demás. La Divinidad que es adorada por todas las religiones es una y la misma, aunque se puedan utilizar diferentes nombres. No se deben alentar conflictos violentos en nombre de la religión. Se debe enseñar a los niños a respetar todas las religiones. Los maestros también deben hacer que los niños tomen consciencia del verdadero propósito de la educación. La educación debe ser una preparación para una vida virtuosa, no para ganar dinero. Las buenas cualidades son más valiosas que el dinero.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 22 de julio de 1994)

Italian, 05.sep.24

5 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Insegnanti! Trasmettete ai vostri giovani allievi gli ideali dei grandi saggi, degli eroi e delle eroine di Bharat che hanno sostenuto le virtù più elevate e sono stati un esempio per il mondo. Gli studenti devono essere educati a comportarsi come figli ideali del tipo di Shravanakumar; un buon figlio può riscattare tutta la famiglia. Ekalavya è un esempio della devozione suprema al Guru e Prahlada deve essere indicato come l’esempio supremo di fede totale in Dio. Gli insegnanti devono instillare questa devozione a Dio nei giovani, i governi non devono interferire, in nome della laicità, con la pratica delle rispettive religioni da parte dei cittadini; nessuno deve criticare il credo degli altri, la Divinità adorata da tutte le religioni è una sola anche se si possono usare nomi diversi. I conflitti violenti in nome della religione vanno scoraggiati e bisogna insegnare ai bambini a rispettare tutte le religioni; gli insegnanti devono far capire loro lo scopo vero dell’educazione. L’istruzione deve preparare a vivere rettamente e non a guadagnare del denaro: le buone qualità sono più preziose di soldi.



Discorso Divino del 22 luglio 1994

Un buon studente è un’offerta che un buon insegnante fa alla nazione.

Con Amore,
Baba

Croatian, 05.sep.24

4. rujna 2024.

Kamo bi nas trebala voditi potraga za Bogom? Bhagavan nas danas s ljubavlju potiče na iskreno preispitivanje.

Utjelovljenja Božanske atme! Od davnina su pitanja: „Gdje je Bog?“ i „Kako se On pojavljuje?“ uznemiravala umove ljudi. Odgovori su se tražili kroz različite načine istraživanja. Vjernici, nevjernici, oni sa sumnjama i drugi nisu mogli dati jasne odgovore na ova pitanja. Da bi se shvatila istina, treba se pogledati u sebe. Ona se ne može naučiti ni iz udžbenika ni od učitelja. Svijest (chaitanya) je u umu i prožima sve. Moć gledanja u oku i okusa na jeziku proizlazi iz ove chaitanye. Ljudi koriste osjetilne organe, ali ne znaju izvor snage koja ih aktivira. Chaitanya se ne može shvatiti fizičkim pogledom. Ona je jako blizu unutar svakoga. Ljudi uzalud pribjegavaju izvanjskim vježbama i duhovnoj praksi da bi je pronašli. Cijela kreacija je manifestacija Božanske volje. Priroda (Prakriti) je manifestacija Boga. Čovjek je također dio prakriti i stoga ima Božansku moć u sebi.

Božanski govor, 19. rujna 1993.

Da bismo iskusili Boga iznutra, moramo vidjeti Boga u svima drugima i služiti im u tom duhu. – BABA

Polish, 05.sep.24

5.09.2024 r.

MYŚL DNIA

Nauczyciele! Przekazujcie uczniom ideały wielkich mędrców, bohaterów i bohaterek Bharatu, którzy przestrzegali najwyższych wartości i stanowili przykład dla świata. Uczniów trzeba uczyć postępować tak jak postępują idealni synowie, np. Śrawanakumar. Jeden dobry syn może ocalić całą rodzinę. Ekalawja jest przykładem najwyższego oddania dla guru. Prahladę należy przedstawiać jako najlepszy przykład całkowitej wiary w Boga. Nauczyciele powinni wpajać dzieciom takie oddanie dla Boga. W imię sekularyzmu rządy nie powinny ingerować w praktykowanie różnych religii przez obywateli. Nikt nie może krytykować wyznania innych. Boskość, którą czczą wszystkie religie, jest jedna i ta sama, chociaż może być nazywana różnymi imionami. Nie należy zachęcać do gwałtownych konfliktów w imię religii. Dzieci trzeba uczyć szacunku dla wszystkich religii. Nauczyciele powinni także uświadamiać dzieciom prawdziwy cel edukacji. Edukacja powinna przygotowywać do prawego życia, a nie do zarabiania pieniędzy. Dobre cechy są cenniejsze niż pieniądze. – Dyskurs z 22.07.1994 r.

-BABA

Russian, 05.sep.24

5-09-2007
Действительно, трагично то, что хотя Бог и низошёл в человеческую форму, чтобы помочь человечеству, люди не стремятся к получению благ от Него. У них нет благоразумия, чтобы следовать идеалам Аватара (Божественной инкарнации). Человек не может оставаться в стороне и ожидать, что Аватар дарует ему или ей Покой и Радость. Аватар приходит, чтобы Предостерегать, Направлять, Пробуждать, Проложить Путь и пролить Свет Любви на человечество. И человеку следует слушать, учиться и повиноваться с Надеждой и Верой.

German, 05.sep.24

5
Der Herr ist euch ganz nah. Schiebt die Tür der Verblendung auf; öffnet den Vorhang der Unwissenheit; öffnet das
geschlossene Auge; Er ist genau hier, vor euch! Der Nebel der Sinneslust verbirgt Ihn aber vor euch. Schaltet das Licht ein;
die Dunkelheit verschwindet, und Er wird sichtbar.
Sri Sathya Sai Baba, 09.10.1964

Portuguese, 05.sep.24

*Pensamento para o dia 05/09/2024*

Professores! Ensinem aos seus jovens alunos os ideais dos grandes sábios, heróis e heroínas da Índia, que defenderam as mais elevadas virtudes e serviram de exemplo para o mundo. Os estudantes devem aprender a ser filhos ideais, como foi outrora o jovem Shravan Kumar. Um bom filho pode redimir uma família inteira. O príncipe Ekalavya é um modelo de devoção suprema ao Guru. Prahlada, filho do rei-demônio Hiranyakashipu, deve ser considerado o exemplo máximo de fé inabalável no Senhor. Cabe aos professores incutir nos alunos essa devoção a Deus. Em nome do secularismo, os governos não devem interferir na prática religiosa dos cidadãos. Ninguém deve criticar as crenças alheias. A Divindade adorada por todas as religiões é uma só, embora receba diferentes nomes. Sendo assim, não se devem incentivar conflitos violentos em nome da religião. É necessário que os professores ensinem as crianças a respeitar todas as crenças e também a compreender o verdadeiro propósito da educação, que é prepará-las para levar uma existência virtuosa e não para ganhar a vida. Afinal, boas qualidades são mais valiosas que dinheiro. _(Discurso Divino, 22 de julho de 1994)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Greek, 04.sep.24

Ενσαρκώσεις του Θείου Εαυτού! Από τα αρχαία χρόνια, τα ερωτήματα «Πού είναι ο Θεός;» και «Πώς εμφανίζεται;» αναστατώνουν τον νου των ανθρώπων. Οι απαντήσεις έχουν αναζητηθεί με διαφορετικούς τρόπους έρευνας. Οι πιστοί, οι  άπιστοι, όσοι αμφιβάλλουν και άλλοι, δεν μπόρεσαν να λάβουν σαφείς απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα.



Για να καταλάβει κανείς την αλήθεια, πρέπει να κοιτάξει μέσα του. Αυτό δεν μπορεί να μαθευτεί μέσα από τα εγχειρίδια ή από τους δασκάλους. Η Συνειδητότητα είναι εκεί στον νου και διαπερνά τα πάντα. Η δύναμη της όρασης στα μάτια και της γεύσης στη γλώσσα προέρχεται από αυτή τη Συνειδητότητα. Οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τα αισθητήρια όργανα, αλλά δεν γνωρίζουν την πηγή της δύναμης που τα ενεργοποιεί.



Η Συνειδητότητα δεν μπορεί να γίνει αντιληπτή από τη φυσική όραση. Είναι μέσα σε όλους, πάρα πολύ κοντά τους. Οι άνθρωποι μάταια αναλαμβάνουν εξωτερικές ασκήσεις και πνευματικές πρακτικές για να τη βρουν. Ολόκληρη η Δημιουργία είναι μια εκδήλωση της Θείας Θέλησης. Η Φύση είναι η εκδήλωση του Θεού. Ο άνθρωπος είναι επίσης μέρος του Φύσης και έτσι φέρει τη Θεία δύναμη εντός του.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 19 Σεπτεμβρίου 1993

Dutch, 04.sep.24

Belichamingen van het goddelijk Zelf (Atma)! Sinds oeroude tijden hebben de vragen van ‘Waar is God?’ en ‘Hoe ziet Hij eruit?’ de mensen beziggehouden. Met verschillende soorten onderzoek is gepoogd antwoorden te vinden. De gelovigen, ongelovigen, twijfelaars en anderen zijn niet in staat geweest duidelijke antwoorden op deze vragen te krijgen. Om de waarheid te achterhalen moet je in jezelf kijken. Je kunt haar niet leren uit studieboeken of van leraren. Bewustzijn (chaitanya) zit vanbinnen en alles is ervan doordrongen. Het vermogen in het oog om te zien en in de tong om te proeven is afkomstig van dit bewustzijn. Mensen maken gebruik van de zintuigen, maar kennen niet de bron van de kracht die ze activeert. Bewustzijn kan niet begrepen worden door middel van het fysieke gezichtsvermogen. Het zit in iedereen, is zeer nabij. Mensen verrichten tevergeefs lichamelijke en spirituele inspanningen om het te vinden. De hele schepping is een manifestatie van de goddelijke Wil. De uiterlijke wereld (prakriti) is de manifestatie van God. De mens maakt ook deel uit van prakriti en heeft de goddelijke kracht dus in zich.
– Sathya Sai Baba, 19 september 1993

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Om God innerlijk te ervaren moet je God in alle anderen zien en hen in die geest van dienst zijn. – Baba

French, 04.sep.24

Où la quête de Dieu devrait-elle nous conduire ? Bhagavan nous invite aujourd’hui avec amour à nous interroger sincèrement.

Depuis les temps anciens, les questions « Où est Dieu ? » et « Comment apparaît-Il ? » agitent le mental des gens. Les réponses ont été recherchées par différents moyens d’investigation. Les croyants, les non-croyants, ceux qui ont des doutes et d’autres n’ont pas pu obtenir de réponses claires à ces questions. Pour comprendre la vérité, il faut regarder en soi-même. Cela ne peut pas être appris dans les manuels ou auprès des enseignants. Chaitanya (la Conscience) est là dans le mental et il pénètre chaque chose. Le pouvoir de la vision dans l’œil et du goût dans la langue dérive de Chaitanya. Les gens utilisent les organes des sens mais ne connaissent pas la source du pouvoir qui les active. Chaitanya ne peut pas être compris par la vision physique. Il est à l’intérieur de chacun, à proximité immédiate. Les gens entreprennent en vain des exercices extérieurs et des pratiques spirituelles pour le trouver. La Création entière est une manifestation de la Volonté Divine. Prakriti (la Nature) est la manifestation de Dieu. L’homme fait également partie de Prakriti et possède donc le pouvoir Divin en lui.

Tiré du Discours Divin du 19 septembre 1993.

Pour expérimenter la Divinité intérieure, il faut voir le Divin dans toutes les autres personnes et leur rendre service dans cet esprit.

Mandarin, 04.sep.24

對上帝的探究應該使我們抵達何處？薄伽梵今天慈愛地激勵我們真誠地去探究。


各位阿特曼的化身！自古以來，「神在哪裡？」和「祂如何顯現？」這兩個問題就一直縈擾著人們的心靈。人們透過不同的探究方式尋找答案，信神的人、不信的人、懷疑的人和其他人都未能得到這些問題的明確答案。欲了解真相，就要向內看。這無法從教科書或老師那裡學到。 柴坦亞（Chaitanya，意識，神識）存在於心念中並遍及各處。眼睛的視覺能力和舌頭的味覺能力都源自於此柴坦亞。人們在使用感官，卻不知道使它們運作的力量來源。柴坦亞無法靠肉眼來理解，它就在每個人的內部，非常親近。人們進行外在的練習和修行來尋找它，而徒勞無功。一切萬有都是上帝的意志的顯現。 Prakriti（大自然）是上帝的顯現，人也是大自然的一部分，因此他內部也具有神性力量。
– 1993 年 9 月 19 日講道。

欲體驗內在神性，就要在其他人身上看到神，並以這種精神為他們服務。 – 巴巴

Spanish, 04.sep.24

MENSAJE DEL DIA 04 de septiembre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
¡Encarnaciones del Atma divino! Desde tiempos antiguos, las preguntas “¿dónde está Dios?” y “¿cuál es su apariencia?” han agitado la mente de las personas. Las respuestas han sido buscadas mediante diversos medios de investigación. Los creyentes, los no creyentes, aquellos que dudan, y otros, no pudieron obtener respuestas claras a estas preguntas. Para comprender la verdad, uno debe mirar dentro de sí mismo. Esto no puede aprenderse de los libros de texto ni de los maestros. Chaitanya (la consciencia) existe en la mente y lo permea todo. El poder de la visión en el ojo y el poder del gusto en la lengua son derivados de chaitanya. La gente utiliza los órganos de los sentidos pero no conoce la fuente del poder que los activa. Chaitanya no puede ser comprendida por la visión física. Está dentro de cada uno, en estrecha proximidad. En vano la gente emprende ejercicios exteriores y prácticas espirituales para encontrarla. La creación entera es una manifestación de la voluntad divina. Prakriti (la naturaleza) es la manifestación de Dios. El hombre también es parte de Prakriti, y por lo tanto tiene en sí el poder divino.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 19 de septiembre de 1993)

Czech, 04.sep.24

Sáí citát dne
4. 9. 2024
Milujte všechny, važte si všech a pomáhejte všem, jak nejlépe umíte. Snažte se být co nejprospěšnější, nejsladší a nejjemnější, jak je to jen možné. Pak se místo, na kterém stojíte, stane stejně posvátným jako Káší a slova, která pronesete, budou stejně svatá jako písmo. Tato duchovní praxe vás dovede k seberealizaci.

Satja Sáí Bába
Promluva z 12. prosince 1964