Comment pouvons-nous vérifier l’existence de Dieu même si nous ne le percevons pas à travers la vue ? Bhagavan répond avec amour à l’aide d’exemples beaux et pratiques !

Comme le fil de la guirlande, Brahman est le fil qui pénètre et maintient ensemble la guirlande des âmes. Comme les fondations de l’édifice, Brahman est la fondation de la structure de la création. Notez ceci. Le fil et la fondation ne sont pas visibles ; seuls les fleurs et l’édifice sont évidents. Cela ne signifie pas que le fil et la fondation n’existent pas ! En fait, ils soutiennent les fleurs et l’édifice. Eh bien, vous pouvez connaître leur existence et leur valeur avec peu d’effort ou de raisonnement. Si vous ne vous donnez pas cette peine, ils échappent à votre attention ! Raisonnez, examinez, et vous découvrirez que c’est le fil qui maintient les fleurs ensemble et qu’il y a une fondation cachée dans la terre ! Ne vous laissez pas tromper par la chose contenue (adheya) en niant le détenteur, le contenant, la base, le support (adhara). Si vous le niez, vous manquez la vérité et vous vous accrochez à une illusion. Raisonnez et faites la distinction ; puis croyez et expérimentez ! Pour ce qui est visible, il y a une base invisible ; Pour saisir l’invisible, le meilleur moyen est l’enquête et la meilleure preuve est l’expérience.

Tiré du Chapitre 12 de « Gita Vahini »

Les fleurs ne peuvent pas devenir une guirlande sans la ficelle ; ainsi, la Divinité unit toutes les âmes !

Quelle est la leçon la plus importante et la plus profonde que la culture indienne a à offrir au monde ? Bhagavan nous l’explique aujourd’hui avec amour et clarté.

De la pierre au diamant, de la fourmi à l’éléphant, de l’homme ordinaire au sage, Chaque chose et chaque être à Bharat était considéré comme une manifestation du Divin. Chaque objet était considéré digne d’adoration. C’est pourquoi ils sanctifiaient une image en pierre et la vénéraient. Bharat est le pays où la tendre plante Tulasi et le banyan géant étaient vénérés avec la même dévotion. Les vaches, les chevaux, les éléphants et d’autres animaux étaient considérés comme des objets sacrés de culte. Même les fourmis étaient considérées comme dignes de soins et de protection et on leur offrait chaque jour de la farine de riz ou du sucre. Les corbeaux et les aigles, les chiens et les singes étaient considérés comme dignes d’adoration. En ne réalisant pas la vérité profonde qui sous-tend cette attitude envers divers objets de la création, les ignorants choisissent de considérer cette adoration comme une superstition stupide. C’est totalement faux. Bharat considérait que l’expression de l’amour Divin ne devait pas se limiter aux êtres humains mais s’étendre à tous les êtres. Tel est le grand idéal que Bharat a proposé au monde.

Tiré du Discours Divin du 3 septembre 1988.

Développez la proximité, l’intimité, la parenté avec Dieu. Gagnez-La par l’obéissance, la loyauté, l’humilité et la pureté.

Comment pouvons-nous toujours nous souvenir du principe d’unité et de non-dualisme ? Bhagavan nous inspire en nous expliquant un exemple classique du védantisme.

Vous marchez dans l’épais crépuscule du soir, quand les choses ne sont visibles que vaguement ; une corde traîne au hasard sur le chemin ! Chacun de ceux qui la voient a sa propre idée de ce qu’elle est, bien qu’il ne s’agisse en réalité que d’une corde ! L’un marche dessus, la prenant pour une guirlande. Un autre la prend pour une marque laissée par l’eau courante et marche dessus ! Un troisième s’imagine qu’il s’agit d’une vigne, d’une liane arrachée d’un arbre et tombée sur le chemin. Certains ont peur que ce soit un serpent, n’est-ce pas ? De même, le Brahman le plus élevé, sans aucun changement ni transformation qui L’affecte, étant toujours Lui et Lui seul, se manifeste comme le monde aux nombreux noms et formes. La cause de tout cela est le crépuscule de l’illusion (maya). La corde peut apparaître comme de nombreuses choses – elle peut provoquer divers sentiments et réactions chez les gens ; elle est devenue la base de la diversité. Mais elle ne se transforme jamais en plusieurs choses ; elle est toujours une ! La corde est toujours la corde ! Elle ne devient pas une guirlande, une trace d’eau, une liane ou un serpent. Brahman peut être mal interprété de diverses manières, mais il s’agit toujours uniquement de Brahman.

Tiré du chapitre 12 de « Gita Vahini »

L’illusion (Maya) est le vent, les individus sont les vagues et l’océan est Sat-Chit-Ananda.

Quelle doit être notre attitude envers la nature ? Bhagavan nous le rappelle, afin que nous puissions développer l’humilité et la révérence nécessaires pour vraiment bénéficier de la nature.

L’homme naît dans ce monde mais ne comprend pas le but de sa naissance. Oubliant ce but, il se considère comme le maître de la nature et, dans sa vanité insensée, il oublie sa propre divinité. Il est incapable de reconnaître que c’est la nature qui pourvoit ou qui prend, qui bénit ou qui punit, que son influence est vaste. La nature préside à tous les aspects de la vie. Dans son implication profonde dans les préoccupations matérialistes, l’homme a tendance à oublier sa divinité et ce qu’il doit à la nature. Toutes les choses de la création sont égales aux yeux de Dieu. Dieu est immanent à chacune d’elles. Par conséquent, Dieu et la nature ne doivent pas être considérés comme des entités distinctes. Ils sont inséparablement liés entre eux comme l’objet et son image. Cependant, l’homme, en regardant la nature de l’extérieur, la considère comme purement physique et destinée à lui fournir les commodités qu’il recherche. La nature est le meilleur enseignant pour l’homme. Chaque objet, chaque individu, offre à l’homme des leçons de toutes sortes à chaque instant. Cette vérité a été reconnue par les Bharatiyas dès les temps les plus reculés. C’est la caractéristique principale de la culture sacrée Bharatiya.

Tiré du Discours Divin du 3 septembre 1988.

Le rôle de la nature est d’aider l’homme, le couronnement du processus évolutif, à réaliser la Divinité immanente à la création.

Pourquoi ne devrions-nous jamais abandonner le chemin du service et comment pouvons-nous nous améliorer dans ce domaine ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec amour et douceur.

Où que vous soyez, rendez service de tout votre cœur. Considérez qu’en rendant service, vous vous servez vous-mêmes et non les autres. Cela vous confèrera la satisfaction de soi (Atma-trupti). Vous devez examiner si, en faisant du service, vous tirez une satisfaction de soi ou si vous essayez de vous mettre en valeur. S’il y a ostentation dans le service, aucune joie réelle ne peut en être ressentie. L’ego ne disparaîtra pas. Et sans l’élimination de l’ego, vous ne pouvez pas connaître la félicité spirituelle. Incarnation de l’Atma Divin ! La situation mondiale d’aujourd’hui est épouvantable et effrayante. Où que vous alliez, la peur vous confronte. Que vous restiez chez vous ou que vous sortiez dans la rue, que vous voyagiez en train ou que vous marchiez sur la route, la peur vous hante. Le monde est enveloppé de peur. Pour bannir cette peur, vous devez développer une foi ferme en Dieu comme seul refuge. Débarrassez-vous de toute peur, poursuivez votre travail avec courage et détermination et, sans aucune inquiétude, plongez-vous dans les actions de service !

Tiré du Discours Divin du 19 novembre 1990.

Tout service doit être considéré comme une offrande à Dieu et chaque opportunité de servir doit être accueillie comme un don de Dieu.

Comment et pourquoi devrions-nous examiner si nos actions sont contraignantes ou libératrices ? Apprenons de Bhagavan aujourd’hui !

Le corps humain est constitué de karma (action). Par conséquent, les écritures décrivent l’homme comme karmaja, né comme résultat d’une action. Toutes les actions accomplies par l’homme avec ses membres et ses organes sont rendues possibles par le Divin. Par conséquent, l’homme devrait considérer toutes les actions comme sacrées. Mais tout ce que l’homme fait est motivé par l’ego, l’intérêt personnel et le désir d’en tirer des fruits. Pour profiter des fruits des actions accomplies dans l’attente d’une récompense, l’homme renaît ! La Gita dit : Karmanu-bandhini Manushya-loke (le karma est le lien dans ce monde des êtres humains). L’homme est lié par le karma. Lorsque les actions sont accomplies en offrande au Divin, elles sont sanctifiées. Toutes les actions qui sont naturelles à l’homme doivent être converties par l’aspirant spirituel en karma yoga. La distinction entre karma et karma yoga doit être clairement comprise. Les actions accomplies égoïstement avec égoïsme et désir de récompense sont du karma qui lie. Les actions accomplies de manière désintéressée, sans ego et sans attente de récompense, deviennent du karma yoga.

Tiré du Discours Divin du 19 novembre 1990.

Que vous pratiquiez ou non un quelconque culte, lorsque vous rendez un service désintéressé, vous pourrez expérimenter la félicité de l’amour Divin.

Comment notre apprentissage et notre formation spirituelle devraient-ils se manifester ? Bhagavan l’explique en nous posant une question profonde.

Beaucoup de pandits prétendent être des interprètes des Védas et des Shastras, mais ce n’est pas ce qu’ils enseignent qui le dit, mais comment ils vivent. Beaucoup chantent la gloire du Seigneur, mais peu vivent en Sa présence constante et dans la conscience constante de cette Gloire qui remplit l’Univers. “Udupi Krishna !” chantent-ils ; mais ils ne font pas de leur cœur un lieu saint (un Udupi), afin que Krishna puisse venir pour s’y installer. Je vous demande de fixer votre mental sur n’importe quel nom du Seigneur qui apporte à votre conscience la gloire et la grâce du Seigneur. Entraînez également vos mains à faire des actes qui servent le Seigneur qui brille dans chaque être. Tous les hommes sont Lui ; Il rase en tant que barbier, Il fabrique des pots en tant que potier ; Il empèse et repasse les vêtements en tant que blanchisseur. Il incite, Il inspire, Il conçoit, Il accomplit. Vous prenez une feuille de papier sur laquelle Ma forme est imprimée comme si c’était Moi-même ; vous La révérez ; vous tombez à terre devant Elle en signe de révérence ; Pourquoi ne pouvez-vous pas alors vénérer tous les êtres humains, en croyant que Je suis en chacun d’eux, sous une forme encore plus évidente ?

Tiré du Discours Divin du 26 avril 1965.

Dieu est présent sous forme d’amour en chacun de nous. La qualité est la même, même si la quantité peut varier.

Pourquoi avons-nous besoin d’un guru pour nous guider et comment pouvons-nous rembourser la dette que nous avons envers les grands gurus ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui !

Vous devez apprendre à nager pour échapper à la rivière en crue ; la Gita ou l’enseignement du Seigneur vous indique comment échapper au torrent tourbillonnant de la naissance et de la mort. Le Guru vous indique le but (guri) ; il vous révèle la Réalité du Soi (Atma-tatwam). Un homme qui se débat dans un marécage ne peut être sauvé par un autre homme qui est également pris dans sa boue. Seul celui qui se tient sur la terre ferme peut l’en sortir. Le Guru doit donc avoir une base solide, au-dessus et au-delà de la boue du monde (samsara). Les sages ont lutté avec eux-mêmes et se sont élevés dans des régions plus pures de la pensée, pour découvrir leur propre vérité. Ils ont ressenti le frisson de cette découverte et ont chanté la liberté qu’ils ont gagnée. Ces chants servent de panneaux indicateurs et tous ceux qui en tirent profit doivent reconnaître la dette. Comment rembourser le rishi-rna, la dette que vous devez aux sages ? Par l’étude, par la réflexion sur ce qu’ils ont chanté de leur libération, par la pratique de la sadhana qu’ils ont adoptée, en prouvant tout cela par votre propre expérience !

Tiré du Discours Divin du 26 avril 1965.

Obéir au guru, suivre ses instructions, progresser sur la voie spirituelle — voilà les meilleurs moyens d’adorer les pieds du guru.

Que devrions-nous faire avant de quitter cette étape du monde ? Bhagavan l’explique en citant quelques grandes personnalités du passé.

Socrate avait l’habitude de rassembler des jeunes gens autour de lui et de leur expliquer comment rechercher ce qui est transitoire et ce qui est permanent. Il leur disait que seuls ceux qui ont de la dévotion et du dévouement sont habilités à exercer le pouvoir. Un dirigeant doit adhérer à la vérité et montrer sa gratitude envers Dieu. Enflé d’ego, il ne doit pas oublier le Tout-Puissant. Ceux qui n’appréciaient pas les enseignements de Socrate portèrent des accusations contre lui. Lorsqu’il fut condamné à mort, il choisit de mourir en buvant une coupe de ciguë donnée par ses disciples. Avant sa mort, il dit à ses disciples que personne ne devrait mourir en laissant une dette non acquittée. Il dit à un disciple qu’il devait un coq à un ami et lui demanda de s’acquitter de cette obligation. Le prophète Mahomet dit à ses disciples avant son décès que l’argent qu’il devait à un chamelier devait être payé avant sa mort. S’acquitter de ses dettes est considéré comme une obligation pieuse. Harischandra a tout sacrifié pour honorer sa parole donnée. Toutes les religions ont souligné la grandeur de la vérité, du sacrifice et de l’unité.

Tiré du Discours Divin du 25 décembre 1990.

Comme le courant qui illumine chaque ampoule, aussi faible ou forte soit-elle, votre Dieu est présent dans chaque être vivant !