九夜節背後的真正意義是什麼？在我們開始慶祝神聖的九夜節之際，薄伽梵親切地解釋，以便我們可以全心全意地膜拜「道」！
慶祝九夜節的目的是淨化「十根」（5 種感官和 5 種行動官能。五知根，五作根）。這個世界上的每個人都必須從事某些行動。這些行動背後的主神或驅動力是Devi（也稱為杜爾迦Durga），她是能量的人格化，她賜予人類能量，讓人從事各種行動。拉克希米女神（Lakshmi)賜予人類金錢、糧食、黃金、各種物品、交通工具等各種財富，使人類在這個世界過著幸福快樂的生活。神聖陰性原理的第三個面是薩拉斯瓦蒂（Saraswati），她是學習和智慧的女神。因此，在九夜節期間，杜爾迦（能量女神）、拉克希米（財富女神）和薩拉斯瓦蒂（學習和智慧女神）三位一體受到膜拜。這就是在這個為期 9 天的九夜節期間拜杜爾迦、拉克希米和薩拉斯瓦蒂三位一體的原理。膜拜神性原理務必要膜拜所有這三個面。
– 2008 年 10 月 9 日講道。
慶祝九夜節的目的是透過培養思想、言語和行為的純潔來擺脫籠罩在人類身上的黑暗。 – 巴巴
De Dasaraviering is bedoeld om de handelingen verricht door de dasendriya’s (de vijf zintuigen van handeling en de vijf zintuigen van waarneming) te zuiveren. Ieder mens in deze wereld verricht wel enige vorm van handeling. Het goddelijk principe of de drijfkracht achter deze handelingen is Devi (Durga), de verpersoonlijking van energie. Deze is het die de mens van alle soorten energie voorziet om de uiteenlopende handelingen te kunnen verrichten. Vervolgens schenkt Lakshmi de mensen vele soorten rijkdom zoals geld, granen, goud, allerlei voorwerpen en vervoermiddelen, zodat zij een gelukkig leven in deze wereld kunnen leiden. Het derde aspect van het vrouwelijke godsprincipe is Sarasvati, de godin van onderwijs en intellect. Daarom wordt op dit feest van Dasara de drie-eenheid van Durga (godin van energie), Lakshmi (godin van alle soorten rijkdom) en Sarasvati vereerd. Dit is de onderliggende betekenis van de verering van deze drie-eenheid van Durga, Lakshmi en Sarasvati tijdens dit feest dat negen dagen (Navaratri) duurt. Het is van essentieel belang dat al deze drie aspecten van het goddelijke principe worden vereerd.
– Sathya Sai Baba, 9 oktober 2008
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
De viering van Navaratri dient om de duisternis waarin de mens is gehuld op te heffen door bevordering van de drievoudige zuiverheid van gedachte, woord en daad. – Baba
The celebration of the Dasara festival is meant to purify actions performed by the dasendriyas (5 senses of action and 5 senses of perception). Every human being in this world must perform some kind of karma (action). The presiding deity or the driving force behind these actions is Devi (also called Durga), who is the personification of energy. She is the bestower of all kinds of energy to perform various karma by the human beings. Goddess Lakshmi bestows various kinds of wealth like money, food grains, gold, different kinds of objects, vehicles for movement, etc., to human beings so that they lead a happy life in this world. The third facet of the divine female principle is Saraswati, the goddess of learning and intellect. Thus, the Trinity of Durga (goddess of energy), Lakshmi (goddess of wealth) and Saraswati (goddess of learning and intellect) are worshipped during this festival of Dasara. This is the principle of worshipping the Trinity of Durga, Lakshmi, and Saraswathi during this 9-day (Navaratri) festival. It is essential that people worship all these three facets of the divine Principle. – Divine Discourse, Oct 09, 2008.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الخميس ٣ تشرين الأول ٢٠٢٤
الاحتفال بمهرجان دسارا يُقصد به تنقية الأفعال التي تقوم بها الحواس الخمس للفعل والحواس الخمس للإدراك. كل إنسان في هذا العالم يجب أن يقوم بنوع ما من العمل (كارما). الإلهة التي تحكم أو القوة المحركة وراء هذه الأعمال هي دورغا، وهي تجسيد للطاقة. إنها تمنح جميع أنواع الطاقة للإنسان للقيام بالأعمال المختلفة. الإلهة لاكشمي تمنح أنواعاً مختلفة من الثروات مثل المال، الحبوب، الذهب، مختلف أنواع الممتلكات، والمركبات للتنقل، وغيرها، حتى يعيش الناس حياة سعيدة في هذا العالم. الوجه الثالث للمبدأ الإلهي الأنثوي هو ساراسواتي، إلهة التعلم والذكاء. لذا، يتم عبادة ثالوث دورغا (إلهة الطاقة)، لاكشمي (إلهة الثروة)، وساراسواتي (إلهة التعلم والذكاء) خلال هذا المهرجان الخاص دسارا. هذا هو المبدأ الذي يتم من خلاله عبادة الثالوث دورغا ولاكشمي وساراسواتي خلال هذا المهرجان الذي يستمر لتسعة أيام (نافاراتري). من الضروري أن يعبد الناس هذه الأوجه الثلاثة للمبدأ الإلهي.
ساتيا ساي بابا – ٩ تشرين الأول ٢٠٠٨
3 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
La celebrazione del festival di Dasara ha lo scopo di purificare le azioni compiute dai sensi d’azione e da quelli di percezione (dasendriya). Ogni essere umano deve compiere delle azioni di qualche tipo di (karma) nel mondo; la divinità che le presiede, cioè la loro forza propulsiva, è Devi (chiamata anche Durga) che è la personificazione dell’energia, la dispensatrice delle energie di ogni tipo impiegate dagli esseri umani nell’agire. La dea Lakshmi dona le ricchezze di ogni tipo cioè il denaro, il cibo, l’oro, gli oggetti vari, i veicoli per gli spostamenti, ecc. affinché possano vivere felicemente nel mondo. Il terzo aspetto del principio divino femminile è la dea dell’apprendimento/conoscenza e dell’intelletto: Sarasvati. Durante la festa di Dasara, viene venerata la trinità di Durga, Lakshmi e Sarasvati; questo è il principio del culto delle tre dee durante questa festa di 9 giorni (Navaratri). L’adorazione di questi tre aspetti del Divino è essenziale.
Discorso Divino del 9 ottobre 2008
L’osservanza della festa di Navaratri serve a liberarsi dalle tenebre che avvolgono l’essere umano coltivando la purezza triplice del pensiero, della parola e dell’azione.
Con Amore,
Baba
3.10.2024 r.
MYŚL DNIA
Świętowanie Daśary oznacza oczyszczenie działań podejmowanych przez pięć zmysłów działania i pięć zmysłów poznania (daśendrije). Każdy człowiek na tym świecie musi wykonywać jakiś rodzaj działania (karmy). Przewodnim bóstwem lub siłą napędową stojącą za tymi działaniami jest Dewi (zwana także Durgą), personifikacja energii. Obdarza ona ludzi różną energią, aby wykonywali oni rozmaite działania. W rezultacie Lakszmi obdarza ich wszelkim bogactwem, takim jak pieniądze, zboża jadalne, złoto, różne przedmioty czy pojazdy po to, aby wiedli szczęśliwe życie na tym świecie. Trzecim aspektem żeńskiej boskiej zasady jest Saraswati, bogini edukacji i intelektu. Tak więc w czasie święta Daśary czci się Durgę (boginię energii), Lakszmi (boginię bogactwa) i Saraswati (boginię edukacji i intelektu). Takie jest ukryte znaczenie oddawania czci tej trójcy Durdze, Lakszmi i Saraswati w czasie święta Nawaratri (9 dnia). Ważne jest to, by człowiek czcił te wszystkie aspekty boskiej zasady. – Dyskurs z 9.10.2008 r.
-BABA
3-10-2007
Иногда ум описывают как змею. Это потому, что он не движется прямо. Он наслаждается искажениями, хитростью и быстрой изобретательностью. Он сторонится прямого пути искренности и правдивости. Но змеиный ум можно приручить до состояния невинности. Когда заклинатель змей играет на своём инструменте, змея в трансе покачивает своим капюшоном. Так и ум будет покачиваться под музыку, которая исходит от Повторения Имени Бога.
*Pensamento para o dia 03/10/2024*
A celebração do Festival de Dasara, dedicado ao aspecto feminino da Divindade, visa purificar as ações realizadas pelos dez sentidos (cinco da ação e cinco da percepção). Todo ser humano neste mundo tem que realizar algum tipo de ação. A deidade que preside essas ações ou a força propulsora por trás delas é Devi ou a deusa Durga, a personificação da energia. É ela quem concede aos seres humanos todos os tipos de energia para a realização das mais diversas ações. Já a deusa Lakshmi é a doadora das diferentes espécies de riqueza, tais como dinheiro, alimentos, ouro e objetos e meios de transporte de vários tipos, de modo que os seres humanos possam levar uma vida feliz neste mundo. O terceiro aspecto do Princípio Divino feminino é Sarasvati, a deusa do aprendizado e do intelecto. É dessa maneira que se adora, no Festival de Dasara, a tríade divina composta por Durga (a deusa da energia), Lakshmi (a deusa da riqueza) e Sarasvati (a deusa do aprendizado e do intelecto). Tal é o significado profundo do culto a essa trindade durante o período de nove dias desse festival. É essencial que sejam adorados todos esses três aspectos do Princípio Divino. _(Discurso Divino, 9 de outubro de 2008)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
3
Die Inder (Bharatiyas) feiern das Navaratri-Fest seit alter Zeit als eine Form der Verehrung von Devi als Mutter. Während dieser
neun Tage verehren sie Durga, Lakshmi und Saraswati. Wer sind diese drei? Sie sind die drei Formen, die die Menschen fasziniert
haben. Ihre esoterische Bedeutung wird durch drei Sakthi (Potenzen) dargestellt: Handlung (karma), Verehrung (upasana) und
spirituelles Wissen (jnana).
Sri Sathya Sai Baba, 09.10.1994
2. listopada 2024.
Što je ljepše od fizičke ljepote i vrijednije od bilo koje svjetovne imovine? Bhagavan nas danas odlučno i jasno podsjeća.
Netko može imati izuzetnu fizičku ljepotu, osjećati se mlado, hvaliti se visokim plemićkim podrijetlom, a može biti i slavni učenjak. Ali ako mu nedostaju vrline koje duhovna disciplina može osigurati, treba ga gledati kao lijepi cvijet bez mirisa. Dok je bio jako mlad Mohandas Karamachand Gandhi je zajedno sa svojom majkom gledao dramu o Sravani i njegovoj odanosti svojim roditeljima, odlučio je da i on mora postati Sravana. Gledao je predstavu o Harischandri i to ga se tako dojmilo da je odlučio postati herojski odan vrlini kao Harischandra. Ovo dvoje ga je toliko preobrazilo da je postao velika duša (mahatma). Gandhi je imao učitelja koji ga je podučavao pogrešnim putevima. Ali on nije prihvatio njegov savjet. Stoga je bio u mogućnosti osloboditi zemlju. U ovoj državi Bharat ima tisuće i tisuće budućih velikih duša. Primjeri na koje im trebamo ukazivati su muškarci i žene koji su naučili i prakticirali duhovno obrazovanje (atma-vidya).
Vidya Vahini, 7. poglavlje
Kralja se poštuje samo unutar njegova kraljevstva. Međutim čestitog se čovjeka poštuje i voli u svim zemljama. (BABA)
Ένας άνθρωπος μπορεί να διαθέτει εξαιρετική φυσική ομορφιά, μπορεί να έχει τη λάμψη της εύρωστης νεότητας, μπορεί να υπερηφανεύεται για την υψηλή ευγενή καταγωγή του και μπορεί να είναι ένας διάσημος μελετητής. Αλλά εάν στερείται των αρετών που μπορεί να εξασφαλίσει η πνευματική πειθαρχία, ο άνθρωπος αυτός πρέπει να θεωρείται απλώς σαν ένα όμορφο λουλούδι χωρίς άρωμα. Όταν ήταν πολύ μικρός, ο Μοχάντας Καραματσάντ Γκάντι είδε μαζί με τη μητέρα του ένα θεατρικό έργο για τον Σράβανα και την αφοσίωσή του στους γονείς του, και αποφάσισε ότι πρέπει να γίνει και αυτός ένας Σράβανα. Παρακολούθησε ένα έργο για τον Χαριστσάντρα και του έκανε τόσο βαθιά εντύπωση, που αποφάσισε να αφοσιωθεί τόσο ηρωικά στην αρετή όσο και ο ίδιος ο Χαριστσάντρα. Αυτά τον επηρέασαν σε τέτοιο βαθμό που έγινε μεγάλη ψυχή (μαχάτμα). Ο Γκάντι είχε έναν δάσκαλο που του δίδαξε τα λάθος μονοπάτια. Όμως ο Γκάντι δεν υιοθέτησε τις συμβουλές του. Ως αποτέλεσμα, κατάφερε να φέρει την ελευθερία στη χώρα. Σε αυτή τη χώρα της Ινδίας, υπάρχουν πολλές χιλιάδες υποψήφιες μεγάλες ψυχές. Τα παραδείγματα που πρέπει να έχουμε μπροστά τους είναι οι άνδρες και οι γυναίκες που έχουν μάθει και εφαρμόζουν τις διδαχές της πνευματικής εκπαίδευσης.
Μπάμπα, από το βιβλίο «Θεία Γνώση – Vidya Vahini», κεφ 7
Iemand kan lichamelijk bijzonder mooi zijn, kan bruisen van jeugdige kracht, kan prat gaan op een hoge adellijke afkomst en een beroemd geleerde zijn. Maar als die persoon de deugden ontbeert die geestelijke discipline hem kan verschaffen, wordt hij slechts beschouwd als een prachtige bloem zonder geur. Als jong kind was Mohandas Karamachand Gandhi samen met zijn moeder getuige van een toneelstukje over Sravana en diens toewijding aan zijn ouders, en hij besloot toen dat hij net als Sravana moest worden. Hij zag een toneelstukje over Harischandra en dat maakte zo’n diepe indruk op hem dat hij besloot zich even heldhaftig te wijden aan deugdzaamheid als Harischandra zelf. Dit bracht zo’n transformatie in hem teweeg dat hij een mahatma (grote ziel, eretitel) werd. Gandhi had een onderwijzer die hem verkeerde dingen leerde. Maar Gandhi nam zijn raad niet aan, met als gevolg dat hij in staat was het land tot vrijheid te brengen. Er zijn in dit land van Bharat (India) duizenden en duizenden toekomstige mahatma’s. De voorbeelden die wij hen moeten voorhouden zijn de mannen en vrouwen die spirituele wijsheid (atma-vidya) hebben opgedaan en in praktijk gebracht.
– Sathya Sai Baba, Vidya Vahini, hoofdstuk 7
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Een koning wordt alleen in zijn koninkrijk geëerd. Maar een deugdzaam mens wordt in alle landen geëerd en bewonderd. – Baba
Sáí citát dne
2. 10. 2024
Lidé by dnes měli hledat svrchovanost Království Ducha (átmasamradžjam) uvnitř sebe. To vyžaduje kontrolu nad smysly a vyhýbání se zlým vlastnostem, jako je hněv, chamtivost a žárlivost. Tato duchovní praxe (sádhana) musí začít od nynějška, když jste mladí. Neodkládejte to na stáří.
Satja Sáí Bába
Promluva ze 4. října 1992
2 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Una persona può avere una bellezza fisica eccezionale, può avere lo splendore di una giovinezza vigorosa, può vantare un lignaggio nobiliare e magari essere uno studioso famoso ma, se manca delle virtù che la disciplina spirituale può garantire, è da considerarsi solamente un fiore bello privo di profumo. Mohandas Karamachand Gandhi ancora giovanissimo assistette con la madre a una rappresentazione su Sravana e sulla sua devozione ai genitori e decise che doveva diventare anche lui Sravana; poi ne vide una su Harischandra e ne fu colpito così profondamente che decise di diventare devoto eroicamente alla virtù proprio come quel re. Questo lo trasformò tanto da farlo diventare una grande anima (mahatma). Gandhi ebbe un maestro che gli insegnò le strade sbagliate ma non adottò i suoi consigli per cui fu in grado di ottenere la libertà per la sua nazione. In questa terra di Bharat, ci sono migliaia e migliaia di grandi anime potenziali; gli esempi che dobbiamo tenere davanti a loro sono le donne e gli uomini che hanno ricevuto un’educazione spirituale (Atma-vidya) e l’hanno messa in pratica.
Vidya Vahini cap. 7°
Il re è onorato all’interno del suo regno: l’uomo virtuoso è onorato e adorato in tutti i Paesi.
Con Amore,
Baba
什麼東西比外表的美麗更美麗、比任何世俗的財產更有價值？薄伽梵今天堅定而明確地提醒我們。
一個人可能容貌出眾，可能青春健壯，充滿活力，可能擁有高貴的家世，也可能是一位著名的學者。但如果缺乏修行所能保證得到的美德，那麼這個人就只能被視為美麗卻沒有香味的花朵。聖雄甘地很小的時候，和他的母親一起看了一齣戲劇，是演出聖者Sravana以及他對父母的虔誠，他決心自己一定要成為一位Sravana。他看了一部關於Harischandra國王的戲劇，留下深刻印象，而決心像Harischandra那樣英勇地致力於美德。這些經驗極大地改變了他，使他成為一個偉大的靈魂（聖雄）。甘地有一位老師教導他錯誤的道路，但甘地並沒有採納他的建議。由於這個緣故，他能夠為國家帶來自由。在婆羅多（印度古稱）這片土地上，有成千上萬的未來偉大靈魂。我們要在他們面前樹立的榜樣，是那些學習並實踐靈性教育（Atma-vidya）的男人和女人。
– 第 7 章，知識流泉Vidya Vahini
國王只有在他的王國內受到尊敬。但有德的人在各國都受到尊敬和崇拜。 – 巴巴
MENSAJE DEL DIA 02 de octubre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Una persona puede tener una belleza física sobresaliente, puede tener el brillo de una vigorosa juventud, puede presumir de un linaje de alta nobleza y tal vez de ser un erudito famoso. Pero si la persona carece de las virtudes que puedan garantizar la disciplina espiritual, sólo se la considerará una hermosa flor sin fragancia. Cuando era muy joven, Mohandas Karamachand Gandhi presenció junto a su madre una obra teatral sobre Sravana y su devoción a sus padres, y resolvió que él también debía convertirse en Sravana. Presenció una obra sobre Harischandra, y esta lo impresionó tan profundamente que decidió ser tan heroicamente devoto de la virtud como el propio Harischandra. Esto lo transformó tanto que se convirtió en una gran alma (mahatma). Gandhi tuvo un maestro que le enseñaba caminos equivocados. Pero Gandhi no siguió sus consejos. Como consecuencia, fue capaz de traer la libertad al país. En esta tierra de Bharat hay miles y miles de posibles grandes almas. Los ejemplos que tenemos que tener ante ellos son los hombres y mujeres que han aprendido y practicado la educación espiritual o Atma-vidya. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (vidya Vahini, Cap. 7)
*Pensamento para o dia 02/10/2024*
Uma pessoa pode possuir notável beleza física e o brilho da plena juventude, orgulhar-se da sua linhagem nobre e, talvez, ser um célebre erudito. No entanto, se ela carece das virtudes que a disciplina espiritual pode assegurar, será considerada apenas uma linda flor sem perfume. Quando era ainda muito jovem, Mohandas Karamachand Gandhi assistiu, na companhia da mãe, a uma encenação sobre o jovem Sravana e sua devoção aos pais, e resolveu ser igual a ele. Em outra ocasião, assistiu a uma peça sobre o rei Harischandra, que o marcou intensamente, levando-o a decidir ser tão heroicamente devotado à virtude quanto o próprio Harischandra. Essas representações teatrais o impactaram tão profundamente que ele se tornou um Mahatma, termo sânscrito cujo significado é “Grande Alma”. Gandhi teve um professor que lhe ensinou caminhos errados, porém ele não seguiu os seus conselhos e, em consequência disso, pôde conquistar a liberdade para o seu país. Há milhares e milhares de “grandes almas” em potencial nesta terra que é a Índia, e os exemplos que devemos apresentar a elas são os dos homens e mulheres que aprenderam e praticaram a educação espiritual ou Atma-vidya. _(Vidya Vahini, cap.7)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
2
Die Menschen von heute sollten die Souveränität des Reiches des Geistes (Atmasamrajyam) in sich selbst suchen. Dies erfordert die
Kontrolle über die Sinne und die Vermeidung von schlechten Eigenschaften wie Ärger, Gier und Eifersucht. Diese spirituelle Praxis
(sadhana) muss von jetzt an beginnen, wenn ihr noch jung seid. Verschiebt sie nicht, bis ihr alt seid.
Sri Sathya Sai Baba, 04.10.1992
2.10.2024 r.
MYŚL DNIA
Ktoś może cieszyć się fizycznym pięknem, siłą, młodością. Może się szczycić bardzo dobrym pochodzeniem lub być wielkim uczonym. Jeśli jednak nie posiada cnót, jakie wpaja dyscyplina duchowa, jest niczym piękny, lecz pozbawiony zapachu kwiat. W dzieciństwie Mohandas Karamchand Gandhi wybrał się z mamą na przedstawienie “Śrawana i jego oddanie dla rodziców”, pod wpływem którego przysiągł sobie, że będzie taki, jak bohater sztuki Śrawana. Oglądał też przedstawienie o Hariśczandrze, a wywarło na nim tak głębokie wrażenie, że postanowił niezachwianie trwać przy cnocie jak Hariśczandra. W rezultacie zaszła w nim taka transformacja, że stał się wielką duszą (mahatmą). W szkole Gandhi miał nauczyciela, który próbował sprowadzić go na złą drogę, ale nie słuchał go. W rezultacie przyniósł swojemu krajowi wolność. W Bharacie żyje tysiące przyszłych mahatmów. Musimy stawiać im za przykład tych, którzy zdobyli edukację duchową (atmawidję) i stosują ją w praktyce. – “Widja Wahini”, rozdz. 7.
-BABA
2-10-2007
Мы говорим, что небо и океан голубого цвета, но это неверно. В действительности ни небо, ни океан не являются голубыми. Это простор пространства и глубина океана создают иллюзию голубизны. Если вы наберёте немного морской воды в ладонь, то увидите, что на самом деле она бесцветная. Так же и добро и зло зависят от наших собственных мыслей и чувств.
A person may have outstanding physical beauty, may have the sparkle of robust youth, may boast of a high noble lineage, and maybe a famed scholar. But if the person lacks the virtues that spiritual discipline can ensure, the person is to be reckoned only as a beautiful flower with no fragrance. When quite young, Mohandas Karamachand Gandhi witnessed along with his mother a drama on Sravana and his devotion to his parents, and he resolved that he must also become Sravana. He witnessed a play on Harischandra, and it impressed him so deeply that he resolved to become as heroically devoted to virtue as Harischandra himself. These transformed him so much that he became a great soul (mahatma). Gandhi had a teacher who taught him the wrong paths. But Gandhi did not adopt his advice. As a consequence, he was able to bring freedom to the country. In this land of Bharat, there are thousands and thousands of prospective great souls. The examples we have to hold before them are the men and women who have learned and practised spiritual education (Atma-vidya). – Ch 7, Vidya Vahini
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأربعاء ٢ تشرين الأول ٢٠٢٤
قد يتمتع الشخص بجمال جسدي رائع، وقد يتألق بشباب قوي، وقد يفتخر بانتسابه إلى نسب نبيل، وقد يكون عالماً مشهوراً، لكن إذا كان هذا الشخص يفتقر إلى الفضائل التي يمكن للانضباط الروحي أن يضمنها، فيجب اعتباره زهرة جميلة بلا رائحة. إن موهانداس كرامشاند غاندي شاهد، عندما كان صغيراً، مع والدته مسرحية عن سرافانا وتفانيه لوالديه، وقرر أن يصبح مثل سرافانا. شاهد مسرحية عن هاريشاندرا، وأثرت فيه بعمق لدرجة أنه قرر أن يكون مخلصاً للفضيلة مثل هاريشاندرا نفسه. هذه الأمور حولته كثيراً لدرجة أنه أصبح روحاً عظيمة (مهاتما). كان لدى غاندي معلم علّمه المسارات الخاطئة، إلا أن غاندي لم يتبع نصيحته. ونتيجة لذلك، تمكن من جلب الحرية للبلاد. في هذه الأرض، أرض بهارات، هناك الآلاف والآلاف من الأرواح العظيمة المحتملة. الأمثلة التي يجب أن نقدمها لهم هي الرجال والنساء الذين تعلموا ومارسوا التعليم الروحي (أتما-فيديا).
ساتيا ساي بابا – كتاب فيوضات الحكمة الروحية الفصل السابع
1. listopada 2024.
Kako je Jedini Svevišnji postao sva ova raznolikost koju vidimo? Bhagavan otkriva kako su mudraci u prošlosti proučavali i razumjeli ovu istinu.
Svojom pokorom, meditacijom i intuicijom, drevni mudraci su prepoznali dvije stvari: jedna je abeceda (akshara), a druga brojevi (sankhya). U abecedi je primarno slovo ‘om’. Sva druga slova su nastala iz pranave (oma). ‘Om’ je prvo slovo među svim slovima. Ono u sebi sadrži sva druga slova abecede. Tijekom bhajana, kad se svira harmonij, pritišću tipke i pokreće mijeh, mi čujemo muzičke note. ‘Sa, ri, ga, ma, pa, da, ni’. Što je izvor ovih sedam nota? Isti zrak stvara note. Taj zrak je ispunjen omkarom. A ‘om’ je taj koji stvara pojedinačne note. Isto tako među brojevima počinjemo s jedan i brojimo do devet, deset i tako dalje. U svim je brojevima ‘jedan’ primarni broj. Svi drugi brojevi su brojne varijacije broja jedan. Ako od devet oduzmete jedan dobijete osam. Ako na osam dodate jedan dobijete devet. Ono što dolazi i odlazi je samo jedan. Ono što ostaje također je samo jedan. Iz toga su mudraci protumačili da je početak i kraj Jedan, a to je Bog. Objavili su da je ovaj Jedan sjeme (beejam) kozmosa.
Božanski govor, 12. srpnja 1988.
Bog je prisutan u svim stvarima kao njihova srž, kao šećer u šećernoj trski i maslac u mlijeku. (BABA)
Door hun boetedoening, meditatie en intuïtie herkenden de oude wijzen twee dingen: het alfabet (akshara) en getallen (sankhya). De primaire letter van het alfabet is ‘Om’. Alle andere letters zijn uit het Om of pranava bovengekomen. ‘Om’ is de eerste van alle letters. Het omvat alle andere letters van het alfabet. Tijdens het zingen van bhajans, als het harmonium wordt bespeeld, de blaasbalg wordt ingedrukt en de tongen worden gemanipuleerd, krijgen we de muzieknoten ‘sa, ri, ga, ma, pa, da, ni’. Wat is de bron van deze zeven noten? Deze is dezelfde lucht die de noten produceert. Die lucht is gevuld met de Om-klank. En het is dat Om dat de afzonderlijke noten produceert. Op dezelfde wijze beginnen we bij het tellen met een en gaan we verder tot negen, tien, enzovoort. In alle getallen is ‘een’ het primaire getal. Alle andere getallen zijn veelvoudige variaties van een. Als je een aftrekt van negen krijg je acht. Als je een optelt bij acht, wordt het negen. Wat komt en gaat is een. Wat blijft is een. Hieruit concludeerden de wijzen dat het begin en het eind Een zijn, wat God is. Zij verklaarden dat dit Een het zaad (bi-jam) van de kosmos is.
– Sathya Sai Baba, 12 juli 1988
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
God is in alle dingen aanwezig als de essentie, zoals suiker in suikerriet en boter in melk. – Baba
Ποια είναι η πηγή της άγνοιας; Είναι η ταύτιση με το σώμα, η αυταπάτη ότι είστε το σώμα. Η άγνοια μπορεί να απομακρυνθεί μόνο με την απόκτηση της σωστής γνώσης. Για να αφαιρέσετε το σκοτάδι, χρειάζεται φως. Δεν μπορείτε να διώξετε το σκοτάδι με προσευχές, παρακλήσεις ή διαμαρτυρίες. Αν δεν είναι ανάψει το φως, το σκοτάδι δεν θα εξαφανιστεί όσο και αν προσπαθείτε. Έτσι, η άγνοια δεν θα εξαφανιστεί με το να εύχεστε απλώς την εξαφάνισή της.
Μπάμπα, από το βιβλίο «Το Θεϊκό Τραγούδι – Gita Vahini»
MENSAJE DEL DIA 01 de octubre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Fue a través de la penitencia, la meditación y la intuición, que los antiguos sabios reconocieron dos cosas: una es Akshara ( el alfabeto), y la otra es Sankhya (los números). En el alfabeto la letra primordial es “Om”. Todas las demás letras emergieron del pranava (Om). “Om” es la primera letra entre todas. Esta incluye en sí misma a todas las demás letras del alfabeto. Durante los bhajans (cantos a Dios), cuando se toca el armonio, se presiona el fuelle y se manipulan las teclas, obtenemos las notas musicales: “Sa, ri, ga, ma, pa, da, ni”. ¿Cuál es el origen de estas siete notas? El aire que las produce es el mismo. Ese aire está lleno del “Omkara”. Dicho “Om” es el que produce las diferentes notas. De la misma forma, entre los números, comenzamos con el uno y llegamos al nueve, diez, etc. En todos los números, uno es el número primario. Todos los demás números son variaciones del uno. Si le restan uno al nueve tienen ocho. Si le agregan uno al ocho se convierte en nueve. Lo que va y viene es solo el uno. Y lo que permanece es solo el uno también. De aquí, los sabios concluyeron que el comienzo y el fin son Uno, que es la Divinidad. Ellos declararon que este Uno es beejam (la semilla) del cosmos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 12 de julio de 1988).
「太一」是怎麼變成「萬象」的？薄伽梵揭示昔日的聖賢如何內省並理解了這個真理。
透過苦修、禪定和直覺，古代聖賢認識到兩樣東西：一是 Akshara（字母），二是 Sankhya（數字）。在所有字母中，最初的字母是“Om”，所有其他字母均出自 Pranava (Om)。 「OM」是所有字母中的第一個字母。它涵蓋了字母表中所有其他的字母。在唱巴讚時，在彈奏風琴時，按下風箱並操縱簧片，我們就會聽到音符「Sa、ri、ga、ma、pa、da、ni」。這七個音符的來源是什麼？是同樣的空氣產生了音符。空氣中充滿了 Om，而就是這個「唵」（Om)產生了各個音符。同樣，在數字中，我們從一開始，到九、十等等。所有其他數字都是「一」的多重變異。如果你從九去掉一，你就得到八。如果把八加上一，就變成九。來的、去的都是「一」，剩下的也是「一」。聖人由此推論，「一」是始，也是終，這個「太一」就是「道」。他們宣稱這個「太一」是宇宙的 beejam（種子）。
– 1988 年 7 月 12 日講道。
「道」在萬物之中，是萬物之本質，猶如甘蔗中的糖和牛奶中的奶油。 – 巴巴
Sáí citát dne
1. 10. 2024
Stejně jako žijí v harmonii lidé všech vyznání zde, měli byste i vy žít v harmonii s lidmi jiných vyznání v jakékoli zemi, kde žijete. Své vlasti budete dobře sloužit pouze tehdy, když půjdete světu příkladem.
Satja Sáí Bába
Promluva ze 4. října 1992
By their penance, meditation and intuition, ancient sages recognised two things: One is Akshara (the alphabet) and the other is Sankhya (numbers). In the alphabet, the primal letter is ‘Om’. All other letters have emerged from the Pranava (Om). ‘Om’ is the first letter among all letters. It comprehends within itself all other letters of the alphabet. During bhajans, when the harmonium is played, the bellows are pressed and the reeds are manipulated, we have the musical notes, ‘Sa, ri, ga, ma, pa, da, ni’. What is the source of these seven notes? It is the same air that produces the notes. That air is filled with Omkara. And it is that ‘Om’ which produces the separate notes. Likewise, among numbers, we start with one and go to nine, ten, etc.. In all the numbers, ‘one’ is the primary number. All the other numbers are multiple variations of one. If you take away one from nine you have eight. If you add one to eight, it becomes nine. What comes and goes is one alone. What remains is also one. From this, the sages inferred that the beginning and the end are One, which is the Divine. They declared that this One is the beejam (seed) of the cosmos. – Divine Discourse, Jul 12, 1988.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الثلاثاء ١ تشرين الأول ٢٠٢٤
من خلال تقواهم وتأملهم وبصيرتهم، أدرك الحكماء القدماء أمرين: الأول هو أكشارا (الأبجدية) والثاني هو سانخيا (الأرقام). في الأبجدية، الحرف الأولي هو ‘أوم’. جميع الحروف الأخرى انبثقت من ‘برانافا’ (أوم). ‘أوم’ هو الحرف الأول بين جميع الحروف. يشمل في ذاته كل الحروف الأخرى في الأبجدية. خلال الباجانات، عندما يتم عزف الأرغن اليدوي، يتم ضغط الأزرار والعزف بالريشة، نحصل على النغمات الموسيقية ‘سا، ري، جا، ما، با، دا، ني’. ما هو مصدر هذه النغمات السبعة؟ إنه الهواء نفسه الذي ينتج النغمات. هذا الهواء مملوء ‘بأومكارا’. وهذا ‘أوم’ هو الذي ينتج النغمات المختلفة. وبالمثل، بين الأرقام، نبدأ بالواحد ثم ننتقل إلى التسعة والعشرة وما بعدها. في جميع الأرقام، ‘واحد’ هو الرقم الأساسي. جميع الأرقام الأخرى هي تنوعات متعددة للواحد. إذا أخذت واحداً من تسعة يبقى لديك ثمانية. إذا أضفت واحداً إلى ثمانية، يصبح تسعة. ما يأتي ويذهب هو واحد فقط. ما يبقى هو أيضاً واحد. من هذا، استنتج الحكماء أن البداية والنهاية هما واحد، وهو الإلهي. لقد أعلنوا أن هذا الواحد هو البذرة (بِيجام) للكون.
ساتيا ساي بابا – ١٢ تموز ١٩٨٨
1 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Grazie alle austerità, alla meditazione e all’intuizione, gli antichi saggi scoprirono due cose: l’alfabeto (akshara) e i numeri (sankhya). La lettera primigenia dell’alfabeto è la Om (Pranava) da cui tutte le altre sono nate; Om è la prima e le comprende tutte. Durante i bhajan, si suona l’armonium premendo i mantici e azionando le canne per cui si sentono le note musicali “Sa, ri, ga, ma, pa, da, ni”. Qual è la fonte di queste sette note? E’ l’aria che le produce poiché è compenetrata da Om; Om produce le note diverse. Nello stesso modo, si parte dal numero uno per arrivare al nove, al dieci, ecc. L’uno è il numero principale, tutti gli altri ne sono multipli. Se si toglie l’uno dal nove si ottiene l’otto e se si aggiunge uno all’otto, si ottiene il nove. Ciò che va e viene è soltanto l’unità e anche ciò che rimane è uno. Da ciò, i saggi dedussero che l’inizio e la fine sono Uno, cioè il Divino, e dichiararono che questo Uno è il seme del cosmo.
Discorso Divino del 12 luglio 1988
Il Divino è presente in tutte le cose e costituisce la loro essenza come lo zucchero nella canna e il burro nel latte.
Con Amore,
Baba
1.10.2024 r.
MYŚL DNIA
Dzięki ascezie, medytacji i intuicji starożytni mędrcy poznali dwie rzeczy: alfabet (akszarę) i liczby (sankhję). Pierwszą literą alfabetu jest ‘Om’. Pozostałe litery wyłoniły się z ‘Om’ (pranawy). ‘Om’ jest pierwszą literą wśród wszystkich liter. Zawiera w sobie wszystkie inne litery alfabetu. W czasie śpiewania bhadżanów, gdy gra fisharmonia, naciska się miechy, a stroik powoduje drgania powietrza, otrzymujemy dźwięki ‘Sa, ri, ga, ma, pa, da, ni’. Co jest źródłem tych siedmiu dźwięków? To samo powietrze, które wytwarza dźwięki. Powietrze to wypełnia Omkara. ‘Om’ wytwarza poszczególne dźwięki. Podobnie wśród liczb zaczynamy od jeden i dochodzimy do dziewięciu, dziesięciu itd. Liczba jeden jest podstawową liczbą wszystkich liczb. Pozostałe liczby to wielokrotność liczby jeden. Jeśli odejmiesz jeden od dziewięciu, otrzymasz osiem. Jeśli dodasz jeden do ośmiu, otrzymasz dziewięć. To, co przychodzi i odchodzi, to tylko jeden. To, co pozostaje, to również jeden. Na tej podstawie mędrcy doszli do wniosku, że początek i koniec są jednym, czyli boskością. Oświadczyli, że Jeden jest nasieniem (bidżam) kosmosu. – Dyskurs z 12.07.1988 r.
-BABA
1-10-2007
Отказ от маленького “я” – вот, что на самом деле означает Самоотречение. Оно означает Трансформацию каждой мысли, слова и дела в Подношение Господу, наполнение всех действий Божественным Смыслом. Взращивать Любовь – наилучшая Духовная дисциплина. Любовь всегда отдаёт, она никогда не просит у других. Излейте её на остальных, и к вам поток вернётся. Перестанете делиться Любовью – и ничего не останется. Любовь расцветает в Самоотречении, хотя на самом деле они неразделимы.
*Pensamento para o dia 01/10/2024*
Por meio de penitência, meditação e intuição, os sábios de outrora reconheceram duas coisas: 1) o alfabeto; 2) os números. No alfabeto sânscrito, a letra primeva, da qual todas as outras surgiram, é o “Om”, ou seja, o Pranava, o som cósmico primordial. O “Om”, a primeira letra do alfabeto, contém todas as demais letras. Durante a entoação dos cânticos devocionais, ao se tocar o harmônio, pressiona-se o fole e acionam-se as palhetas, produzindo as notas musicais “dó”, “ré”, “mi”, “fá”, “sol”, “lá” e “si”. Qual é a origem dessas sete notas? Todas elas são produzidas pelo mesmo ar, e esse ar é preenchido pelo “Om”; portanto, é o som cósmico primordial “Om” que dá origem a cada uma das sete notas musicais. Similarmente, no que se refere aos números, começamos com o 1 e vamos até o 9, o 10 e assim por diante. Dentre eles, o 1 é o número primordial; todos os outros são variações múltiplas do 1. Tirando 1 do 9, teremos 8; adicionando 1 ao 8, ele se tornará 9. O que vem e vai é somente 1, e o que resta também é 1. A partir daí, os sábios inferiram que o início e o fim são Um, que é o próprio Divino. E declararam que esse Um é a semente do Cosmos. _(Discurso Divino, 12 de julho de 1988)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
1
So wie die Menschen aller Glaubensrichtungen hier in Harmonie leben, solltet auch ihr in Harmonie mit den Menschen anderer
Glaubensrichtungen leben, in welchem Land auch immer ihr leben mögt. Ihr werdet eurem Mutterland nur dann einen guten Dienst
erweisen, wenn ihr der Welt ein Beispiel gebt.
Sri Sathya Sai Baba, 04.10.1992
30. rujna 2024.
Koje obećanje moramo dati našem Gospodu i kako to trebamo raditi baš svakog dana? Bhagavan nas danas s ljubavlju vodi na našem putovanju prema Njemu.
Uvijek se pokušajte staviti u poziciju drugoga i na osnovu toga prosuđujte svoja djela. Tada nećete pogriješiti. Budite čisti u riječima i djelima, a nečiste misli držite podalje. Ja sam u svakome od vas, zato postajem svjestan i najmanjeg vala misli. Kad se odjeća zaprlja, morate je oprati. Kad se vaš um zaprlja, morate se roditi ponovo, radi procesa čišćenja. Perač (dhobi) udara tkaninom o tvrd kamen i pegla je vrućom peglom da bi izravnao nabore. Isto tako vi morate proći kroz niz teškoća da biste postali sposobni pristupiti Bogu. Vidite Me kao stanovnika u svima; svima pomozite koliko god možete, služite svima kako god trebaju, nemojte uskratiti slatku riječ, ruku podrške, topli osmijeh, bodreće društvo i utješni razgovor.
Božanski govor, 11. listopada 1969.
Bog je čovjeku dao sve organe percepcije i djelovanja, ne za sebične aktivnosti, već da čini božanska djela i pomaže drugima.- BABA
Προσπαθήστε πάντα να βάζετε τον εαυτό σας στη θέση του άλλου και να κρίνετε τις ενέργειές σας κάτω από αυτό το πρίσμα. Τότε δεν θα κάνετε λάθος. Να είστε αγνοί στα λόγια και στις πράξεις και να κρατάτε μακριά τις αρνητικές σκέψεις. Είμαι μέσα στον καθένα σας και έτσι αντιλαμβάνομαι τον παραμικρό κυματισμό της σκέψης σας. Όταν τα ρούχα λερωθούν, πρέπει να τα δώσετε για πλύσιμο. Όταν ο νους σας γίνει ακάθαρτος, πρέπει να ξαναγεννηθείτε για τη διαδικασία του καθαρισμού. Εκείνος που αναλαμβάνει να πλύνει τα ρούχα τα χτυπά στη σκληρή πέτρα και τα σιδερώνει με το καυτό σίδερο για να ισιώσει τις πτυχές. Έτσι, επίσης, θα πρέπει να περάσετε μέσα από μια σειρά ταλαιπωρίες ώστε να γίνετε ικανοί να πλησιάσετε τον Θεό.
Δείτε Με ως τον κάτοικο σε όλους. Δώστε τους όλη τη βοήθεια που μπορείτε, όλες τις υπηρεσίες που χρειάζονται. Μην αρνείστε τη γλυκιά κουβέντα, το χέρι βοηθείας, το καθησυχαστικό χαμόγελο, τη συντροφιά που ανακουφίζει, και την παρηγορητική συζήτηση.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 11 Οκτωβρίου 1969
Sáí citát dne
30. 9. 2024
Co je zdrojem nevědomosti (adžňána)? Je to ztotožnění se s tělem, klam, že jste tělo. Toho se lze zbavit pouze získáním pravého poznání. K odstranění temnoty je zapotřebí světlo. Temnotu nemůžete zahnat modlitbou, prosbou nebo protestem. Dokud se nerozsvítí světlo, temnota nezmizí, ať se snažíte sebevíc. Stejně tak nevědomost nezmizí pouhým přáním, aby zmizela.
Satja Sáí Bába
Gíta Váhiní, kap. 14.
Quelle promesse devons-nous faire à notre Seigneur et comment devrions-nous la mettre en pratique chaque jour ? Bhagavan nous guide aujourd’hui avec amour sur notre chemin vers Lui.
Essayez toujours de vous mettre à la place des autres et de juger vos actions en fonction de ce contexte. Alors vous ne vous tromperez pas. Soyez purs en paroles et en actes, et éloignez les pensées impures. Je suis en chacun de vous et ainsi, Je deviens conscient de vos moindres pensées. Lorsque les vêtements deviennent sales, vous devez les donner à laver. Lorsque votre mental est souillé, vous devez naître de nouveau pour les opérations de purification. Le dhobi frappe le tissu sur la pierre dure et passe dessus le fer chaud pour redresser les plis. De même, vous devrez passer par une série de travaux pour devenir apte à vous approcher de Dieu. Voyez-Moi comme le résident en chacun ; donnez-leur toute l’aide que vous pouvez, tout le service dont ils ont besoin ; ne refusez pas la douce parole, la main qui soutient, le sourire rassurant, la compagnie réconfortante et la conversation consolante.
Tiré du Discours Divin du 11 octobre 1969.
Dieu a doté l’homme de tous les organes de perception et d’action, non pas pour des activités égoïstes, mais pour accomplir des actions pieuses et aider les autres.
我們必須向我們的主做出什麼承諾？並且每天要如何實踐？薄伽梵今天慈愛地在我們的旅程中引導我們走向祂。
總是站在他人的立場來論斷自己的行為，那你就不會錯了。言行要純潔，遠離不淨的念頭。我在你們每個人的內部，所以我能察覺到你們最輕微的思緒之波浪。衣服若髒了，就必須送洗。若你的心念被污染了，你就得輪迴，以進行淨化工作。洗衣工在堅硬的石頭上敲打衣服，然後用熱熨斗燙平褶皺。同樣，你也必須經歷一連串的艱辛痛苦，才適合接近神。要視我為每個人內在的寓居者，盡量幫助他們，提供他們所需的服務。不要保留你的親切話語、支援的手、給人信心的微笑、令人舒適的陪伴和具有安慰性的談話。
– 1969 年 10 月 11 日講道。
上天賦予人類所有感官和行動器官，不是為了自私的活動，而是為了讓人做神聖的事和幫助別人。 – 巴巴
MENSAJE DEL DIA 30 de septiembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Traten de ponerse siempre en la posición del otro y juzguen sus acciones sobre ese fondo. Entonces no estarán errados. Sean puros en palabra y acción, y mantengan alejados los pensamientos impuros. Yo estoy en cada uno de ustedes, por eso percibo hasta sus más leves ondas de pensamiento. Cuando la ropa se ensucia, tienen que llevarla a lavar. Cuando su pensamiento está manchado, ustedes tienen que nacer de nuevo para las operaciones de limpieza. La dobhi golpea la ropa contra la dura piedra y apoya sobre ella la caliente plancha, para enderezar los pliegues. De la misma manera, ustedes tendrán que pasar por una serie de trabajos para hacerse aptos para acercarse a Dios. Véanme como el residente en todos; dénles toda la ayuda que puedan, todo el servicio que ellos necesiten. No escatimen la palabra dulce, la mano que sostiene, la sonrisa que da confianza, la compañía que reconforta y la conversación que consuela.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 11 de octubre de 1969)
Probeer je altijd in de positie van de ander te plaatsen en beoordeel je handelingen tegen die achtergrond. Dan zul je je niet vergissen. Wees zuiver in woord en daad en houd onzuivere gedachten weg. Ik ben in ieder van jullie, dus ik word mij van jullie geringste opwelling bewust. Als kleren vuil worden, moet je ze laten wassen. Als je geest bezoedeld is, moet je opnieuw worden geboren voor de schoonmaakwerkzaamheden. De wasman slaat het wasgoed tegen het harde rotsblok en laat het hete ijzer erover glijden om de kreukels eruit te strijken. Zo zullen ook jullie een reeks beproevingen moeten doormaken om God te kunnen benaderen. Zie Mij als de bewoner in iedereen; geef mensen alle hulp die je kunt bieden, alle bijstand die ze nodig hebben; onthoud hen niet het vriendelijke woord, de steunende hand, de bemoedigende glimlach, het opbeurende gezelschap en het troostende gesprek.
– Sathya Sai Baba, 11 oktober 1969
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
God heeft de mens alle organen van waarneming en handeling niet gegeven voor zelfzuchtige activiteiten, maar om goede daden te doen en anderen te helpen. – Baba
Always try to put yourselves in the position of the other and judge your actions against that background. Then you will not be wrong. Be pure in word and deed, and keep impure thoughts away. I am in every one of you and so, I become aware of your slightest wave of thought. When the clothes become dirty, you have to give them for wash. When your mind is soiled, you must be born again, for the cleansing operations. The dhobi beats the cloth on the hard stone and draws over it the hot iron to straighten the folds. So too, you will have to pass through a train of travail to become fit to approach God. See Me as the resident in everyone; give them all the help you can, all the service they need; do not withhold the sweet word, the supporting hand, the assuring smile, the comforting company, and the consoling conversation. – Divine Discourse, Oct 11, 1969
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الإثنين ٣٠ أيلول ٢٠٢٤
حاولوا دائماً أن تضعوا أنفسكم في مكان الآخرين واحكموا على أفعالكم من خلال هذا المنظور. عندها لن تكونوا مخطئين. كونوا أنقياء في القول والفعل، وابتعدوا عن الأفكار غير النقية. أنا في كل واحد منكم، ولذلك أكون على دراية بأصغر موجة من أفكاركم. عندما تتسخ الملابس، يجب أن تُعطى لتُغسل. وعندما يتسخ الفكر، يجب أن تولدوا من جديد من أجل عمليات التطهير. يقوم الغسّال بضرب الثوب على الحجر الصلب ويمرر عليه الحديد الساخن لتسوية الطيات. كذلك، يجب أن تمروا بسلسلة من المعاناة لتصبحوا مؤهلين للاقتراب من الله. انظروا إليّ بإني حاضرٌ في كل شخص؛ قدموا لهم كل المساعدة التي تستطيعونها، وكل الخدمة التي يحتاجونها؛ لا تبخلوا بكلمة طيبة، أو يدٍ تسند، أو ابتسامة تبعث الطمأنينة، أو الصحبة المريحة، أو الحديث اللطيف على القلوب.
ساتيا ساي بابا – ١١ تشرين الأول ١٩٦٩
30 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Cercate sempre di mettervi nella posizione dell’altro e giudicare le vostre azioni dal suo punto di vista: così non sbaglierete. Siate puri nelle parole e nelle azioni e tenete lontani i pensieri impuri. Io sono in ognuno di voi quindi sono consapevole anche della vostra onda di pensiero più piccola. I vestiti che si sporcano vanno lavati: se la mente si sporca, voi dovete rinascere per le operazioni di pulizia. Il lavandaio batte il panno sulla pietra dura e ci passa sopra il ferro caldo per raddrizzare le pieghe; anche voi dovete passare attraverso un travaglio per diventare idonei ad avvicinarvi a Dio. Vedete Me come il residente in ognuno, date a tutti tutto l’aiuto possibile, tutto il servizio di cui hanno bisogno; non negate una parola dolce, una mano che sostiene, un sorriso rassicurante, una compagnia e una conversazione confortanti.
Discorso Divino del 11 ottobre 1969
Dio ha dotato l’essere umano di tutti gli organi di percezione e di azione affinché compia delle azioni divine e aiuti gli altri, non per le attività egoistiche.
Con Amore,
Baba
30.09.2024 r.
MYŚL DNIA
Zawsze staraj się postawić w sytuacji drugiej osoby i na tej podstawie oceniaj swoje działania. Wówczas się nie pomylisz. Niech twoje słowa i czyny będą czyste, oddalaj od siebie nieczyste myśli. Jestem w tobie, dlatego jestem świadomy każdej twojej najdrobniejszej fali myśli. Gdy ubrania się zabrudzą, musisz je oddać do prania. Gdy twój umysł jest zanieczyszczony, musisz poddać się operacji oczyszczenia. W czasie prania pracz uderza materiałem w twardy kamień, a później przeciąga po nim gorące żelazo, aby wyprostować fałdy. Podobnie i ty będziesz musiał przejść szereg bolesnych zabiegów, abyś mógł zbliżyć się do Boga. Traktuj mnie jako mieszkańca każdego człowieka. Udziel mu wszelkiej możliwej pomocy, jakiej potrzebuje. Nie powstrzymuj słodkich słów, wspierającej dłoni, uspokajającego uśmiechu, pocieszającego towarzystwa i dodającej otuchy rozmowy. – Dyskurs z 11.10.1969 r.
-BABA
30-09-2007
Когда вы осознаете, что Господь – Всемогущая Энергия и главная Движущая Сила вашей жизни, тогда больше не будет страха. Преданные Бога (Бхакты) прошлого осознавали, что Господь есть Кормилец (Аадхара), и поэтому у них вообще не было страха. Но эта Вера не укоренилась в сегодняшнем человеке. Вместо того чтобы взращивать Веру в Бога, человек сегодня доверяет мирским вещам. Поэтому воцарилась эпоха страха и беспокойства.
30
Was ist die Quelle der Unwissenheit (ajnana)? Es ist die Identifikation mit dem Körper, die Täuschung, dass ihr der Körper
seid. Dies kann nur durch den Erwerb des richtigen Wissens beseitigt werden. Um die Dunkelheit zu beseitigen, braucht
man Licht. Man kann die Dunkelheit nicht durch Gebete, Bitten oder Proteste vertreiben. Solange das Licht nicht brennt,
wird die Dunkelheit nicht verschwinden, egal wie sehr man sich bemüht. So wird auch die Unwissenheit nicht
verschwinden, wenn man sich ihr Verschwinden nur wünscht.
Sri Sathya Sai Baba, Gita Vahini
*Pensamento para o dia 30/09/2024*
Procurem sempre se colocar no lugar do outro e, a partir dessa perspectiva, avaliem os seus próprios atos. Desse modo, não cometerão erros. Sejam puros em palavras e ações, mantendo afastados os pensamentos impuros. Eu estou em cada um de vocês, e por isso percebo até a mais sutil das suas ondas de pensamento. Quando as roupas ficam sujas, é necessário lavá-las. Se a mente de vocês está poluída, precisam nascer novamente para que ela seja purificada. A lavadeira bate a roupa em uma pedra dura e, em seguida, passa o ferro quente para alisá-la. De igual modo, vocês terão que passar por uma série de provações para se tornarem dignos de se aproximarem de Deus. Vejam-Me como o Residente em todos os seres; ofereçam-lhes toda a ajuda que puderem e todo o serviço de que necessitarem. Não lhes neguem a palavra doce, a mão que dá apoio, o sorriso encorajador, a companhia reconfortante e a conversa consoladora. _(Discurso Divino, 11 de outubro de 1969)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
29 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Gli obiettivi della vita sono quattro: la rettitudine/dovere (dharma), il benessere materiale (artha), la realizzazione dei desideri (kama) e la liberazione (moksha). Essi possono essere raggruppati in due coppie: artha e kama prosperano nei tempi moderni mentre dharma e moksha sono quasi scomparsi. L’essere umano moderno brama la ricchezza e i piaceri sensuali ma trascura la rettitudine e la liberazione. Poiché la rettitudine e la liberazione sono simili ai piedi e alla testa di un corpo, le persone di oggi sembrano esistere senza questi due organi essenziali. Questi quattro valori dovrebbero invece essere raggruppati così: la rettitudine con il benessere e il desiderio con la liberazione. In altre parole, la ricchezza dovrebbe essere acquisita per vivere rettamente e il desiderio dovrebbe riguardare soltanto la liberazione. Solamente una combinazione oculata di questi quattro obiettivi permette all’essere umano di realizzarsi nella vita.
Summer Showers del 1979 cap. 27°
Voi potrete condurre una vita beata quando la mente sarà soffusa di Amore Divino il che è lo scopo ultimo della vita.
Con Amore,
Baba
Αυτές οι τέσσερις αξίες της ζωής θα πρέπει να ομαδοποιηθούν ως δικαιοσύνη-υλική ευημερία και εκπλήρωση επιθυμιών-απελευθέρωση. Με άλλα λόγια, ο πλούτος πρέπει να αποκτάται για χάρη της δίκαιης ζωής και ο άνθρωπος πρέπει να επιδιώκει μόνο την απελευθέρωση. Μόνο ένας τέτοιος συνετός συνδυασμός αυτών των τεσσάρων στόχων θα επιτρέψει στον άνθρωπο να φθάσει στην ολοκλήρωση της ζωής.
– Μπάμπα, από τα Summer Showers του 1979, ch. 27.
Quels sont les buts de la vie humaine et quelle est la meilleure approche pour les atteindre ? Bhagavan nous instruit avec amour aujourd’hui.
Il existe quatre buts dans la vie : dharma (une vie vertueuse), artha (le bien-être matériel), kama (la réalisation des désirs) et moksha (la libération ultime). Ces quatre objectifs peuvent être regroupés par paires. Alors que l’artha et le kama prospèrent à l’époque moderne, le dharma et le moksha ont presque disparu. L’homme moderne aspire à la richesse et aux plaisirs sensuels et néglige la droiture et le salut. Puisque le dharma et la moksha sont comme les pieds et la tête d’un corps, l’homme d’aujourd’hui semble exister sans ces deux organes essentiels. Ces quatre valeurs de la vie devraient plutôt être regroupées sous les noms de dharma-artha et kama-moksha. En d’autres termes, la richesse doit être acquise pour mener une vie vertueuse et l’homme ne doit aspirer qu’à la libération. Seule une combinaison judicieuse de ces quatre objectifs permettra à l’homme de trouver l’épanouissement dans la vie.
Tiré du chapitre 27 des « Cours d’été de 1979 ».
Vous ne vivrez une vie heureuse que si votre mental est imprégné d’amour divin. L’amour divin est le but ultime de la vie.
29. rujna 2024.
Koji su ciljevi ljudskog života i koji je najbolji pristup za njihovo postizanje? Bhagavan nas danas s ljubavlju poučava.
U životu postoje četiri cilja – dharma (život u ispravnosti), artha (materijalno blagostanje), kama (ostvarivanje želja) i mokša (krajnje oslobođenje). Ta se četiri cilja mogu grupirati u parove. Dok artha i kama napreduju u moderno doba, dharma i mokša gotovo su nestali. Suvremeni čovjek žudi za bogatstvom i osjetilnim užicima, a zanemaruje ispravnost i spasenje. Budući da su dharma i mokša poput stopala i glave tijela, čini se da čovjek danas postoji bez ta dva bitna organa. Umjesto toga treba četiri životne vrijednosti grupirati kao dharma-artha i kama-mokša. Drugim riječima, bogatstvo treba stjecati radi življenja u ispravnosti, a čovjek treba težiti samo oslobođenju. Samo takva razumna kombinacija četiri cilja omogućit će čovjeku da pronađe ispunjenje u životu.
Poglavlje 27, Ljetni pljuskovi 1979.
Vodit ćete blažen život samo kada je um prožet božanskom ljubavlju. Božanska ljubav je krajnji životni cilj. – BABA
There are four goals in life – dharma (righteous living), artha (material well-being), kama (achievement of desires), and moksha (ultimate liberation). These four can be grouped in pairs. While artha and kama thrive in modern times, dharma and moksha have almost disappeared. Modern man craves for wealth and sensual pleasures and neglects righteousness and salvation. Since dharma and moksha are like the feet and the head of a body, man today seems to be existing without these two essential organs. These four values of life should instead be grouped as dharma-artha and kama-moksha. In other words, wealth should be acquired for the sake of righteous living, and man should aspire only for liberation. Only such a judicious combination of these four goals shall enable man to find fulfilment in life. – Ch 27, Summer Showers 1979
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأحد ٢٩ أيلول ٢٠٢٤
هناك أربعة أهداف في الحياة – دهارما (العيش في استقامة)، أرثا (الرفاه المادي)، كاما (تحقيق الرغبات)، موكشا (التحرر النهائي). يمكن تقسيم هذه الأهداف إلى ثنائيات. ففي حين أن أرثا وكاما مزدهران في العصر الحديث، فنجد أن دهارما وموكشا قد اختفيا تقريباً. الإنسان الحديث يتوق للثروة والمتع الحسية ويهمل الاستقامة والخلاص. ولأن دهارما وموكشا مثل القدمين والرأس في الجسم، فإن الإنسان يبدو اليوم وكأنه يعيش بدون هذين العضوين الضروريين. ينبغي بدلاً من ذلك إعادة ربط هذه القيم الأربعة في الحياة بحيث يكون دهارما-أرثا و كاما-موكشا. بمعنى آخر، يجب أن يتم اكتساب الثروة من أجل العيش باستقامة، ويجب أن يطمح الإنسان فقط إلى التحرر. وحده هذا الربط الحكيم بين هذه الأهداف الأربعة يمكّن الإنسان من إيجاد الغاية في حياته.
ساتيا ساي بابا – سلسلة زخات مطر صيفية ١٩٧٩، الفصل ٢٧
Sáí citát dne
29. 9. 2024
Bez dýchání nelze žít. Když se nadechnete, zažijete zvuk „Só“, a když vydechnete, zažijete zvuk „Ham“. Tímto způsobem dech znamená „Sóham“ (To jsem, tedy božství jsem).
Satja Sáí Bába
MENSAJE DEL DIA 29 de septiembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Hay cuatro metas en la vida: dharma (la vida virtuosa), artha (el bienestar material), kama (el cumplimiento de los deseos) y moksha (la liberación suprema). Estas cuatro pueden ser agrupadas en pares. En los tiempos modernos, mientras que artha y kama prosperan, dharma y moksha casi han desaparecido. El hombre moderno ansía la riqueza y los placeres sensuales, y descuida la rectitud y la salvación. Dado que dharma y moksha son como los pies y la cabeza de un cuerpo, hoy el hombre parece estar existiendo sin estos dos esenciales órganos. Estos cuatro valores de la vida deben, en cambio, ser agrupados como darma-artha y kama-moksha. En otras palabras, la riqueza debe ser adquirida para tener una vida virtuosa, y el hombre debe aspirar únicamente a la liberación. Solo esta juiciosa combinación de las cuatro metas hará posible que el hombre encuentre la plenitud en la vida.
Hay cuatro metas en la vida: dharma (la vida virtuosa), artha (el bienestar material), kama (el cumplimiento de los deseos) y moksha (la liberación suprema). Estas cuatro pueden ser agrupadas en pares. En los tiempos modernos, mientras que artha y kama prosperan, dharma y moksha casi han desaparecido. El hombre moderno ansía la riqueza y los placeres sensuales, y descuida la rectitud y la salvación. Dado que dharma y moksha son como los pies y la cabeza de un cuerpo, hoy el hombre parece estar existiendo sin estos dos esenciales órganos. Estos cuatro valores de la vida deben, en cambio, ser agrupados como darma-artha y kama-moksha. En otras palabras, la riqueza debe ser adquirida para tener una vida virtuosa, y el hombre debe aspirar únicamente a la liberación. Solo esta juiciosa combinación de las cuatro metas hará posible que el hombre encuentre la plenitud en la vida.
– Bhagava Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de verano” 1979, Capítulo 27)
人生的目標是什麼？達成目標的最佳方式為何？薄伽梵今天慈愛地教導我們。
人生有四個目標－dharma（合於義的生活）、artha（物質幸福）、kama（實現欲望）和moksha（了脫生死，解脫）。這四者可以成對分組。雖然artha和kama在現代蓬勃發展，dharma和moksha卻幾乎消失了。現代人貪圖財富和感官享樂，而忽視義和了脫生死。由於dharma和解脫就像身體的腳和頭，今天的人似乎沒有這兩個重要的器官。這四種人生價值應該分為 dharma-artha 和 kama-moksha兩組才對。換句話說，賺取財富應該是為了過合於義的生活，而人應該只追求解脫。只有明智地將這四個目標配對，才能讓人生圓滿。
– 第 27 章，夏季陣雨 1979 年。
只有當心中充滿神聖的愛時，你才會過著快樂的生活。神聖的愛是生命的終極目標。 – 巴巴
Er zijn vier doelen in het leven: dharma (moreel gedrag), artha (welstand), kama (vervulling van verlangens) en moksha (uiteindelijke bevrijding). Deze vier kunnen in groepjes van twee worden verdeeld. Terwijl artha en kama in deze tijden floreren, zijn dharma en moksha bijna verdwenen. De hedendaagse mens hunkert naar welstand en zintuiglijke genoegens en veronachtzaamt rechtschapenheid en verlossing. Aangezien dharma en moksha als de voeten en het hoofd van een lichaam zijn, lijkt het of de mens tegenwoordig zonder deze twee essentiële organen bestaat. Deze vier waarden moeten in plaats daarvan de tweetallen vormen van dharma-artha en kama-moksha. Met andere woorden, welstand moet worden verworven in het belang van een rechtschapen leven en de mens dient alleen te verlangen en te streven naar bevrijding. Alleen zo’n oordeelkundige combinatie van deze vier doelen zal de mens in staat stellen vervulling in het leven te vinden.
– Sathya Sai Baba, Summer Showers 1979, hoofdstuk 27
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Je zult alleen een gelukzalig leven leiden als de geest vol goddelijke liefde is. Goddelijke liefde is het ultieme doel van het leven. – Baba
29.09.2024 r.
MYŚL DNIA
Są cztery cele życia: dharma (prawe życie), artha (dostatek materialny), kama (spełnienie pragnień) i moksza (ostateczne wyzwolenie). Można je pogrupować w pary. O ile obecnie artha i kama dobrze się rozwijają, o tyle dharma i moksza niemal zanikły. Współczesny człowiek pragnie bogactwa i przyjemności zmysłów, natomiast nie interesuje go prawość i zbawienie. Ponieważ dharma i moksza są jak nogi i głowa dla ciała, wydaje się, że dzisiaj człowiek żyje bez tych podstawowych narządów. Te cztery wartości w życiu należy pogrupować w pary dharma-artha i kama-moksza. Innymi słowy, człowiek powinien zdobywać majątek, aby prowadzić prawe życie i dążyć wyłącznie do wyzwolenia. Jedynie tak rozsądne połączenie tych czterech celów pozwoli człowiekowi osiągnąć spełnienie w życiu. – “Summer Showers in Brindavan”, 1979, rozdz. 27.
-BABA
29-09-2007
Самскрити – санскритское слово для культуры и цивилизации произошло от слова усовершенствование (самскара), которое имеет двойное значение: удаление пыли и грязи порока, и взращивание добродетелей Истины (Сатьи), Праведности (Дхармы), Мира (Шанти) и Любви (Премы). Основа Дхармы, заложенная Мудрецами, учит людей тому, что человеку не следует приходить в восторг от победы или падать духом из-за поражения. Обе ситуации должны приветствоваться как испытания Веры человека.
*Pensamento para o dia 29/09/2024*
Os quatro objetivos da vida humana são: dharma, artha, kama e moksha, ou seja, a retidão, a riqueza, a realização dos desejos e a liberação final. Tais objetivos podem ser agrupados em pares. Na época atual, enquanto artha e kama – a riqueza e a realização dos desejos – estão em alta, dharma e moksha – a retidão e a liberação – quase desapareceram. O indivíduo moderno anseia por riqueza e prazeres sensoriais, negligenciando a retidão e a salvação. Estas últimas são, para a vida, como os pés e a cabeça para o corpo, mas o ser humano, hoje em dia, parece estar vivendo sem essas duas partes essenciais. É preciso, então, que esses quatro valores ou objetivos da vida humana sejam agrupados nos seguintes pares: 1) dharma e artha – a retidão e a riqueza –, significando que o ser humano deve adquirir riqueza em prol de uma vida de retidão; 2) kama e moksha – o desejo e a liberação –, com o sentido de que o indivíduo deve aspirar apenas à liberação. Somente uma combinação criteriosa desses quatro objetivos permitirá que o ser humano encontre a plenitude da existência. _(Chuvas de Verão, 1979, cap. 27)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
29
Ohne Atmung kann man nicht leben. Wenn ihr einatmet, erfahrt ihr den Klang „So“, und wenn ihr ausatmet, erfahrt ihr den
Klang „Ham“. Auf diese Weise entspricht die Atmung „Soham“ (Das bin ich, d.h. das Göttliche, das ich bin).
Sri Sathya Sai Baba, 26.08.2009
La preuve de l’existence de Dieu se présente à l’humanité tous les jours. Qu’est-ce que c’est ? Bhagavan nous l’explique clairement aujourd’hui.
Les gens demandent : « Où est Dieu ? » La réponse est fournie par la nature. Qui a créé les cinq éléments, les cinq souffles de vie, les cinq enveloppes, les cinq organes sensoriels externes et les cinq organes sensoriels internes, qui accomplissent tous sans cesse leurs fonctions selon leurs rôles prescrits ? Les saisons dans leur cycle régulier enseignent une bonne leçon à l’homme. La nature est donc la preuve démontrable de l’existence de Dieu. La nature n’a aucune obligation envers l’homme, elle ne reçoit aucun ordre de l’homme et elle agit selon la volonté du Divin. Les instruments artificiels fabriqués par l’homme fonctionnent pendant un certain temps, puis deviennent inutiles. Les scientifiques ont aujourd’hui lancé de nombreux satellites dans l’espace. Tôt ou tard, ils cessent de fonctionner et disparaissent. Personne ne sait comment, quand et dans quelles circonstances les planètes dans la Nature ont été créées, mais elles tournent dans l’espace sans cesse et sans faille depuis des milliards d’années. Ces planètes ont été créées pour le bien de l’humanité et non dans un but destructeur. Dieu est le créateur du monde pour le bien de l’homme.
Tiré du Discours Divin du 12 juillet 1988.
Il ne peut y avoir de plus grande félicité que de réaliser la vérité que Dieu est partout.
Sáí citát dne
28. 9. 2024
Upanišady hlásají, že vysvobození ze smrti nelze dosáhnout ani zapletením se do práce, ani potomstvem, ani hromaděním bohatství. Lze ho získat pouze prostřednictvím činů odříkání, odpoutání nebo oběti (tjága).
Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadou 1985
Οι άνθρωποι ρωτούν: «Πού είναι ο Θεός;» Την απάντηση δίνει η Φύση. Ποιος είναι αυτός που δημιούργησε τα πέντε στοιχεία, τις πέντε ζωτικές πνοές, τα πέντε περιβλήματα, τα πέντε εξωτερικά και τα πέντε εσωτερικά όργανα αίσθησης, που όλα εκτελούν ασταμάτητα τις λειτουργίες τους σύμφωνα με τους καθορισμένους ρόλους τους; Οι εποχές, με την κανονικότατα της εναλλαγής τους, δίνουν ένα καλό μάθημα στον άνθρωπο. Επομένως η Φύση είναι η αδιάσειστη απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Η φύση δεν έχει καμία υποχρέωση σε κανέναν άνθρωπο, δεν παίρνει εντολές από κανέναν και λειτουργεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Τα τεχνητά όργανα που παράγονται από τον άνθρωπο λειτουργούν για λίγο και μετά αχρηστεύονται. Οι επιστήμονες σήμερα έχουν εκτοξεύσει πολλούς δορυφόρους στο διάστημα, που αργά ή γρήγορα παύουν να λειτουργούν και χάνονται. Κανείς δεν ξέρει πώς, πότε και υπό ποιες συνθήκες δημιουργήθηκαν οι πλανήτες στη Φύση, αλλά περιπλανώνται στο διάστημα ασταμάτητα και ακατάπαυστα για δισεκατομμύρια χρόνια. Αυτοί οι πλανήτες έχουν δημιουργηθεί στα πλαίσια του σχεδίου για την ευημερία της ανθρωπότητας και όχι με καταστροφικούς σκοπούς. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός του κόσμου για το καλό του ανθρώπου.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 3 Σεπτεμβρίου 1988
28. rujna 2024.
Dokaz da Bog postoji svakodnevno je pred očima ljudi. Što je to? Bhagavan nam danas jasno objašnjava.
Ljudi se pitaju: “Gdje je Bog?” Odgovor daje priroda. Tko je taj koji je stvorio pet elemenata, pet životnih dahova, pet omotača, pet vanjskih osjetilnih organa i pet unutarnjih osjetilnih organa, koji svi neprekidno obavljaju svoje funkcije u skladu sa svojim propisanim ulogama? Godišnja doba u svom redovnom ciklusu daju dobru lekciju čovjeku. Stoga je priroda nedvojben dokaz postojanja Boga. Priroda nije ni pod kakvom obvezom prema bilo kojem čovjeku, ne prima naredbe ni od kojeg čovjeka, i djeluje u skladu s božanskom voljom. Umjetni instrumenti koje je proizveo čovjek funkcioniraju neko vrijeme, a zatim postaju beskorisni. Znanstvenici su danas lansirali mnoge satelite u svemir. Prije ili kasnije oni prestanu funkcionirati i nestanu. Nitko ne zna kako, kada i u kojim okolnostima su stvoreni planeti u prirodi, ali oni kruže svemirom neprestano i nepogrešivo već milijardama godina. Ti su planeti stvoreni za dobrobit čovječanstva, a ne za destruktivne svrhe. Bog je stvoritelj svijeta za čovjekovo dobro.
– Božanski govor, 12. srpnja 1988.
Ne može biti većeg blaženstva od spoznaje istine da je Bog posvuda. (BABA)
People ask, “Where is God?” The answer is provided by Nature. Who is it that has created the five elements, the five life breaths, the five sheaths, the five external sense organs and the five internal sense organs, which are all ceaselessly carrying on their functions according to their prescribed roles? The seasons in their regular cycle are teaching a good lesson to man. Therefore Nature is the demonstrable proof of the existence of God. Nature is not under any obligation to any man, it takes no orders from any man, and it operates according to the will of the Divine. The artificial instruments produced by man function for a time and then become useless. Scientists today have launched many satellites in space. Sooner or later they cease to function and drop away. No one knows how, when and in what circumstances the planets in Nature were created but they have been going around in space ceaselessly and unfailingly for billions of years. These planets have been created for the welfare of mankind and not for destructive purposes. God is the creator of the world for man’s good. – Divine Discourse, Jul 12, 1988
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – السبت ٢٨ أيلول ٢٠٢٤
يسأل الناس: “أين الله؟” الإجابة تقدمها الطبيعة. من الذي خلق العناصر الخمسة، والأهواء الخمسة، والأغلفة الخمسة، والحواس الخارجية الخمسة، والحواس الداخلية الخمسة، والتي تؤدي جميعاً وظائفها باستمرار وفقاً لأدوارها المحددة؟ الفصول في دورتها المنتظمة تقدم درساً جيداً للإنسان. لذلك، الطبيعة هي الدليل الملموس على وجود الله. الطبيعة ليست مدينة لأي إنسان، ولا تأخذ أوامرها من أي إنسان، فهي تعمل وفقاً لإرادة الإله. الأدوات الاصطناعية التي ينتجها الإنسان تعمل لفترة ثم تصبح غير مفيدة. لقد أطلق العلماء اليوم العديد من الأقمار الصناعية في الفضاء. عاجلاً أم آجلاً، تتوقف عن العمل وتسقط. لا أحد يعلم كيف أو متى أو في أي ظروف خُلقت الكواكب في الطبيعة، لكنها تدور في الفضاء باستمرار وبدون أعطال لمليارات السنين. هذه الكواكب خُلقت من أجل رفاهية البشر وليس لأغراض التدمير. الله هو خالق الكون من أجل خير الإنسان.
ساتيا ساي بابا – ١٢ تموز ١٩٨٨
Mensen vragen: ‘Waar is God?’ Het antwoord wordt door de natuur gegeven. Wie is het die de vijf elementen, de vijf levensadems, de vijf omhulsels, de vijf uiterlijke en de vijf innerlijke zintuigen heeft geschapen, die alle onafgebroken hun taken overeenkomstig de hun opgelegde rol uitvoeren? De seizoenen in hun regelmatige cyclus leren de mens een goede les. Om die reden is de natuur het aantoonbare bewijs van het bestaan van God. De natuur is aan geen enkel mens iets verplicht, neemt van geen enkel mens bevelen aan en werkt in overeenstemming met de wil van God. De kunstmatige door de mens geproduceerde instrumenten werken een tijd en worden dan nutteloos. Huidige wetenschappers hebben veel satellieten in de ruimte gelanceerd. Vroeg of laat zullen die niet meer werken en uitvallen. Niemand weet hoe, wanneer en in welke omstandigheden de planeten in de natuur werden geschapen, maar al miljarden jaren beschrijven ze onafgebroken hun baan. Deze planeten zijn geschapen voor het welzijn van de mensheid en niet voor vernietigende doeleinden. God is de Schepper van de wereld voor het welzijn van de mens.
– Sathya Sai Baba, 12 juli 1988
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Er kan geen grotere gelukzaligheid zijn dan het besef van de waarheid dat God overal is. – Baba
28 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
La gente si chiede: “Dov’è Dio?”. La risposta è data dalla Natura: chi ha creato i cinque elementi, i cinque soffi vitali, le cinque guaine, i cinque organi di senso esterni e i cinque interni che svolgono incessantemente le loro funzioni secondo i ruoli prescritti? Anche le stagioni, nel loro ciclo regolare, danno una buona lezione all’essere umano. La Natura costituisce quindi la prova dimostrata dell’esistenza di Dio; essa non ha obblighi nei confronti dell’umanità, non prende ordini da nessuno: opera secondo la volontà divina. Gli strumenti artificiali prodotti dall’uomo funzionano per un certo tempo e poi diventano inutili. Oggi, gli scienziati hanno lanciato nello spazio molti satelliti che, prima o poi, smettono di funzionare e cadono. Nessuno sa come, quando e in quali circostanze i pianeti, che girano nello spazio incessantemente da miliardi di anni, siano stati creati; essi sono stati creati per il benessere dell’umanità e non per scopi distruttivi. Dio ha creato il mondo per il bene dell’essere umano.
Discorso Divino del 12 luglio 1988
Comprendere che Dio è ovunque e mettere in pratica questa verità costituisce la beatitudine più grande.
Con Amore,
Baba
MENSAJE DEL DIA 28 de septiembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La gente pregunta: “¿Dónde está Dios?”. La respuesta es proporcionada por la naturaleza. ¿Quién creó los cinco elementos, los cinco aires vitales, las cinco envolturas, los cinco órganos de los sentidos exteriores y los cinco órganos de los sentidos interiores, que están cumpliendo sus funciones sin cesar, de acuerdo con sus roles prescriptos? Las estaciones, en su regular ciclo, enseñan al hombre una buena lección. Por lo tanto, la naturaleza es la prueba demostrable de la existencia de Dios. La naturaleza no tiene ninguna obligación hacia ningún hombre, no acepta órdenes de ningún hombre y opera de acuerdo a la voluntad de la Divinidad. Los instrumentos artificiales producidos por el hombre funcionan por un tiempo y después se inutilizan. Los científicos han lanzado al espacio muchos satélites. Tarde o temprano, estos dejan de funcionar y se caen. Nadie sabe cómo, cuándo y en qué circunstancias fueron creados los planetas en la naturaleza, pero ellos han estado girando en el espacio sin cesar y sin fallar, durante millones de años. Estos planetas fueron creados para el bienestar de la humanidad, no para fines destructivos. Dios es el creador del mundo para bien del hombre.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 12 de julio de 1988)
上帝存在的證據每天都擺在人類面前。它是什麼？薄伽梵今天清楚的為我們解釋。
人們問：「上帝在哪裡？」大自然提供了答案。是誰創造了五大元素、五種生命元氣、五種鞘、五種外在感官和五種內在感覺器官，各自按照其被賦予的角色不停地運作？四季的規律循環給人類上了很好的一課。因此，大自然是上帝存在的明顯證據。大自然對任何人沒有任何義務，它不接受任何人的命令，它按照「道」的意志運作。人類製造的工具只能發揮其功能一段時間，然後就變得毫無用處。今天，科學家已經發射了許多衛星到太空，它們遲早會停止運作並掉落。沒有人知道自然界中的行星是如何、何時、在什麼情況下被創造的，但它們在太空中不間斷地、無故障地運行了數十億年。這些行星是為了人類的福祉而創造的，而不是為了破壞性的目的。上帝是為了人類的利益而創造世界的。
– 1988 年 7 月 12 日講道。
最大的法喜，莫過於體認到上帝無所不在這一真理。 – 巴巴
28.09.2024 r.
MYŚL DNIA
Ludzie pytają: “Gdzie jest Bóg?”. Odpowiedzi udziela przyroda. Kto stworzył pięć żywiołów, pięć tchnień życia, pięć powłok, pięć zewnętrznych narządów zmysłów i pięć wewnętrznych narządów zmysłów, które nieustannie funkcjonują zgodnie z wyznaczonymi im rolami? Pory roku w swoim regularnym cyklu dają dobrą lekcję człowiekowi. Dlatego przyroda jest oczywistym dowodem na istnienie Boga. Przyroda nie ma zobowiązań wobec żadnego człowieka, nie przyjmuje poleceń od nikogo i działa zgodnie z boską wolą. Sztuczne instrumenty, które stworzył człowiek, działają przez pewien czas, a później stają się bezużyteczne. Dzisiaj naukowcy wystrzeliwują w kosmos wiele satelitów. Prędzej czy później przestają one działać i spadają na ziemię. Nikt nie wie, jak, kiedy i w jakich okolicznościach w przyrodzie powstały planety, ale krążą one w kosmosie nieprzerwanie i niezawodnie od miliardów lat. Planety powstały dla dobra ludzkości, a nie w celach destrukcyjnych. Bóg stworzył świat dla dobra człowieka. – Dyskurs z 12.07.1988 r.
-BABA
28-09-2007
Праведность (Дхарма) – это то, что Поддерживает человечество. Истинная Человечность заключается в соблюдении Единства мысли, слова и дела. Все действия, совершённые с этим Триединством, являются Дхармическими действиями. Существуют различные правила поведения, которые относятся к обстоятельствам, обусловленным пространством и временем. От страны к стране и время от времени такие правила подвержены изменениям в соответствии с изменяющейся ситуацией. Но если изменится Вечная Дхарма (Санатана Дхарма), человечность перестанет быть Человечной. Как горящее дерево, которое, теряя тепло, становится простым углем, так же и человек остаётся Истинно человечным только до тех пор, пока твёрдо придерживается Вечной Дхармы, которая представлена Единством и Чистотой мысли, слова и дела.
*Pensamento para o dia 28/09/2024*
As pessoas perguntam: “Onde está Deus?” A resposta é dada pela Natureza. Quem criou os cinco elementos, os cinco alentos vitais, os cinco envoltórios, os cinco órgãos externos e os cinco órgãos internos dos sentidos, que cumprem todos incessantemente as suas funções, de acordo com papéis estabelecidos? As estações do ano, em seu ciclo regular, ensinam uma valiosa lição ao ser humano. A Natureza é, portanto, a prova evidente da existência de Deus. Ela não tem nenhuma obrigação para com ninguém e não recebe ordens de nenhum indivíduo; atua em conformidade com a Vontade Divina. Os instrumentos artificiais produzidos pelo ser humano funcionam durante algum tempo e logo se tornam inúteis. Na época atual, os cientistas têm lançado muitos satélites ao espaço; no entanto, mais cedo ou mais tarde, a sua vida útil chega ao fim e eles deixam de operar. Por outro lado, ninguém sabe como, nem quando e em que circunstâncias foram criados os planetas, mas eles orbitam no espaço, sem falha ou interrupção, há bilhões de anos. Foram criados para o benefício da humanidade e não para propósitos destrutivos. Deus criou o mundo para o bem do ser humano. _(Discurso Divino, 12 de julho de 1988)_
Sri Sathya Sai Baba
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28
Die Upanischaden verkünden, dass die Befreiung vom Tod weder durch die Verstrickung in Werke, noch durch die eigene
Nachkommenschaft, noch durch die Anhäufung von Reichtümern erreicht werden kann. Sie kann nur durch Handlungen der
Entsagung, der Loslösung oder des Opfers (thyaga) erlangt werden.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1985
27. rujna 2024.
Kakav treba biti naš pristup sadašnjem trenutku i kako možemo prevladati žaljenje za prošlošću i zabrinutost zbog budućnosti? Bhagavan nam objašnjava s ljubavlju i nadahnjuje nas!
Čovjek se razlikuje od drugih životinja i stvorenja po svojim sposobnostima da rasuđuje što je vječno i što je prolazno te da razlikuje prošlost, sadašnjost i budućnost. Stoga jedino čovjek može razumjeti prirodu vremena. On razmišlja o prošlosti i nagađa o budućnosti. Može iskusiti sadašnjost. Međutim čovjek ne smije brinuti o onome što je prošlo. Sadašnjost je rezultat prošlosti. Ono što se dogodilo ne može se promijeniti. Uzaludno je brinuti o budućnosti, jer je ona nesigurna. Brinite samo o sadašnjosti. Pod ‘sadašnjost’ možemo misliti samo na ovaj trenutak. Ali to nije sadašnjost kako je Bog vidi. Jer za Boga je ‘sadašnjost’ ono što je ‘sveprisutno’. To znači da su i prošlost i budućnost prisutne u onome što jest, jer je sadašnjost rezultat prošlosti i sjeme budućnosti. Budući da čovjek nema čvrstu vjeru u Božju sveprisutnost, on brine o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Za Boga ove tri kategorije vremena ne postoje.
Božanski govor, 3. rujna 1988.
Ono što se mora dogoditi ne može se spriječiti. Stoga sve što se dogodi morate smatrati darom od Boga. (BABA)
26. rujna 2024.
Kako možemo tvrditi da Bog postoji iako Ga nismo iskusili osjetilom vida? Bhagavan nam s ljubavlju odgovara uz praktične primjere!
Poput niti u vijencu Brahman je nit koja prodire i na okupu drži vijenac duša. Poput temelja za zgradu Brahman je temelj za strukturu kreacije. Uočite ovo. Nit i temelj nisu vidljivi; samo cvijeće i zgrada su vidljivi. To ne znači da nit i temelj ne postoje! Zapravo oni podržavaju cvijeće i zgradu. Pa njihovo postojanje i njihovu vrijednost možete primijetiti uz malo truda ili razmišljanja. Ako ne uložite trud promaći će vašoj pažnji! Razmišljajte, preispitajte i otkrit ćete da je nit ta koja drži cvijeće na okupu i da postoji temelj skriven u zemlji! Neka vas ono što je obuhvaćeno (adheya) ne dovede u zabludu da negira nositelja, spremnik, osnovu, potporu (adhara). Ako to poričete, propuštate istinu i držite se zablude. Promišljaj i razlučuj; onda vjeruj i iskusi! Za viđeno postoji neviđena osnova; da biste shvatili neviđeno, najbolje sredstvo je ispitivanje, a najbolji dokaz je iskustvo.
Gita Vahini, 12. poglavlje
Cvijeće ne može postati vijenac bez niti; isto tako Božansko ujedinjuje sve duše! – BABA
Sáí citát dne
27. 9. 2024
Každý by měl být připraven obětovat Bohu všechny své činy. Vesmír by měl být považován za všeprostupující podobu Boha. Jedině uvědoměním si pocitu jednoty v rozmanitosti lze vykoupit jednotlivce i národ.
Satja Sáí Bába
Promluva z 24. srpna 1991
Comment devrions-nous aborder le moment présent et comment pouvons-nous surmonter les regrets du passé et les inquiétudes concernant l’avenir ? Bhagavan nous l’explique avec amour et enthousiasme !
L’homme se distingue des autres animaux et créatures par sa capacité à juger ce qui est permanent et ce qui est transitoire, et par sa capacité à reconnaître le passé, le présent et l’avenir. L’homme seul a la capacité de comprendre cette triple nature du temps. Il peut ruminer le passé et spéculer sur l’avenir. Il peut faire l’expérience du présent. Cependant, l’homme ne doit pas s’inquiéter du passé. Le présent est le produit du passé. Ce qui s’est passé est irrécupérable. Il est vain de s’inquiéter de l’avenir, car il est incertain. Ne vous préoccupez que du présent. Par « présent », vous ne pensez peut-être qu’à cet instant. Mais ce n’est pas le présent tel que le voit la Divinité. Pour le Divin, le « présent » est ce qui est « omniprésent ». Cela signifie que le passé et l’avenir sont tous deux présents dans ce qui est, car c’est le résultat du passé et la semence de l’avenir. Parce que l’homme n’a pas une foi ferme dans l’omniprésence du Divin, il s’inquiète du passé, du présent et de l’avenir. Pour le Divin, ces trois catégories de temps n’existent pas.
Tiré du Discours Divin du 3 septembre 1988.
Ce qui doit arriver ne peut être empêché. C’est pourquoi vous devez considérer tout ce qui arrive comme un don de Dieu.
Ο άνθρωπος διακρίνεται από τα άλλα ζώα και πλάσματα εξαιτίας της ικανότητάς του να κρίνει τι είναι μόνιμο και τι είναι παροδικό και λόγω της δυνατότητάς του να αναγνωρίζει το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον. Μόνο ο άνθρωπος έχει την ικανότητα να κατανοήσει αυτή την τριπλή φύση του χρόνου. Ο άνθρωπος μπορεί να συλλογίζεται το παρελθόν και να κάνει εικασίες για το μέλλον. Μπορεί να βιώσει το παρόν. Ωστόσο, δεν πρέπει να στενοχωριέται για το παρελθόν. Το παρόν είναι προϊόν του παρελθόντος. Αυτό που έχει συμβεί δεν μπορεί να ανακληθεί. Είναι μάταιο να ανησυχείτε για το μέλλον, γιατί αυτό είναι αβέβαιο. Να ασχολείστε μόνο με το παρόν.
Ως «παρόν» μπορεί να θεωρείτε μόνο την τρέχουσα στιγμή. Αλλά αυτό δεν είναι το παρόν όπως το βλέπει ο Θεός. Για τον Θεό, το «παρόν» είναι αυτό που είναι «πανταχού παρόν». Αυτό σημαίνει ότι τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον είναι παρόν σε αυτό που υπάρχει τώρα, διότι αυτό είναι το αποτέλεσμα του παρελθόντος και ο σπόρος του μέλλοντος. Επειδή ο άνθρωπος δεν έχει σταθερή πίστη στην πανταχού παρουσία του Θεού, ανησυχεί για το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον. Για τον Θεό, αυτές οι τρεις κατηγορίες του χρόνου δεν υπάρχουν.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 3 Σεπτεμβρίου 1988
MENSAJE DEL DIA 27 de septiembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El hombre se distingue de otros animales y criaturas por su capacidad para juzgar lo que es permanente y lo que es transitorio, y su capacidad de reconocer el pasado, el presente y el futuro. Solo el hombre tiene la capacidad de comprender esta triple naturaleza del tiempo. El hombre puede reflexionar sobre el pasado y especular sobre el futuro. Puede experimentar el presente. Sin embargo, el hombre no debe preocuparse acerca de lo que es pasado. El presente es el producto del pasado. Lo que ha sucedido ya no se puede recuperar. Es inútil preocuparse por el futuro, porque es incierto. Preocúpense solo por el presente. Quizás por “presente” pensemos solo en este momento. Pero este no es el presente tal como lo ve la Divinidad. Para la Divinidad, el “presente” es lo que es “omnipresente”. Esto significa que tanto el pasado como el futuro están presentes en lo que es, porque es el resultado del pasado y la semilla del futuro. Dado que el hombre no tiene una fe firme en la omnipresencia de la Divinidad, se preocupa por el pasado, el presente y el futuro. Para la Divinidad, estas tres categorías del tiempo no existen.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 3 de septiembre de 1988)
我們應該怎樣活在當下，如何克服對過去的後悔和對未來的擔憂？薄伽梵親切地解釋並激勵我們！
人與其他動物和生物的差別，在於他有能力判斷什麼是永久的、什麼是短暫的，以及他有能力認出有過去、現在和未來。只有人類才有能力理解時間的三重性。人可以反思過去，推測未來，他可以經歷當下。然而，人不應該擔心過去的事，現在是過去的產物，發生的事情已經喚不回。擔心未來是白費工夫，因為未來是不確定的。只關心現在就行了。說到「現在」，我們可能只想到此時此刻，但這並不是「道」眼中的現在。對道而言，「現在」是「全都是現在」。這意謂過去和未來都出現在「當下」中，因為它是過去的結果和未來的種子。因為人對道的無所不在沒有堅定的信念，所以他為過去、現在和未來煩惱。對道來說，這三種時間的類別並不存在。
– 1988 年 9 月 3 日講道。
註定要發生的事情無法防止。因此，你必須將發生的任何事情視為上帝的恩賜。 – 巴巴
De mens onderscheidt zich van andere dieren en schepselen door zijn vermogen om te oordelen wat blijvend en wat voorbijgaand is en om het verleden, het heden en de toekomst te herkennen. Alleen de mens is in staat deze drievoudige hoedanigheid van tijd te begrijpen. Hij kan nadenken over het verleden en mijmeren over de toekomst. Hij kan het heden ervaren. Hij moet zich echter geen zorgen maken over wat voorbij is. Het heden is het product van het verleden. Wat gebeurd is kan niet meer worden herroepen. Het heeft geen zin om je zorgen te maken over de toekomst omdat die onzeker is. Houd je alleen bezig met het heden. Bij ‘heden’ denken we misschien alleen aan dit ogenblik. Maar dit is niet het heden zoals God het ziet. Voor God is ‘heden’ (Engels: ‘present’) dat wat ‘alomtegenwoordig’ (‘omnipresent’) is. Dit betekent dat het verleden en de toekomst beide aanwezig zijn in wat is, omdat het heden het resultaat van het verleden en het zaad van de toekomst is. Daar de mens geen vast vertrouwen heeft in de alomtegenwoordigheid van God, maakt hij zich zorgen over het verleden, het heden en de toekomst. Voor God bestaan deze drie begrippen van tijd niet.
– Sathya Sai Baba, 3 september 1988
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Wat zeker zal gebeuren kan niet worden voorkomen. Daarom moet je alles wat gebeurt als een geschenk van God beschouwen. – Baba
27 Settembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
L’essere umano si distingue dalle altre creature per la sua capacità di giudicare ciò che è permanente o transitorio e di riconoscere il passato, il presente e il futuro. Soltanto lui ha la capacità di comprendere questa natura triplice del tempo e può rimuginare sul passato, speculare sul futuro e sperimentare il presente; comunque non deve preoccuparsi di ciò che è passato. Il passato ha prodotto il presente anche se ciò che è accaduto non si può ricordare. Preoccuparsi del futuro è inutile poiché ciò che accadrà è incerto; occupatevi solamente del presente. Noi potremmo pensare che “presente” sia soltanto questo momento ma la Divinità non lo vede così: per il Divino, il “presente” è ciò che è “onnipresente” il che significa che sia il passato che il futuro sono presenti in ciò che è ora e che questo è il risultato del passato e il seme del futuro. Le persone non hanno una fede salda nell’onnipresenza del Divino e si preoccupano del passato, del presente e del futuro; per il Divino, tali categorie di tempo non esistono.
Discorso Divino del 3 settembre 1988
Ciò che deve accadere non può essere impedito quindi voi dovete considerare tutto ciò che accade un dono di Dio.
Con Amore,
Baba
Man is distinguished from other animals and creatures by his capacity to judge what is permanent and what is transient, and his ability to recognise the past, the present and the future. Man alone has the capacity to comprehend this threefold nature of time. Man can ruminate over the past and speculate about the future. He can experience the present. However, man should not worry about what is past. The present is the product of the past. What has happened is beyond recall. It is futile to worry about the future because it is uncertain. Concern yourself only with the present. By ‘present’ we may be thinking only of this moment. But this is not the present as Divinity sees it. For the Divine, ‘present’ is what is ‘omnipresent.’ This means that both the past and the future are present in what is, because it is the result of the past, and the seed of the future. Because man has no firm faith in the omnipresence of the Divine, he worries himself about the past, the present and the future. For the Divine, these three categories of time do not exist. – Divine Discourse, Sep 03, 1988.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الجمعة ٢٧ أيلول ٢٠٢٤
يتميز الإنسان عن الحيوانات والمخلوقات الأخرى بقدرته على التمييز بين ما هو دائم وما هو زائل، وبقدرته على إدراك الماضي والحاضر والمستقبل. وحده الإنسان لديه القدرة على فهم الطبيعة الثلاثية للزمن. يمكن للإنسان أن يتأمل في الماضي ويخمن المستقبل. كما يمكنه أن يعيش الحاضر. ومع ذلك، يجب على الإنسان ألا يقلق بشأن ما مضى، فالحاضر هو نتيجة الماضي. ما حدث لا يمكن استرجاعه، ومن العبث القلق بشأن المستقبل لأنه غير مؤكد. اهتم فقط بالحاضر. عندما نفكر في الحاضر، قد نعتقد أنه يتعلق بهذه اللحظة الآنية فقط. لكن هذا ليس هو الحاضر من المنظور الإلهي. بالنسبة للإلهية ‘الحاضر’ هو ”حضور كلّي الوجود“. هذا يعني أن كلّاً من الماضي والمستقبل موجودان في ما هو حاضر الآن، لأن الحاضر هو نتيجة الماضي وبذرة المستقبل. ولأن الإنسان ليس لديه إيمان راسخ بوجود الإله في كل زمان، فإنه يقلق بشأن الماضي والحاضر والمستقبل. أما بالمنظور الإلهي، فإن هذه التقسيمات الزمنية الثلاث لا وجود لها.
ساتيا ساي بابا – ٣ أيلول ١٩٨٨
27.09.2024 r.
MYŚL DNIA
Człowiek różni się od zwierząt i innych stworzeń tym, że posiada zdolność oceny tego, co jest trwałe, a co przemijające, jak również umiejętność rozpoznawania przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Jedynie człowiek jest w stanie pojąć trojaką naturę czasu. Może rozmyślać o przeszłości i spekulować na temat przyszłości. Może doświadczać teraźniejszości. Jednak nie powinien zamartwiać się przeszłością. Teraźniejszość jest owocem przeszłości. To, co się wydarzyło, jest nieodwracalne. Nie ma sensu martwić się o przyszłość, ponieważ jest ona niepewna. Zajmuj się tylko teraźniejszością. W teraźniejszości możemy myśleć tylko o tej chwili. Jednak to nie jest taka teraźniejszość, jaką widzi boskość. Dla Boga teraźniejszość jest wszechobecnością. Oznacza to, że zarówno przeszłość, jak i przyszłość są obecne w tym, co jest teraz, gdyż teraźniejszość jest skutkiem przeszłości i zalążkiem przyszłości. Człowiek nie ma silnej wiary we wszechobecność boskości, dlatego niepokoi się o przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Te trzy kategorie czasu dla Boga nie istnieją. – Dyskurs z 3.09.1988 r.
-BABA
27-09-2007
Преобразовать человеческие склонности и характер – тяжёлая задача. Человек может изучить всю литературу по Духовному поиску (Садхане) и все Писания, и даже может часами читать по ним лекции, но он будет введён в заблуждение, когда столкнется с искушением. Каково реальное средство от этого? Это Непоколебимая Вера, что вы Бог (Брахман) во все времена.
*Pensamento para o dia 27/09/2024*
O ser humano se distingue dos outros animais e criaturas por sua capacidade de discernir entre o que é permanente e o que é transitório e por sua habilidade de reconhecer o passado, o presente e o futuro. Somente ele tem a capacidade de compreender essa natureza tríplice do tempo. O ser humano pode refletir sobre o passado, especular sobre o futuro e vivenciar o presente. Não deve, porém, se preocupar com o que já passou. O presente é fruto do passado, e o que aconteceu não pode ser recuperado. Preocupar-se com o futuro é inútil, pois ele é incerto. Concentrem-se apenas no presente. Quando falamos em “presente”, normalmente pensamos apenas neste exato momento. Entretanto, a concepção da Divindade sobre o presente é diferente. Para o Divino, “presente” é o que é “onipresente”. Ou seja, o passado e o futuro coexistem no agora, pois o presente é o resultado do passado e contém a semente do futuro. Devido à falta de fé inabalável na onipresença de Deus, o ser humano se preocupa com o passado, com o presente e com o futuro. No entanto, para o Divino, essas três categorias de tempo não existem. _(Discurso Divino, 3 de setembro de 1988)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
27
Jeder sollte bereit sein, alle seine Handlungen Gott zu opfern. Der Kosmos sollte als die alles durchdringende Form Gottes
betrachtet werden. Nur wenn der Einzelne und die Nation das Gefühl der Einheit in der Vielfalt erkennen, können sie erlöst
werden.
Sri Sathya Sai Baba, 24.08.1091
Sáí citát dne
26. 9. 2024
Více než znalostí, které můžete získat z četby písem, byste si měli vážit moudrosti, kterou můžete získat ze zkušenosti. Když si osvojíte znalosti z písem, můžete je proměnit v moudrost ze zkušenosti tím, že je budete praktikovat v každodenním životě.
Satja Sáí Bába
Promluva z 14. června 1973
既然我們沒有透過視覺來體驗上帝，我們又如何確定上帝的存在？薄伽梵用美妙而實際的例子親切地回答！
就像花環的繩子一樣，「道」是貫穿靈魂花環並將靈魂串在一起的繩子。就像建築物的地基一樣，道是整個造化、大自然的基礎。注意這一點，繩子和地基不可見；只有花朵和建築是可見的。這並不意味著繩子和地基不存在！事實上，它們支撐全部的鮮花和整棟建築。嗯，你可以花點工夫推理一下來知道它們的存在和它們的價值。如果你不花點工夫，你就不會注意到它們！推理、細察，你就會發現，是繩子把花朵串在一起，而在地底下隱藏著一個地基！不要被adheya(受支撐之物）誤導而否定adhara(基礎、支撐）的存在。如果你否定它的存在，你就是錯失真相並堅持妄見。推理並明辨，然後相信並體驗！有形的東西，有其無形的基礎；欲了解那無形的道，最好的手段是探究（Vichara, Inquiry)，最好的證明是親身體驗。
– 第 12 章，Gita Vahini 梵歌流音
沒有繩子，花朵就無法串成花環；同樣，聖靈把所有靈魂聯合為一體！ – 巴巴
Όπως το νήμα για τη γιρλάντα, ο Θεός είναι το νήμα που διαπερνά και συγκρατεί τη γιρλάντα των ψυχών. Όπως τα θεμέλια για τα κτίρια, ο Θεός είναι το θεμέλιο για το οικοδόμημα της δημιουργίας. Σημειώστε αυτό. Το νήμα και το θεμέλιο δεν φαίνονται. Μόνο τα λουλούδια και το κτίριο είναι εμφανή. Αυτό δεν σημαίνει ότι το νήμα και το θεμέλιο είναι ανύπαρκτα! Μάλιστα στηρίζουν τα λουλούδια και το κτίριο. Επομένως, μπορείτε να μάθετε για την ύπαρξή τους και την αξία τους με λίγη προσπάθεια ή συλλογισμό. Αν δεν κάνετε αυτό τον κόπο, θα διαφεύγουν της προσοχής σας! Σκεφτείτε, εξετάστε και θα ανακαλύψετε ότι είναι το νήμα που κρατά τα λουλούδια ενωμένα και ότι υπάρχουν θεμέλια κρυμμένα στη γη! Μην παρασύρεστε από το περιεχόμενο για να αρνηθείτε τον κάτοχο, το δοχείο, τη βάση, το στήριγμα. Αν το αρνηθείτε, χάνετε την αλήθεια και κρατάτε μια αυταπάτη. Λογική και διάκριση. Κατόπιν, πιστέψτε και βιώστε! Για το ορατό, υπάρχει μια αόρατη βάση. Για να αντιληφθείτε το αόρατο, το καλύτερο μέσον είναι η έρευνα και η καλύτερη απόδειξη είναι η εμπειρία.
Μπάμπα, από το βιβλίο «Το Θεϊκό Τραγούδι – Gita Vahini», κεφ 12
*Pensamento para o dia 26/09/2024*
Assim como o fio une as flores da guirlanda, Brahman, o Absoluto, é o fio que permeia e mantém unida a guirlanda de almas. Tal como o alicerce de um edifício, Brahman é a base da estrutura da Criação. Observem o seguinte: apenas as flores e o edifício são evidentes; tanto o fio quanto o alicerce não são visíveis. Isso não significa que eles não existam! Na verdade, o fio e o alicerce sustentam, respectivamente, as flores e o edifício. Com um pequeno esforço de raciocínio, vocês poderão perceber a existência e o valor do fio e do alicerce. Se não se derem a esse trabalho, não conseguirão ter essa percepção! Raciocinem, examinem e descobrirão que há um fio mantendo as flores unidas e um alicerce oculto no solo! Não se deixem iludir pelo conteúdo, por aquilo que é sustentado, negando o recipiente, o sustentáculo, a base, o suporte. Se o negarem, falharão em reconhecer a verdade e se apegarão a uma ilusão. Usem o raciocínio e o discernimento; depois creiam e experimentem! Para tudo o que é visível existe uma base invisível; e, para compreender o invisível, o melhor caminho é a investigação e a melhor prova é a experiência. _(Gita Vahini, cap.12)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
MENSAJE DEL DIA 26 de septiembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Como el hilo para la guirnalda, Brahman es el hilo que penetra y mantiene unida la guirnalda de las almas. Como los cimientos para el edificio, Brahman es la base para la estructura de la creación. Nota esto: el hilo y los cimientos no son visibles; solo las flores y el edificio son evidentes. Eso no significa que el hilo y los cimientos sean inexistentes. De hecho, ellos sostienen las flores y el edificio. Puedes conocer su existencia y su valor mediante un pequeño esfuerzo o un razonamiento. Si no te molestas en hacerlo, no puedes notarlos. Razona, examina, y descubrirás que es el hilo lo que mantiene unidas a las flores, y que hay cimientos ocultos en la tierra. No te dejes confundir por lo que está contenido (adheya), negando el portador, el contenedor, la base, el soporte (adhara). Si lo niegas, te pierdes la verdad y te aferras a un error de concepto. Razona y discierne; después, cree y experimenta. Para lo visible hay una base invisible; para comprender lo invisible, el mejor medio es indagar, y la mejor prueba es la experiencia.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Gita Vahini, Capítulo 12)
Zoals het koord voor de bloemslinger is Brahman het koord dat de slinger van zielen doordringt en bijeenhoudt. Zoals de fundering voor het gebouw is Brahman de fundering voor de constructie van de schepping. Luister goed. Het koord en de fundering zijn niet zichtbaar; alleen de bloemen en het gebouw zijn te zien. Dit betekent niet dat het koord en de fundering niet bestaan. In feite ondersteunen ze de bloemen en het gebouw. Nu kun je met een beetje logisch redeneren hun bestaan en hun betekenis kennen. Doe je die moeite niet, dan kunnen ze aan je aandacht ontsnappen. Denk na, doe onderzoek, dan zul je ontdekken dat het koord de bloemen bijeenhoudt en dat er een fundering in de grond verborgen zit. Laat je niet zozeer misleiden door het ondersteunde iets (adheya) dat je de drager, de basis, de ondersteuning (adhara) ontkent. Door die ontkenning mis je de waarheid en houd je je vast aan een illusie. Denk logisch na en maak onderscheid; dan kun je geloven en ervaren. Voor het zichtbare is er een onzichtbare basis; om het onzichtbare te begrijpen is onderzoek het beste middel en ervaring het beste bewijs.
– Sathya Sai Baba, Gita Vahini, hoofdstuk 12
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Bloemen kunnen geen slinger worden zonder het koord; zo verenigt ook God alle zielen. – Baba
Like the string for the garland, Brahman is the string that penetrates and holds together the garland of souls. Like the foundation for the building, Brahman is the foundation for the structure of creation. Note this. The string and foundation are not visible; only flowers and building are evident. That does not mean that the string and foundation are non-existent! In fact, they support the flowers and the building. Well, you can know of their existence and their value by little effort or reasoning. If you do not take that trouble, they escape your notice! Reason, examine, and you will discover that it is the string that holds the flowers together and there is a foundation hidden in the earth! Do not be misled by the thing being contained (adheya) into denying the holder, the container, the basis, the support (adhara). If you deny it, you miss the truth and hold on to a delusion. Reason and discriminate; then believe and experience! For the seen, there is an unseen basis; to grasp the unseen, the best means is inquiry and the best proof is experience. – Ch 12, Gita Vahini
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الخميس ٢٦ أيلول ٢٠٢٤
مثل الخيط الذي يربط الزهور في الإكليل، فإن براهما هو الخيط الذي يخترق إكليل الأرواح ويربطها معاً. مثل الأساس للبناء، براهما هو قاعدة البنيان لهيكل الخلق. لاحظوا هذا. الخيط وقاعدة البنيان غير مرئيين؛ فقط الزهور والمبنى هما الظاهران. لكن هذا لا يعني أن الخيط والأساسات غير موجودين! في الواقع، هما يدعمان الزهور والمبنى. يمكنك أن تعرف وجودهما وقيمتهما بقليل من الجهد أو التفكير. إذا لم تبذل هذا الجهد، فسوف يغيبان عن ملاحظتك. تفكروا وتفحصوا، وسوف تكتشفون أن الخيط هو الذي يربط الزهور معاً، وهناك أساس مخفي في الأرض. لا تدع ما يحتويه الشيء (أدهيا) يخدعك في إنكار الحامل، الوعاء، الأساس، الداعم (أدهارا). إذا أنكرته، فسوف تفوتك الحقيقة وتتمسك بالوهم. فكر وميز؛ بعدها صدّق واختبر. لكل مرئي هناك أساس غير مرئي؛ ولإدراك غير المرئي، أفضل وسيلة هي البحث وأفضل دليل هو التجربة.
ساتيا ساي بابا – كتاب فيوضات الجيتا – الفصل ١٢
Saibhakta Brasil 
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