Pourquoi est-il important d’utiliser la vision dont nous avons été bénis uniquement à des fins sacrées ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.

Parmi les cinq sens de perception, les yeux sont dotés d’un pouvoir immense. Ils contiennent 40 millions de rayons lumineux. Aujourd’hui, l’homme fait un usage abusif de ses sens et, par conséquent, son corps s’affaiblit de jour en jour. Sa durée de vie est réduite par sa vision impure et les plaisirs sensuels auxquels il s’adonne. Des centaines de milliers de rayons lumineux dans ses yeux sont détruits à cause de sa vision impure. C’est la raison pour laquelle l’homme développe des défauts oculaires. Aujourd’hui, de nombreuses personnes subissent des opérations de la cataracte pour améliorer leur vision. Les médecins peuvent dire que l’homme développe des défauts oculaires à cause de la cataracte, mais en fait, c’est le résultat d’une vision impure. Il faut donc avoir un contrôle approprié sur sa vision. Quelles que soient les pratiques spirituelles que l’on entreprend, on ne peut en tirer profit sans avoir le contrôle de sa vision. Toutes les sadhanas comme japa, tapa et dhyana ne confèrent qu’une satisfaction temporaire. Ces pratiques ne peuvent pas vous aider à avoir le contrôle de votre vision. En fait, toute la création (srushti) est basée sur votre vision (drishti). Les yeux (netras) sont en vérité les shastras (textes sacrés).

Tiré du Discours Divin du 5 juillet 2001.

L’examen constant de la pureté de sa vision, de sa parole et de ses actes est un exercice spirituel. C’est cela qui aide à purifier le cœur.

Pourquoi est-il important de prêter attention à la nourriture que nous mangeons et d’éliminer soigneusement les mauvaises qualités ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.

Vous savez que de tous les animaux de ce monde, naître en tant qu’être humain est très difficile. Ayant atteint cette difficile naissance humaine, vous ne devez à aucun moment vous comporter comme un animal. Réfléchissez et prenez note de cet aspect. La raison en est principalement le type de nourriture que vous mangez. Le type de nourriture que vous absorbez détermine le comportement que vous développez. Si un tigre entre dans un troupeau de vaches, celles-ci ne peuvent pas survivre et vivre. De même, comme dans cette analogie, dans le cœur de l’homme, il existe des qualités bonnes et sattviques comparables à celles d’une vache. Si dans ce groupe de qualités bonnes vous envoyez de la nourriture représentée par les qualités rajasiques d’un tigre, il est impossible que les bonnes survivent. De même, si vous plantez des graines dans une terre qui n’est pas fertile, les graines ne germeront pas ! De même, chez un homme qui a des qualités rajasiques dans son cœur, les qualités sattviques comme l’adoration ou la compassion ne peuvent pas prospérer. Il devient donc nécessaire pour l’homme de faire des choses par lesquelles le champ de son cœur peut être purifié et nettoyé.

Tiré du chapitre 10 des « Cours d’été de 1976. »

Quand la coupe du cœur est pleine de mal, aucune vertu ne peut y être emmagasinée.

Qu’est-ce qui est le plus essentiel si nous voulons que Dieu entende notre appel ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec amour à travers un très bel exemple !

Tandis que vous vivez dans un monde normal, où vous prenez les choses comme elles viennent, vous devez également prendre grand soin des aspects spirituels. Vous ne pouvez pas les oublier. Quel que soit le travail que vous entreprenez, si vous concentrez votre attention sur la Divinité, alors Dieu prendra soin de vous. Un exemple : une mère couche son bébé. Une fois que le bébé s’est endormi, elle monte au premier étage et vaque à ses occupations. Pendant tout ce temps, son attention sera sur le bébé et ses pensées seront toujours tournées vers le moment où le bébé se lèvera. Même si elle est occupée à un travail urgent et pressant, son attention sera sur le bébé et dès qu’elle entendra le cri du bébé, elle accourra. Elle ne s’arrêtera pas pour considérer le rythme et la mélodie des pleurs du bébé. Tout comme une mère s’enfuit de son travail dès qu’elle entend le cri du bébé, de même, si un homme crie du plus profond de son cœur en appelant Le Seigneur, même si le Seigneur est occupé, Il viendra et aidera le fidèle. Dieu ne demande pas quel chemin le fidèle suit ou quel bhajan il chante, etc. Il regardera seulement la sincérité avec laquelle le fidèle a crié.

Tiré du chapitre 7 des « Cours d’été de 1976. »

Quand vous regardez les autres avec amour, Dieu vous regardera aussi avec amour.

Quelles sont les attentes de Bhagavan envers chacun de ses fidèles ? Bhagavan nous instruit aujourd’hui avec clarté et amour.

Si seulement le temps est bien utilisé, l’ignorant (pamara) peut devenir un ascète du plus haut ordre (un Paramahansa) et cet ascète peut aussi être transfusé dans la Substance et le Substrat Universels (Paramatma). De même qu’un poisson ne peut vivre que lorsqu’il est immergé dans l’eau, lorsqu’il ressent l’élément tout autour de lui, de même l’être humain est un animal qui ne peut vivre que lorsqu’il est immergé dans la félicité (Ananda). Il faut avoir la félicité non seulement chez soi, dans la société et dans le monde, mais surtout dans le cœur. En fait, la félicité du cœur produit la félicité partout. Le cœur est la source de la joie. Cette source doit être touchée par la méditation constante, la récitation du nom de Dieu et la méditation intermittente sur la gloire, la grâce et les manifestations inépuisables du Seigneur. Tenez-vous fermement au but ; le fidèle ne doit jamais revenir en arrière. Ne cédez jamais au doute ou au désespoir.

Tiré du Discours Divin du 23 novembre 1961.

Là où il y a la pureté, l’amour grandit. Quand la pureté et l’amour se rencontrent, il y a Ananda (la béatitude).

Quels sont les vœux uniques que le Seigneur a prononcés dans cet Avatara de Sri Sathya Sai ? Alors que nous célébrons le Jour de la Déclaration d’Avatar, Swami nous le rappelle et nous remplit d’amour et de confiance.

Toutes les personnalités divines viennent dans un but précis. Elles ne s’en écarteront en aucune circonstance. Le Prematatva (nature essentielle de l’Amour) de Swami est de même nature. L’amour de Swami ne contient aucune trace d’intérêt personnel. Il est absolument pur. Swami ne sait que donner, non recevoir. La main de Swami est tendue vers le ciel pour conférer quelque chose, elle n’est pas tendue pour rechercher quoi que ce soit. De plus, une fois que Swami a déclaré : « Tu es à moi », quelles que soient les mauvaises voies qu’ils puissent suivre, Swami ne les abandonnera pas. Lorsque J’ai donné une parole à quelqu’un, même s’il se retourne contre Moi, Je ne lui en veux pas. Même s’il M’insulte, Je continuerai à l’aimer. Je tiendrai Ma promesse jusqu’au bout. Un jour, il reviendra sur le droit chemin. En raison de la contrainte des circonstances, certains changements peuvent se produire. Ils ne sont pas permanents. Je ne changerai pas de cap à cause de tels événements. C’est Ma deuxième résolution. La troisième résolution est la suivante : quand J’entreprends quelque chose parce que Je sens que c’est pour le bien de tous et que c’est bon pour la société dans son ensemble, Je n’y renoncerai pas, quoi qu’il arrive. Même si le monde entier est contre Moi, Je ne reculerai pas, J’irai seulement de l’avant.

Tiré du Discours Divin du 13 juillet 1984.

Je ne suis pas venu pour garder vos bijoux et vos « objets de valeur ». Je suis venu pour garder votre vertu et votre sainteté et vous guider vers le But.

Quel est le grand héritage auquel nous avons tous droit, et que devons-nous faire pour le réclamer ? Bhagavan nous inspire avec amour aujourd’hui !

Vous avez tous droit à des royaumes de joie plus vastes, à des sources de joie plus profondes et à une joie éternelle. Votre véritable dharma, le but pour lequel vous avez pris naissance humaine, est de gagner et de jouir de cette félicité qu’aucun contact extérieur ne peut changer ou diminuer. Il est très facile de l’obtenir. Cela peut être fait par quiconque s’assoit calmement et examine son mental et lui-même, sans se laisser influencer par ses goûts ou ses dégoûts. On découvre alors que la vie est un rêve et que chacun a un refuge de paix et de calme au fond de son cœur. On apprend à plonger dans ses profondeurs fraiches, en oubliant et en ignorant les coups de chance, bons ou mauvais. Le médecin diagnostique d’abord la maladie. Puis il prescrit le traitement. De même, vous devez vous soumettre au diagnostic de votre maladie, à savoir la misère, le travail et la douleur. Enquêtez sans crainte et avec soin, et vous découvrirez que, bien que votre nature fondamentale soit la félicité, vous vous êtes faussement identifié au temporaire, au frivole et au mesquin, et que l’attachement est la cause de toute la tristesse.

Tiré du Discours Divin du 23 novembre 1961.

Sachez que la joie et la tristesse sont des phases passagères, comme des nuages blancs ou sombres dans le ciel bleu, et apprenez à traiter la prospérité comme l’adversité avec sérénité !

Que devons-nous faire pour assurer le succès de ce voyage spirituel ? Bhagavan nous le rappelle encore une fois afin que nous puissions voyager dans le confort.

Dans un morceau de tissu, quand on enlève les fils, il ne reste que le coton, et si le coton brûle, le tissu cesse d’exister. De même, quand les désirs sont éliminés, le « je » et le mental disparaissent. On a dit que la destruction du mental est le moyen de réaliser le Divin. La cessation du mental peut être provoquée par l’élimination graduelle des désirs, comme on enlève les fils d’un tissu. Finalement, les désirs doivent être consumés dans le feu de Vairagya (le détachement). Considérez la vie comme un long voyage en train. Dans ce voyage, il n’est pas bon de porter de lourds bagages. Il y a des étapes sur la route comme Arti (souffrance), Artharti (désir des objets), Jignasu (aspiration à la compréhension) et Jnani (réalisation du Soi). Moins on porte de bagages, plus on peut facilement et rapidement traverser les différentes étapes et atteindre la destination. La condition première, par conséquent, est l’éradication des désirs.

Tiré du Discours Divin du 12 octobre 1983.

Tout ce qui n’est pas « toi » est un objet ; c’est un bagage pour le voyage ; moins il y en a, plus le voyage est confortable.

Comment devrions-nous prier pour être sûrs que nos prières soient entendues ? Bhagavan Lui-même nous l’enseigne aujourd’hui avec la plus grande miséricorde.

Lorsque vous vous abandonnez à la volonté de Dieu, Il prendra soin de vous. Ne développez pas de complexe de supériorité. Abandonnez l’ego et la pompe. Priez en silence et sincèrement. Si vos prières ne sont pas exaucées, vous pouvez certainement Me questionner. Dieu n’est pas confiné dans un endroit quelque part dans un coin éloigné. Il réside toujours dans votre cœur. Il peut tout accomplir. Il est toujours prêt à accomplir n’importe quelle tâche, qu’elle soit grande ou petite pour le bien de Ses fidèles. Tous sont Ses enfants. Par conséquent, Il répondra certainement à vos prières. Incarnation de l’amour ! L’amour est la quintessence des discours de Swami. Son amour est puissance. Il n’y a rien de plus grand que l’amour. Lorsque vous développez l’amour, vous pouvez affronter les défis de la vie avec facilité et en sortir victorieux. Dieu sera toujours avec vous, en vous et autour de vous et prendra soin de vous. Toute tâche importante peut être accomplie par la prière. Cependant, vos prières doivent être sincères. Il doit y avoir unité de pensée, de parole et d’action. Développez une foi ferme que Swami est en vous et qu’Il écoute toujours vos prières. Si vous pensez que Swami est à l’extérieur, comment vos prières Lui parviendront-elles ?

Tiré du Discours Divin du 25 décembre 2004.

Considérant l’amour comme l’essence de la divinité, vous devez vous engager dans un service empli d’amour envers la société.