Croatian, 01.nov.24

1. studeni 2024.

Koja je jedina stvar u koju nikad ne smijemo sumnjati u ovom odnosu koji imamo s Bhagavanom? On osobno nas danas jasno podsjeća.

Razvijte premu (božansku ljubav) prema Gospodu,  parama-prema (uzvišenu božansku ljubav) koju On utjelovljuje. Nikad ne ostavljajte prostora sumnji i oklijevanju, ili pitanjima kojima se propituje Gospodova ljubav. Vi plačete: „Mojim nevoljama nije došao kraj, zašto? Zašto je tako, On mi nije rekao? Zašto me nije pozvao?” Nemojte misliti da Ja ne marim za vas ili da vas ne poznajem. Možda neću razgovarati s vama, ali nemojte biti pod dojmom da vas ne volim. Što god Ja učinim, to je za vas, ne za Mene. Jer, što je to što se može nazvati Mojim? Samo vi. Dakle nemojte se pokolebati u svom umu; nemojte dopustiti da vam se vjera smanji. To će samo pojačati tugu od koje već patite. Držite se čvrsto – to mora biti vaš zavjet. Tko  god je vaše ishta devata (odabrano obožanstvo) – Višnu ili Rama ili Šiva ili Venkatešvara – čvrsto se držite za Njega. Nemojte izgubiti kontakt i društvo, jer tek kad je ugljen u kontaktu sa živim žarom on također može postati živi žar. U srcu njegujte bliskost Sa mnom i bit ćete nagrađeni. Tada ćete i vi steći djelić uzvišene preme. Ovo je velika prilika.

Božanski govor, 10. listopadda 1964.



Vi ste zaista iste srži, istog okusa, iste kvalitete kao more, iako imate ime i oblik vala. (BABA)

Greek, 01.nov.24

Αναπτύξτε αγάπη για τον Κύριο, την υπέρτατη θεία αγάπη της οποίας Αυτός είναι η ενσάρκωση. Ποτέ μην αφήνετε χώρο για αμφιβολίες και δισταγμούς ή για ερωτήσεις ώστε να δοκιμάσετε την αγάπη Του. Γκρινιάζετε λέγοντας: «Τα προβλήματά μου δεν έχουν τελειώσει. Γιατί; Γιατί δεν μου μίλησε; Γιατί δεν με κάλεσε;» Μη νομίζετε ότι δεν νοιάζομαι για σας ή ότι δεν σας ξέρω. Μπορεί να μη σας μιλήσω αλλά μην έχετε την εντύπωση ότι δεν σας αγαπάω. Ό,τι κάνω, είναι για σας, όχι για Εμένα. Γιατί, τι είναι αυτό που μπορεί να ονομαστεί δικό μου; Μόνον εσείς. Λοιπόν, μη βασανίζετε τον νου σας.



Μην αφήνετε την πίστη σας να μειώνεται. Αυτό θα προσθέσει μόνο στη θλίψη από την οποία ήδη υποφέρετε. Κρατηθείτε γερά – αυτός πρέπει να είναι ο όρκος σας. Όποια κι αν είναι η θεία μορφή που έχετε επιλέξει —Βίσνου ή Ράμα ή Σίβα ή Βενκατέσβαρα— κρατηθείτε σ’ Αυτήν γερά. Μη χάσετε την επαφή και τη συντροφιά της, γιατί, μόνο όταν το κάρβουνο  είναι σε επαφή με τη ζωντανή χόβολη μπορεί επίσης να γίνει ζωντανή χόβολη. Καλλιεργήστε την εγγύτητα με Εμένα στην καρδιά σας και θα ανταμειφθείτε. Τότε κι εσείς θα αποκτήσετε ένα κλάσμα της Υπέρτατης Αγάπης. Αυτή είναι η μεγάλη ευκαιρία.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 10 Οκτωβρίου 1964

Dutch, 01.nov.24

Ontwikkel goddelijke liefde voor de Heer, de hoogste liefde (parama-prema) waarvan hij de belichaming is. Laat je nooit verleiden tot twijfels en aarzelingen, of tot vragen om de liefde van de Heer te testen. ‘Mijn problemen zijn niet voorbij, waarom niet? Waarom sprak hij niet met mij? Waarom riep hij me niet?’, zo klaag je. Denk niet dat ik niet om je geef of dat ik je niet ken. Al praat ik niet met je, krijg niet de indruk dat ik geen liefde heb. Alles wat ik doe is voor jullie, niet voor mij. Want wat kan van mij worden genoemd? Alleen jullie. Dus wees niet verontrust; laat je vertrouwen niet afnemen. Dat zou het verdriet dat je hebt alleen maar erger maken. Houd vast – dat moet je plechtig beloven. Wie ook je gekozen godheid (Ishta Devata) is – Vishnu, Rama, Shiva of Venkateshvara – blijf hem trouw. Raak het contact en het gezelschap niet kwijt; want alleen als het kooltje in contact komt met gloeiende sintels kan het ook gloeiend worden. Ontwikkel innige nabijheid tot mij in het hart, dan zul je beloond worden. Dan zul je ook een fractie van de hoogste liefde verwerven. Dit is de grote kans.
– Sathya Sai Baba, 10 oktober 1964

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Je bent in wezen hetzelfde, smaakt hetzelfde, hebt dezelfde kwaliteit als de zee, hoewel je de naam en vorm van de golf hebt. – Baba     

French, 01.nov.24

Quelle est la seule chose dont nous ne devrions jamais douter dans cette relation avec Bhagavan ? Il nous le rappelle aujourd’hui sans équivoque.

Développez prema (amour divin) envers le Seigneur, le parama-prema (amour divin Suprême) dont Il est l’incarnation. Ne laissez jamais place aux doutes et aux hésitations, ni aux questions qui mettent à l’épreuve l’amour du Seigneur. « Mes ennuis ne sont pas terminés ; pourquoi ? Pourquoi ne m’a-t-Il pas parlé ? Pourquoi ne m’a-t-Il pas appelé ? », vous plaignez-vous ! Ne pensez pas que Je ne Me soucie pas de vous ou que Je ne vous connais pas. Je ne vous parle peut-être pas, mais ne croyez pas que Je n’ai pas d’amour. Quoi que Je fasse, c’est pour vous, pas pour Moi. Car qu’est-ce qui peut être appelé Mien ? Seulement vous. Alors, ne vous laissez pas ébranler dans votre mental ; ne laissez pas la foi décliner. Cela ne ferait qu’ajouter du chagrin à celui dont vous souffrez déjà. Tenez bon, tel doit être votre vœu. Qui que soit votre Ishta Devata (la divinité choisie) – Vishnu ou Rama ou Shiva ou Venkateshwara – tenez-vous fermement à Lui. Ne perdez pas le contact et la compagnie ; car c’est seulement lorsque le charbon entre en contact avec les braises ardentes qu’il peut aussi devenir une braise ardente. Cultivez la proximité avec Moi dans le cœur et vous serez récompensé. Alors, vous aussi, vous acquerrez une fraction du Prema Suprême. C’est une grande chance.

Tiré du Discours Divin du 10 octobre 1964.

Vous êtes réellement de la même essence, du même goût, de la même qualité que la mer, bien que vous ayez le nom et la forme de la vague.

English, 01.nov.24

Develop prema (divine love) towards the Lord, the parama-prema (Supreme divine love) of which He is the embodiment. Never give room for doubts and hesitations, or for questions to test the Lord’s love. “My troubles have not ended; why? Why is it that He did not speak to me? Why did He not call me?”, you whine! Do not think that I do not care for you or that I do not know you. I may not talk to you but do not be under the impression that I have no love. Whatever I do, it is for you, not for Me. For, what is it that can be called Mine? Only you. So, do not get shaken in your mind; do not allow faith to decline. That will only add to the grief you already suffer from. Hold fast – that must be your vow. Whoever is your Ishta Devata (the chosen deity) – Vishnu or Rama or Shiva or Venkateshwara – hold fast to Him. Do not lose the contact and the company; for, it is only when the coal is in contact with the live embers that it can also become a live ember. Cultivate nearness to Me in the heart and you will be rewarded. Then you too will acquire a fraction of the Supreme Prema. This is the great chance. – Divine Discourse, Oct 10, 1964.

Arabic, 01.nov.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الجمعة ١ تشرين الثاني ٢٠٢٤

نمِّوا في قلوبكم الحب الإلهي تجاه الله، الحب الأعظم الذي هو شكل الإله الحقيقي. لا تدعوا التساؤلات تزعزع يقينكم، ولا تجعلوا الشك يحيل بينكم وبين محبة الإله. لا تقولوا: “لماذا لم تنتهِ مشاكلي؟ لماذا لم يكلمني؟ لماذا لم ينادِني؟” لا تظنوا أنني لا أكترث لأمركم أو أنني أتجاهلكم. قد يسود الصمت ولا تسمعوني، لكن لا تظنوا أنني أفتقر إلى الحب، فكل ما أفعله هو من أجلكم، لا من أجلي، فما الذي يمكن أن يكون لي؟ أنتم فقط. لذا، لا تدعوا إيمانكم يضعف أو يهتز، ولا تسمحوا لذلك بأن يزيد من معاناتكم. سارعوا للتمسك بهذا اليقين واجعلوه عهداً بينكم وبين أنفسكم. أياً كان معبودكم المختار، سواءً كان فيشنو أو رامَ أو شيفا أو فنكاتيشوارا، تمسّكوا به. لا تفقدوا الصلة والقرب منه، لأن الفحم لا يتحول إلى جمر حي إلا عندما يلامس الجمر المشتعل. لذلك اقتربوا مني في قلوبكم، وسوف تنالون جذوةً من الحب الإلهي الأسمى. هذه هي الفرصة العظيمة.

ساتيا ساي بابا – ١٠ تشرين الأول ١٩٦٤

Czech, 01.nov.24

Sáí citát dne
1. 11. 2024
Vesmír je projevem Boha. Božství, jemné a neviditelné, existuje v každé lidské bytosti. Styk s dobrými lidmi a duchovní disciplína (sádhana) jsou nezbytné pro objevení božství, které je v jedinci skryté.

Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 1980

Croatian, 31.oct 24

31. listopada 2024.

Koje je značenje blagdana Deepavali? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava!

Baš kao što sunčeve zrake mogu spaliti hrpu pamuka ako se zrake koncentriraju prolaženjem kroz leću, i zrake intelekta će uništiti vlastite loše osobine samo kad prolaze kroz leću Božje ljubavi. Iako čovjek dolazi od Boga (Madhave), omotan je u iluziju (bhramu) koja ometa Božanstvo (Brahmu) u njemu. Sve dok je čovjek u stisku ove zablude ne može razumjeti Boga. Zbog ove zablude veže se za tijelo i razvija neograničene želje. To dovodi do rasta demonske (asura) prirode u njemu. U riječi ‘nara’ (čovjek), ‘na’ znači ne, a ‘ra’ znači uništenje. Stoga termin ‘nara’ opisuje čovjeka kao neuništivog (to jest onog koji je vječan). Kad se slova ‘ka’ dodaju na ‘nara’ nastaje ‘naraka’, što znači ‘pakao’, koji je suprotan raju. Kad se netko spusti na demonsku razinu, zaboravlja božanskost i slijedi put u pakao. Bog se spoznaje tako da se slijedi duhovni put (atmički put). Prema priči iz Purana, navodno je Narakasura uništen na današnji dan Deepavali (Naraka Chaturdasi). Narakasura je bio demon ispunjen vezanošću za tjelesna zadovoljstva. 

Božanski govor, 24. listopada 1992.

Da biste rastjerali tamu neznanja, trebate imati spremnik odricanja (vairagya), ulje ljubavi, fitilj jednousmjerene koncentracije i šibicu duhovne mudrosti (tatvajnana). (BABA)

Greek, 31.oct.24

Ακριβώς όπως οι ακτίνες του ήλιου μπορούν να κάψουν ένα σωρό βαμβάκι εάν συγκεντρωθούν περνώντας μέσα από έναν φακό, οι ακτίνες της νόησης θα καταστρέψουν τις κακές ιδιότητες κάποιου μόνο όταν περάσουν από το φακό της Θεϊκής αγάπης. Αν και ο άνθρωπος έχει προέλθει από τον Θεό, είναι τυλιγμένος σε μια ψευδαίσθηση που συσκοτίζει το Θείο μέσα του. Όσο κάποιος βρίσκεται παγιδευμένος σ’ αυτήν την  πλάνη δεν μπορεί να αντιληφθεί τον Θεό. Εξαιτίας αυτής της αυταπάτης, δένεται κανείς με το σώμα και αναπτύσσει απεριόριστες επιθυμίες. Αυτό οδηγεί στην ανάπτυξη της δαιμονικής φύσης εντός του. Στη λέξη «Nara» (άνθρωπος), «na» σημαίνει όχι και «ra» σημαίνει καταστροφή. Έτσι, ο όρος «Nara» περιγράφει τον άνθρωπο ως κάποιον χωρίς καταστροφή (δηλαδή αυτόν που είναι αιώνιος). Όταν η συλλαβή «ka» προστεθεί στο «nara», γίνεται «Νaraka», που σημαίνει «κόλαση», που είναι το αντίθετο του παραδείσου. Όταν κάποιος κατεβαίνει στο δαιμονικό επίπεδο, ξεχνά τον Θεό και ακολουθεί το μονοπάτι προς την κόλαση. Ο Θεός πραγματώνεται με την επιδίωξη του πνευματικού μονοπατιού (το μονοπάτι του Εαυτού). Σύμφωνα με την  ιστορία των Πουράνας, ο Ναρακασούρα λέγεται ότι καταστράφηκε αυτήν την ημέρα του Ντιπάβαλι. Ο Ναρακασούρα ήταν ένας δαίμονας γεμάτος προσκολλήσεις στις σωματικές απολαύσεις.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Οκτωβρίου 1992

French, 31.oct.24

Quelle est la signification de la fête de Deepavali ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui !

Tout comme les rayons du soleil peuvent brûler un tas de coton s’ils sont concentrés en passant à travers une lentille, les rayons de l’intellect ne détruiront les mauvaises qualités que s’ils sont passés à travers la lentille de l’amour Divin. Bien que l’homme soit issu de Madhava (Dieu), il est enveloppé dans un Bhrama (illusion) qui obscurcit le Brahma (la Divinité) en lui. Tant qu’il est sous l’emprise de cette illusion, il ne peut comprendre Dieu. À cause de cette illusion, il s’attache au corps et développe des désirs illimités. Cela conduit à la croissance de la nature asurique (démoniaque) en lui. Dans le mot « Nara » (homme), « na » signifie non et « ra » signifie destruction. Ainsi, le terme « nara » décrit l’homme comme un être sans destruction (c’est-à-dire un être éternel). Lorsque la lettre « ka » est ajoutée à « nara », cela devient « Naraka », qui signifie « l’enfer », qui est l’opposé du paradis. Lorsque l’on descend au niveau démoniaque, on oublie la divinité et on suit le chemin de l’enfer. Le Divin est réalisé en suivant le chemin spirituel (le chemin atmique). Selon l’histoire puranique, Narakasura aurait été détruit ce jour de Deepavali (Naraka Chaturdasi). Narakasura était un démon rempli d’attachement aux plaisirs corporels.

Tiré du Discours Divin du 24 octobre 1992.

Pour dissiper les ténèbres de l’ignorance, vous devez avoir vairagya (renoncement), le récipient ; l’amour, l’huile ; une focalisation sur un seul point, la mèche ; et tatwa-jnana (la sagesse spirituelle), la boîte d’allumettes.

Czech, 31.oct.24

Sáí citát dne
31. 10. 2024
V tento den Dívalí (svátek světel – pozn. překl.) se rozhodněte zapálit lampu opakování božského jména (námasmarana) a položte ji na svůj práh, na rty. Napájejte ji olejem oddanosti, jako knot mějte stálost. Ať lampa osvětluje každou minutu vašeho života. Záře jména zažene temnotu z vašeho okolí i nitra. Budete šířit radost a mír mezi všechny, kdo se k vám přiblíží.

Satja Sáí Bába
Promluva z 24. října 1965

Spanish, 31.oct.24

MENSAJE DEL DIA 31 de octubre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Así como los rayos del sol pueden quemar un copo de algodón si los rayos son concentrados al pasar por una lupa, los rayos del intelecto destruyen las malas cualidades si se los pasa por la lente del Amor Divino. A pesar de que el hombre proviene de Madhava (Dios), está envuelto en un bhrama (error de concepto) que oscurece a Brahma (la Divinidad) dentro de sí. En tanto uno está bajo el poder del error, no puede comprender a Dios. A causa de este error la persona se vuelve apegada al cuerpo y acumula infinitos deseos. Esto incrementa la naturaleza asura (demoníaca) en el hombre. En la palabra “Nara”, que significa hombre, “na” significa “no” y “ra” significa “destrucción”. Así, el término “nara” describe al hombre como aquel que no padece destrucción ( lo cual significa que es eterno). Cuando a “nara” se le agrega la sílaba “ka” se convierte en “Naraka”, que significa “infierno”, es decir lo opuesto a “paraíso”. Cuando alguien desciende al nivel demoníaco, olvida a la Divinidad y sigue el camino al infierno. La Divinidad se alcanza siguiendo el camino espiritual (el camino átmico). De acuerdo a la historia puránica, Narakaasura fue destruído este día de Deepavali (Naraka Chathurdhasi). Narakaasura era un demonio lleno de apego a los placeres sensuales. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 26 de octubre de 1992).

Dutch, 31.oct.24

Zoals de zonnestralen een hoopje katoen kunnen verbranden wanneer de stralen door middel van een lens worden geconcentreerd, zo zullen de stralen van het intellect je slechte eigenschappen vernietigen als ze door de lens van goddelijke liefde worden geleid. Hoewel de mens afkomstig is van God (Madhava), is hij gehuld in een waan (bhrama) die het goddelijke (Brahma) in hem verborgen houdt. Zolang hij in de greep van deze waan is, kan hij God niet begrijpen. Door deze waan raakt hij gehecht aan het lichaam en ontwikkelt hij onbegrensde verlangens. Dit leidt tot de groei van de demonische natuur in hem. In het woord ‘nara’ (mens) betekent ‘na’ niet en ‘ra’ vernietiging. Dus het woord ‘nara’ beschrijft de mens als iemand die niet vernietigd kan worden (die dus eeuwig is). Als ‘ka’ wordt toegevoegd aan ‘nara’ wordt het ‘naraka’, wat ‘hel’, het tegenovergestelde van hemel betekent. Als de mens zich tot het demonische niveau verlaagt, wordt de goddelijkheid vergeten en volgt hij het pad naar de hel. Hij wordt zich van God bewust door het spirituele (atmische) pad te volgen. In de Purana’s wordt verteld dat Narakasura op deze dag van Dipavali (feest van het Licht) werd vernietigd. Narakasura was een demon die zeer gehecht was aan lichamelijke genoegens.
– Sathya Sai Baba, 24 oktober 1992

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Om de duisternis van onwetendheid te verdrijven heb je nodig: de houder van onthechting (vairagya), de olie van liefde, de pit van op één punt gerichte concentratie en de lucifers van spirituele wijsheid (tattva jnana). – Baba         

English, 31.oct.24

Just as the sun’s rays can burn a heap of cotton if the rays are concentrated by passing through a lens, the rays of the intellect will destroy one’s bad qualities only when they are passed through the lens of Divine love. Although man has come from Madhava (God), he is enveloped in a Bhrama (delusion) which obscures the Brahma (Divinity) within him. So long as one is in the grip of this delusion one cannot understand God. Because of this delusion, one gets attached to the body and develops limitless desires. This leads to the growth of the asura (demonic) nature in him. In the word ‘Nara’ (man), ‘na’ means no and ‘ra’ means destruction. So, the term ‘nara’ describes man as one without destruction (that is, one who is eternal). When the letter ‘ka’ is added to ‘nara’ it becomes ‘Naraka’, meaning, ‘hell’, which is the opposite of heaven. When one descends to the demonic level, he forgets divinity and follows the path to hell. The Divine is realised by pursuing the spiritual path (the Atmic path). According to the Puranic story, Narakasura is said to have been destroyed on this day of Deepavali (Naraka Chaturdasi). Narakasura was a demon filled with attachment to bodily pleasures. – Divine Discourse, Oct 24, 1992.

Arabic, 31.oct.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الخميس ٣١ تشرين الأول ٢٠٢٤

تماماً كما يمكن لأشعة الشمس أن تحرق كومة من القطن إذا مرّت من خلال عدسة مكبرة، فإن أشعة الفكر تستطيع تدمير الصفات السيئة للإنسان فقط عندما تمر من خلال عدسة المحبة الإلهية. وعلى الرغم من أن الإنسان قد جاء من مادهافا (الله)، إلا أنه محاط بوهم (بهاراما) يحجب الإلهية (براهما) داخله. ما دام المرء في قبضة هذا الوهم، فلن يتمكن من فهم الإلهية. وبسبب هذا الوهم، يتعلّق الإنسان بالجسد ويطوّر رغبات لا حدود لها، مما يؤدي إلى نمو الطبيعة الشيطانية (أسورا) داخله. في كلمة نارا (إنسان)، “نا” تعني “لا”، و”را” تعني “فناء”، أي أن كلمة “نارا” تصف الإنسان بأنه خالد (أي، غير قابل للفناء). ولكن عند إضافة “كا” إلى “نارا”، تصبح ناراكّا، والتي تعني “جحيم”، وهو العكس من النعيم. عندما ينحدر الإنسان إلى مستوى الطبيعة الشيطانية، ينسى الألوهية ويتبع طريقاً يقوده إلى الجحيم. يتم إدراك الإلهية من خلال اتباع المسار الروحي (طريق الروح). وفقاً للقصة في كتب البورانا، يقال إن الشيطان ناراكاسورا قد تم تدميره في هذا اليوم من أيام ديوالي (ناراكّا تشاتورداسي). كان ناراكاسورا شيطاناً مليئاً بالتعلّق بالملذات الجسدية.

ساتيا ساي بابا – ٢٤ تشرين الأول ١٩٩٢

Russian, 01.nov.24

1-11-2007
Люди полагают, что духовность означает медитацию на Бога, омовение в священных водах и посещение святых храмов, но это – не истинное значение Духовности. Духовность означает уничтожение животной природы в человеке и Пробуждение его до Божественной Осознанности. Духовность подразумевает постижение того, что множественные способности человека происходят из Духа, а не от ума, и их дальнейшее использование для обретения Духовной силы. Она означает Осознание того, что все силы происходят из Божественной.

Russian, 31.oct.24

31-10-2007
Забвение своей Божественности – величайший грех, совершаемый человеком. Не осознавая своей Истинной Природы, он считает себя отдельной личностью и наполняет свой ум желанием и ненавистью. Ему не следует смотреть на человеческое существование, как на нечто жалкое, слабое и беспомощное. Человек – Воплощение Божественного, он – Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Божественное в нём всегда излучает Свет и Блаженство. Тем не менее, из-за пелены плохих мыслей, которая покрывает его ум, он не способен испытать это Блаженство.

Polish, 01.nov.24

1.11.2024 r.

MYŚL DNIA

Rozwijaj boską miłość (premę) do Pana i najwyższą boską miłość (parama-premę), której On jest ucieleśnieniem. Nie dopuszczaj do siebie wątpliwości i wahań ani pytań, by sprawdzać miłość Boga. Ubolewasz: “Dlaczego moje kłopoty nie mają końca? Dlaczego On ze mną nie rozmawia? Dlaczego mnie nie wezwał?!”. Nie myśl, że się o ciebie nie troszczę ani że cię nie znam. Mogę z tobą nie rozmawiać, ale nie myśl, że nie mam miłości. Wszystko, co robię, robię dla ciebie, nie dla siebie. Co mógłbym nazwać moim? Tylko ciebie. Dlatego nie wywołuj poruszenia w umyśle; nie pozwól, aby wiara zanikła. To tylko spotęguje smutek, którego już doświadczasz. Bądź niezłomny – takie musi być twoje zobowiązanie. Niezależnie od tego, kto jest twoim wybranym bóstwem (isztadewatą) – Wisznu, Rama, Śiwa czy Wenkateśwara – trzymaj się go mocno. Nie trać tego kontaktu ani towarzystwa, ponieważ tylko wtedy, gdy węgiel jest blisko żaru, może się żarzyć. Pielęgnuj bliskość do mnie w swoim sercu, a otrzymasz nagrodę. Wówczas ty również zdobędziesz cząstkę najwyższej miłości. To wielka szansa. – Dyskurs z 10.10.1964 r.

-BABA

Polish, 31.oct.24

31.10.2024 r.

MYŚL DNIA

Tak jak promienie słoneczne mogą spalić górę bawełny, jeśli skoncentrowane przechodzą przez soczewkę, podobnie promienie intelektu zniszczą złe cechy, jeśli przejdą przez soczewkę boskiej miłości. Chociaż człowiek pochodzi od Boga (Madhawy), otacza go złudzenie (bhrama), które przesłania jego wewnętrzną boskość (Brahmę). Dopóki człowiek znajduje się w uścisku złudzenia, nie może zrozumieć Boga. Z powodu złudzenia przywiązuje się do ciała i rozwija nieograniczone pragnienia. Prowadzi to do rozwoju demonicznej natury. W słowie ‘nara’ (człowiek), ‘na’ oznacza ‘nie’, a ‘ra’ – ‘zniszczenie’. Zatem słowo ‘nara’ opisuje człowieka jako tego, który jest niezniszczalny, czyli, wieczny. Gdy do słowa ‘nara’ doda się sylabę ‘ka’, powstanie ‘naraka’, co oznacza ‘piekło’, które jest przeciwieństwem nieba. Jeśli człowiek schodzi do poziomu demonicznego, zapomina o boskości i idzie drogą do piekła. Boga można urzeczywistnić, podążając ścieżką duchową (ścieżką atmy). Zgodnie z opowieścią zawartą w puranach, Narakasura zginął w dniu Dipawali (Naraka Czaturdasi). Narakasura był demonem, którego wypełniało przywiązanie do przyjemności ciała. – Dyskurs z 24.10.1992 r.

-BABA

German, 01.nov.24

1

Das Universum ist die Manifestation Gottes. Das Göttliche, feinstofflich und unsichtbar, existiert in jedem menschlichen Wesen. Der
Umgang mit guten Menschen und spirituelle Disziplin (sadhana) sind unerlässlich, um das Göttliche zu entdecken, das im Menschen
verborgen ist.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1980

German, 31.oct.24

31
Nehmt euch an diesem Deepavali-Tag vor, die Lampe der Wiederholung des göttlichen Namens (Namasmarana) anzuzünden und
sie an eure Türschwelle, eure Lippen, zu stellen. Füttert sie mit dem Öl der Hingabe; habt Stetigkeit als Docht. Lasst die Lampe jede
Minute eures Lebens erhellen. Der Glanz des Namens wird die Dunkelheit von außen und innen vertreiben. Ihr werdet Freude und
Frieden unter allen verbreiten, die in eure Nähe kommen.
Sri Sathya Sai Baba, 24.10.1965

Portuguese, 01.nov.24

*Pensamento para o dia 01/11/2024*

Desenvolvam Prema ou Amor Divino pelo Senhor, que é a personificação desse Amor Supremo. Nunca deem espaço para dúvidas, hesitações ou perguntas que testem o Amor do Senhor. “Por que os meus problemas não terminaram? Por que Ele não falou comigo? Por que não me chamou?”, assim vocês se lamentam! Não pensem que não me importo com vocês ou que não os conheço. Posso não falar com vocês, mas não fiquem com a impressão de que não lhes tenho amor. Afinal, tudo o que faço é por vocês, não por Mim. O que pode ser chamado de Meu? Somente vocês. Portanto, não se deixem abater; não permitam que a sua fé venha a diminuir, pois isso só aumentará a dor que já sentem. Mantenham-se firmes – essa deve ser a sua resolução. Seja qual for a Divindade que escolheram – Vishnu, Rama, Shiva ou Venkateshvara –, apeguem-se firmemente a ela. Conservem sempre o contato e a proximidade com essa Divindade, pois somente quando o carvão está em contato com brasas vivas é que ele pode se tornar uma delas. Cultivem a proximidade Comigo no seu coração e serão recompensados. Assim vocês também adquirirão uma fração do Amor Supremo. Esta é a sua grande oportunidade. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1964)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Portuguese, 31.oct.24

*Pensamento para o dia 01/11/2024*

Desenvolvam Prema ou Amor Divino pelo Senhor, que é a personificação desse Amor Supremo. Nunca deem espaço para dúvidas, hesitações ou perguntas que testem o Amor do Senhor. “Por que os meus problemas não terminaram? Por que Ele não falou comigo? Por que não me chamou?”, assim vocês se lamentam! Não pensem que não me importo com vocês ou que não os conheço. Posso não falar com vocês, mas não fiquem com a impressão de que não lhes tenho amor. Afinal, tudo o que faço é por vocês, não por Mim. O que pode ser chamado de Meu? Somente vocês. Portanto, não se deixem abater; não permitam que a sua fé venha a diminuir, pois isso só aumentará a dor que já sentem. Mantenham-se firmes – essa deve ser a sua resolução. Seja qual for a Divindade que escolheram – Vishnu, Rama, Shiva ou Venkateshvara –, apeguem-se firmemente a ela. Conservem sempre o contato e a proximidade com essa Divindade, pois somente quando o carvão está em contato com brasas vivas é que ele pode se tornar uma delas. Cultivem a proximidade Comigo no seu coração e serão recompensados. Assim vocês também adquirirão uma fração do Amor Supremo. Esta é a sua grande oportunidade. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1964)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Croatian, 30.oct.24

30. listopada 2024.

Što je pravo bogatstvo koje moramo težiti osigurati? Bhagavan nam danas jasno objašnjava!

Za čovjeka postoje troja vrata za ulaz u pakao – požuda (kama), mržnja (krodha) i pohlepa (lobha). Želje imaju tendenciju izaći van kontrole. Stoga je ključno pokušati ih obuzdati što je više moguće. Proces kontrole želja zove se sadhana. Doslovno značenje sadhane je trud koji ulažete da postignete željeni cilj ili da postignete cilj koji imate na umu. Dakle sadhana je primarni način da ostvarite svoj cilj. Drugo značenje izraza je sa-dhana, to jest bogatstvo koje je povezano s Bogom. Bogatstvo (dhana) je opisano na tri načina, kao obilje (aishvarya), blagostanje (sampada) i materijalno bogatstvo (dhana). Sve ovo se odnosi na istu stvar. Bogatstvo nas neće pratiti kad se odreknemo tijela. Ako se bogatstvo izgubi, može se ponovo steći. Ako se snaga izgubi, može se povratiti. Ali ako se izgubi život, ne može se vratiti. Stoga čovjek dok živi mora težiti steći božansko bogatstvo koje je neprolazno i vječno. Vaše ponašanje čini ovo božansko bogatstvo. Samo načinom kako živimo možemo steći ovo bogatstvo.

Božanski govor, 29. svibnja 1988.

Pravo bogatstvo je Božja ljubav, milost i blagoslov. Nakon što steknete ovo bogatstvo, ono vas nikad neće napustiti. (BABA)

Dutch, 30.oct.24

Er zijn drie ingangen naar de hel voor de mens: begeerte (kama), haat (krodha) en hebzucht (lobha). Verlangens gaan al gauw alle perken te buiten. Het is dus heel belangrijk om ze zoveel mogelijk te beteugelen. Het proces van beheersing van verlangens wordt sadhana genoemd. De letterlijke betekenis van sadhana is de moeite die je doet om dat wat je wenst tot stand te brengen, of het doel dat je voor ogen hebt te bereiken. Sadhana is dus het belangrijkste middel om je streefdoel te realiseren. Een tweede betekenis van het woord is sa-dhana, dat wil zeggen rijkdom die verbonden is met goddelijkheid. Men kan drie soorten rijkdom onderscheiden: overvloed, voorspoed en materiële rijkdom. Ze verwijzen alle naar hetzelfde. Rijkdom zal niet met ons meegaan als we het lichaam opgeven. Verloren rijkdom kun je terugwinnen. De kracht die je verliest kun je weer opbouwen. Maar verloren leven kun je niet terugkrijgen. Daarom moet je zolang je nog leeft ernaar streven de goddelijke rijkdom te verwerven die onvergankelijk en eeuwigdurend is. Deze goddelijke rijkdom wordt gevormd door je gedrag. We kunnen deze alleen verwerven door de manier waarop we leven.
– Sathya Sai Baba, 29 mei 1988

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


De echte rijkdom is liefde, genade en zegeningen van God. Als je deze rijkdom eenmaal hebt verworven zul je hem nooit meer kwijtraken. – Baba         

Greek, 30.oct.24

Υπάρχουν τρεις πόρτες προς την κόλαση για τον άνθρωπο: kama (λαγνεία), krodha (μίσος) και lobha (απληστία). Οι επιθυμίες τείνουν να ξεφεύγουν από τα όρια. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να προσπαθήσετε να τις περιορίσετε όσο το δυνατόν περισσότερο. Η διαδικασία ελέγχου των επιθυμιών ονομάζεται sadhana. Η κυριολεκτική σημασία του όρου sadhana είναι η προσπάθεια που κάνετε για να πετύχετε το αντικείμενο που επιθυμείτε ή να φτάσετε στο στόχο που έχετε στο νου σας. Η sadhana είναι επομένως το πρωταρχικό μέσο για να πραγματοποιήσετε τον στόχο σας ή τον αντικειμενικό σκοπό. Μια δεύτερη έννοια του όρου είναι Sa-dhana, δηλαδή πλούτος που συνδέεται με τον Θεό (Sa). Ο πλούτος περιγράφεται με τρεις τρόπους ως aishwarya (χλιδή), sampada (ευημερία) και dhana (υλικός πλούτος). Όλα αναφέρονται στο ίδιο πράγμα. Ο πλούτος δεν  σας συνοδεύει όταν εγκαταλείψετε το σώμα. Αν χαθεί ο πλούτος, μπορεί να επανακτηθεί. Εάν χαθεί η δύναμη, μπορεί να ανακτηθεί. Αλλά αν χαθεί η ζωή, δεν μπορεί να επιστραφεί. Ως εκ τούτου, όσο η ζωή παραμένει ακόμη, πρέπει κανείς να αγωνίζεται για να αποκτήσει τον θεϊκό πλούτο που είναι άφθαρτος και αιώνιος. Η συμπεριφορά σας συνιστά αυτόν τον θεϊκό πλούτο. Μόνο με τον τρόπο που ζείτε μπορείτε να αποκτήσετε αυτόν τον θεϊκό πλούτο.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 29 Μαΐου 1988

French, 30.oct.24

Quelle est la véritable richesse que nous devons nous efforcer d’obtenir ? Bhagavan nous l’explique clairement aujourd’hui !

Il existe trois portes de l’enfer pour l’homme : kama (la luxure), krodha (la haine) et lobha (la cupidité). Les désirs ont tendance à dépasser les limites. Il est donc essentiel d’essayer de les freiner autant que possible. Le processus de contrôle des désirs s’appelle sadhana. Le sens littéral du nom sadhana est l’effort que vous faites pour atteindre l’objet que vous désirez ou pour atteindre le but que vous avez en vue. La Sadhana est donc le principal moyen de réaliser votre but ou objectif. Une deuxième signification du terme est Sa-dhana, c’est-à-dire la richesse associée à la Divinité. Dhana (la richesse) est décrite de trois manières : Aishwarya (opulence), Sampada (prospérité) et Dhana (richesse matérielle). Toutes ces expressions font référence à la même chose. La richesse ne vous accompagnera pas lorsque vous renoncerez au corps. Si la richesse est perdue, elle peut être récupérée. Si la force est perdue, elle peut être récupérée. Mais si la vie est perdue, elle ne peut pas être récupérée. C’est pourquoi, tant que la vie est encore là, il faut s’efforcer d’acquérir la richesse divine qui est impérissable et éternelle. Votre conduite constitue cette richesse divine. Ce n’est que par la manière dont vous vivez que vous pouvez acquérir cette richesse divine.

Tiré du Discours Divin du 29 mai 1988.

La véritable richesse est l’amour, la grâce et les bénédictions de Dieu. Une fois que vous aurez acquis cette richesse, elle ne vous quittera plus jamais.

Italian, 30.oct.24

29 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Tre sono le porte dell’inferno per l’essere umano: la lussuria (kama), l’odio (krodha) e l’avidità (lobha). I desideri tendono a travalicare i limiti per cui è essenziale cercare di frenarli il più possibile. Il processo di controllo dei desideri si chiama sadhana; il termine sadhana indica lo sforzo che si fa per ottenere l’oggetto desiderato o per raggiungere l’obiettivo. La sadhana è quindi lo strumento principale da usare per raggiungere lo scopo. Un secondo significato del termine è sa-dhana cioè ‘ricchezza associata alla Divinità’. La ricchezza (dhana) è descritta in tre modi: l’opulenza (aishvarya), la prosperità (sampada) e la ricchezza materiale (dhana). Tutti si riferiscono alla stessa cosa. Quando abbandoniamo il corpo, la ricchezza non ci accompagna. La ricchezza perduta si può recuperare, la forza perduta si può recuperare ma la vita perduta non è recuperabile; per questo, finché c’è vita, bisogna sforzarsi di acquisire la ricchezza divina che è imperitura. La vostra condotta costituisce questa ricchezza divina; noi possiamo acquisire questa ricchezza divina solamente grazie al modo in cui viviamo.



Discorso Divino del 29 maggio 1988

La ricchezza vera è costituita dall’amore, dalla grazia e dalle benedizioni di Dio: una volta acquisita, non vi lascerà.

Con Amore,
Baba

Spanish, 30.oct.24

MENSAJE DEL DIA 30 de octubre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Para el hombre existen tres puertas hacia el infierno: Kama (la lujuria), krodha (el odio), y lobha (la avaricia). Los deseos tienden a desbordarse. Por ello, es esencial tratar de contenerlos tanto como sea posible. El proceso de controlar los deseos se denomina sadhana. El significado literal de sadhana es el esfuerzo realizado para alcanzar el objeto que se desea, o alcanzar la meta que se ha fijado. Sadhana es, entonces, el medio principal por el que se puede alcanzar la meta u objetivo. Otro significado del término Sa- dhana, es que reperesenta a la riqueza asociada con la Divinidad. Dhana (la riqueza) es descripta de tres formas: Aishwarya (la opulencia), sampadha (la prosperidad), y dhana ( la riqueza material). Las tres se refieren a la misma cosa. La riqueza no nos acompañará cuando abandonemos el cuerpo. Si se pierde la riqueza, se la puede ganar nuevamente; si se pierde la fuerza, se la puede recuperar. Pero si se pierde la vida, no se la puede retomar. Por eso, en tanto la vida continúe, uno debe esforzarse por adquirir la riqueza divina, que es inmortal y eterna. La conducta de ustedes constituye esta riqueza divina. Solo de acuerdo a la manera en que vivimos, podemos adquirir la riqueza divina. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 29 de mayo de 1988).

Czech, 30.oct.24

Sáí citát dne
30. 10. 2024
Pouze božství je přítomno s vámi, ve vás a kolem vás před vaším narozením a po celou dobu vaší životní cesty. Mějte na paměti tuto základní a trvalou pravdu. Zrození a smrt se týkají pouze těla, nikoli átmana (ducha). Chrámy mohou zaniknout nebo se rozpadnout, ale Bůh je neměnný a nepomíjivý. Věčné božství přebývá v chrámu lidského těla.

Satja Sáí Bába
Promluva z 18. října 1991

Polish, 30.oct.24

30.10.2024 r.

MYŚL DNIA

Istnieją trzy bramy prowadzące człowieka do piekła – pożądanie (kama), nienawiść (krodha) i chciwość (lobha). Pragnienia zwykle wymykają się spod kontroli. Dlatego ważne jest, aby starać się je ograniczać tak bardzo, jak to możliwe. Kontrolowanie pragnień jest nazywane sadhaną. Dosłowne znaczenie słowa ‘sadhana’ to wysiłek, jaki podejmujesz, aby zdobyć to, czego pragniesz lub osiągnąć zamierzony cel. Tak więc sadhana to podstawowy środek do zrealizowania pragnienia lub osiągnięcia celu. Drugim znaczeniem tego pojęcia jest ‘sa-dhana’, czyli bogactwo związane z boskością. Bogactwo (dhanę) opisuje się na trzy sposoby – jako dostatek (ajśwarja), dobrobyt (sampada) i bogactwo materialne (dhana). Wszystkie rodzaje bogactwa odnoszą się do tego samego. Bogactwo nie będzie nam towarzyszyć, gdy porzucimy ciało. Jeśli straci się majątek, można go odzyskać. Jeśli straci się siłę, można ją odzyskać. Jednak jeśli straci się życie, nie można go odzyskać. Dlatego dopóki życie trwa, musisz dążyć do zdobycia boskiego bogactwa, które jest niezniszczalne i wieczne. Twoje postępowanie stanowi boskie bogactwo. Możemy je zdobyć tylko dzięki temu, jak żyjemy. – Dyskurs z 29.05.1988 r.

-BABA

Russian, 30.oct.24

30-10-2007
Откажитесь от эго, посвятите каждое мгновение и каждое действие Ему. Тому, Кто заверяет человечество, что Он обеспечит Освобождение от боли и зла. Когда спрашивают о том, где находится Бог, люди указывают на небо или какое-нибудь уединённое и удалённое место. В таком случае нет ничего удивительного в том, что Он не проявляет Себя! Осознайте, что Он в вас, с вами, возле вас и вокруг вас, и вы сможете видеть и ощущать Его повсюду. Осознайте также, что Он Всемилостив, мечтает и очень желает исполнить ваши Молитвы, если они исходят из Чистого Сердца.

German, 30.oct.24

30
Nur das Göttliche ist vor eurer Geburt und während eures gesamten Lebensweges mit euch, in euch und um euch herum präsent.
Behaltet diese grundlegende und dauerhafte Wahrheit im Gedächtnis. Geburt und Tod beziehen sich nur auf den Körper und nicht
auf den Atman (Geist). Tempel können sich erheben oder vergehen, aber Gott ist unveränderlich und unvergänglich. Das ewige Göttliche wohnt im Tempel des menschlichen Körpers.
Sri Sathya Sai Baba, 18.10.1991

Portuguese, 30.oct.24

*Pensamento para o dia 30/10/2024*

Em relação ao ser humano, existem três portas para o inferno: a luxúria, a raiva e a ganância. Como os desejos tendem a sair de controle, é essencial contê-los ao máximo. O processo de controlar os desejos é chamado de “sadhana” ou disciplina espiritual. O significado literal dessa palavra é “o esforço feito para obter algo que se deseja ou alcançar determinado objetivo”. Na verdade, o “sadhana” constitui o principal meio para isso. Esse termo também significa a riqueza que é associada à Divindade. Aliás, a riqueza é descrita de três maneiras: opulência, prosperidade e riqueza material, todas se referindo ao mesmo conceito. A riqueza material não acompanha o indivíduo quando ele deixa o corpo. Caso se perca a riqueza, é possível reavê-la; caso se perca a força, é possível restaurá-la. No entanto, se a vida for perdida, não há como tê-la de volta. Por isso, durante toda a sua existência, o ser humano deve se esforçar para adquirir a riqueza divina, que é imperecível e eterna. E o que constitui essa riqueza é a sua conduta. Somente pelo modo como se vive é que se pode adquirir a riqueza divina. _(Discurso Divino, 29 de maio de 1988)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Croatian, 29.oct.24

29. listopada 2024.

Kakav je to oblik ovladavanja sobom koji Bhagavan želi da imamo? Svami nas danas s ljubavlju podsjeća na nezaboravnom primjeru!

Zabilježite sve stvari za kojima ste do sada vapili. Otkrit ćete da ste žudjeli samo za beznačajnim stvarima, za trenutnim odličjima, za prolaznom slavom; trebate dozivati samo Boga radi svojeg vlastitog pročišćenja i ispunjenja. Trebate plakati, naričući zbog šest kobri koje su se sklonile u vaš um, trujući ga svojim otrovom: požude, ljutnje, pohlepe, vezanosti, ponosa i zlobe. Utišajte ih kao što to svojom flautom čini krotitelj zmija. Muzika koja ih može ukrotiti je glasno pjevanje Božjeg imena. A kad su previše opijene da se pokrenu i nanesu ozlijede, uhvatite ih za vrat i iščupajte im očnjake kao što to krotitelj čini. Nakon toga one mogu biti vaše igračke; možete postupati s njima kako hoćete. Kad to postignete, steći ćete smirenost. Na vas neće utjecati ni čast ni sramota, ni dobitak ni gubitak, ni radost ni tuga. 

Božanski govor, 26. ožujka 1968.

Bez gašenja želje čovjek ne može postati Bog. (BABA)

English, 30.oct.24

There are three doorways to hell for man – kama (lust), krodha (hatred) and lobha (greed). Desires tend to get out of bounds. Hence it is essential to try to curb them as much as possible. The process of controlling desires is called sadhana. The literal meaning of sadhana is the effort you make to achieve the object you desire or to reach the goal you have in view. Sadhana is thus the primary means to realise your aim or objective. A second meaning of the term is Sa-dhana, that is wealth that is associated with Divinity. Dhana (wealth) is described in three ways as Aishwarya (opulence), Sampada (prosperity) and Dhana (material wealth). All of them refer to the same thing. Wealth will not accompany us when we give up the body. If wealth is lost, it can be regained. If strength is lost, it may be recovered. But if life is lost it cannot be got back. Hence, while life still remains, one must strive to acquire the divine wealth that is imperishable and everlasting. Your conduct constitutes this divine wealth. It is only by the way we live that we can acquire this divine wealth. – Divine Discourse, May 29, 1988.

Arabic, 30.oct.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأربعاء ٣٠ تشرين الأول ٢٠٢٤

هناك ثلاثة أبواب تؤدي بالإنسان إلى الجحيم – كاما (الشهوة)، كرودها (الكراهية) و لوبها (الطمع). الشهوات تميل للخروج عن السيطرة؛ ولهذا من الضروري محاولة كبحها بقدر الإمكان. عملية التحكم في الشهوات تُعرف بـالسادهانا، والتي تعني الجهد المبذول لتحقيق الهدف أو الغاية التي نسعى إليها. المعنى الحرفي للسادهانا هو السعي لتحقيق غايتك. أما المعنى الثاني لهذا المصطلح فهو سا-دهانا، أي الثروة المرتبطة بالإلهية. تُوصَف الثروة بثلاث طرق: أيشفاريا (البذخ الكبير)، سامبادا (توافر النعم) ودانا (الثروة المادية). وكلها تشير لنفس الشيء، ومع ذلك، الثروة لن تصاحبنا عند مغادرة الجسد. إذا فقدنا الثروة، يمكننا استعادتها. إذا فقدنا القوة، قد نستعيدها. لكن إذا فقدنا الحياة، لا يمكننا استرجاعها. لذلك، بينما لا تزال لدينا الحياة، يجب أن نسعى للحصول على الثروة الإلهية التي لا تفنى بل تبقى أبداً. السلوك هو ما يُشكّل هذه الثروة الإلهية، ومن خلال طريقتنا في العيش فقط، يمكننا اكتساب هذه الثروة الإلهية.

ساتيا ساي بابا – ٢٩ أيار ١٩٨٨

French, 29.oct.24

Quelle forme de maîtrise de soi Bhagavan veut-Il que nous ayons ? Swami nous le rappelle aujourd’hui avec amour à travers un exemple mémorable !

Notez toutes les choses pour lesquelles vous avez pleuré jusqu’à présent. Vous découvrirez que vous n’avez désiré que des choses insignifiantes, des distinctions momentanées, une renommée passagère ; vous ne devriez pleurer que pour Dieu, pour votre propre purification et votre accomplissement. Vous devriez pleurer, vous lamenter à propos des six cobras qui se sont abrités dans votre mental, et qui l’empoisonnent de leur venin : la luxure, la colère, l’avidité, l’attachement, l’orgueil et la malice. Apaisez-les comme le fait le charmeur de serpents avec sa flûte oscillante. La musique qui peut les apprivoiser est le chant à haute voix du Nom de Dieu. Et lorsqu’ils sont trop ivres pour bouger et faire du mal, attrapez-les par le cou et arrachez-leur les crocs comme le fait le charmeur. Par la suite, ils pourront être vos jouets ; vous pourrez les manipuler comme bon vous semble. Lorsqu’ils seront terrassés, vous gagnerez en équanimité. Vous ne serez plus affecté par l’honneur ou le déshonneur, le profit ou la perte, la joie ou le chagrin.

Tiré du Discours Divin du 26 mars 1968.

Sans l’extinction du désir, l’homme ne peut pas devenir Divin.

Greek, 29.oct.24

Σημειώστε όλα τα πράγματα για τα οποία έχετε κλάψει μέχρι τώρα. Θα διαπιστώσετε ότι έχετε λαχταρήσει μόνο για ασήμαντα πράγματα, για στιγμιαίες διακρίσεις, για φευγαλέα φήμη. Θα πρέπει να κλαίτε μόνο για τον Θεό, για τη δική σας κάθαρση και ολοκλήρωση. Θα πρέπει να κλαίτε, θρηνώντας για τις έξι κόμπρες που έχουν καταφύγει στον νου σας, δηλητηριάζοντάς τον με το φαρμάκι τους: λαγνεία, θυμό, απληστία, προσκόλληση, αλαζονεία και κακία. Ηρεμήστε τις, όπως κάνει ο γητευτής φιδιών, με τον ήχο να ταλαντεύεται στο φλάουτό του. Η μουσική που μπορεί να τις δαμάσει είναι η εξύμνηση με δυνατή φωνή του Ονόματος του Θεού. Και όταν είναι πολύ μεθυσμένες για να κινηθούν και να βλάψουν, πιάστε τες από το λαιμό και βγάλτε τους κυνόδοντες όπως κάνει ο γητευτής. Τότε, μπορεί να γίνουν τα παιχνίδια σας. Μπορείτε να τις χειριστείτε όπως θέλετε. Όταν τις καταστείλετε, θα αποκτήσετε αταραξία. Δεν θα σας επηρεάζει η τιμή ή η αποδοκιμασία, το κέρδος ή η απώλεια, η χαρά ή η θλίψη.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 26 Μαρτίου 1968

Spanish, 29.oct.24

MENSAJE DEL DIA 29 de octubre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Tomen nota de todas las cosas por las que han clamado hasta ahora. Descubrirán que han anhelado solo cosas insignificantes, distinciones momentáneas y fama efímera. Ustedes deben llorar solamente por Dios, por su propia purificación y consumación. Deben llorar y lamentarse por las seis cobras que se han refugiado en su mente, inoculando su veneno: la lujuria, la ira, la avaricia, el apego, el orgullo y la malicia. Acállenlas, como lo hace el encantador de serpientes con su oscilante flauta. La música que puede amansarlas es cantar en voz alta el Nombre de Dios. Y cuando estén demasiado embriagadas para moverse y hacer daño, tómenlas del cuello y quítenles los colmillos, como hace el encantador. A partir de entonces, ellas pueden ser sus juguetes y podrán manipularlas a su antojo. Una vez que estén abatidas, ustedes lograrán la ecuanimidad. No los afectarán el honor o la deshonra, la ganancia o la pérdida, la alegría o la pena. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 26 de marzo de 1968).

Dutch, 29.oct.24

Schrijf eens alle dingen op waarom je tot nu toe hebt geroepen. Je zult merken dat je alleen hebt gehunkerd naar onbetekenende dingen, kortdurende onderscheidingen, vluchtige roem; je zou alleen moeten roepen om God, om je eigen zuivering en vervolmaking. Huil, jammer om de zes cobra’s die zich in je geest hebben genesteld en deze met hun gif -begeerte, woede, hebzucht, gehechtheid, trots en afgunst – verzieken. Breng ze tot rust, zoals de slangenbezweerder doet met zijn dwingende fluit. De muziek die ze kan temmen is het hardop zingen van Gods naam. En als ze dan te bedwelmd zijn om te kunnen bewegen en kwaad te doen, grijp je ze bij de hals om hun giftanden eruit te trekken zoals de slangenbezweerder dat doet. Daarna heb je ze volledig in bedwang en kun ermee omgaan zoals jij dat wenst. Als ze verslagen zijn zal je gemoedsrust toenemen. Dan word je niet meer beïnvloed door eer of schande, winst of verlies, vreugde of smart.
– Sathya Sai Baba, 26 maart 1968

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Zonder de vernietiging van verlangen kan de mens niet goddelijk worden. – Baba          

Czech, 29.oct.24

Sáí citát dne
29. 10. 2024
Člověk je bytost se specifickými lidskými hodnotami. Jaké jsou tyto lidské hodnoty? Satja (pravda), dharma (správné jednání), šánti (mír), préma (láska) a ahinsá (nenásilí). Všechny jsou vzájemně propojené. Vždy mluvte pravdu a dodržujte dharmu. Buďte mírumilovní. Buďte šťastní a blažení. Ve společnosti se chovejte s láskou. Láska je Bůh, Bůh je láska. Proto žijte v lásce. Jen tak můžete získat pravé poznání. To je moudrost.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 2006

Italian, 29.oct.24

29 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Elencate le cose per cui avete pianto finora: scoprirete che avete desiderato soltanto delle cose misere, delle distinzioni momentanee e una fama effimera. Voi dovreste piangere solamente per Dio, per la vostra purificazione e realizzazione, dovreste piangere lamentandovi dei sei cobra che si sono rifugiati nella vostra mente avvelenandola: la lussuria, la rabbia, l’avidità, l’attaccamento, l’orgoglio e la malizia. Fateli tacere come fa l’incantatore di serpenti col flauto ondeggiante; la musica che può domarli è il canto del Nome di Dio ad alta voce. Quando ne saranno ubriacati del tutto e non potranno più muoversi e fare del male, prendeteli per il collo e privateli delle zanne come fa l’incantatore; allora saranno i vostri giocattoli e potrete gestirli a piacimento. Una volta che li avrete messi a tacere, otterrete l’equanimità, non sarete più influenzati dall’onore o dal disonore, dal profitto o dalla perdita, dalla gioia o dal dolore.



Discorso Divino del 26 marzo 1968

L’essere umano non può diventare divino se non elimina il desiderio.

Con Amore,
Baba

English, 29.oct.24

Note down all the things for which you have cried so far. You will find that you have craved only for paltry things, for momentary distinctions, for fleeting fame; you should cry only for God, for your own cleansing and consummation. You should weep, wailing for the six cobras that have sheltered themselves in your mind, poisoning it with their venom: Lust, anger, greed, attachment, pride and malice. Quieten them as the snake charmer does with his swaying flute. The music that can tame them is the singing aloud of the Name of God. And when they are too intoxicated to move and harm, catch them by the neck and pull out their fangs as the charmer does. Thereafter, they can be your playthings; you can handle them as you please. When these are laid low, you will gain equanimity. You will be unaffected by honour or dishonour, profit or loss, joy or grief. – Divine Discourse, Mar 26, 1968.

Arabic, 29.oct.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الثلاثاء ٢٩ تشرين الأول ٢٠٢٤

راجع قائمة كل ما بكيت عليه حتى الآن، ستجد أنك بكيت على أشياء تافهة، لأجل ألقاب عابرة وشهرة زائلة. ينبغي أن تذرف دموعك فقط لأجل الله، ولأجل تطهير نفسك والوصول إلى مقام كمال النفس. يجب أن تبكي على الأفاعي الست التي تختبئ في فكرك، وتسمّمه بسمومها: الشهوة، والغضب، والطمع، والتعلق، والغرور، والحقد. وكما يستطيع الساحر تهدئة الأفاعي من خلال عزفه على الناي، فإن الموسيقى التي تروض هذه الأفاعي هي ترديد اسم الله بصوت عالٍ. وعندما تفقد هذه الأفاعي وعيها إلى درجة الخمول، أمسكها من أعناقها وانزع أنيابها كما يفعل الساحر. بعد ذلك، ستصبح مجرد ألعابٍ بيدك؛ يمكنك التحكم بها كما تشاء. عندما تهزم هؤلاء الأعداء الداخليين، ستكتسب التوازن الداخلي وستصبح غير متأثرٍ بالاحترام أو الإهانة، الربح أو الخسارة، الفرح أو الحزن.

ساتيا ساي بابا – ٢٦ آذار ١٩٦٨

Polish, 29.oct.24

29.10.2024 r.

MYŚL DNIA

Przygotuj listę przedmiotów, za którymi dotychczas tęskniłeś. Przekonasz się, że pragnąłeś jedynie błahostek, chwilowych wyróżnień i przemijającej sławy. Powinieneś tęsknić tylko za Bogiem, za własnym oczyszczeniem i spełnieniem. Powinieneś płakać, żaląc się na sześć kobr, które schroniły się w twoim umyśle, zatruwając go jadem – pożądaniem, gniewem, chciwością, przywiązaniem, pychą i złością. Uspokój je, tak jak robi to zaklinacz węży swoim rozkołysanym fletem. Muzyka, która może je poskromić, to głośne śpiewanie imienia Boga. A gdy kobry są za bardzo upojone, by się ruszyć i wyrządzić krzywdę, złap je za szyję i wyrwij im zęby jadowe, tak jak robi to zaklinacz. Odtąd mogą stać się twoimi zabawkami; możesz postępować z nimi tak jak ci się podoba. Gdy je poskromisz, osiągniesz spokój. Będziesz nieporuszony wobec zaszczytu czy zniewagi, zysku czy straty, radości czy smutku. – Dyskurs z 26.03.1968 r.

-BABA

Russian, 29.oct.24

29-10-2007
Тот, кто вовлечён в битву жизни, нуждается в доспехах Духовности. С этими непобедимыми доспехами он сможет выстоять перед любой ситуацией. Если вместо того, чтобы надеть Духовные доспехи, он прикрывается невежеством, его замучают страх и тревога. До тех пор, пока рис покрыт шелухой, он не может быть съеден. Таким же образом, человек не может испытать Истинное Блаженство, пока он не избавился от покрова невежества. Поэтому человек должен развивать качество Терпимости. Посредством Терпимости и Духовных практик оковы склонностей, приобретённых прошлыми действиями, постепенно могут быть разрушены.

German, 29.oct.24

29
Ein Mensch ist ein Wesen mit bestimmten menschlichen Werten. Was sind diese menschlichen Werte? Satya (Wahrheit), dharma
(Rechtschaffenheit), shanti (Friede), prema (Liebe) und ahimsa (Gewaltlosigkeit). Sie sind alle miteinander verbunden. Sprecht
immer die Wahrheit und haltet euch an Dharma. Seid friedlich. Seid glücklich und glückselig. Verhaltet euch in der Gesellschaft mit
Liebe. Liebe ist Gott; Gott ist Liebe. Lebt daher in Liebe. Nur dann könnt ihr wahres Wissen erlangen. Das ist Weisheit.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.2006

Portuguese, 29.oct.24

*Pensamento para o dia 29/10/2024*

Anotem todas as coisas pelas quais vocês derramaram lágrimas até agora. Descobrirão que ansiaram apenas por coisas insignificantes, conquistas momentâneas e fama passageira. Clamem somente por Deus e pela sua própria purificação e realização. Vocês devem chorar e se lamentar pelas seis cobras que se abrigaram na sua mente, intoxicando-a com o seu veneno. Essas cobras representam os seis inimigos internos do ser humano: a luxúria, a raiva, a ganância, o apego, o orgulho e a malícia. Acalmem-nas como faz o encantador de serpentes com os movimentos oscilantes da sua flauta.  A música que pode domá-las é a entoação do Nome de Deus em voz alta. Quando elas estiverem demasiado inebriadas para se mover e causar danos, agarrem-nas pelo pescoço e arranquem as suas presas, tal como faz o encantador de serpentes. Depois disso, poderão brincar com elas e manuseá-las ao seu bel-prazer. Quando essas cobras forem subjugadas, vocês alcançarão a equanimidade. Não serão afetados pela honra ou pela desonra, pelo ganho ou pela perda, pela alegria ou pela tristeza. _(Discurso Divino, 26 de março de 1968)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Greek, 28.oct.24

Ο Βαλμίκι, διαλογιζόμενος τη δόξα του Ράμα, μπόρεσε να μεταμορφωθεί στον αθάνατο ποιητή που συνέθεσε τη Ραμάγιανα. Έγινε ενσάρκωση αυτής της δόξας, και ως εκ τούτου, μπόρεσε να δημιουργήσει αυτό το μεγάλο έπος. Όταν αποφασίζουμε να γράψουμε μια επιστολή, συγκεντρώνουμε στον νου μας τα γεγονότα που πρέπει να κοινοποιήσουμε, τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να συνταχθεί η επιστολή και μετά, αρχίζουμε να τη γράφουμε. Όταν αποφασίζουμε να χτίσουμε ένα σπίτι, το χτίζουμε πρώτα στον νου  μας —το σαλόνι εδώ, η τραπεζαρία εκεί, η κουζίνα σε αυτό το σημείο κ.λπ., και μετά, αποτυπώνουμε το σχέδιο σε χαρτί. Αυτό που κάνουμε είναι να προβάλλουμε μια ιδέα σε πράξη, σε ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα. Η εξωτερική δράση ή το επίτευγμα είναι μόνο μια αντανάκλαση του Εσωτερικού Είναι, που πλαισιώνει τις ιδέες και τις έννοιες. Έτσι, η μεταμόρφωση και η τελειοποίηση πρέπει να γίνουν στην εσωτερική περιοχή του νου. Ο συνεχής στοχασμός στη δόξα του Θεού βοηθά στη μεταμόρφωση του σώματος, του νου και του πνεύματος.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Νοεμβρίου 1984

French, 28.oct.24

Pourquoi le développement et la discipline du mental sont-ils plus importants que ce qui est à l’extérieur ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui.

En méditant sur la gloire de Rama, Valmiki a pu se mouler et devenir le poète immortel qui a composé le Ramayana. Il est devenu une incarnation de cette gloire et a donc pu créer cette grande épopée. Lorsque vous décidez d’écrire une lettre, vous rassemblez dans votre mental les faits à communiquer, la manière dont elle doit être écrite, puis vous commencez à l’écrire. Lorsque vous décidez de construire une maison, vous la construisez d’abord dans votre mental – le salon ici, la salle à manger là, la cuisine à cette extrémité, etc., puis vous dessinez le plan sur le papier. Ce que vous faites, c’est projeter un idéal dans l’action, dans un programme concret. L’action ou la réalisation extérieure n’est qu’un reflet de l’Être intérieur, qui encadre les idées et les concepts. La transformation et le raffinement doivent donc être effectués dans la région intérieure du mental. Une réflexion constante sur la gloire de Dieu aide à transmuter le corps, le mental et l’esprit.

Tiré du Discours Divin du 23 mars 1984.

Commandez le mental et régulez votre conduite, afin que le but soit atteint.

Croatian, 28.oct.24

28. listopada 2024.

Zašto je njegovanje i discipliniranje uma važnije od izvanjskog? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.



Valmiki se meditirajući o Raminoj slavi uspio oblikovati u besmrtnog pjesnika koji je skladao Ramajanu. Postao je utjelovljenje te slave i stoga je mogao kreirati taj slavni ep. Kad se odlučimo napisati pismo, u svojim umovima prikupimo činjenice koje treba priopćiti, način na koji trebaju biti napisane, a zatim ga počinjemo pisati. Kad odlučimo izgraditi kuću, prvo je izgradimo u našim umovima – salon ovdje, blagovaona tamo, kuhinja na ovom kraju itd., a zatim nacrtamo plan na papiru. Ono što radimo je projiciramo ideal u djelo, u konkretan program. Vanjska djela ili uspjesi samo su odraz unutarnjeg bića, koje oblikuje ideale i koncepte. Dakle, preobrazba i usavršavanje se moraju obaviti u unutarnjem području uma. Stalno promišljanje o Božjoj slavi pomaže preobrazbi tijela, uma i duha.

Božanski govor, 23. ožujka 1984.

Upravljajte umom i regulirajte svoje ponašanje da bi cilj bio postignut. (BABA)

Spanish, 28.oct.24

MENSAJE DEL DIA 28 de octubre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Valmiki, al meditar en la gloria de Rama, pudo moldearse como el inmortal poeta que compuso el Ramayana. Se convirtió en una encarnación de esa gloria, y por lo tanto pudo crear aquella gran epopeya. Cuando decidimos escribir una carta, reunimos en la mente los hechos a ser comunicados y el modo en que debe ser escrita, y después comenzamos a escribirla. Cuando decidimos construir una casa, la construimos primero en la mente: la sala aquí, el comedor allá, la cocina en este extremo, etc., y después trazamos el plano sobre el papel. Lo que hacemos es proyectar un ideal en acción, en un programa concreto. La acción o logro exterior es solo un reflejo del Ser interior, el cual elabora ideas y conceptos. Por eso, la transformación y el refinamiento tienen que hacerse en la región interior de la mente. La constante reflexión sobre la gloria de Dios ayuda a transmutar el cuerpo, la mente y el espíritu.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de marzo de 1984)

Dutch, 28.oct.24

Door te mediteren op de glorie van Rama was Valmiki in staat zich te vormen tot de onsterfelijke dichter die de Ramayana schreef. Hij werd een belichaming van die glorie en daarom kon hij dat grote epos creëren. Als we besluiten een brief te schrijven, dan verzamelen we in gedachten de feiten die we willen doorgeven en de manier waarop ze moeten worden beschreven, waarna we beginnen te schrijven. Als we besluiten een huis te bouwen, dan bouwen het eerst in onze gedachten – de zitkamer hier, de eetkamer daar, de keuken aan deze kant, enz. en dan tekenen we het plan op papier. Wat we doen is dat we een ideaal in werking stellen, in een concreet plan uitwerken. De uiterlijke handeling of prestatie is slechts een weerspiegeling van het innerlijk dat de ideeën en concepten ontwerpt. De omzetting en verfijning moeten dus diep vanbinnen plaatsvinden. Constante bezinning op de glorie van God helpt om het lichaam, de gedachten en de geest om te vormen.
– Sathya Sai Baba, 23 maart 1984

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Beheers je gedachten en houd je gedrag onder controle, zodat het doel wordt bereikt. – Baba             

Czech, 28.oct.24

Sáí citát dne
28. 10. 2024
Ať už se věnujete jakékoli činnosti, musíte neustále rozjímat nad mantrou “Sóham”, která vám při každém nádechu a výdechu připomíná vaše vrozené božství. Stejný princip byl vysvětlen ve velkém aforismu “Aham Brahmásmi” (Já jsem Brahman) ve Védách. Od chvíle, kdy vstanete z postele, až do chvíle, kdy jdete spát, si musíte neustále připomínat, že jste skutečně Brahman, a ne pouhá lidská bytost složená z pěti prvků.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 2006

Italian, 28.oct.28

28 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Meditando sulla gloria di Rama, Valmiki riuscì a trasformarsi nel poeta immortale che ha composto il Ramayana, divenne un’incarnazione di quella gloria quindi poté creare quella grande epopea. Quando vogliamo scrivere una lettera, noi raccogliamo mentalmente i fatti da comunicare, decidiamo il modo in cui la lettera deve essere scritta e poi cominciamo a scrivere. Quando ci proponiamo di costruire una casa, iniziamo a costruirla nella mente: il salotto qui, la sala da pranzo là, la cucina da questa parte, ecc. Poi disegniamo la pianta. Ciò che facciamo è proiettare un’idea in forma di azione, di programma concreto. L’azione, o la realizzazione esterna, è soltanto un riflesso dell’Essere interiore che dà forma alle idee e ai concetti. Quindi, la trasformazione e il perfezionamento devono avvenire nella parte profonda della mente. La riflessione costante sulla gloria di Dio aiuta a trasformare il corpo, la mente e lo spirito.



Discorso Divino del 23 marzo 1984

Comandate la mente e regolate la condotta così da raggiungere la meta.

Con Amore,
Baba

English, 28.oct.24

Valmiki, by meditating on the glory of Rama, was able to mould himself into the immortal poet who composed the Ramayana. He became an embodiment of that glory, and therefore, he could create that great epic. When we decide on writing a letter, we gather in our minds the facts to be communicated, the manner in which it has to be written, and then, we start writing it. When we decide on building a house, we build it first in our minds – the drawing room here, the dining hall there, the kitchen at this end, etc., and then, draw the plan on paper. What we do is to project an ideal into action, into a concrete program. The external action or achievement is only a reflection of the Inner Being, which frames the ideas and concepts. So, the transformation and refinement have to be done in the inner region of the mind. Constant reflection on the glory of God helps to transmute the body, mind and spirit. – Divine Discourse, Mar 23, 1984.

Arabic, 28.oct.28

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الإثنين ٢٨ تشرين الأول ٢٠٢٤

من خلال تأمل فالميكي على عظمة المولى رامَ، استطاع أن يصقل نفسه ليصبح الشاعر الخالد الذي أبدع ملحمة الرامايانا. لقد أصبح تجسيداً لتلك العظمة، ولهذا استطاع أن يكتب هذا العمل العظيم. عندما نقرر كتابة رسالة، فإننا نفكر أولاً فيما نريد قوله وكيفية صياغته، ثم نبدأ بالكتابة. وعندما نقرر بناء بيت، فإننا نتصور في أذهاننا تصميمه: غرفة الاستقبال هنا، غرفة الطعام هناك، والمطبخ في هذا الركن، ثم ننقل هذا التصور إلى الورق. وهكذا، فإن أي عمل خارجي ننجزه ما هو إلا انعكاس لما يدور في أعماقنا، حيث تتشكل الأفكار والمفاهيم. لذلك، فإن التحول الحقيقي يجب أن يبدأ من الداخل، في فكر الإنسان. التفكير المستمر في عظمة الله وتنزيهه يساهم في تطهير الجسد والفكر والروح، ويقربنا من تحقيق السلام الداخلي والتحول الروحي.

ساتيا ساي بابا – ٢٣ آذار ١٩٨٤

Polish, 28.oct.24

28.10.2024 r.

MYŚL DNIA

Dzięki medytowaniu o chwale Ramy, Walmiki był w stanie przekształcić się w nieśmiertelnego poetę, który skomponował Ramajanę. Stał się ucieleśnieniem chwały, dlatego mógł stworzyć wielki epos. Gdy postanawiamy napisać list, zbieramy w głowie fakty, które chcemy przekazać, zastanawiamy się nad tym, jak napisać list i zaczynamy go pisać. Gdy decydujemy się na budowę domu, najpierw budujemy go w naszym umyśle – salon tutaj, jadalnia tam, kuchnia po tej stronie – a później sporządzamy projekt na papierze. Przekształcamy ideał w działanie, w konkretny program. Zewnętrzne działanie lub osiągnięcie jest jedynie odbiciem wewnętrznej istoty kształtującym idee i pojęcia. Zatem należy transformować i oczyścić wewnętrzną sferę umysłu. Nieustanne rozmyślanie o chwale Boga pomaga przekształcić ciało, umysł i ducha. – Dyskurs z 23.03.1984 r.

-BABA

Russian, 28.oct.24

28-10-2007
Говорят, что Сердце Бога мягче масла. Однако, каким бы мягким ни было масло, ему необходимо тепло, чтобы таять. Подобным образом, чтобы растопить Сострадательное Сердце Господа, преданному следует создавать необходимое для этого тепло посредством сильного Устремления и Духовной дисциплины (Садханы). Он должен обладать сильным Стремлением к Его Милости и Благодати. Когда дитя плачет, разве будет мать медлить, определять или разбирать настроение плача? Точно так же достаточно того, что вы Молитесь Богу со всей Сосредоточенностью. Такое страстное желание – единственная Садхана, которая с лёгкостью растопит и тронет Сердце Господа.

German, 28.oct.24

28
Welche Aktivitäten ihr auch immer unternehmt, ihr müsst ständig das „Soham“-Mantra kontemplieren, das euch bei jedem Ein- und
Ausatmen an eure angeborene Göttlichkeit erinnert. Das gleiche Prinzip wurde in dem großen Aphorismus „Aham Brahmasmi“ (Ich
bin Brahman) in den Veden erklärt. Vom Aufstehen bis zum Schlafengehen müsst ihr euch ständig daran erinnern, dass ihr
wahrhaftig Brahman seid und nicht nur menschliche Wesen, die aus den fünf Elementen bestehen.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.2006

Portuguese, 28.oct.24

*Pensamento para o dia 28/10/2024*

Meditando sobre a glória do Senhor Rama, o sábio Valmiki se transformou no poeta imortal que compôs o Ramayana. Por haver se tornado a manifestação da glória de Rama, ele pôde criar o grande épico que narra a história desse avatar. Se decidimos escrever uma carta, primeiro reunimos na mente os fatos a serem comunicados e a maneira pela qual a carta deverá ser escrita; só então começamos a redigi-la. Se resolvemos construir uma casa, primeiro a projetamos mentalmente: aqui será a sala de estar; ali, a sala de jantar; naquela extremidade, a cozinha, e assim por diante; só depois colocamos o projeto no papel. O que fazemos é colocar um ideal em prática, em um programa concreto. A ação ou realização externa é apenas um reflexo do Ser Interno, que molda as ideias e os conceitos; portanto, a transformação e o aprimoramento devem ocorrer na região interna da mente. A reflexão constante sobre a glória de Deus ajuda a transmutar o corpo, a mente e o espírito. _(Discurso Divino, 23 de março de 1984)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

French, 27.oct.24

Comment pouvons-nous rester fermes dans notre foi, tout en respectant celle des autres ? Écoutons Bhagavan Lui-même aujourd’hui, tandis qu’Il nous l’explique à l’aide d’un exemple clair.

Le Seigneur se soucie de l’ekagrata et du chitta-shuddhi (concentration et pureté du mental). Vous n’avez pas besoin de vous sentir physiquement loin de Lui. Il n’y a pas de « proche » et de « lointain ». A condition que l’adresse soit claire et correcte, votre lettre sera délivrée, que ce soit dans la rue d’à côté ou à Calcutta ou Bombay pour le même timbre. Smarana (se souvenir) est le timbre ; manana (récapitulation) est l’adresse. Ayez le nom pour smarana ; la forme pour manana, c’est suffisant. Choisissez un nom et une forme mais ne dites du mal des autres noms et formes. Suivez l’exemple d’une femme vivant dans une famille élargie ; elle respecte et sert les aînés de la famille tels que le beau-père, ses frères et son propre beau-frère, mais son cœur est consacré à son mari, qu’elle aime et révère d’une manière particulière. Si vous critiquez la foi des autres, votre dévotion est fausse. Si vous êtes sincère, vous apprécierez la sincérité des autres. Vous voyez les défauts des autres parce que vous-même en avez, ce n’est pas pour une autre raison !

Tiré du Discours Divin du 15 août 1964.

Comment atteindre la pureté ? Remplissez votre mental de pensées sur Dieu, consacrez toutes vos actions à Dieu et considérez Dieu comme votre motivation intérieure.

Greek, 27.oct.24

O Θεός ενδιαφέρεται για τη συγκέντρωση και την αγνότητα του νου. Δεν χρειάζεται να αισθάνεστε ότι είστε σωματικά μακριά Του. Δεν υπάρχει για Εκείνον «κοντά» και «μακριά». Εφόσον η διεύθυνση είναι σαφής και σωστή, η επιστολή σας θα παραδοθεί, είτε στον επόμενο δρόμο είτε στην Καλκούτα ή τη Βομβάη με το ίδιο γραμματόσημο. Η ενθύμηση του Ονόματος είναι το γραμματόσημο· ο στοχασμός της Μορφής είναι η διεύθυνση. Αυτό είναι αρκετό.



Επιλέξτε ένα Όνομα και μια Μορφή, αλλά μη μιλάτε άσχημα για τα άλλα ονόματα και μορφές. Ακολουθήστε το παράδειγμα μιας γυναίκας που ζει σε μια διευρυμένη οικογένεια. Σέβεται και υπηρετεί τους μεγαλύτερους της οικογένειας όπως τον πεθερό, τα αδέρφια του και τον κουνιάδο της, αλλά η καρδιά της είναι αφιερωμένη στον άντρα της, τον οποίο αγαπά και σέβεται με ιδιαίτερο τρόπο. Αν κατακρίνετε την πίστη των άλλων, η αφοσίωσή σας είναι ψεύτικη. Αν είστε ειλικρινείς, θα εκτιμήσετε την ειλικρίνεια των άλλων. Βλέπετε ελαττώματα στους άλλους επειδή εσείς οι ίδιοι έχετε αυτά τα ελαττώματα, όχι για άλλον λόγο!



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 15 Αυγούστου 1964

Croatian, 27.oct.24

27. listopada 2024.

Kako ostati čvrsti u našoj vjeri, dok poštujemo vjeru drugih? Čujmo danas od samog Bhagavana, dok nam objašnjava jasnim primjerom.

Gospod se brine za jednousmjerenu koncentraciju (ekagrata) i čistoću uma (chittashuddhi). Nemojte osjećati da ste fizički udaljeni od Njega. Kod njega ne postoji ‘blizu’ ni ‘daleko’. Pod uvjetom da je adresa jasna i ispravna, vaše će pismo biti dostavljeno, bilo u susjednu ulicu ili Calcuttu ili Bombay, uz istu poštansku marku. Prisjećanje na Boga (smarana) je marka; ponavljanje (manana) je adresa. Imajte ime za smaranu; lik za mananu; to je dovoljno. Odaberite jedno ime i jedan lik, ali nemojte govoriti loše o drugim imenima i oblicima. Slijedite primjer žene koja živi u zajedničkoj obitelji; ona poštuje starije članove obitelji kao što su svekar, njegova braća i njezin vlastiti šogor, ali u svom srcu odana je suprugu, kojeg voli i poštuje na poseban način. Ako prigovarate vjeri drugih, vaša predanost je lažna. Ako ste iskreni, cijenit ćete iskrenost drugih. U drugima vidite greške zato što i sami imate greške, nikako drugačije! 

Božanski govor, 15. kolovoza 1964.

Kako postići čistoću? Ispunite svoj um mislima o Bogu, posvetite sva svoja djela Bogu i smatrajte Boga unutarnjim pokretačem. – BABA

Spanish, 27.oct.24

MENSAJE DEL DIA 27 de octubre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Al Señor le importan ekagrata y chitta-shuddi (la concentración y la pureza mental). Ustedes no necesitan sentir que están físicamente lejos de Él. Él no tiene “cerca” ni “lejos”. Basta con que la dirección esté clara y sea correcta; su carta será entregada, ya sea en la otra cuadra o en Calcuta o en Bombay, con la misma estampilla. Smarana (la recordación) es la estampilla; manana (la recapitulación) es la dirección. Tengan el Nombre como smarana y la Forma como manana; eso es suficiente. Elijan un Nombre y una Forma, pero no hablen mal de otros nombres y formas. Sigan el ejemplo de una mujer que vive en una familia compuesta; ella respeta y sirve a los mayores de la familia, como su suegro, a sus hermanos y a su cuñado, pero su corazón está dedicado a su esposo, a quien ama y reverencia de modo especial. Si ustedes denigran la fe de los demás, su propia devoción es un engaño. Si son sinceros, apreciarán la sinceridad de los demás. Ustedes ven faltas en los demás porque ustedes mismos las tienen, no al revés.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 15 de agosto de 1964)

Czech, 27.oct.24

Sáí citát dne
27. 10. 2024
Není třeba hledat božské jinde. Není třeba jít do pralesa a vést asketický život, abychom zakusili božství, které je v každém člověku. Když člověk obrátí svůj pohled dovnitř, může zažít věčnou blaženost. Zdroj blaženosti, Duch, je v jejich nitru.

Satja Sáí Bába
Promluva z 9. října 1994

Dutch, 27.oct.24

De Heer vindt concentratie en zuiverheid van geest (ekagrata en chitta-shuddhi) belangrijk. Heb niet het gevoel dat je fysiek van Hem verwijderd bent. Hij kent geen ‘dichtbij’ en ‘ver’. Als het adres duidelijk en correct is, zal je brief voor de prijs van dezelfde postzegel worden bezorgd, of dat nu in de volgende straat of in Calcutta of Bombay is. Herinneren (smarana) is de postzegel; overdenken (manana) is het adres. Gebruik de Naam voor smarana en de Vorm voor manana, dat is genoeg. Kies één Naam en één Vorm, maar spreek geen kwaad van andere namen en vormen. Volg het voorbeeld van een vrouw die bij de aangetrouwde familie woont; zij respecteert en dient de ouderen van de familie zoals de schoonvader, zijn broers en haar eigen zwager, maar haar hart is toegewijd aan haar echtgenoot, die ze op een bijzondere manier liefheeft en eert. Als je kritiek hebt op het geloof van anderen, dan is je devotie vals. Als je oprecht bent, dan zul je de oprechtheid van anderen waarderen. Je ziet fouten in anderen omdat je die fouten zelf hebt, niet anders.
– Sathya Sai Baba, 15 augustus 1964

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Hoe kun je zuiver worden? Vul je geest met gedachten aan God, draag al je handelingen op aan God en beschouw God als de innerlijke drijfkracht. – Baba            

English, 27.oct.24

The Lord cares for ekagrata and chitta-shuddhi (concentration and purity of mind). You need not feel that you are physically away from Him. He has no ‘near’ and ‘far’. Provided the address is clear and correct, your letter will be delivered, be it to the next street or to Calcutta or Bombay for the same stamp. Smarana (remembering) is the stamp; manana (recapitulation) is the address. Have the Name for smarana; the Form for manana, that is enough. Select one Name and one Form but do not talk ill of other names and forms. Follow the lead of a woman living in a joint family; she respects and serves the elders of the family such as the father-in-law, his brothers and her own brother-in-law, but her heart is dedicated to her husband, whom she loves and reveres in a special manner. If you carp at the faith of others, your devotion is fake. If you are sincere, you will appreciate the sincerity of others. You see faults in others because you yourself have those faults, not otherwise! – Divine Discourse, Aug 15, 1964.

Arabic, 27.oct.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأحد ٢٧ تشرين الأول ٢٠٢٤

يولي الرب أهمية كبيرة للتركيز (إيكاجراتا) ونقاء الذهن (شيتا-شودهي). لا حاجة للشعور بأنك بعيد عنه جسدياً، إذ ليس لديه مفهوم “قريب” و”بعيد”. طالما أن العنوان واضح وصحيح، ستصل رسالتك سواء كانت للشارع المجاور أو إلى كلكوتا أو بومباي عبر نفس الطابع. سمارانا (الذِكر المقدس) هو الطابع؛ ومانانا (التفكر) هو العنوان. يكفي أن يكون لك اسم تذكره وشكل تتفكر به. اختر اسماً وشكلاً ما للإله، لكن لا تتحدث بسوء عن الأسماء والأشكال الأخرى. اتبع نهج المرأة التي تعيش في عائلة مشتركة؛ فهي تحترم وتخدم كبار العائلة مثل والد الزوج وإخوانه وأخ زوجها، لكن قلبها مُكرّس لزوجها الذي تحبه وتقدره بشكل خاص. إذا كنت تنتقد إيمان الآخرين، فهذا يعني أن إخلاصك غير حقيقي. أما إذا كنت صادقاً، فستقدر صدق الآخرين. فإنك ترى العيوب في الآخرين لأن لديك نفس العيوب في نفسك، لا أكثر!

ساتيا ساي بابا – ١٥ آب ١٩٦٤

Croatian, 26.oct.24

26. listopada 2024.
Sadhanu možemo raditi svakog dana, ali ako se ne brinemo o ovom jednom aspektu,  možda uopće nećemo napredovati. Što je to? Bhagavan nam daje važnu poruku kroz nezaboravan primjer.

Jednom prilikom kad je Radha navečer putovala u Mathuru, bila je sama. Sve druge gopike koje su to vidjele krenule su za njom. Kad su stigle u Yamunu, pao je mrak. Gopike su upozorile Radhu i rekle da ne bi trebala ići u Mathuru po mraku, ali ako treba ići, one će je pratiti. Osjećajući da Brindavan pripada svima i da Govinda pripada svima, pristala ih je povesti sa sobom. Izmjenjivale su se u veslanju u čamcu tako da se nitko nije umorio. Iako su veslale cijelu noć, nisu stigle do Mathure. Kad je svanulo, stanovnici Gokulama dolazili su do rijeke. Cijelu noć su veslale, ali su još uvijek bile blizu Gokulama. Otkrile su da nisu odvezale uže kojim je čamac bio zavezan za obalu. Unatoč tome što su veslale, i unatoč činjenici da je bilo dovoljno vode, i da su imale snage pomaknuti čamac, čamac se uopće nije pomaknuo. Na isti način, bez da uklonimo vezanost za naša osjetila i organe, mi uopće nećemo ići naprijed. 

Ljetni pljuskovi 1976., 12. poglavlje

Kad smanjite svjetovne želje, duhovne želje će se povećati. – BABA

Italian, 27.oct.24

27 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Signore è interessato alla concentrazione e alla purezza della mente (ekagrata e chitta-shuddhi). Voi non dovete pensare di essere fisicamente lontani da Lui, Egli non è “vicino” o “lontano”. Se l’indirizzo è chiaro e corretto, la vostra lettera giungerà a destinazione con lo stesso francobollo che sia nella strada accanto, a Calcutta o a Bombay. Ricordare (smarana) è il francobollo, ricapitolare (manana) è l’indirizzo; per ricordare è sufficiente il Nome, per ricapitolare basta la Forma. Scegliete un Nome e una Forma ma non parlate male di altri nomi e forme, seguite l’esempio di una donna che vive in una famiglia unita: ella rispetta e serve i membri della famiglia, il suocero, i fratelli e il cognato ma il suo cuore è dedicato al marito che ama e venera in modo speciale. Se carpite la fede degli altri, la vostra devozione è falsa; se siete sinceri, apprezzate la sincerità degli altri. Voi vedete i difetti negli altri perché li avete in voi, non altrimenti.



Discorso Divino del 15 agosto 1964.

Come si ottiene la purezza? Riempite la mente di pensieri su Dio, dedicate tutte le azioni a Dio e considerate Dio il motivatore interiore.

Con Amore,
Bab

Polish, 27.oct.24

27.10.2024 r.

MYŚL DNIA

Pan dba o twoją koncentrację i czystość umysłu (ekagratę i czitta-śuddhi). Nie musisz mieć poczucia, że fizycznie jesteś daleko od Niego. On nie wie, co to znaczy ‘blisko’ i ‘daleko’. Jeśli adres będzie czytelny i prawidłowy, twój list zostanie doręczony na sąsiednią ulicę, do Kalkuty czy Mumbaju z takim samym znaczkiem. Wspominanie (smarana) to znaczek; rozmyślanie (manana) to adres. Wystarczy, że masz boskie imię potrzebne do smarany, a także formę potrzebną do manany. Wybierz jedno boskie imię i jedną formę, lecz nie mów źle o innych imionach i formach. Idź za przykładem kobiety żyjącej w wielopokoleniowej rodzinie. Darzy szacunkiem starszych w rodzinie i im służy – teściowi, jego braciom i szwagrowi – ale jej serce jest wierne mężowi, którego kocha i szanuje w szczególny sposób. Jeśli krytykujesz wiarę innych, twoje oddanie jest fałszywe. Jeśli jesteś szczery, zauważysz szczerość u innych. Widzisz wady u innych tylko dlatego, że sam je posiadasz! – Dyskurs z 15.08.1964 r.

-BABA

Russian, 27.oct.24

27-10-2007
Есть три вещи, которые человеку следует держать в уме, а именно: “Я не буду думать ни о чём, кроме Бога. Я ничего не буду делать без Позволения Бога. И я всё время буду держать своё внимание полностью Сосредоточенным на Боге”. Только когда человек принимает и практикует эти три положения, тогда Господь позаботится о его Благополучии. Несмотря на это, сам человек не заботится о том, чтобы следовать Предписаниям Бога, а вместо этого вопрошает Бога относительно того, почему Он не присматривает за ним или за ней.

Portuguese, 27.oct.24

*Pensamento para o dia 27/10/2024*

O Senhor aprecia a concentração e a pureza da mente. Não há razão para vocês acharem que estão fisicamente distantes d’Ele. Para Deus, não existe “perto” nem “longe”. Se o endereço estiver claro e correto, a carta enviada será entregue, seja na rua ao lado ou em qualquer cidade distante, como Calcutá ou Mumbai, com o mesmo selo. A recordação do Nome de Deus é o selo; a contemplação é o endereço. Tenham um Nome para recordar e uma Forma para contemplar, isso é suficiente. Escolham um Nome e uma Forma, porém não falem mal de outros Nomes e Formas de Deus. Sigam o exemplo de uma mulher que vive em uma família na qual vários membros compartilham o mesmo teto; ela respeita e serve os mais velhos, como o sogro, os irmãos dele e até o cunhado, mas o seu coração é dedicado ao marido, a quem ama e reverencia de maneira especial. Se vocês criticam a fé alheia, a sua própria devoção é falsa. Se forem sinceros, apreciarão a sinceridade dos outros. Vocês enxergam os defeitos alheios porque esses mesmos defeitos existem em vocês, e não por outro motivo! _(Discurso Divino, 15 de agosto de 1964)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 27.oct 24

27
Es ist nicht nötig, anderswo nach dem Göttlichen zu suchen. Es ist nicht nötig, in den Wald zu gehen und ein strenges Leben zu
führen, um das Göttliche zu erfahren, das in jedem von uns ist. Wenn man seinen Blick nach innen richtet, kann man ewige
Glückseligkeit erfahren. Die Quelle der Glückseligkeit, der Geist, ist in euch selbst.
Sri Sathya Sai Baba, 09.10.1994

Greek, 24.oct.24

Κάποτε, όταν η Ράντα ταξίδευε προς τη Ματούρα το βράδυ, ήταν μόνη. Όλες οι άλλες βοσκοπούλες που την είδαν άρχισαν να την ακολουθούν. Όταν έφτασε στον Γιαμούνα, άρχισε να νυχτώνει. Οι  βοσκοπούλες προειδοποίησαν τη Ράντα και της είπαν ότι δεν έπρεπε να πάει στη Ματούρα ταξιδεύοντας στο σκοτάδι, αλλά αν έπρεπε να πάει, θα τη συνόδευαν. Με την αίσθηση ότι το Μπριντάβαν ανήκει σε όλους και ο Γκοβίντα ανήκει επίσης σε όλους, συμφώνησε να τις πάρει μαζί. Κωπηλατούσαν εναλλάξ τη βάρκα, έτσι ώστε να μην κουράζεται κανείς. Αν και όλη τη νύχτα κωπηλατούσαν, δεν έφτασαν στη Ματούρα. Καθώς ξημέρωνε, οι κάτοικοι του Γκόκουλαμ άρχισαν να έρχονται στο ποτάμι. Οι βοσκοπούλες κωπηλατούσαν όλη τη νύχτα, αλλά διαπίστωσαν ότι ήταν ακόμα κοντά στο Γκόκουλαμ. Κατάλαβαν ότι δεν είχαν λύσει το σχοινί που έδενε τη βάρκα στον στύλο στην όχθη. Παρά το γεγονός ότι κωπηλατούσαν, και παρά το γεγονός ότι υπήρχε νερό, και είχαν τη δύναμη να κινήσουν τη βάρκα, η βάρκα δεν κουνήθηκε καθόλου. Κατά τον ίδιο τρόπο, αν δεν αφαιρέσουμε τα δεσμά των αισθήσεων και των αισθητηρίων οργάνων, δεν θα μπορέσουμε να προχωρήσουμε καθόλου.



– Μπάμπα, από τα Summer Showers του 1976, ch. 12

French, 26.oct.24

Nous pouvons faire de la Sadhana tous les jours, mais si nous ne prenons pas soin de cet aspect, nous ne ferons aucun progrès. Qu’est-ce que cela signifie ? Bhagavan nous donne un message important, à travers un exemple mémorable.

Un jour, alors que Radha se rendait à Mathura dans la soirée, elle était seule. Toutes les autres Gopikas qui la virent la suivirent. Lorsqu’elle atteignit Yamuna, il faisait déjà nuit. Les Gopikas avertirent Radha et lui dirent de ne pas se rendre à Mathura dans l’obscurité ; mais si elle devait y aller, elles l’accompagneraient. Convaincue que Brindavan appartenait à tous et que Govinda appartenait également à tous, elle accepta de les emmener avec elle. Elles ramèrent à tour de rôle pour que personne ne se fatigue. Bien qu’elles aient ramé toute la nuit, elles n’atteignirent pas Mathura. Au lever du jour, les habitants de Gokulam arrivèrent à la rivière. Le bateau avait navigué toute la nuit mais ils se rendirent compte qu’ils étaient toujours près de Gokulam. Ils se rendirent compte qu’ils n’avaient pas enlevé la corde qui attachait le bateau au poteau de la rive. Malgré le fait que le bateau était en train de bouger, malgré le fait qu’il y avait de l’eau et qu’ils avaient la force de le déplacer, le bateau ne s’était pas éloigné du tout. De la même manière, si vous ne vous débarrassez pas de l’asservissement qui pèse sur vos sens et vos organes, vous ne pourrez pas avancer du tout.

Tiré du chapitre 12 des « Cours d’été de 1976 »

Lorsque vous réduisez les désirs liés à ce monde, les désirs spirituels augmenteront.

Spanish, 26.oct.24

MENSAJE DEL DIA 26 de octubre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
En una ocasión, cuando Radha iba a viajar hacia Mathura por la tarde, estaba sola. Viendo esto, las demás Gopikas comenzaron a seguirla. Para cuando llegaron al río Yamuna ya se había puesto oscuro. Las Gopikas advirtieron a Radha de que no debía ir a Mathura en la oscuridad; pero si tenía que hacerlo, ellas la acompañarían. Con el sentimiento de que Brindavan pertenece a todos y Govinda también pertenece a todos, ella accedió a llevarlas consigo. Se turnaron remando en el bote, para que ninguna se cansara. A pesar de que remaron toda la noche, no llegaron a Mathura. Al amanecer, los residentes de Gokulam se encaminaban al río. Las Gopikas habían remado toda la noche, pero encontraron que seguían estando cerca de Gokulam. Se dieron cuenta de que no habían quitado la soga que ataba el bote al poste de la orilla. A pesar de que en el bote se había remado, y a pesar de que había agua, y que ellas tenían la fuerza necesaria para moverlo, el bote no se había movido. De la misma manera, si no eliminamos la atadura a nuestros sentidos y órganos, no podremos avanzar en absoluto.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de verano” 1976, Capítulo 12)

Dutch, 26.oct.24

Op een dag ging Radha in de namiddag op weg naar Mathura, alleen. Alle andere gopika’s die dit zagen begonnen haar te volgen. Tegen de tijd dat ze bij de rivier Yamuna aankwam werd het donker. De gopika’s waarschuwden Radha en zeiden dat ze niet in het donker naar Mathura zou moeten gaan, maar als ze toch moest, dan zouden zij haar vergezellen. Met het gevoel dat Brindavan van iedereen is en dat Govinda (Krishna) ook van iedereen is, stemde ze toe. Om beurten roeiden zij de boot zodat ze geen van allen moe werden. Ofschoon ze de hele nacht roeiden, kwamen ze niet aan in Mathura. Toen de dag aanbrak, liepen de bewoners van Gokulam naar de rivier. De gopika’s hadden de hele nacht geroeid, maar ze zagen dat ze nog steeds bij Gokulam waren. Ze merkten dat ze verzuimd hadden het touw te verwijderen waarmee de boot aan de paal op de oever was vastgebonden. Ondanks het feit dat de boot werd geroeid en ondanks het feit dat er water was en dat zij de kracht hadden om de boot in beweging te brengen, was de boot helemaal niet verplaatst. Op dezelfde wijze zullen wij niet in staat zijn om ook maar iets vooruit te komen als we niet de gebondenheid aan onze zintuigen wegnemen.
– Sathya Sai Baba, Summer Showers 1976, hoofdstuk 12

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Door je wereldse verlangens te beperken, zullen spirituele verlangens toenemen. – Baba                

Czech, 26.oct.24

Sáí citát dne
26. 10. 2024
Všechno na tomto světě podléhá změnám. Zdá se, že se nemění, ale není to pravda. Jediným neměnným principem je Bůh. Proto musíme takového neměnného a věčného Boha dosadit na oltář našich posvátných srdcí a obětovat mu svou lásku. Takto můžeme zakusit blaženost. To je prvořadá povinnost lidské bytosti.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 2006

Portuguese, 26.oct.24

*Pensamento para o dia 26/10/2024*

Certa ocasião, ao entardecer, Radha, a gopika ou pastora amada do Senhor Krishna, viajava sozinha para a cidade de Mathura. Ao vê-la, todas as outras gopikas – pastorinhas devotas do Senhor Krishna – começaram a segui-la. Já estava escuro quando Radha chegou ao rio Yamuna. As gopikas a aconselharam a não ir para Mathura à noite, mas disseram que, se isso fosse necessário, elas a acompanhariam. Com o sentimento de que tanto a cidade de Brindavan quanto o Senhor Govinda (epíteto de Krishna) pertenciam a todos, Radha concordou em levá-las consigo. A fim de evitar que alguma delas se cansasse, as gopikas se revezaram na tarefa de remar. No entanto, apesar de terem feito isso a noite inteira, não chegaram a Mathura. Quando o dia amanheceu, elas avistaram os moradores de Gokula se aproximando do rio; perceberam, então, que ainda estavam perto dali, embora o barco tivesse sido impulsionado durante toda a noite. Foi então que descobriram que não haviam soltado a corda que prendia o barco ao poste na margem. Por isso ele não se movera, embora o nível de água fosse adequado e as gopikas, que possuíam força suficiente para fazer o barco avançar, tivessem remado a noite inteira. Similarmente, se não nos libertarmos da servidão aos sentidos e aos órgãos, não seremos capazes de fazer absolutamente nenhum progresso. _(Chuvas de Verão, cap. 12, 1976)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

English, 26.oct.24

On one occasion, when Radha was travelling to Mathura in the evening, she was alone. All the other Gopikas who saw this started following her. By the time she reached Yamuna, it became dark. The Gopikas cautioned Radha and said that she should not go to Mathura in the darkness; but if she had to go, they would accompany her. With the feeling that Brindavan belongs to all and Govinda also belongs to all, she agreed to take them along. They took turns in rowing the boat so that no single individual got tired. Although they were rowing all night, they did not reach Mathura. As the day dawned, residents of Gokulam were coming to the river. The boat had been rowed all night but they found that they were still near Gokulam. They found that they had not removed the rope which tied the boat to the post at the bank. In spite of the fact that the boat was being rowed, and in spite of the fact that water was there, and they had the strength to move the boat, the boat did not move at all. In the same manner, without removing the bondage in regard to our senses and organs, we will not be able to move forward at all. – Ch 12, Summer Showers 1976.

Arabic, 26.oct.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – السبت ٢٦ تشرين الأول ٢٠٢٤

في إحدى المرات، كانت رادها تسافر إلى ماثورا مساءً وكانت وحيدة. وعندما رآها جميع الجوبيكات بدأن يتبعنها. وعندما وصلت إلى نهر يامونا، كان الظلام قد حلّ. حذّرتها الجوبيكات وأخبرنها أن لا تذهب إلى ماثورا في الظلام؛ لكن إذا كان يجب عليها الذهاب، فسيرافقنها. بمشاعرها تجاه بريندافان التي تعدها موطن الجميع، وإحساسها بأن غوفيندا ينتمي للجميع، وافقت على اصطحابهن. أخذن يتناوبن في التجديف بالقارب حتى لا يتعب شخص واحد بمفرده. وعلى الرغم من أنهن كنّ يجدفن طوال الليل، لم يصلن إلى ماثورا. ومع بزوغ الفجر، بدأ سكان جوكولام يأتون إلى النهر. على الرغم من التجديف بالقارب طوال الليل، إلا أنهن أدركن أنهن ما زلن قريبين من جوكولام. اكتشفن أنهن نسين فكّ الحبل الذي يربط القارب بالعمود عند الضفة. رغم وجود الماء، ورغم القوة التي لديهن لتحريك القارب، إلا أن القارب لم يتحرك على الإطلاق. وبالمثل، إذا لم نُزل القيود المتعلقة بحواسنا وأعضائنا الداخلية، فلن نتمكن من التقدم إلى الأمام مطلقًا.

ساتيا ساي بابا – كتاب زخات صيفية ١٩٧٦ – الفصل ١٢

French, 25.oct.24

Quelle est la qualité que nous devons tous commencer à pratiquer avec diligence et pourquoi ? Bhagavan nous le rappelle et nous instruit aujourd’hui.

Pratiquez le renoncement dès maintenant, afin de vous mettre en route quand l’appel viendra, vous ne savez pas quel jour il se fera entendre. Sinon, à ce moment-là, vous pleurerez en pensant à la maison que vous avez construite, aux biens que vous avez accumulés, à la renommée que vous avez amassée, aux bagatelles que vous avez gagnées. Sachez que tout cela est pour un moment fugace : développez votre attachement au Seigneur, qui sera avec vous partout où vous irez. Seules les années que vous avez vécues avec le Seigneur doivent être comptées comme une vie ; le reste est hors de compte. Un vieux grand-père de soixante-dix ans s’est vu demander par son petit-fils de sept ans : « Grand-père ! Quel âge as-tu ? » et le vieil homme a répondu : « Deux ! » L’enfant a été frappé d’étonnement et était la personnification du doute. Le vieil homme a répondu : « Je n’ai passé que les deux dernières années en compagnie du Seigneur, jusqu’alors j’étais plongé dans le marais de la recherche du plaisir. »

Tiré du Discours Divin du 10 octobre 1964.

Deha virakti (le détachement de la conscience corporelle) vous libérera du chagrin de l’aaservissement, et Daiva asakti (l’attachement à Dieu) vous donnera la félicité de la libération et de la fusion avec Dieu.

Croatian, 25.oct.24

25. listopada 2024.

Koja je to osobina koju svi moramo početi marljivo prakticirati i zašto? Bhagavan nas danas podsjeća i usmjerava.

Od sada nadalje prakticirajte odricanje da biste mogli krenuti na putovanje kad primite poziv, a ne znate kad. Ili ćete se u tom trenutku rasplakati, kad pomislite na kuću koju ste sagradili, imovinu koju ste priskrbili, slavu koje ste stekli, sitnice koje ste prikupili. Znajte da je sve ovo samo prolazni trenutak; razvite vezanost za Gospoda koji će uvijek biti uz vas, kamo god pošli. Samo godine koje ste proživjeli s Gospodom moraju se računati kao život; ostalo se ne broji. Starog je djeda od sedamdeset godina sedmogodišnji unuk pitao: “Djede! Koliko imaš godina?“ i starac je odgovorio: “Dvije!“ Dijete se začudilo i sumnjičavo ga pogledalo. Starac je odgovorio: “Samo posljednje dvije godine sam proveo u društvu Gospoda, do tada sam bio uronjen u močvaru traženja zadovoljstva.“

Božanski govor, 10. listopada 1964.

Odvojenost od tjelesne vezanosti (deha viraki) oslobodit će vas od vezanosti za tugu, a vezanost za Boga(Daiva asakti) će vam pružiti blaženstvo oslobođenja i stapanja s Bogom. (BABA)

Czech, 25.oct.24

Sáí citát dne
25. 10. 2024
Ať jsou všechny světy šťastné (lókáh samastáh sukhinó bhavantu). Bohatství, sláva, vzdělání ani schopnosti nemohou zajistit pokoj mysli. Musíte očistit mysl, očistit srdce a toužit sloužit božským formám, které se pohybují kolem vás. Každý skutek konejte jako akt uctívání, každou myšlenku proměňte v touhu po Něm a každé slovo ze svého jazyka proměňte v chvalozpěv na Jeho chválu.

Satja Sáí Bába
Promluva z 11. října 1972

Dutch, 25.oct.24

Beoefen van nu af aan onthechting, zodat je de reis kunt maken als de roep komt, je weet niet wanneer. Anders zul je op dat moment in tranen zijn bij de gedachte aan het huis dat je hebt gebouwd, de rijkdom en roem die je hebt vergaard, al die onbelangrijke dingen die je hebt verworven. Weet dat dit alles kortstondig is; ontwikkel toewijding aan de Heer die altijd bij je zal zijn, waar je ook naartoe gaat. Alleen de jaren die je met de Heer hebt geleefd moeten als leven worden beschouwd; de andere tellen niet mee. Een grootvader van zeventig werd door zijn zevenjarige kleinkind gevraagd: ‘Opa, hoeveel jaar bent u?’, waarop de oude man antwoordde: ‘Twee’. Het kind was stomverbaasd en drukte een en al twijfel uit. De oude man verklaarde: ‘Ik heb alleen de laatste twee jaar samen met de Heer doorgebracht; tot die tijd was ik in het moeras van genotzucht ondergedompeld.’
– Sathya Sai Baba, 10 oktober 1964

© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland


Onthechting van lichaamsbewustzijn (deha virakti) zal je bevrijden van het leed van gebondenheid; overgave aan God (Daiva asakti) zal je de gelukzaligheid geven van bevrijding en opgaan in God. – Baba

Greek, 25.oct.24

Ασκηθείτε στην απάρνηση από τώρα, για να ξεκινήσετε το ταξίδι όταν έρθει το κάλεσμα, γιατί δεν ξέρετε το  πότε. Αλλιώς εκείνη τη στιγμή θα θρηνείτε, όταν σκέφτεστε το σπίτι που έχετε χτίσει, την περιουσία που έχετε αποκτήσει, τη φήμη που έχετε οικοδομήσει, τα μικροπράγματα που έχετε μαζέψει. Να ξέρετε ότι ΌΛΑ αυτά, είναι για μια φευγαλέα στιγμή.

Αναπτύξτε προσκόλληση στον Θεό, ο οποίος θα είναι μαζί σας όπου κι αν πάτε. Μόνο τα χρόνια που ζήσατε με τον Θεό πρέπει να υπολογίζονται ως ζωή. Τα υπόλοιπα είναι όλα εκτός μέτρησης. Ένας ηλικιωμένος παππούς εβδομήντα ετών ρωτήθηκε από το επτάχρονο εγγόνι του: «Παππού! Πόσο χρονών είσαι;» και ο γέρος απάντησε: «Δύο!» Το παιδί ξαφνιάστηκε και έμοιαζε απορημένο. Ο παππούς απάντησε: «Έχω περάσει μόνο τα δύο τελευταία χρόνια στη συντροφιά του Θεού. Μέχρι τότε ήμουν βυθισμένος στον βάλτο της αναζήτησης ηδονής».



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 10 Οκτωβρίου 1964

English, 25.oct.24

Practise renunciation from now on, so that you may set out on the journey when the call comes, you don’t know when. Or else at that moment, you will be in tears, when you think of the house you have built, the property you have accumulated, the fame you have amassed, the trifles you have won. Know that all this is for the fleeting moment: develop attachment for the Lord, who will be with you wherever you go. Only the years that you have lived with the Lord have to be counted as life; the rest are all out of count. An old grandfather of seventy was asked by his seven-year-old grandchild, “Grandpa! How old are you?” and the old man replied, “Two!” The child was struck with wonder and looked like a picture of doubt. The old man replied, “I have spent only the last two years in the company of the Lord, until then I was plunged in the marshland of pleasure-seeking.” – Divine Discourse, Oct 10, 1964.

Arabic, 25.oct.24

الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الجمعة ٢٥ تشرين الأول ٢٠٢٤

ابدأ بممارسة الزهد والتخلّي من الآن، حتى تكون مستعداً للرحيل عندما يأتي النداء، فأنت لا تعلم متى سيكون. وإلا، في تلك اللحظة ستجد نفسك غارقاً في الحزن والبكاء، عندما تفكر في البيت الذي بنيته، والممتلكات التي جمعتها، والشهرة التي حققتها، والأمور التافهة التي كسبتها. تذكر أن كل هذا مؤقت وعابر: قم بتنمية التعلق بالله العظيم الذي سيكون معك أينما ذهبت. فقط السنوات التي عشتها معه هي التي تُحسب في حياتك؛ أما الباقي فكله بلا قيمة. في إحدى المرات، سأل حفيد يبلغ من العمر سبع سنوات جده الذي بلغ السبعين، “جدي! كم عمرك؟” فأجابه الجد: “عمري سنتان!” اندهش الطفل وظل مذهولاً. فأوضح له الجد قائلاً: “لقد قضيت فقط آخر عامين من حياتي في حضرة المولى، أما ما قبل ذلك فقد كنت غارقاً في مستنقع السعي وراء اللذات.”

ساتيا ساي بابا – ١٠ تشرين الأول ١٩٦٤

Spanish, 25.oct.24

MENSAJE DEL DIA 25 de octubre de 2024

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Practiquen la renunciación desde ahora, para que puedan emprender el viaje cuando llegue el llamado, no saben cuándo. De lo contrario, en ese momento llorarán, pensando en la casa que habían construido, las propiedades que habían acumulado, la fama que habían alcanzado, las bagatelas que habían ganado. Sepan que todo eso es para el fugaz momento; cultiven el apego al Señor, quien estará con ustedes dondequiera que vayan. Solo los años que han vivido con el Señor cuentan como vida; los demás no cuentan. Un niño de siete años preguntó a su abuelo de setenta: “Abuelo, ¿cuántos años tienes?”. El anciano respondió: “Dos”. El niño quedó asombrado y parecía el retrato de la duda. El anciano prosiguió: “He pasado solo los últimos dos años en compañía del Señor; hasta entonces, estuve sumergido en el pantano de la búsqueda de placeres”.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 10 de octubre de 1964)

Italian, 26.oct.24

26 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Una sera, le Gopi si accorsero che Radha stava andando a Mathura da sola e la seguirono; quando ella raggiunse lo Yamuna, era ormai buio e le mandriane la ammonirono dicendo che non avrebbe dovuto andare a Mathura nell’oscurità ma che, se avesse dovuto andarci, l’avrebbero accompagnata. Sentendo dentro di sé che Brindavan appartiene a tutti e che anche Govinda appartiene a tutti, ella accettò di portarle con sé. Esse si alternarono ai remi in modo che nessuno si stancasse ma, sebbene remassero tutta la notte, non raggiunsero Mathura. All’alba, i residenti del Gokulam andarono al fiume; la barca era stata spinta dai remi per tutta la notte ma le rematrici videro che erano ancora al punto di partenza e si accorsero di non aver sciolto la corda che legava la barca al palo sulla riva. Nonostante venisse spinta dai remi, nonostante ci fosse l’acqua e le Gopi avessero la forza di muoverla, la barca non si muoveva affatto. Nello stesso modo, se non sciogliamo il legame dei sensi e degli organi, non saremo in grado di andare avanti.



Summer Showers del 1976, cap. 12

Quando si riducono i desideri mondani, i desideri spirituali aumentano.

Con Amore,
Baba

Russian, 26.oct.24

26-10-2007
Все отношения второстепенны и временны. Поэтому человеку следует выполнять собственные обязанности в миру с беспристрастностью. Человеку, вовлечённому в мирскую жизнь, следует считать отношения между матерью и сыном, мужем и женой, братом и сестрой и т.п. преходящими по своей сути. Раньше или позже – расставание неминуемо. Но между человеком и Богом никогда Не Может Быть никакого расставания. Даже если вы забыли Бога, Он не забудет вас. Поэтому, развивайте Веру в Бога и стремитесь к Его Любви.

Russian, 25.oct.24

25-10-2007
Можно научить человека позе, положению ног или рук, шеи, головы или спины, технике или темпу дыхания, но медитация – это деятельность Внутреннего «Я». Она является источником глубокого индивидуального покоя, занятием для ума и наполнением себя Светом, который возникает внутри из Божественной Искры. Эту дисциплину нельзя выучить по книжному тексту, и нет урока, который мог бы о ней рассказать.

Polish, 26.oct.24

26.10.2024 r.

MYŚL DNIA

Kiedyś Radha wybrała się sama wieczorem w podróż do Mathury. Gdy pozostałe gopiki dowiedziały się o tym, wyruszyły za nią. Zanim Radha dotarła do Jamuny, zapadł zmrok. Wcześniej gopiki ostrzegały ją, że nie powinna iść po ciemku do Mathury, ale jeśli musi to zrobić, one pójdą z nią. Przekonana, że Brindawan należy do wszystkich i Gowinda (Kriszna) także należy do wszystkich, Radha zgodziła się zabrać je ze sobą. Wsiadły do łodzi i wiosłowały po kolei, aby żadna się nie przemęczyła. Mimo że wiosłowały przez całą noc, nie dotarły do Mathury. O świcie zobaczyły przychodzących nad rzekę mieszkańców Gokulam. Stwierdziły, że chociaż wiosłowały po kolei przez całą noc, były ciągle w pobliżu Gokulam. Zaraz też odkryły, że nie odwiązały liny, którą łódź była przymocowana do słupka na brzegu. Chociaż wiosłowały, chociaż były na wodzie i miały dość sił, by płynąć, łódź w ogóle się nie poruszała. Analogicznie, bez wyzwolenia z więzów naszych zmysłów i narządów nie dokonamy żadnego postępu. – “Summer Roses on the Blue Mountains”, 1976, rozdz. 12.

-BABA

Polish, 25.oct.24

25.10.2024 r.

MYŚL DNIA

Odtąd praktykuj wyrzeczenie, abyś mógł wyruszyć w podróż, gdy przyjdzie wezwanie; nie wiesz, kiedy to nastąpi. W przeciwnym razie, w takiej chwili będziesz płakał, gdy pomyślisz o domu, jaki zbudowałeś, o majątku, jaki zgromadziłeś, o sławie, jaką osiągnąłeś i o błahostkach, jakie zdobyłeś. Wiedz, że to wszystko to ledwie przemijająca chwila. Rozwijaj przywiązanie do Pana, który będzie z tobą, dokądkolwiek pójdziesz. Tylko lata, które przeżyłeś z Panem, liczą się jako życie, pozostałych nie warto sumować. Siedmioletni wnuczek zapytał swojego starego siedemdziesięcioletniego dziadka: “Dziadku, ile masz lat?”, a starszy człowiek odpowiedział: “Mam dwa lata!”. Dziecko zdziwiło się i popatrzyło na dziadka z powątpiewaniem. Staruszek odparł: “Jedynie dwa ostatnie lata spędziłem w towarzystwie Boga. Do tego czasu tkwiłem w błocie, szukając przyjemności”. – Dyskurs z 10.10.1964 r.

-BABA

Portuguese, 25.oct.24

*Pensamento para o dia 25/10/2024*

Pratiquem a renúncia a partir de agora, para que estejam prontos para iniciar a jornada quando o chamado chegar, pois não sabem em que momento isso ocorrerá. Caso contrário, nessa hora, vocês ficarão em lágrimas ao pensar na casa que construíram, nos bens que acumularam, na fama que adquiriram e nas coisas insignificantes que conquistaram. Lembrem-se de que tudo isso é passageiro. Desenvolvam apego ao Senhor, que estará com vocês aonde quer que forem. Somente os anos vividos na companhia do Senhor devem ser contados como vida real; o resto do tempo não conta. Um avô de setenta anos ouviu do neto de sete anos a seguinte pergunta: “Vovô! Quantos anos você tem?” O ancião respondeu: ”Dois!” A criança ficou muito surpresa e com ar de dúvida. O avô explicou: “Passei apenas os dois últimos anos na companhia do Senhor; até então, estava imerso no lodaçal da busca por prazeres”. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1964)_

Sri Sathya Sai Baba

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German, 26.oct.24

26
Alles in dieser Welt ist dem Wandel unterworfen. Es scheint unveränderlich zu sein, aber das ist nicht wahr. Gott ist das einzige
unveränderliche Prinzip. Deshalb müssen wir einen solchen unveränderlichen und ewigen Gott auf dem Altar unseres heiligen
Herzens aufstellen und ihm unsere Liebe darbringen. Auf diese Weise können wir Glückseligkeit erfahren. Das ist die oberste Pflicht
eines Menschen.
Sri Sathya Sai Baba, 27.09.2006

German, 25.oct.24

25
Mögen alle Welten glücklich sein (Samastha Loka Sukhino Bhavantu). Reichtum, Ruhm, Gelehrsamkeit oder Fähigkeiten können den
Frieden des Geistes nicht garantieren. Ihr müsst euren Geist reinigen, euer Herz läutern und euch danach sehnen, den göttlichen
Formen zu dienen, die sich um euch herum bewegen. Macht jede Tat zu einem Akt der Verehrung, macht jeden Gedanken zu einer
Sehnsucht nach Ihm, und verwandelt jedes Wort eurer Zunge in eine Hymne zu Seinem Lob.
Sri Sathya Sai Baba, 11.10.1972