Sáí citát dne
8. 11. 2024
Božství je uvnitř vás a není oddělené, ani se nenachází v chrámu, mešitě nebo na jiném místě uctívání. To, co se snažíte vidět v mešitě nebo v chrámu, je uvnitř vás. Veškerá sádhana (duchovní praxe) je prováděna proto, abyste zažili tuto vnitřní realitu.
Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 2000
MENSAJE DEL DIA 08 de noviembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El deber del hombre es santificar sus días y sus noches con la ininterrumpida smarana (rememoración) del Nombre. Rememórenlo con alegría, con anhelo. Si así lo hacen, es seguro que Dios aparecerá ante ustedes, en la forma y con el nombre que le hayan asignado, y del modo que sea más hermoso y apropiado. Dios es todos los nombres y todas las formas; es la integración de todos ellos en un armonioso encanto. Los dioses designados en los diferentes credos, adorados por diversas comunidades humanas, son todos miembros del Dios Uno que realmente es. Así como el cuerpo es la armoniosa combinación de los sentidos y los miembros, Dios es la armonía de todas las formas y nombres que el hombre le da. Solo aquellos que son ignorantes de la gloria de Dios insisten en un solo nombre y una sola forma para su adoración; y lo que es peor, condenan que los demás utilicen otros nombres y formas. Dado que todos ustedes están relacionados con Organizaciones Sathya Sai, debo advertirles contra tan torpe obstinación. No vayan por ahí proclamando que son una secta distinta y separada de aquellos que adoran a Dios con otras formas y nombres. Con ello estarían limitando al mismo Dios a quien alaban.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 17 de mayo de 1969)
De mens heeft de plicht zijn dagen en nachten te heiligen door constant aan de goddelijke naam te denken. Denk eraan met vreugde en intens verlangen. Als je dat doet, zal God zeker voor je verschijnen in de vorm en met de naam die jij Hem als de mooiste en meest geschikte hebt toebedeeld. God is alle namen en alle vormen, de integratie van al deze in harmonische charme. De goddelijke vormen die in verschillende religies en door verschillende menselijke gemeenschappen worden aanbeden zijn allemaal deel van de Ene God die werkelijk is. Zoals het lichaam het harmonische geheel is van de zintuigen en alle onderdelen, zo is God de harmonie van alle vormen en namen die de mens Hem heeft gegeven. Alleen zij die onwetend zijn van Gods glorie zullen volharden in één naam en één vorm voor de aanbidding van Hem en, wat nog erger is, zij zullen het gebruik van andere namen en vormen door anderen veroordelen. Daar jullie allen met de Sathya Sai Organisaties verbonden zijn, moet ik jullie voor zo’n dwaze houding waarschuwen. Ga niet verkondigen dat jullie een geloofsgemeenschap zijn die anders is en losstaat van die welke God in andere vormen en namen aanbidden. Daardoor beperken jullie de ene God die jullie verheerlijken.
– Sathya Sai Baba, 17 mei 1968
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Mensen kunnen anders zijn qua vorm, naam en huidskleur en hun land en historische omstandigheden kunnen van elkaar verschillen. Maar God kent zulke verschillen niet. – Baba
7. studenoga 2024.
Koju poruku nam je Bhagavan došao dati i kako je najbolje mi možemo podijeliti sa svima? Bhagavan nas danas prosvjetljuje.
Vaš cilj treba biti vidjeti istog Boga u svim Oblicima koji se štuju, zamisliti Ga u svim Imenima, dapače, biti svjesni Njegove prisutnosti kao unutarnjeg pokretača u svakom živom biću, u svakoj čestici materije. Nemojte upasti u zabludu da su neki ljudi vrijedni poštovanja, a neki nisu. Sai je u svima; stoga su svi vrijedni vašeg poštovanja i služenja. Širite ovu istinu; to je zadatak koji Ja dijelim Seva Samitima (o.p. ime dobrotvorne udruge u Indiji). Možete promatrati Mene i Moje aktivnosti; imajte na umu kako se Ja pridržavam ispravnosti, morala, istine i univerzalnog suosjećanja. Zato želim da učite od Mene. Mnogi od vas mole ‘poruku’ od Mene, da bi je odnijeli u Samiti čiji ste članovi. U redu, Moj život je Moja poruka. Držat ćete se Moje poruke ako živite tako da vaši životi svjedoče neprestanoj tišini, hrabrosti, samopouzdanju i volji da služite one koji su u nevolji, kojima vas Moj život nadahnjuje.
Božanski govor, 17. svibnja 1968.
Man’s duty is to sanctify his days and nights with the unbroken smarana (recollection) of the Name. Recollect with joy, with yearning. If you do so, God is bound to appear before you in the form and with the name you have allotted Him, as most beautiful and most appropriate! God is all Names and all forms, the integration of all these in harmonious charm! Gods designated in different faiths, adored by different human communities, are all limbs of the One God that really is. Just as the body is the harmonious blending of the senses and the limbs, God is the harmony of all the forms and names that man gives Him! Only those who are ignorant of the Glory of God will insist on one Name and one Form for His adoration and what is worse, condemn the use by others of other names and forms! Since you are all associated with Sathya Sai Organisations, I must warn you against such silly obduracy. Do not go about proclaiming that you are a sect distinct and separate from those who adore God in other forms and names. Thereby you are limiting the very God whom you are extolling. – Divine Discourse, May 17, 1968
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الجمعة ٨ تشرين الثاني ٢٠٢٤
واجب الإنسان هو أن يقدّس أيامه ولياليه من خلال ذكر الله المستمر دون انقطاع، متفكرا باسم الله المقدس بفرح وشوق. إذا فعلت ذلك، فإن الله سيتجلى لك بالشكل والاسم الذي خصصته له، ليكون أجمل وأكمل تجلّ! إن الله يحمل كل الأسماء وكل الأشكال، فهو توحيدها كلها في تناغم رائع! الآلهة التي تُعَبَّدُ في الديانات المختلفة، والمحبوبة لدى المجتمعات الإنسانية المتنوعة، هي بمثابة أطراف وجوانب لله الواحد الحق. فكما أن الجسد هو اتحاد متناغم بين الحواس والأطراف، فإن الله هو تجلٍّ لجميع الأشكال والأسماء التي يطلقها الإنسان عليه. فقط من يجهلون عظمة الله هم الذين يصرّون على عبادة الله تحت اسم أو شكل واحد فقط، والأسوأ من ذلك أنهم يقومون بتكفير استخدام الآخرين لأسماء وأشكال أخرى. وبما أنكم جميعاً مرتبطون بمنظمات “ساتيا ساي”، يجب أن أنبهكم ضد هذا التعصب الأعمى. لا تنشروا فكرة أنكم جماعة متميزة ومنفصلة عن أولئك الذين يعبدون الله بأسماء وأشكال مختلفة. بذلك، تقيدون الإله نفسه الذي تمجدونه.
ساتيا ساي بابا – ١٧ أيار ١٩٦٨
L’essere umano ha il dovere di santificare i giorni e le notti con il ricordo ininterrotto del Nome (namasmarana). Ricordatelo con gioia e con desiderio; se lo fate, Dio apparirà davanti a voi nella forma e col nome che gli avete assegnato, il più bello e il più appropriato. Dio è tutti i nomi e tutte le forme, è tutti questi integrati in un fascino armonioso. Le divinità, designate dalle varie fedi e adorate dalle comunità, sono tutte membra del Dio unico che esiste veramente. Il corpo è la fusione armoniosa dei sensi e delle membra come Dio incarna l’armonia di tutte le forme e i nomi che gli esseri umani gli attribuiscono. Solamente coloro che ignorano la Sua Gloria insistono su un Nome solo e una Forma sola per la Sua adorazione e, quel che è peggio, condannano l’uso di altri nomi e forme da parte degli altri. Poiché siete tutti associati alle Organizzazioni Sathya Sai, Io devo mettervi in guardia da questa ostinazione sciocca; non andate in giro a proclamare di far parte di una setta distinta e separata da coloro che adorano Dio con altri nomi e forme: in questo modo limitate lo stesso Dio che state esaltando.
Discorso Divino del 17 maggio 1968
8.11.2024 r.
MYŚL DNIA
Obowiązkiem człowieka jest uświęcać swoje dni i noce nieprzerwanym wspominaniem imienia Boga (smaraną). Wspominajcie je z radością i tęsknotą. Jeśli będziecie tak postępować, Bóg z pewnością objawi się przed wami w takiej w postaci i z takim imieniem, jakie Mu nadaliście jako najpiękniejsze i najwłaściwsze! Bóg jest wszystkimi imionami i formami, połączeniem wszystkiego w harmonijne piękno! Bogowie wysławiani w różnych wyznaniach i czczeni przez różne wspólnoty, są częścią jednego Boga, który naprawdę istnieje. Tak jak ciało jest harmonijnym połączeniem zmysłów i kończyn, podobnie Bóg jest harmonijnym połączeniem wszystkich form i imion, które nadaje Mu człowiek! Jedynie ci, którzy nie znają chwały Boga, będą nalegać na oddawanie czci tylko jednemu imieniu i jednej formie, a co gorsza, krytykować używanie przez innych innego imienia i innej formy! Ponieważ wszyscy jesteście związani z organizacjami Sathya Sai, muszę was ostrzec przed takim głupim uporem. Nie rozgłaszajcie, że jesteście sektą odmienną i oddzieloną od tych, którzy czczą Boga w innych formach i imionach. W ten sposób ograniczacie samego Boga, którego wysławiacie. – Dyskurs z 17.05.1968 r.
-BABA
8-11-2007
Не допускайте различий на почве языка, религии, касты или национальности. Развивайте чувство, что все – Дети Бога. Вы можете Поклоняться Богу в любой форме по собственному выбору, но всегда держите в уме, что Бог Один. Развивайте Любовь ко всем существам и содействуйте Единению и Гармонии.
*Pensamento para o dia 08/11/2024*
O dever do ser humano é santificar os seus dias e noites com a recordação ininterrupta do Nome de Deus. Lembrem-se desse Nome com alegria e anseio. Se assim o fizerem, Deus certamente aparecerá diante de vocês na Forma e com o Nome que Lhe atribuíram por considerá-los os mais belos e apropriados! Todos os Nomes e Formas são Deus, que é a integração harmoniosa e encantadora de todos eles! Os deuses reconhecidos por diferentes crenças e adorados por diferentes comunidades são todos aspectos do verdadeiro e único Deus. Assim como o corpo é a integração harmoniosa dos seus sentidos e membros, Deus é a harmonia de todas as Formas e Nomes que o ser humano Lhe atribui! Somente aqueles que desconhecem a Glória do Senhor insistem em um único Nome e uma única Forma para adorá-Lo e, o que é pior, condenam o uso de outros Nomes e Formas! Como todos vocês pertencem às Organizações Sathya Sai, preciso alertá-los contra essa tola obstinação. Não proclamem que são um grupo distinto e separado daqueles que adoram outras Formas e Nomes de Deus. Agindo assim, estarão limitando o mesmíssimo Deus a quem louvam. _(Discurso Divino, 17 de maio de 1968)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
8
Das Göttliche ist in euch und nicht getrennt, und es befindet sich auch nicht in einem Tempel, einer Moschee oder einem anderen Ort
der Anbetung. Was ihr in einer Moschee oder einem Tempel zu sehen versucht, ist in euch selbst. Alles sadhana wird unternommen,
um diese innere Wirklichkeit zu erfahren.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.2000
Sáí citát dne
7. 11. 2024
Duchovní přikázání trvá na tom: „Měj víru v sebe.“ To znamená, nejprve poznejte sami sebe. Každý se ptá: „Kdo jsi?“ Není nikdo, kdo by se zeptal: „Kdo jsem?“ Když je položena otázka „Kdo jsi?“, není správná odpověď, že jste ten a ten, nebo jste z toho a toho místa, nebo že děláte tu a tu práci. „Já jsem átman,“ je jediná správná odpověď.
Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 2000
Ο στόχος σας θα πρέπει να είναι το να αναγνωρίζετε τον ίδιο Θεό σε όλες τις Μορφές που λατρεύονται, να Τον οραματίζεστε στο άκουσμα όλων των Ονομάτων και να συνειδητοποιείτε την παρουσία Του ως το εσωτερικό κίνητρο κάθε ζωντανού όντος, σε κάθε σωματίδιο της ύλης. Μην κάνετε το λάθος να θεωρείτε κάποιους ανθρώπους άξιους σεβασμού και κάποιους ανάξιους. Ο Σάι υπάρχει σε όλους. Επομένως, όλοι αξίζουν τον σεβασμό και την υπηρεσία σας. Διαδώστε αυτή την αλήθεια. Αυτό είναι το καθήκον που αναθέτω στους συμμετέχοντες στις ομάδες υπηρεσίας. Μπορείτε να παρατηρήσετε Εμένα και τις δραστηριότητές Μου. Σημειώστε το πώς τηρώ τη δικαιοσύνη, την ηθική τάξη, την αλήθεια και τη συμπόνια που αγκαλιάζει τους πάντες. Αυτό είναι που επιθυμώ να μάθετε από Εμένα. Πολλοί από εσάς ζητάτε ένα ‘Μήνυμα’ από Εμένα, για να το μεταφέρετε στην ομάδα υπηρεσίας της οποίας είστε μέλη. Λοιπόν, η ζωή μου είναι το μήνυμά μου. Θα τηρείτε το μήνυμά Μου εάν ζείτε έτσι ώστε οι ζωές σας να αποτελούν απόδειξη της ατάραχης ησυχίας, του θάρρους, της αυτοπεποίθησης και της προθυμίας να υπηρετήσετε αυτούς που βρίσκονται σε δυσχερή θέση, και όλων αυτών που σας εμπνέει η ζωή Μου.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 17 Μαΐου 1968
7 Novembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Voi dovreste avere lo scopo di vedere Dio in tutte le forme che vengono adorate e di immaginarlo in tutti i nomi o, meglio, di essere consapevoli della Sua presenza in ogni particella di materia in forma di motivatore interiore di tutti gli esseri viventi. Non cadete nell’errore di considerare alcuni esseri umani degni di riverenza e altri meno, Sai è in tutti quindi bisogna rispettare e servire tutti. Diffondete questa verità; questa è la funzione che assegno ai Seva Samitis. Voi potete osservare Me e le Mie attività; notate come aderisco alla rettitudine, all’ordine morale, alla verità e alla compassione universale: questo è ciò che desidero che impariate da Me. Molti di voi Mi chiedono un “messaggio” da portare ai Samiti di cui sono membri; ebbene, la Mia Vita è il Mio Messaggio. Voi aderirete al Mio Messaggio se la vostra vita mostrerà la calma equanime, il coraggio, la fiducia e l’ansia di servire i bisognosi che la Mia Vita vi ispira.
Discorso Divino del 17 maggio 1968
La Mia vita è il Mio messaggio e il Mio Messaggio è l’Amore.
Con Amore,
Bab
MENSAJE DEL DIA 07 de noviembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La meta de ustedes debe ser ver al mismo Dios en todas las Formas que son adoradas; ver Su forma en todos los Nombres, o mejor dicho, ser conscientes de Su presencia como el motivador interior de cada ser viviente y de cada partícula de materia. No caigan en el error de considerar dignos de reverencia a algunos hombres e indignos a otros; todos merecen su reverencia y su servicio. Propaguen esta verdad; esta es la función que asigno a los Seva Samitis. Ustedes pueden observarme a Mí y mis actividades; notar cómo adhiero a la rectitud, al orden moral, la verdad y la compasión universal. Eso es lo que deseo aprendan de Mí. Muchos de ustedes imploran de Mí un “mensaje”, para llevarlo al Samiti del que son miembros. Bien, mi vida es mi mensaje. Ustedes estarán adhiriendo a mi mensaje si viven de tal modo que sus vidas demuestren la desapasionada serenidad, el valor, la confianza y el ansia de servir a quienes sufren, con que mi vida los inspira.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 17 de mayo de 1968)
Jullie doel moet zijn dezelfde God te zien in alle vormen die aanbeden worden, Hem in alle namen voor te stellen, ja zelfs je bewust te worden van Zijn aanwezigheid als de innerlijke drijvende kracht van ieder levend wezen, in ieder stukje materie. Bega niet de fout dat je sommige mensen de moeite waard vindt om te respecteren en andere niet. Sai is in iedereen, dus iedereen heeft recht op je respect en dienstbaarheid. Propageer deze waarheid; dat is de taak die ik de Sathya Sai centra toewijs. Jullie kunnen mij en mijn activiteiten observeren. Merk op hoezeer ik hecht aan rechtschapenheid, morele orde, waarheid en universeel mededogen. Ik wil dat jullie dát van mij leren. Velen van jullie smeken om een boodschap van mij aan het Sathya Sai centrum waarvan jullie lid zijn. Welnu, mijn leven is mijn boodschap. Je houdt je aan mijn boodschap als je leven zodanig is dat het getuigt van de onpartijdige kalmte, de moed, het vertrouwen, het verlangen om mensen in nood te dienen waartoe mijn leven jullie inspireert.
– Sathya Sai Baba, 17 mei 1968
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Mijn leven is mijn boodschap en mijn boodschap is liefde. – Baba
*Pensamento para o dia 07/11/2024*
O seu objetivo deve ser o de ver o mesmo Deus em todas as Formas adoradas, visualizá-Lo em todos os Nomes; ou melhor, estar conscientes da Sua presença como o Motivador Interno em cada ser vivo, em cada partícula de matéria. Não caiam no erro de considerar algumas pessoas dignas de reverência e outras não. Sai está em todo ser; sendo assim, todos merecem a sua reverência e o seu serviço. Propaguem esta verdade; é a função que atribuo aos Seva Samitis, ou seja, às unidades da Organização Sai dedicadas à prestação de serviço desinteressado. Observem a Mim e às Minhas atividades e vejam como sou fiel à retidão, à ordem moral, à verdade e à compaixão universal. Isso é o que desejo que aprendam de Mim. Muitos de vocês Me imploram uma “Mensagem” para ser transmitida ao Seva Samiti do qual fazem parte. Bem, a Minha vida é a Minha mensagem. Vocês estarão sendo fiéis à Minha Mensagem se viverem de tal modo que a sua vida seja uma demonstração de serenidade imperturbável, de coragem, de confiança e do desejo de servir àqueles que estão em dificuldades – qualidades que a Minha vida inspira em vocês. _(Discurso Divino, 17 de maio de 1968)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
6. studenoga 2024.
Koja je uloga Avatara i kako možemo najbolje iskoristiti ovu priliku za učenje o Avatarima? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.
Ako želite živjeti idealni ljudski život, morate slijediti primjer Avatara (Božanskog došašća). Avatar može doći u ljudskom obliku. Ali ovaj fenomen vas ne treba zavesti. Avatari se možda pojavljuju u ljudskom obliku, ali vi se ne smijete poistovjećivati s njima. U fizičkom obliku oba se mogu činiti podjednakima. Ali postoji temeljna razlika. Ne smijete zamijeniti plod pamuka s mangom. Bog dolazi u ljudskom obliku, jer je čovjek skrenuo s puta pravednosti. Da bi popravio čovjeka i vratio ga dharmi, Bog je morao preuzeti ljudski oblik. Ptice, zvjeri i insekti žive život u skladu sa svojom specifičnom prirodom. Oni ne trebaju Avatare. Danas se jedino čovjek odrekao sve pravednosti, zaboravio svoju božansku bit i degradirao svoju ljudskost. Da bi popravio čovjeka u ovom stanju, Bog mora doći u ljudskom obliku. Avatar mora zaštiti dobre, ispraviti one koji griješe i kazniti zle.
Božanski govor, 20. svibnja 1996.
Koncept Avatara podrazumijeva vjeru u Boga i božanskost urođenu čovjeku. (BABA)
Your aim should be to see the self-same God in all the Forms that are worshipped, to picture Him in all the Names, nay, to be conscious of His presence as the inner motivator of every living being, in every particle of matter. Do not fall into the error of considering some to be men worthy of reverence and some unworthy. Sai is in everyone; so, all deserve your reverence and service. Propagate this truth; that is the function I assign to the Seva Samitis. You can observe Me and My activities; note how I adhere to righteousness, moral order, truth and universal compassion. That is what I desire you to learn from Me. Many of you plead for a ‘Message’ from Me, to take to the Samiti of which you are members. Well, My life is My message. You will be adhering to My message if you so live that your lives are evidence of the dispassionate quiet, the courage, the confidence, and the eagerness to serve those who are in distress, that My life inspires you with. – Divine Discourse, May 17, 1968
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الخميس ٧ تشرين الثاني ٢٠٢٤
يجب أن يكون هدفك هو رؤية الإله الواحد في جميع الأشكال التي يتعبد لها البشر، وأن تتخيله في كل الأسماء، بل أن تشعر بوجوده على أنه الدافع الداخلي في كل كائن حي، وفي كل ذرة من ذرات الوجود. لا تقع في خطأ معتبراً بعض الناس جديرين بالاحترام وبعضهم غير جديرين بذلك. فإن “ساي” موجود في كل فرد؛ لذا، يستحق الجميع احترامك وخدمتك. انشروا هذه الحقيقة؛ فهذا هو الدور الذي أخصصه “لجمعيات الخدمة” (سيفا ساميتي). يمكنك أن تراقبني وأن تلاحظ أفعالي؛ انظر كيف ألتزم بالاستقامة والنظام الأخلاقي والحق والرحمة الشاملة. هذا ما أرغب في أن تتعلمه مني. الكثير منكم يطلبون مني “رسالة” ليأخذوها إلى الجمعية التي ينتمون إليها. حسناً، حياتي هي رسالتي. ستكون مطبقاً لرسالتي إذا عشت حياتك بحيث تعكس الهدوء الصافي، والشجاعة، والثقة، والرغبة في خدمة المحتاجين؛ هذه القيم هي التي تلهمكم إياها حياتي.
ساتيا ساي بابا – ١٧ أيار ١٩٦٨
Quel est le rôle des Avatars et comment pouvons-nous tirer le meilleur parti de l’opportunité d’en apprendre davantage sur Eux ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.
Si vous désirez mener une vie humaine idéale, vous devez suivre l’exemple des Avatars (avènements Divins). Les Avatars peuvent prendre une forme humaine. Mais ne vous laissez pas tromper par ce phénomène. Les Avatars peuvent apparaître sous une forme humaine, mais ne vous confondez pas avec eux. Sous une forme physique, les deux peuvent se ressembler. Mais il y a une différence fondamentale. Ne confondez pas le coton et la mangue. Dieu vient sous une forme humaine parce que l’homme s’est éloigné du chemin de la droiture. Pour réformer l’homme et le ramener au Dharma, Dieu doit prendre une forme humaine. Les oiseaux, les bêtes et les insectes mènent une vie selon leur nature spécifique. Ils n’ont pas besoin d’Avatars. Aujourd’hui, seul l’homme a renoncé à toute droiture, oublié son essence divine et dégradé son humanité. Pour réformer l’homme dans cet état, Dieu doit venir sous une forme humaine. L’Avatar doit protéger les bons, réformer les errants et punir les méchants.
Tiré du Discours Divin du 20 mai 1996.
Le concept d’Avatar implique la foi en Dieu et en la divinité inhérente à l’homme.
Εάν επιθυμείτε να ζήσετε μια ιδανική ανθρώπινη ζωή, πρέπει να ακολουθήσετε το παράδειγμα των ενσαρκώσεων που το Θείο ενδύεται όταν έρχεται στη γη (Αβατάρ). Οι Aβατάρ μπορεί να έρθουν με ανθρώπινη μορφή. Αλλά δεν πρέπει να παραπλανηθείτε από αυτό το φαινόμενο. Οι Αβατάρ μπορεί να εμφανίζονται με ανθρώπινη μορφή, αλλά δεν πρέπει να εξισώνετε τους εαυτούς σας με αυτούς. Ως προς τη φυσική μορφή, και οι δύο μπορεί να φαίνεστε ίδιοι. Υπάρχει όμως μια θεμελιώδης διαφορά. Δεν πρέπει να συγχέετε το σαντόλ με το μάνγκο.
Ο Θεός έρχεται με ανθρώπινη μορφή επειδή ο άνθρωπος έχει απομακρυνθεί από το μονοπάτι της δικαιοσύνης. Για να αναμορφώσει τον άνθρωπο και να τον επαναφέρει στον δρόμο της δικαιοσύνης, ο Θεός πρέπει να πάρει την ανθρώπινη μορφή. Τα πουλιά, τα θηρία και τα έντομα ζουν σύμφωνα με τη φύση τους. Δεν χρειάζονται Αβατάρ. Σήμερα, μόνο ο άνθρωπος έχει εγκαταλείψει κάθε έννοια δικαιοσύνης, έχει ξεχάσει τη θεϊκή του ουσία και έχει υποβαθμίσει την ανθρώπινη φύση του. Για να αναμορφώσει τον άνθρωπο σε αυτό το στάδιο, ο Θεός πρέπει να έρθει με ανθρώπινη μορφή. Ο Αβατάρ πρέπει να προστατέψει τους καλούς, να αναμορφώσει τους πλανεμένους και να τιμωρήσει τους κακούς.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 20 Μαΐου 1996
Sai 的啟發 2024 年 11 月 6 日
阿梵達扮演什麼角色？如何善加利用這個學習機會？薄伽梵今天親切地提醒我們。
如果你想過理想的人類生活，你就必須效法那些阿梵達（Avatar，道成肉身，神的下凡）的榜樣。阿梵達們可以下凡為人，但你不應該被這種現象誤導。阿梵達可能以人的形體出現世間，但你不該同等看待自己與祂們。在形體上，兩者可能看起來很像，但有根本差異，你不應誤認棉花果(cotton fruit)為芒果。神以人的形體降臨世間，是因為人偏離了正義的道路。為了改造人類並使他回歸正法，神必須化身為人。鳥獸、昆蟲各有其天性，它們不需要阿梵達。今天，只有人類放棄了一切正義，忘了自己的神性本質，貶低了自己的人性。為了改造人類的這種狀態，神必須以人的形體降臨，阿梵達必須保護善良的人，改造犯錯的人，懲罰邪惡的人。
– 1996 年 5 月 20 日講道。
阿梵達（Avatar）這個概念蘊含對神、對人固有的神性/佛性的信念。 – 巴巴
MENSAJE DEL DIA 06 de noviembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Si ustedes quieren llevar una vida humana ideal tienen que seguir el ejemplo de los Avatares (advenimientos divinos). Los Avatares pueden venir en forma humana, pero ustedes no se deben engañar por este fenómeno. Los Avatares pueden aparecer con forma humana, pero ustedes no deben equipararse a ellos. En su forma física, ambos pueden parecer iguales, pero hay una diferencia fundamental. No deben confundir la fruta del lanzón con el mango. Dios viene en forma huana porque el hombre se ha desviado del camino de la rectitud. Para reformar al hombre y llevarlo de regreso al Dharma, Dios tiene que tomar la forma humana. Aves, bestias e insectos llevan su vida de acuerdo a su naturaleza específica. Ellos no necesitan avatares. Hoy, solo el hombre ha abandonado toda rectitud, ha olvidado su esencia divina y ha degradado su humanidad. Para reformar al hombre en ese estado, Dios tiene que venir en forma humana. El Avatar tiene que proteger a los buenos, reformar a los equivocados y castigar a los malvados.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso 20 de mayo de 1996)
Wil je een ideaal leven als mens leiden, dan moet je het voorbeeld van avatars volgen. Avatars kunnen in menselijke vorm komen, maar laat je niet door dit fenomeen misleiden. Avatars mogen dan in menselijke vorm verschijnen, maar je moet je niet met hen vergelijken. Qua vorm kunnen beiden op elkaar lijken. Er is echter een fundamenteel verschil. Een katoenvrucht moet je niet verwarren met een mango. God komt in menselijke vorm omdat de mens van het pad van rechtschapenheid (dharma) is afgedwaald. Om de mens te hervormen en hem terug naar het goede pad te brengen, moet God de menselijke vorm aannemen. Vogels, insecten, alle dieren leiden een leven overeenkomstig hun specifieke natuur. Zij hebben geen avatars nodig. Vandaag de dag heeft alleen de mens alle rechtschapenheid opgegeven; hij is zijn goddelijke essentie vergeten en heeft zijn menselijkheid omlaaggehaald. Om de mens in deze toestand te hervormen moet God in menselijke vorm komen. De avatar moet de goede mensen beschermen, afgedwaalde mensen hervormen en slechte mensen straffen.
– Sathya Sai Baba, 20 mei 1996
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Het concept van avatar houdt mede in geloof in God en in de goddelijkheid die de mens eigen is. – Baba
Sáí citát dne
6. 11. 2024
Získejte kvalifikaci – svatost, čistotu, víru, univerzální lásku, pak k vám Bůh přijde, aby vás utěšil, uklidnil a zachránil! Čistota srdce a kontrola nad smysly – pokud máte tato dvě doporučení, milost je vaším právem.
Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 1978
6 Novembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Se volete condurre una vita umana ideale, voi dovete seguire l’esempio degli Avventi Divini (Avatar). Gli Avatar possono presentarsi in forma umana ma non dovete farvi fuorviare da questo fenomeno, non dovete pensare di essere uguali a loro. Per la forma fisica, essi possono apparire simili a voi ma c’è una differenza fondamentale; non si deve confondere il frutto del cotone col mango. Dio si manifesta in forma umana perché l’essere umano si è allontanato dal sentiero della rettitudine quindi per riformarlo e riportarlo al Dharma, il Signore deve assumere la forma umana. Gli animali e gli insetti vivono secondo la loro natura specifica, non hanno bisogno degli Avatar. Oggi, soltanto l’essere umano ha rinunciato a tutta la rettitudine, ha dimenticato la sua essenza divina e ha degradato la sua umanità; per riformare le persone in questo stato, Dio deve incarnarsi in forma umana. L’Avatar deve proteggere i buoni, correggere coloro che sbagliano e punire i malvagi.
Discorso Divino del 20 maggio 1996
Il concetto di Avatar implica la fede in Dio e nella divinità insita nell’essere umano.
Con Amore,
Baba
If you wish to lead an ideal human life, you have to follow the example of the Avatars (Divine advents). Avatars can come in human form. But you should not be misled by this phenomenon. Avatars may appear in human form, but you should not equate yourself with them. In physical form, both may appear alike. But there is a fundamental difference. You should not mistake the cotton fruit for the mango. God comes in human form because man has strayed away from the path of righteousness. To reform man and bring him back to Dharma, God has to take the human form. Birds, beasts and insects lead lives according to their specific nature. They do not need Avatars. Today, only man has given up all righteousness, forgotten his divine essence and degraded his humanness. To reform man in this state, God has to come in human form. The Avatar has to protect the good, reform the erring and punish the wicked. – Divine Discourse, May 20, 1996.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأربعاء ٦ تشرين الثاني ٢٠٢٤
إذا أردت أن تحيا حياة إنسانية مثالية، فعليك أن تقتدي بالأفاتار (التجلي الإلهي). قد يظهر الأفاتار في صورة بشرية، لكن لا ينبغي أن تخدعك هذه الظاهرة، فيمكن أن يبدو الأفاتار كإنسان عادي، لكن لا ينبغي لك أن تساوي نفسك به. فبينما قد يظهر التشابه في الشكل، إلا أن هناك فرقاً جوهرياً عميقاً؛ فلا تخلط بين ثمرة القطن وثمرة المانجو. إذ يتجلى الله في هيئة بشرية لأن الإنسان قد ضلَّ طريق الاستقامة. ومن أجل إصلاح الإنسان وإعادته إلى طريق الفضيلة، يكون هذا التجلي. بالنسبة للطيور والحيوانات والحشرات، فهي تعيش وفقاً لفطرتها ولا تحتاج إلى تجليات إلهية لتصحح لها مسارها. أما الإنسان اليوم، وحده هو من تخلّى عن المبادئ وهجر طريق الفضيلة، ونسِيَ جوهره الإلهي، وابتعد عن إنسانيته. ولإصلاح هذا الخلل، لا بد من تجليات إلهية في صورة بشرية، فيأتي الأفاتار ليحمي الأخيار، ويصلح المخطئين، ويعاقب الأشرار.
ساتيا ساي بابا ٢٠ أيار ١٩٩٦
7-11-2007
Ради нужд тела человек стремится обеспечить себя едой, одеждой и жилищем. Он также должен обеспечить себя чем-нибудь, поддерживающим ум здоровым и счастливым. Ум обусловливает тело. Ум – это инструмент, с помощью которого человек может Освободить или уничтожить себя. Ум должен стать слугой интеллекта, а не рабом чувств.
6-11-2007
Человек смертен, а Божественность Бессмертна. В смертном человеческом существе заключён Бессмертный Божественный Дух. В области сердца находится дерево исполнения желаний (кальпатхару). Дерево окружено колючими кустами. Если их удалить, дерево можно будет увидеть. Такое дерево исполнения желаний находится внутри каждого человека, но оно окружено негативными качествами. Когда эти качества будут устранены, Божественное древо будет распознано. Это Духовная практика (Садхана), которую каждому следует выполнять. Это не поиск чего-то нового. Это познание того, что принадлежит вам. Внутри вас находится целый космос.
7.11.2024 r.
MYŚL DNIA
Twoim celem powinno być ujrzenie tego samego Boga we wszystkich formach, którym oddaje się cześć, dostrzeganie Go we wszystkich imionach, a nawet uświadamianie sobie Jego obecności jako wewnętrznego motywatora w każdej żywej istocie i w każdej cząstce materii. Nie popełniaj błędu, uważając jednych ludzi za godnych czci, a innych za niegodnych. Sai jest w każdym, dlatego wszyscy zasługują na twoją cześć i służbę. Rozpowszechniaj tę prawdę. Do tej roli wyznaczam sewa samiti. Możesz obserwować mnie i moje działania. Zauważ, jak przestrzegam prawości, porządku moralnego, prawdy i uniwersalnego współczucia. Pragnę, abyś nauczył się tego ode mnie. Wielu prosi mnie o przesłanie, aby mogli zanieść je do tych samiti, do których należą. Cóż, moje życie jest moim przesłaniem. Będziesz trzymał się mojego przesłania, jeśli będziesz tak żył, aby twoje życie było dowodem niewzruszonego spokoju, odwagi, wiary i chęci służenia tym, którzy są pogrążeni w cierpieniu, dowodem, że do tego inspiruje cię moje życie. – Dyskurs z 17.05.1968 r.
-BABA
6.11.2024 r.
MYŚL DNIA
Jeśli chcesz prowadzić idealne ludzkie życie, musisz iść za przykładem awatarów (boskich wcieleń). Awatarzy mogą przychodzić w ludzkiej postaci. Jednak nie powinieneś dać się zwieść temu zjawisku. Awatarzy mogą pojawiać się w ludzkim ciele, ale nie możesz się z nimi porównywać. W fizycznej formie człowiek i awatar mogą wydawać się podobni. Niemniej istnieje między nimi zasadnicza różnica. Nie możesz mylić owocu bawełny z owocem mango. Bóg przychodzi w ludzkiej postaci, ponieważ człowiek zszedł ze ścieżki prawości. Aby przekształcić człowieka i sprowadzić go z powrotem na ścieżkę dharmy, Bóg musi przyjąć ludzką postać. Ptaki, zwierzęta i owady prowadzą życie zgodnie ze swoją określoną naturą. Nie potrzebują awatarów. Dzisiaj tylko człowiek porzucił prawość, zapomniał o swojej boskiej istocie i umniejszył wartość swojego człowieczeństwa. Aby zmienić człowieka w tym stanie, Bóg musi przyjść w ludzkiej postaci. Awatar musi chronić dobrych, przekształcać zbłąkanych i karać niegodziwych. – Dyskurs z 20.05.1996 r.
-BABA
*Pensamento para o dia 06/11/2024*
Se vocês desejam levar uma vida humana ideal, devem seguir o exemplo dos Avatares ou Encarnações Divinas. Eles podem vir na forma humana, mas não se deixem iludir por esse fenômeno. Os Avatares podem ter aparência de humanos, porém não se considerem iguais a eles. Embora pareçam semelhantes quanto à forma física, existe uma diferença fundamental entre vocês e eles. Não confundam o fruto do algodoeiro com a manga. Deus assume a forma humana porque o ser humano se desviou do caminho do dharma, ou seja, da retidão. Para reformá-lo e trazê-lo de volta a esse caminho, Deus precisa assumir a forma humana. Aves, feras e insetos vivem de acordo com a sua própria natureza e não necessitam de Avatares. Hoje, somente o ser humano abandonou inteiramente a retidão, esqueceu a sua essência divina e degradou a sua condição humana. Então, para reformá-lo nessa condição, Deus tem que vir na forma humana. O Avatar deve proteger os bons, corrigir os que erram e punir os ímpios. _(Discurso Divino, 20 de maio de 1996)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
7
Das spirituelle Gebot lautet: „Habt Vertrauen in euch selbst“. Das heißt, erkennt vor allem euch selbst. Jedermann stellt die Frage:
„Wer bist du?“ Es gibt niemanden, der sich fragt: „Wer bin ich?“ Wenn die Frage „Wer bist du?“ gestellt wird, ist eine Antwort, dass
du so und so bist, oder dass du von diesem und jenem Ort kommst, oder dass du diesen oder jenen Job machst, nicht die richtige
Antwort. „Ich bin der Atman“, das ist die einzig richtige Antwort.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.2000
6
Verdient euch die Qualifikationen – Heiligkeit, Reinheit, Glaube und universelle Liebe – dann wird sich Gott euch persönlich nähern,
um euch zu trösten und zu retten! Reinheit des Herzens und Beherrschung der Sinne – wenn ihr diese beiden Qualifikationen besitzt,
ist Gnade euer Recht.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1978
5. studenoga 2024.
Kako možemo živjeti u svijetu slobodni od tuge, boli i patnje? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća s vrlo moćnim primjerom!
Gospod će se očitovati tek kad se stup rascjepi mačem žudnje. Hiranyakashipu je to učinio i Gospod se odmah pojavio unutar tog stupa. On se tamo nije sakrio predviđajući takav slučaj. On je svugdje pa je tako bio i tamo. Lekcija koju je Hiranyakashipu naučio je bila da se načelo tijela (deha-tatva) mora raspasti ako se načelo stanovnika (dehi-tatva) mora otkriti. Drugim riječima, svijest „Ja-sam-tijelo“ mora nestati, ako se mora pojaviti svijest „ja-sam-utjelovljen“. Sve dok ste u svijesti (ja-sam-utjelovljen“ (dehi), nikakva bol ni tuga, ponos ni egoizam ne mogu vas okaljati. Ona je poput morske vode. Uzmite malu količinu morske vode i držite je u posebnoj boci, pokvarit će se za nekoliko dana. Ali sve dok je u moru, ništa je ne može pokvariti. Budite u moru, kao dio njega. Nemojte se odvajati, nemojte se individualizirati, nemojte osjećati da ste deha (tijelo) odvojeno od dehi (‘ja’).
Božanski govor, 29. siječnja 1965.
Kad vidite svoje tijelo vi se poistovjećujete s oblikom. Ali vi niste tijelo, vi živite u tijelu. (BABA)
Comment pouvons-nous vivre dans un monde sans chagrin, sans douleur et sans souffrance ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec amour à travers un exemple très puissant !
Le Seigneur ne se manifestera que lorsque le pilier sera fendu par l’épée du désir. Hiranyakashipu l’a fait et immédiatement, le Seigneur est apparu de l’intérieur de ce pilier. Il ne s’y était pas caché, anticipant l’éventualité. Il est partout ; et donc, Il était là aussi. La leçon qu’Hiranyakashipu a apprise était que le deha-tatwa (le principe du corps) doit être divisé si le dehi-tatwa (le principe de l’habitant intérieur) doit se révéler. C’est-à-dire que la conscience « Je suis le corps » doit disparaître si la conscience « Je suis incarné » doit émerger. Tant que vous êtes dans la conscience de dehi (je suis incarné), aucune douleur ni chagrin, ni orgueil ni égoïsme ne peuvent vous ternir. C’est comme l’eau de mer. Prenez une petite quantité d’eau de mer et conservez-la à part dans une bouteille ; elle deviendra sale en quelques jours. Mais tant qu’elle est dans la mer, rien ne peut la souiller. Soyez dans la mer, en tant que partie d’elle. Ne vous séparez pas, ne vous individualisez pas, ne sentez pas que vous êtes le deha (corps), à part du dehi (« je »).
Tiré du Discours Divin du 29 janvier 1965.
En voyant votre corps, vous vous identifiez à la forme. Mais vous n’êtes pas le corps ; vous vivez dans le corps.
Ο Θεός θα εκδηλωθεί μόνο όταν ο πυλώνας (της σωματικής συνείδησης) σπάσει με το σπαθί της λαχτάρας για τον Θεό. Ο Χιρανιακασίπου το έκανε και αμέσως, ο Θεός εμφανίστηκε μέσα από αυτόν τον πυλώνα. Δεν είχε κρυφτεί εκεί, προσδοκώντας αυτό το ενδεχόμενο. Είναι παντού και έτσι, ήταν επίσης εκεί. Το μάθημα που έμαθε ο Χιρανιακασίπου ήταν ότι η σωματική συνείδηση πρέπει να διαλυθεί, αν η συνείδηση του ενοικούντος Θεού πρέπει να αποκαλυφθεί. Δηλαδή, η συνείδηση «είμαι το σώμα» πρέπει να εγκαταλειφθεί, αν πρέπει να αναδυθεί η συνείδηση «Είμαι ενσάρκωση του Θείου».
Εφόσον είστε εδραιωμένοι στη συνείδηση του «Είμαι ενσάρκωση του Θείου», κανένας πόνος ή θλίψη, αλαζονεία ή εγωισμός δεν μπορεί να σας αμαυρώσει. Είναι σαν το θαλασσινό νερό. Πάρτε μια μικρή ποσότητα θαλασσινού νερού και κρατήστε τη χωριστά σε ένα μπουκάλι. θα βρωμίσει σε λίγες μέρες. Όμως, όσο βρισκόταν στη θάλασσα, τίποτα δεν θα μπορούσε να το κάνει ακάθαρτο. Να είστε στη θάλασσα, ως μέρος της. Μη διαχωρίζεστε, μην εξατομικεύεστε, μην αισθάνεστε ότι είστε το σώμα, ξένοι από την ενοικούσα Θεία Αρχή.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 29 Ιανουαρίου 1965
De Heer zal zich pas manifesteren als de pilaar met het zwaard van hevig verlangen wordt gespleten. Hiranyakashipu deed dat en onmiddellijk kwam de Heer vanuit die pilaar tevoorschijn. Hij had zich daar niet vooruitlopend op het gebeuren verborgen. Hij is overal en dus was Hij ook daar. De les die Hiranyakashipu leerde was dat het principe van het lichaam (deha-tattva) in stukken gespleten moet worden voordat het principe van de bewoner (dehi tattva) bekend wordt. Dat wil zeggen, het bewustzijn van ‘ik ben het lichaam’ moet gaan alvorens het bewustzijn van ‘ik ben in het lichaam’ kan opkomen. Zolang je het bewustzijn ervaart van ‘ik ben in het lichaam’, kun je door geen pijn of verdriet, trots of zelfzucht worden aangetast. Vergelijk het met zeewater. Neem een kleine hoeveelheid zeewater en bewaar het apart in een fles; het zal binnen een paar dagen gaan stinken. Maar zolang het in de zee was, kon het niet rotten. Wees in de zee, als deel ervan; scheid je niet af, beschouw jezelf niet als een afzonderlijk iets, voel niet dat je het lichaam (deha) bent, apart van het ‘Ik’ (dehi).
– Sathya Sai Baba, 29 januari 1965
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Bij het zien van je lichaam vereenzelvig je je met de vorm. Maar je bent niet het lichaam; je woont in het lichaam. – Baba
Sáí citát dne
5. 11. 2024
Asketická duchovní praxe (tapas) neznamená jít do lesa nebo stát hlavou dolů a dělat nějakou meditaci nebo něco jiného. Dodržujte své slovo, držte se pravdy, projevujte vděčnost tam, kde je to vhodné, a zůstaňte pevní ve své sebedůvěře. To jsou skutečné vlastnosti dobrého jedince. Pokud se budete držet těchto zásad, snadno překonáte jakoukoli překážku, která vám může přijít do cesty.
Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 2000
MENSAJE DEL DIA 05 de noviembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El Señor se manifestará solo cuando la columna sea partida en dos con la espada del anhelo. Hiranyakashipu lo hizo, e inmediatamente el Señor apareció desde el interior de aquella columna. Él no se había escondido allí anticipando la contingencia. Él está en todas partes; por lo tanto, también estaba allí. La lección quq aprendió Hiranyakshipu fue que el deha-thathwa debe ser partido en dos, para que se revele el dehi-tattwa. Es decir que la consciencia de “yo soy el cuerpo” debe desaparecer para que emerja la consciencia de “estoy encarnado”. En tanto ustedes estén en la consciencia del dehi (estoy encarnado), no podrá mancillarlos ningún dolor ni pena, ningún orgullo ni egoísmo. Es como el agua de mar. Si toman una pequeña cantidad de agua de mar y la tienen separada, en una botella, se echa a perder en pocos días. Pero mientras estaba en el mar, nada podía deteriorarla. Ustedes permanezcan en el mar, como partes del mismo; no se separen, no sientan ser el deha (el cuerpo) searado del dehi (el “yo”).
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba – (Divino Discurso, 29 de enero de1965)
Sai 的啟發 2024 年 11 月 5 日
如何才能沒有悲傷、痛苦和苦難？薄伽梵今天用一個非常有力的例子來親切地提醒我們！
只有當那根柱子被渴望之劍劈開時，主才會顯現自己。 金蒲團（Hiranyakashipu ）一那樣做，上主就從那根柱子裡現身。祂並沒有躲在裡面，預期事情會發生。祂無所不在，所以祂也在那根柱子裡。 金蒲團學到的教訓是，若欲讓dehi-tatwa（內在之法，內在佛性）顯現，則deha-tatwa（身體之法，身見）就必須被撕裂。也就是說，若要有「我乃色身寓居者」的意識，則「我乃色身也」的意識就必須去除。只要你處於「吾乃色身寓居者」意識中，任何痛苦或悲傷、驕傲或利己主義都無法玷污你。這就像海水一樣，取少量海水另外保存在一個瓶子中，幾天後就會發臭。但是，只要海水在海裡，就沒有任何東西可以使它變質。要在大海中，成為大海的一部分；不要將自己分離開來，不要視自己為個體，不要覺得自己是一具與dehi（「宇宙大我」）分開的deha（身體）。
– 1965 年 1 月 29 日講道。
當你看到你的身體時，你會認為自己是那具形體。但你不是色身，你是住在色身裡。 – 巴巴
5 Novembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Signore si manifesterà soltanto quando il pilastro verrà spaccato con la spada del desiderio. Hiranyakashipu lo fece e il Signore apparve immediatamente. Egli non si era nascosto in quel pilastro anticipando l’evenienza, è dovunque quindi era anche lì. La lezione che Hiranyakashipu ricevette consiste nel fatto che il principio corporeo (deha-tatva) deve essere distrutto se il principio inerente (dehi-tatva) deve rivelarsi. Vale a dire che la coscienza “io sono il corpo” deve sparire se la coscienza “io sono incarnato” deve emergere. Finché siete consapevoli di essere incarnati, nessun dolore, nessun lutto, nessun orgoglio o egoismo possono offuscarvi. E’ come nel caso dell’acqua di mare: prendetene un po’, tenetela separata in una bottiglia e vedrete che diventerà sporca in pochi giorni. Finché era nel mare, niente poteva macchiarla quindi siate nel mare come parte di esso, non separatevi, non individualizzatevi, non sentite di essere il corpo separato dall’Io.
Discorso Divino del 29 gennaio 1965
Quando osservate il corpo, voi vi identificate con la forma ma voi non siete il corpo: voi vivete nel corpo.
Con Amore,
Baba
4. studenoga 2024.
Zašto se ne smijemo smesti i zašto moramo ostati usredotočeni na svoj životni cilj? Bhagavan nas danas čvrsto s ljubavlju vodi.
Život je kratka igra na pozornici. Ovo je je poput mjehurića. Um je uvijek nestalan. U Giti Arjuna priznaje Krišni da je teško kontrolirati um koji se neprestano koleba. Čovjek se svejedno mora koncentrirati na svoje pravo odredište. Koje je to odredište i cilj života? Bhagavata i Bhagavad Gita su to jasno prikazale. Naše odredište je izvor iz kojeg smo došli. Sve dok je pojedinac uhvaćen u materijalni svijet (prakritii), njegov će um biti nemiran i lutati. Vedska izjava: „soham“ (On je Ja) demonstrira se udisanjem tijekom disanja. Kad izdahnete i izgovorite „aham“, odričete se „ja“. „So-ham“ objavljuje identitet pojedinca i Boga (‘Ja sam On’). Netko neće razumjeti ovaj identitet sve dok je uhvaćen u pipke materijalnog svijeta.
Božanski govor, 11. veljače 1983.
Baš kao što su za pticu ključna dva krila da poleti visoko u nebo, a dva kotača biciklu za kretanje, ljubav (prema) i služenje (seva) ključni su da čovjek dosegne svoje odredište. (BABA)
5.11.2024 r.
MYŚL DNIA
Pan objawi się wtedy, gdy filar zostanie rozcięty na dwie części przy użyciu miecza tęsknoty. Hiranjakasipu zrobił to i z wnętrza kolumny niezwłocznie wyłonił się Pan. Wcale się w niej nie ukrywał, przewidując takie zdarzenie. Jest On wszechobecny, dlatego przebywał również i tam. Nauka, jaką otrzymał Hiranjakasipu, polegała na tym, że trzeba oddzielić pierwiastek ciała (deha-tattwę), jeśli ma się ukazać wewnętrzny pierwiastek (dehi-tattwa). Innymi słowy, świadomość “Jestem ciałem” musi zniknąć, jeśli ma się pojawić przekonanie “Jestem ucieleśnioną świadomością”. Dopóki jesteś zatopiony w przekonaniu “Jestem ucieleśnioną świadomością”, nie dotknie cię żaden ból, smutek, pycha ani egoizm. To uczucie jest jak woda morska. Jeśli weźmiesz małą ilość wody morskiej i będziesz przechowywał ją oddzielnie w butelce, to w ciągu kilku dni nabierze przykrego zapachu. A jeśli woda pozostaje w morzu, nic się z nią nie dzieje. Przebywaj w morzu boskości jako jego część. Nie oddzielaj się ani nie odróżniaj się, nie myśl, że jesteś ciałem (deha) niezależnym od boskiego Ja (dehi). – Dyskurs z 29.01.1965 r.
-BABA
5-11-2007
Каждый человек воплотился в этом мире радости и горя, развития и вырождения для того, чтобы открыть путь домой, вернуться в Источник, от Которого он отдалился в эту пустыню. Необходимо осуществить это в течение предоставленного жизнью времени. Но человек увлечён призрачными огнями и игнорирует зов судьбы. Его чувства уводят его дальше и дальше, всё глубже и глубже в лабиринт, пока он не умрёт со стоном вместо улыбки. Драгоценные годы между рождением и смертью растрачены на бесполезные приобретения и бессмысленные достижения.
*Pensamento para o dia 05/11/2024*
O Senhor só Se manifestará quando o pilar for partido em dois com a espada do anseio ardente. Foi o que fez o rei-demônio Hiranyakashipu, e imediatamente o Senhor surgiu de dentro de um pilar. Ele não havia Se escondido ali, antecipando aquela eventualidade. Ele está em toda parte; portanto, também estava lá. A lição que Hiranyakashipu aprendeu foi a de que a natureza ou princípio elementar do corpo deve ser fragmentada, a fim de que a natureza ou princípio elementar do Morador Interno do corpo possa se revelar. Isso quer dizer que a consciência de que “eu sou o corpo” precisa desaparecer para que a consciência de que “eu sou o encarnado” possa emergir. Enquanto vocês permanecerem na consciência de que “eu sou o encarnado”, nenhuma dor ou tristeza, nenhum orgulho ou egoísmo poderá perturbá-los. É como a água do mar. Peguem uma pequena quantidade dessa água e a mantenham à parte em uma garrafa; em alguns dias, ela estará suja. Entretanto, enquanto estava no mar, nada poderia conspurcá-la. Por conseguinte, permaneçam no mar, como parte dele; não se separem, não se individualizem, não sintam que são o corpo, separado do Morador Interno, do “Ser”. _(Discurso Divino, 29 de janeiro de 1965)._
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
5
Strenge spirituelle Praxis (tapas) bedeutet nicht, in den Wald zu gehen, auf dem Kopf zu stehen oder die eine oder andere Meditation
durchzuführen. Haltet euer Wort, haltet euch an die Wahrheit, zeigt Dankbarkeit, wo sie angebracht ist, und bleibt fest in eurem
Selbstvertrauen. Dies sind die wahren Qualitäten eines guten Menschen. Wenn ihr euch an diese Grundsätze haltet, werdet ihr jedes
Hindernis, das sich euch in den Weg stellt, leicht überwinden.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.2000
Pourquoi ne devrions-nous pas nous laisser distraire et pourquoi devrions-nous rester concentrés sur notre objectif et le but de notre vie ? Bhagavan nous guide avec amour et fermeté aujourd’hui.
La vie est une courte pièce de théâtre. Le corps est comme une bulle. Le mental est toujours instable. Dans la Gîtâ, Arjuna confesse à Krishna que le mental, qui vacille constamment, est difficile à contrôler. Néanmoins, l’homme doit se concentrer sur sa véritable destination. Quelle est cette destination, le but et le but de la vie ? Le Bhagavatam et la Bhagavad Gîtâ l’ont clairement expliqué. Votre destination est la source d’où vous venez. Tant que l’individu est pris dans prakriti (le monde phénoménal), son mental sera instable et vacillant. La déclaration védique « Soham » (Il est moi) est démontrée par l’inspiration effectuée pendant la respiration. Lorsque vous expirez et prononcez « Aham », vous abandonnez le « je ». « So-ham » proclame l’identité de l’individu et du Divin (« Je suis Lui »). Cette identité ne sera pas comprise tant que vous serez pris dans les tentacules du monde matériel.
Tiré du Discours Divin du 11 février 1983.
Tout comme deux ailes sont essentielles pour qu’un oiseau puisse s’élever haut dans le ciel, et deux roues pour qu’un vélo puisse se déplacer, prema (amour) et seva (service) sont essentiels pour que l’homme atteigne sa destination.
Η ζωή είναι ένα σύντομο έργο σε θεατρική σκηνή. Αυτό το σώμα είναι σαν μια φυσαλίδα. Ο νους είναι πάντα ταραγμένος. Στην Γκίτα, ο Αρτζούνα ομολογεί στον Κρίσνα ότι ο νους, που συνεχώς μεταβάλλεται και αμφιταλαντεύεται, είναι δύσκολο να ελεγχθεί. Ωστόσο, ο άνθρωπος πρέπει να συγκεντρωθεί στον πραγματικό του προορισμό. Ποιος είναι αυτός ο προορισμός, ο στόχος και ο σκοπός της ζωής; Η Μπαγκαβάτα και η Μπάγκαβαντ Γκίτα το έχουν καταστήσει σαφές. Προορισμός μας είναι η πηγή από την οποία ήρθαμε. Όσο το άτομο είναι παγιδευμένο στον φαινομενικό κόσμο, ο νους του θα είναι ασταθής και ταραγμένος. Η Θεϊκή ταυτότητα του ατόμου δηλώνεται στη βεδική ρήση Soham, και καταδεικνύεται από την αναπνοή. Όταν εισπνέετε δηλώνετε ότι είστε ο Θεός (So) και όταν εκπνέετε προφέροντας «αχάμ», εγκαταλείπετε το «εγώ». Το So-ham διακηρύσσει την ταυτότητα του ατόμου και του Θεού. Αυτή η ταυτότητα δεν μπορεί να γίνει κατανοητή όσο κανείς είναι παγιδευμένος στα πλοκάμια του υλικού κόσμου.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 11 Φεβρουαρίου 1983
Het leven is een kort toneelstuk. Dit lichaam is als een luchtbel. De geest is altijd onbestendig. In de Gita bekent Arjuna aan Krishna dat de voortdurend weifelende geest moeilijk onder controle is te brengen. Niettemin moet de mens zich op zijn ware bestemming concentreren. Wat is deze bestemming, het doel dat in het leven bereikt moet worden? De Bhagavatam en de Bhagavad Gita hebben dit duidelijk gemaakt. Onze bestemming is de bron waaruit wij voortgekomen zijn. Zolang de mens in de waarneembare wereld (prakriti) verwikkeld is, blijft zijn geest instabiel en onzeker. De vedische verklaring ‘Soham’ (letterlijk: ‘Hij is ik’) wordt gedemonstreerd door de ademhaling, door bij de inademing So/Hij te zeggen en bij de uitademing aham/ik, waarmee het ‘ik’ wordt opgegeven bij de uitademing. So-ham verkondigt de volmaakte gelijkenis van het individu en God (ik ben Hem). Deze gelijkenis zal niet worden begrepen zolang men nog in de tentakels van de materiële wereld gevangen zit.
– Sathya Sai Baba, 11 februari 1983
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Zoals twee vleugels noodzakelijk zijn voor een vogel om hoog in de lucht te vliegen en twee wielen voor een fiets om te rijden, zo zijn liefde (prema) en dienstverlening (seva) noodzakelijk voor de mens om zijn bestemming te bereiken. – Baba
Sáí citát dne
4. 11. 2024
Ať už jsou vaše touhy splněny nebo ne, myslete na to, že vše, co se děje, je pro vaše dobro. Když narazíte na potíže, vždy myslete na to, že vás čekají lepší časy. Dobro a zlo jdou vždy ruku v ruce. Berte je proto obě se stejným postojem.
Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 2000
Sai 的啟發 2024 年 11 月 4 日
為什麼我們不應該分心而要專注於我們的人生目標？薄伽梵今天慈愛而堅定地指引我們。
人生是舞台上的短劇。這副身體就像一個泡沫。妄心總是反覆無常。在《薄伽梵歌》中，阿周那向克里希納坦承，心念搖擺不定，難以控制。然而，人必須專注於他真正的目的地。這個目的地、這個人生目標是什麼？ 《薄伽梵往世書》和《薄伽梵歌》清楚地說明了這一點，我們的目的地就是我們所來自的那個源頭。只要一個人陷入prakriti（現象世界，物質世界）的糾纏，他的心念就會不穩定和搖擺不定。吠陀經的那句宣言「Soham」（祂是我）是透過呼吸過程中的吸氣來演示。當你呼氣並說出“Aham”時，你是在放棄“我”。「So-ham」是宣告個人和「道」（梵，聖靈）的一而不二（「我是祂」）。一個人只要被物質世界的觸鬚纏住，就不會了解這種梵我不二。
– 1983 年 2 月 11 日講道。
鳥兒必須有一雙翅膀才能翱翔天空，自行車必須有兩個輪子才能動，人也必須要有prema（愛）和seva（服務）才能達到他的目的地。 – 巴巴
Sai 的啟示 2024 年 11 月 3 日
薄伽梵常說，內在衝動的純潔性對求道者來說非常重要。這要如何做到？薄伽梵今天慈愛地指點我們。
人的內心衝動如何淨化？這些與身口意（思、言、行）有關。三者之中，話語最為重要。如何做到話語的純潔？ 《梵歌》說，Anudvegakaram vakyam satyam priyahitam ca yat。你所說出的每一個字都應該不會有anudvegakaram（引起興奮或激動）。它應該是 satyam（真實）和 priyam（令人愉悅）。造成舌頭污染的因素有四，一是說假話；二、話說太多；三、說別人壞話；四、辱罵或批評他人。舌頭容易沉溺於這四種言語罪。不幸的是，在這個末法時代，這四種罪都猖獗，謊言已經變成處處可見，人們任意地誹謗他人，流言蜚語滿天飛，話說太多的惡習十分普遍。只有斷除這四種惡習，人的話語才能變得純潔無染。所以，首要的工作就是淨化自己的話語。
– 1993 年 8 月 30 日講道。
身口意的三重清淨──話語不受謊言的污染，心念不受激性欲望或仇恨的污染，身體沒有暴力的毒──是所有人都必須做到的。 – 巴巴
Sai 的啟發 2024 年 11 月 2 日
我們什麼樣的特質能將神吸引過來？薄伽梵慈愛地解釋，以便我們可以培養這樣的特質並贏得祂的恩典！
每個人都必須嘗試讓自己的內心充滿神聖的品質，並將自己的心變成 Nandanavana（法喜園）。真的，看到別人快樂，我們應該為之感到快樂。看到別人有苦難和煩惱，我們也應該分擔他們的苦難。如果我們能夠培養出這些品質，我們的心就會成為一個 Nandanavana（法喜園）。我們必須盡一切努力長養慈悲心和善，這稱為maitri（慈愛）。如果我們培養出這些好品質，神也會顯得離我們很近。無論在痛苦或快樂、悲傷或煩惱的時候，任何時候我們都必須以這樣的方式培養我們的心，以便獲得聖靈（上帝）的愛。反之，如果我們有想為惡、想聽不該聽的東西、傷害他人等不良品質，那麼正義、善和誠實就永遠不會在我們附近。因此，人們應該培養神聖的品質。
– 第 12 章，夏日涼雨 1976 年。
渴望證悟本我並教導他人的人，首先應培養純潔的心。 – 巴巴
Life is a short play on the stage. This body is like a bubble. The mind is always fickle. In Gita, Arjuna confesses to Krishna that the mind, which is constantly vacillating, is difficult to control. Nevertheless, man has to concentrate on his true destination. What is this destination, the goal and the aim of life? The Bhagavata and the Bhagavad Gita have made this clear. Our destination is the source from which we came. As long as the individual is caught up in the prakriti (phenomenal world), his mind will be unsteady and vacillating. The Vedic declaration, “Soham” (He is I) is demonstrated by the inhaling done during breathing. When you exhale and utter “Aham,” you are giving up the “I”. “So-ham” proclaims the identity of the individual and the Divine (‘I am He’). This identity will not be understood as long as one is caught up in the tentacles of the material world. – Divine Discourse, Feb 11, 1983.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الإثنين ٤ تشرين الثاني ٢٠٢٤
الحياة مسرحية قصيرة على خشبة المسرح، والجسد ما هو إلا فقاعة، أما الفكر فهو متقلب دائماً. في كتاب ”الجيـتا” المقدس، يعترف أرجونا لكريشنا بأن الفكر، الذي يتذبذب باستمرار، من الصعب التحكم فيه. ومع ذلك، يجب على الإنسان أن يركز على وجهته الحقيقية. فما هي هذه الوجهة، وما هو الهدف وغاية الحياة؟ لقد وضّحت كل من “البهاجافاتا” و”الجيـتا” هذه الحقيقة؛ وجهتنا هي العودة إلى المصدر الذي جئنا منه. طالما كان الفرد عالقاً في عالم ”الـبراكريتي“ (العالم الظاهري المادي)، سيبقى فكره غير مستقر ومتقلباً. إن التصريح الفيدي “سوهام” (هو أنا) يتجلى من خلال عملية الشهيق أثناء التنفس. عندما تزفر وتقول “أهم”، فإنك تتخلى عن “الأنا”. عبارة “سوهام” تصرح عن اتحاد الفرد مع الإلهي (أنا هو). لن يفهم الفرد هذه الوحدة طالما بقي متعلّقاً بمغريات العالم المادي.
ساتيا ساي بابا – ١١ شباط ١٩٨٣
MENSAJE DEL DIA 04 de noviembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La vida es una corta obra teatral sobre el escenario. Este cuerpo es como una burbuja. La mente es siempre inconsistente. En el Gita, Arjuna confiesa a Krishna que la mente, la cual está constantemente vacilando, es difícil de controlar. Sin embargo, el hombre debe concentrarse en su verdadero destino. ¿Cuál es su destino, la meta y objetivo de la vida? El Bhagavatha y el Bhagavath-guita han sentado esto claramente. Nuestro destino es la fuente de la cual venimos. En tanto el individuo esté atrapado en Prakrithi (el mundo fenoménico), su mente estará inestable y vacilante. Mientras haya vida en el cuerpo, este es Shivam (sagrado). Una vez que la vida se acaba, no es nada. La declaración védica: “Soham” (Él es yo) está demostrada al inhalar en la respiración. Cuando ustedes exhalan y exclaman: “Aham” (yo soy Él). Esta identidad no será comprendida en tanto uno esté atrapado
En los tentáculos del mundo material. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 11 de febrero de 1983 ).
*Pensamento para o dia 04/11/2024*
A vida é uma breve peça de teatro encenada em um palco e este corpo é como uma bolha. A mente é sempre instável. Na Bhagavad Gita, o príncipe Arjuna confessa a Krishna o quanto é difícil controlar a mente, que está constantemente oscilando. Ainda assim, o ser humano precisa se concentrar no seu verdadeiro destino. E qual é esse destino, a meta e o propósito da vida? Textos sagrados, como o Bhagavata e a Bhagavad Gita, deixaram isso bem claro: o nosso destino é a fonte de onde viemos. Enquanto o indivíduo estiver preso no mundo fenomênico, a sua mente será instável e oscilante. A afirmação védica “Soham”, que significa “Eu sou Ele”, “Eu sou Deus”, é demonstrada durante a respiração. Ao inalar, vocês dizem “So”, que representa o Divino; ao exalar, dizendo “aham”, estão renunciando ao “eu”, ao ego. Assim, “Soham” proclama a identidade entre o indivíduo e o Divino (“Eu sou Ele”). Essa identidade não será compreendida enquanto a pessoa estiver presa nos tentáculos do mundo material. _(Discurso Divino, 11 de fevereiro de 1983)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
4 Novembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
La vita è una breve rappresentazione teatrale, questo corpo è simile a una bolla e la mente è sempre instabile. Nella Gita, Arjuna confessa a Krishna che la sua mente vacilla costantemente e che è difficile da controllare; ciò nonostante, l’essere umano deve concentrarsi sulla destinazione effettiva. Qual è questa destinazione, questa meta o scopo della vita? Il Bhagavata e la Bhagavad Gita lo hanno chiarito: la nostra destinazione è la fonte da cui proveniamo.
Finché l’individuo è coinvolto nel mondo fenomenico (prakriti), la mente rimane instabile e vacillante. La dichiarazione vedica “io sono Lui” (soham) è dimostrata dalla fase di inspirazione; quando si espira e si pronuncia “aham”, si rinuncia all’io. “So-ham“ proclama l’identità dell’individuo con il Divino ma questa identità non può essere compresa finché si rimane impigliati nei tentacoli del mondo materiale.
Discorso Divino del 11 febbraio 1983
Due ali sono essenziali affinché un uccello voli alto nel cielo e due ruote lo sono affinché una bicicletta viaggi; così l’amore (prema) e il servizio (seva) sono essenziali per l’uomo che vuol raggiungere la destinazione.
Con Amore,
Baba
3 Novembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Come si purificano gli impulsi? Essi riguardano la mente, la parola e il corpo; la parola è la più importante. Come si ottiene la purezza della parola? La Gita dice “anudvegakaram vakyam satyam priyahitam ca yat” cioè che la parola non deve causare eccitazione o agitazione (anudvegakaram) e che deve essere vera (satyam) e piacevole (priyam). Quattro fattori sono responsabili della corruzione della lingua: la falsità, le chiacchiere eccessive, i pettegolezzi sugli altri e gli insulti o le critiche nei loro confronti. La lingua è incline a offendere in questi quattro modi. Purtroppo, in quest’epoca di Kali, le offese di tutti e quattro questi tipi dilagano: la falsità è onnipresente, le persone sono libere di calunniare gli altri, la maldicenza è continua e l’abitudine di parlare troppo è molto diffusa. Il parlare può diventare puro e incontaminato soltanto se ci si libera di queste quattro tendenze malvagie per cui il primo compito è quello di purificare la parola.
Discorso Divino del 30 agosto 1993
La triplice purezza, cioè la parola libera dalla contaminazione della falsità, la mente libera dalla macchia del desiderio ardente e dell’odio e il corpo libero dal veleno della violenza, deve essere raggiunta da tutti.
Con Amore,
Baba
Πώς εξαγνίζονται οι εσωτερικές παρορμήσεις; Αυτές σχετίζονται με τον νου, την ομιλία και το σώμα. Από τις τρεις, η ομιλία είναι η πιο σημαντική. Πώς επιτυγχάνεται η καθαρότητα του λόγου; «Κάθε λέξη που εκφέρετε δεν θα πρέπει να προκαλεί έξαψη ή ταραχή» λέει η Γκίτα. Θα πρέπει να είναι αληθινή και ευχάριστη. Υπάρχουν τέσσερις παράγοντες που ευθύνονται για τη μόλυνση της γλώσσας. Ο ένας είναι το ψέμα, ο δεύτερος η πολυλογία, ο τρίτος η διάδοση ιστοριών εναντίον άλλων, ο τέταρτος η κακόβουλη κριτική. Η γλώσσα είναι επιρρεπής στο να επιδίδεται σε αυτούς τους τέσσερις τύπους αδικημάτων στην ομιλία. Δυστυχώς, σε αυτήν την εποχή της Κάλι και οι τέσσερις είναι ανεξέλεγκτοι. Η αναλήθεια είναι πλέον πανταχού παρούσα. Οι άνθρωποι επιδίδονται ελεύθερα στη συκοφαντία των άλλων. Οι αργόσχολοι σχολιασμοί συνεχίζονται. Η επίδοση στη φλυαρία είναι ευρέως διαδεδομένη. Μόνο όταν κάποιος απαλλαγεί από αυτές τις τέσσερις κακές τάσεις μπορεί ο λόγος του να γίνει καθαρός και αμόλυντος. Ως εκ τούτου, το πρώτο καθήκον είναι να εξαγνίσει κανείς την εκφορά του λόγου του.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 30 Αυγούστου 1993
Bhagavan disait souvent que la pureté des impulsions intérieures est très importante pour un aspirant spirituel. Comment y parvenir ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui.
Comment purifier ses impulsions intérieures ? Elles concernent le mental, la parole et le corps. Des trois, la parole est la plus importante. Comment parvenir à la pureté de la parole ? Anudvegakaram vakyam satyam priyahitam ca yat, dit la Gita. Chaque mot que vous prononcez doit être anudvegakaram (qui ne provoque pas d’excitation ou d’agitation). Il doit être satyam (vrai) et priyam (agréable). Quatre facteurs sont responsables de la pollution de la langue. Le premier est le fait de dire des mensonges ; le deuxième est le fait de parler de manière excessive ; le troisième est le fait de raconter des histoires contre les autres ; le quatrième est le fait d’insulter ou de critiquer les autres. La langue a tendance à se livrer à ces quatre types d’offenses dans la parole. Malheureusement, à l’ère de Kali, ces quatre types de délits sont omniprésents. Le mensonge est devenu omniprésent. Les gens se livrent librement à la calomnie. Les calomnies continuent. La complaisance dans la loquacité est répandue. C’est seulement en se débarrassant de ces quatre mauvaises tendances que votre parole peut devenir pure et sans pollution. La première tâche consiste donc à purifier sa parole.
Tiré du Discours Divin du 30 août 1993.
La triple pureté – la parole libre de la pollution du mensonge, le mental libre de la souillure du désir passionné ou de la haine, le corps libre du poison de la violence – doit être atteinte par tous.
3.studenoga 2024.
Bhagavan bi često rekao da je čistoća unutarnjih impulsa vrlo važna za duhovnog tražitelja. Kako se to postiže?
Bhagavan nas danas s ljubavlju vodi.
Kako pročistiti unutarnje impulse? Oni se odnose na um, govor i tijelo. Od to troje, govor je najvažniji. Kako se postiže čistoća u govoru? Anudvegakaram vakyam satyam priyahitam ca yat, kaže Gita. Svaka riječ koju izgovorite treba takva da ne potiče uzbuđenje ni uznemirenost (anudvegakaram). Treba biti istinita (satyam) i ugodna (priyam). Postoje četiri elementa koji uzrokuju zagađenje jezika. Jedan je govorenje laži; drugi – pretjerano govorenje; treći – ogovaranje; četvrti – vrijeđanje ili kritiziranje drugih. Jezik je sklon upuštati se u te četiri vrste uvreda u govoru. Nažalost, u ovom Kali dobu, sve četvero je jako izraženo. Neistina je postala sveprisutna. Ljudi se slobodno upuštaju u klevetanje drugih. Priča se prenosi. Prekomjerno govorenje je rašireno. Tek kada se čovjek oslobodi te četiri zle tendencije, njegov govor može postati čist i nezagađen. Stoga je prvi zadatak pročistiti svoj govor.
Božanski govor, 30. kolovoza 1993.
Trostruku čistoću – govor slobodan od prljavštine laži, um slobodan od ljage ostrašćene želje ili mržnje, tijelo slobodno od otrova nasilja – svi moraju postići. – BABA
Sáí citát dne
3. 11. 2024
Vesmír je prostoupen božstvím, říkají Upanišady. Pán sídlí v každé živé bytosti. Když člověk respektuje svůj lidský charakter a uvědomí si svou povinnost objevit svou božskou podstatu, božské v něm se projeví. Zkušenost božského musí být hledána ve společnosti dobrých lidí.
Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 1980
MENSAJE DEL DIA 03 de noviembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
¿Como se deben purificar los impulsos internos? Estos se relacionan con la mente, el habla y el cuerpo. De los tres, el habla es el más importante. ¿Cómo se alcanza la pureza en el habla? “Anudhvegakaram Vakyam Sathyam priyahitham cha yath,”, dice el Gita. Todas las palabras que ustedes pronuncian deben estar libres de Andhuvegakaram (ser causa de excitación o agitación). Deben ser satyam (verdaderas) y priyam (agradables). Existen cuatro factores que explican la contaminación de la lengua. Uno, es proferir falsedades; dos es hablar en exceso; tres, llevar chismes contra terceros; cuatro, insultar o criticar a los demás. La lengua es propensa a cometer estos cuatro tipos de ofensas al hablar. Lamentablemente, en esta era de Kali, estos cuatro tipos de ofensas proliferan. La falsedad se ha vuelto omnipresente. La gente calumnia libremente a los demás. Los chismes continúan. La indulgencia en la locuacidad es generalizada. Solo cuando uno se deshace de estas cuatro tendencias malignas, su habla puede volverse pura e inmaculada. Por lo tanto, la primera tarea es purificar el habla.Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 30 de agosto de 1993. )
Hoe moeten de innerlijke impulsen gezuiverd worden? Deze impulsen hebben betrekking op het denken, het spreken en het lichaam. Spraak is de belangrijkste van de drie. Hoe bereik je zuiverheid in het spreken? De Bhagavad Gita zegt: ‘Anudvegakaram vakyam sathyam priyahitam ca yat.’ Elk woord dat je spreekt moet anudvegakaram zijn (vrij van dat wat opwinding en beroering teweegbrengt). De woorden moeten waar (sathyam) en aangenaam (priyam) zijn. Er zijn vier factoren die vervuiling van de tong veroorzaken. Ten eerste het spreken van onwaarheid; ten tweede overmatig spreken; ten derde over anderen roddelen; ten vierde kritiek uiten en schelden op anderen. Helaas grijpen al deze vier in dit Kali-tijdperk snel om zich heen. Onwaarheid is overal aanwezig. Mensen laten zich ongehinderd gaan in geroddel over anderen. Overmatig spreken is wijdverbreid. Alleen als je deze vier slechte neigingen kwijtraakt, kan je spraak zuiver en onverdorven worden. Daarom moet het spreken als eerste gezuiverd worden.
– Sathya Sai Baba, 30 augustus 1993
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
De drievoudige zuiverheid – spraak vrij van de verontreiniging van onwaarheid, de geest vrij van de smet van hartstochtelijk verlangen of haat, het lichaam vrij van het gif van geweld – moet door iedereen worden bereikt. – Baba
Sai 的啟示 2024 年 11 月 1 日
在我們與薄伽梵巴巴的關係中，什麼是我們永遠不該懷疑的？今天祂親自毫不含糊地提醒我們。
培養對上主的prema（聖愛），祂是parama-prema（至高聖愛）的化身。絕對不要懷疑和猶豫，也絕對不要問些考驗上主的愛的問題。「我的煩惱還沒結束，為什麼？為什麼祂不跟我說話？為什麼祂不召喚我？」，你如是發牢騷！不要認為我不關心你或我不認識你。我也許不跟你說話，但不要以為我沒有愛。無論我做什麼，都是為了你，而不是為了我，因為，有什麼東西可以說是屬於我的？只有你而已。所以，你的心不要動搖，不要讓信心減弱，那樣只會讓你更悲傷。緊緊抱住——這一定要是你的誓言。無論誰是你的 Ishta Devata（你所拜的神，本尊）——毘濕奴、羅摩、濕婆或 Venkateshwara——都要緊緊抱住祂，不要失去聯繫和陪伴；因為，煤炭只有接觸到燒得火紅的炭，才能成為火紅的炭。在心中親近我，你就會得到回報。那樣你也會獲得那至高聖愛的一小部分。這是千載難逢的機會。
– 神聖話語，1964 年 10 月 10 日。
雖然你有海浪的名稱和形體，但你其實與大海具有相同的本質、相同的味道、相同的性質。 – 巴巴
Sai 的啟發 2024 年 10 月 31 日
排燈節（屠妖節）的意義為何？薄伽梵今天親切地向我們解釋！
太陽的光線如果透過透鏡集中，可以燒毀一堆棉花，同樣的，理智的光線只有讓其通過聖愛的透鏡才會摧毀一個人的壞的品質。雖然人來自Madhava（神），但他卻被籠罩在Bhrama（妄見）中，這妄見遮蔽了他內部的Brahma（神性）。人只要被這種妄見所掌控，就無法了解神。由於這種妄見，人對身體產生執著並生出無止境的慾望，這導致他內部阿修羅（惡魔）特質的增長。在“Nara”（意為「人」）這個字中，“na”的意思是“不”，而“ra”的意思是毀滅。因此，「nara」這個字將人描述為一個沒有毀滅的人（亦即一個永恆的人）。“nara”附上“ka”，就變成“Naraka”，意為“地獄”，與天堂相反。當一個人墮落到魔的層次時，他就會忘記神性，走上地獄之路。「道」是靠走靈性道路（真如自性之路）來證悟的。根據《往世書》的故事，Narakasura這位阿修羅在排燈節（屠妖節 Naraka Chaturdasi) 這一天被摧毀。Narakasura是個執著於肉體享樂的阿修羅。
– 1992 年 10 月 24 日講道。
欲驅除「無明」的黑暗，你需要有vairagya（捨離，心無執著）為容器；愛來當油；以集中專注、制心一處，為燈芯；和tatwa-jnana（般若智慧）為火柴盒。 – 巴巴
Sai 的啟發 2024 年 10 月 30 日
我們必須努力獲得的真正財富是什麼？薄伽梵今天對我們清楚地解釋！
有三扇門通往地獄的門－—慾望（kama）、仇恨（krodha）和貪婪（lobha）。慾望往往會超出界限，因此，有必要盡可能地遏制它們。控制慾望的過程稱為修行（sadhana）。 Sadhana的字面意思是你為了達到你的目的所做的努力。因此，sadhana是實現你的目標的主要手段。這個術語的第二個含義是Sa-dhana，即與神性相關的財富。 Dhana（財富）被以三種方式描述：Aishwarya（富裕）、Sampada（繁榮、豐盛）和 Dhana（物質財富），它們指的都是同一件事。當我們臨終捨身時，財富不會伴隨我們。財富失去了，還可以重新獲得。力量喪失了，也可以恢復。但生命一旦失去，就無法挽回。因此，我們必須在生命尚存時，努力獲得不朽而永恆的神性財富。你的行為構成了這份神性財富。只有透過我們的生活方式，我們才能獲得這份神性財富。
– 1988 年 5 月 29 日講道。
真正的財富是神的愛、恩典和祝福。一旦你獲得了這筆財富，它就永遠不會離開你。 – 巴巴
How are one’s internal impulses to be purified? These relate to the mind, speech and the body. Of the three, speech is the most important. How is purity in speech to be achieved? Anudvegakaram vakyam satyam priyahitam ca yat, says the Gita. Every word you utter should be anudvegakaram (free from causing excitement or agitation). It should be satyam (true) and priyam (pleasing). There are four factors which account for the pollution of the tongue. One is, uttering falsehood; two, excessive talking; three, carrying tales against others; four, abuse or criticism of others. The tongue is prone to indulge in these four types of offences in speech. Unfortunately, in this Kali age, all these four are rampant. Untruth has become ubiquitous. People freely indulge in slandering others. Tale-bearing goes on. Indulgence in loquacity is widespread. It is only when one gets rid of these four evil tendencies can his speech become pure and unpolluted. Hence, the first task is to purify one’s speech. – Divine Discourse, Aug 30, 1993.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأحد ٣ تشرين الثاني ٢٠٢٤
كيف يمكن تنقية الدوافع الداخلية للإنسان؟ هذه الدوافع تتعلق بالفكر والكلام والجسد. ومن بين الثلاثة، الكلام هو الأكثر أهمية. كيف يمكن تحقيق النقاء في الكلام؟ يذكر كتاب الجيتا المقدس: “أنودفيجاكرم فاكيام ساتيام برياهيتام تشا يت”، بمعنى أن كل كلمة تنطق بها يجب أن تكون أنودفيجاكرم (خالية من التسبب في الإثارة أو التوتر)، ويجب أن تكون ساتيام (صدق) وبريا (محببة). هناك أربعة عوامل تؤدي إلى تلوث اللسان. الأول هو قول الكذب؛ الثاني، الهذر والإفراط في الحديث؛ الثالث، النميمة ونقل كلام السوء عن الآخرين؛ الرابع، الإساءة أو الانتقاد للآخرين. يميل اللسان إلى الانغماس في هذه الأنواع الأربعة من المخالفات في الكلام. وللأسف، في عصر كالي الحالي، أصبحت هذه السلوكيات الأربعة منتشرة بشكل كبير. فالكذب أصبح شائعاً، والكثيرون ينغمسون بحرية في تشويه سمعة الآخرين، وتنتشر النميمة، ويُفرط الناس في الكلام بلا داعٍ. لا يمكن أن يصبح الكلام طاهراً نقياً وغير ملوث إلا عندما يتخلص المرء من هذه الاتجاهات الأربعة السيئة. لذلك، فإن أول مهمة يجب القيام بها هي تنقية المرء لما يقوله.
ساتيا ساي بابا – ٣٠ آب ١٩٩٣
4-11-2007
Время от времени Божественная энергия принимает множественные формы. В преданных она сияет как огонь Мудрости (Джняна-агни). В “непреданных” она горит как огонь гнева (кродха-агни) или огонь желания (кама-агни). Сегодня человек содержит этот огонь (гнева и др.) в своём сердце и стал жертвой страха и заблуждений. В своё время все другие виды огня утихли, но этот огонь (гнева и др.) никогда полностью не угаснет. Он может вспыхнуть в любой момент. Как же тогда погасить его раз и навсегда? Непривязанность (Вайрагья) и Любовь (Према) – вот, что необходимо для погашения этих языков пламени. Только через Любовь (Прему) человек может достичь Умиротворения.
3-11-2007
Солнце получает энергию и сияние из того же космического Источника, который является Причиной энергии человеческого ума и тела. Не существует более Великой Энергии, чем эта. Каждый осознаёт и использует эту Безграничную энергию в соответствии с уровнем своего развития. Поскольку человек обладает способностью проявлять скрытую в нём Божественность, о нём говорят как о проявлении Бога. Человечность заключается в проявлении того, что скрыто и невидимо для глаз.
4.11.2024 r.
MYŚL DNIA
Życie to krótkie przedstawienie do odegrania na scenie. To ciało jest jak bańka. Umysł jest zawsze zmienny. W Gicie Ardżuna wyznaje Krisznie, że trudno kontrolować umysł, który cały czas jest chwiejny. Jednak człowiek musi skoncentrować się na swoim prawdziwym przeznaczeniu. Jakie jest przeznaczenie, cel i istota życia? Wyjaśniają to Bhagawata i Bhagawadgita. Naszym przeznaczeniem jest źródło, od którego przyszliśmy. Dopóki człowiek jest uwikłany w świat zjawiskowy (prakriti), jego umysł będzie niespokojny i chwiejny. Wedyjskie stwierdzenie ‘So-ham’ (On jest mną) uwidacznia się przy wdechu w czasie oddychania. Gdy przy wydechu wypowiadasz ‘aham’, porzucasz ‘ja’. ‘So-ham’ głosi tożsamość człowieka i Boga (ja jestem Nim). Nie zrozumiesz tej tożsamości, dopóki będziesz tkwił w szponach świata materialnego. – Dyskurs z 11.02.1983 r.
-BABA
3.11.2024 r.
MYŚL DNIA
Jak oczyścić impulsy wewnętrzne? Dotyczy to umysłu, mowy i ciała. Spośród nich najważniejsza jest mowa. Jak osiągnąć czystość w mowie? Gita głosi: “Każde słowo, jakie wypowiadasz, nie może wywoływać wzburzenia ani niepokoju (Anudwegakaram wakjam satjam prijahitam czajat)”. Twoja mowa musi być prawdziwa (satjam) i miła (prijam). Mowę zanieczyszczają cztery czynniki. Pierwszy to mówienie nieprawdy, drugi – zbytnia gadatliwość, trzeci – rozsiewanie plotek przeciwko innym, a czwarty – obrażanie lub krytykowanie innych. Język ma skłonność do pozwalania sobie na takie ataki słowne. Niestety, w obecnej kalijudze wszystkie te skłonności są powszechne. Nieprawda stała się wszechobecna. Ludzie chętnie angażują się w oczernianie innych. Wciąż szerzą się plotki. Wzrasta pobłażanie dla gadatliwości. Twoja mowa stanie się czysta i bez skazy dopiero wtedy, gdy pozbędziesz się tych czterech złych skłonności. Dlatego pierwszym zadaniem jest oczyszczenie swojej mowy. – Dyskurs z 30.08.1993 r.
-BABA
4
Ob eure Wünsche erfüllt werden oder nicht, denkt daran, dass alles, was geschieht, zu eurem Besten ist. Wenn ihr auf
Schwierigkeiten stoßt, denkt immer daran, dass bessere Tage vor euch liegen. Gutes und Schlechtes gehören immer zusammen.
Nehmt deshalb beides mit der gleichen Einstellung an.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.2000
3
Das Universum ist vom Göttlichen durchdrungen, sagen die Upanischaden. Der Herr wohnt in jedem Lebewesen. Wenn der Mensch
seinen menschlichen Charakter respektiert und seine Verpflichtung erkennt, seine göttliche Natur zu entdecken, wird sich das
Göttliche in ihm manifestieren. Die Erfahrung des Göttlichen muss in Gesellschaft guter Menschen gesucht werden.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1980
*Pensamento para o dia 03/11/2024*
Como purificar os impulsos internos? Eles estão relacionados à mente, à fala e ao corpo. Dentre os três, a fala é o mais importante. E como se alcança a pureza na fala? Diz a Bhagavad Gita: “Nenhuma palavra que se pronuncie deve causar tensão ou agitação; ela deve ser verdadeira e agradável”. Existem quatro fatores responsáveis pela impureza da fala: o primeiro é proferir falsidades; o segundo, falar excessivamente; o terceiro, espalhar histórias sobre outras pessoas; o quarto, ofender ou criticar o próximo. A tendência da língua é se entregar a esses quatro tipos de erros no falar – erros que, infelizmente, são cometidos de maneira desenfreada nesta Era de Kali. A mentira está em toda parte e as pessoas se entregam livremente à difamação. Espalhar boatos se tornou corriqueiro e a prática da tagarelice é generalizada. Mas somente quando o ser humano se libertar dessas quatro tendências maléficas é que a sua fala se tornará pura e imaculada. Por conseguinte, a sua primeira tarefa é purificar a própria fala. _(Discurso Divino, 30 de agosto de 1993)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
Κάθε άτομο πρέπει να κάνει μια προσπάθεια να γεμίσει την καρδιά του με ιερές ιδιότητες και να τη μετατρέψει σε ουράνιο άλσος. Πραγματικά, όταν βλέπουμε χαρούμενους ανθρώπους, θα πρέπει να νιώθουμε χαρούμενοι για την ευτυχία τους. Όταν βλέπουμε βάσανα και προβλήματα, θα πρέπει επίσης να έχουμε τη διάθεση να τα μοιραζόμαστε. Εάν είμαστε σε θέση να αναπτύξουμε αυτές τις ιδιότητες, η καρδιά μας θα μεταμορφωθεί σε ουράνιο άλσος. Πρέπει να κάνουμε όλες τις προσπάθειες για να προάγουμε τη συμπόνια και την καλοσύνη. Αυτό ονομάζεται στοργική καλοσύνη. Αν αναπτύξουμε αυτές τις καλές ιδιότητες, ο Θεός θα είναι κοντά μας. Είτε πονάμε είτε νιώθουμε ευχαρίστηση, είτε είμαστε λυπημένοι είτε έχουμε εμπλακεί σε προβλήματα, πρέπει ανά πάσα στιγμή να αναπτύσσουμε μια τέτοια εσωτερική στάση, ώστε να μπορούμε να αντλούμε την αγάπη του Θεού. Από την άλλη πλευρά, εάν μας χαρακτηρίζουν αρνητικές ιδιότητες όπως το να τείνουμε προς την αμαρτία, το να θέλουμε να ακούμε πράγματα που δεν πρέπει, το να πληγώνουμε και να βλάπτουμε τους άλλους, τότε η δικαιοσύνη, η καλοσύνη και η ειλικρίνεια δεν θα εδραιωθούν ποτέ εντός μας. Επομένως, οι άνθρωποι οφείλουν να αναπτύσσουν ιερές ιδιότητες.
– Μπάμπα, από τα Summer Showers του 1976, ch. 12
Quelle est la nature qui attirera Dieu vers nous ? Bhagavan nous l’explique avec amour afin que nous puissions développer cette nature et gagner Sa grâce !
Chaque individu doit faire un effort pour remplir son cœur de qualités sacrées et le transformer en un Nandanavana (bosquet céleste). En vérité, lorsque vous regardez les gens heureux, vous devriez vous réjouir de leur bonheur. Lorsque vous regardez la souffrance et les problèmes, vous devriez également partager leurs souffrances. Si vous êtes capables de développer ces qualités, vous ferez de votre cœur un Nandanavana. Vous devez faire tous les efforts possibles pour promouvoir la compassion et la bonté. C’est ce qu’on appelle maitri (la bonté affectueuse). Si vous développez ces bonnes qualités, Dieu aussi apparaîtra proche de nous. Que vous soyez dans la douleur ou dans le plaisir, dans le chagrin ou dans les problèmes, vous devez à tout moment développer votre cœur de telle manière que vous puissiez obtenir Prema qui vient de Paramatma (l’amour de Dieu). D’un autre côté, si vous avez de mauvaises qualités comme vouloir commettre des péchés, vouloir écouter des choses que vous ne devriez pas écouter, blesser et faire du mal aux autres, alors la justice, la bonté et l’honnêteté ne resteront jamais près de vous. Par conséquent, les gens devraient développer des qualités sacrées.
Tiré du chapitre 12 des « Cours d’été de 1976 »
Celui qui aspire à réaliser le principe du Soi et à l’enseigner aux autres doit avant tout développer la pureté du cœur.
Sai 的啟發 2024 年 10 月 29 日
薄伽梵希望我們擁有什麼形式的自我控制？斯瓦米今天用一個令人難忘的例子親切地提醒我們！
寫下到目前為止所有你很想要的東西，你會發現你所渴求的都是一些微不足道的東西、一時的殊榮、短暫的名聲。你應該只想要神，想要潔淨和完善自己。你應該哭泣，為藏身在你心念中的六條眼鏡蛇而慟哭，它們用毒液毒害你的心靈：慾望、瞋、貪、執著愛戀、驕傲和惡意。要像耍蛇人搖曳吹著笛子一樣讓它們安靜下來。能夠馴服它們的音樂就是高唱神的聖名。當它們喝得太醉而無法移動和傷人時，就像玩蛇人一樣抓住它們的脖子並拔出它們的尖牙。此後，它們就可以成為你的玩物，你可以隨自己喜歡來處理它們。當這些東西不起作用時，你就會有泰然淡定的平常心，你將不受榮辱、得失、快樂或悲傷的影響。
– 1968 年 3 月 26 日講道。
不消滅慾望，人就不可能成為神。 – 巴巴
Sai 的啟發 2024 年 10 月 28 日
為什麼心靈的培養和訓練比外在的培養和訓練更重要？薄伽梵今天慈愛地引導我們。
伐爾米基藉由沉思羅摩的榮耀，將自己塑造成創作《羅摩衍那》的不朽詩人。他成為那種榮耀的化身，因此，他能創造出那部偉大的史詩。當我們決定要寫一封信時，我們會在腦海中收集要傳達的事實以及寫的方式，然後開始寫信。當我們決定建造一棟房子時，我們首先在腦海中建造它——這裡是客廳，那裡是餐廳，這頭是廚房等等，然後，在紙上畫出規劃圖。我們所做的就是將理想投射為行動，投射為具體的計劃。外在的行動或成就只是內在心靈的反映，內在心靈構築那些想法和概念。所以，轉化和純化必須在心靈的內部區域進行。時時沉思神的榮耀有助於轉化身、心、靈。
– 1984 年 3 月 23 日講道。
指揮你的心念，規範你的行為，以便抵達目標。 – 巴巴
Sai 的啟發 2024 年 10 月 27 日
我們該如何堅定自己的信仰，同時又尊重他人信仰？今天讓我們聽聽薄伽梵用一個清晰的例子來解釋。
上主關心的是ekagrata 和 chitta-shuddhi（心念的專注和純潔）。你不必覺得你離祂很遠，祂沒有「近」和「遠」。只要地址清晰正確，你的信件就會被送達，不管是寄到下一條街或寄到加爾各答或孟買，都是同樣的郵票。 Smarana（憶念）是郵票； manana（思惟，冥思）是地址。憶念神的名號，冥思神的形象，那就夠了。選擇神的某一個名稱和形象，但不要詆毀神的其他名稱和形象。要像一個兩代同堂家庭中的女人，她尊重並侍奉家裡的長輩，如公公、公公的兄弟和自己的大伯子、小叔子，但她的心卻奉獻給她的丈夫，她以一種特殊的方式愛他和尊敬他。如果你批評別人的信仰，那麼你的虔誠就是假的。如果你真誠，你就會欣賞別人的真誠。你看到別人的缺點是因為你自己有那些缺點，而不是反過來！
– 1964 年 8 月 15 日講道。
如何讓自己純潔？讓自己滿腦子想著神，將你所有的行動奉獻給神，並視神為內在的促動者。 – 巴巴
Sai 的啟發 2024 年 10 月 26 日
我們可能每天都有修行，但如果我們不處理這一點，我們可能會毫無進展。那是什麼？薄伽梵透過一個令人難忘的例子給了我們一個重要的訊息。
有一次，喇妲（Radha，主克里希那最鍾愛的牧牛女）在傍晚獨自一人前往馬圖拉，所有其他牧牛女看到了都開始跟著她。當她到達亞穆納河時，天已經黑了。牧牛女們警告喇妲，說她不應該在黑暗中前往馬圖拉。但如果她必須去，她們會陪她。喇妲覺得布林達梵屬於所有人，主克里希那也屬於所有人，她同意帶她們一起去。她們輪流划船，讓誰也不會累到。雖然她們划了一整夜，但還是沒有到達馬圖拉。天亮時，牧牛場的居民來到河邊。船已經划了一整夜，但她們發現自己仍在牧牛場附近。她們發現船被繩子繫在岸邊柱子上，她們沒有把它解開。儘管她們在划船，儘管有水，而且她們有力氣移動船，但船卻紋絲不動。同樣的，不解除我們的感官和器官方面的束縛，我們根本無法前進。
– 第 12 章，夏日涼雨 1976 年。
減少世俗慾望，靈性慾望就會增加。 – 巴巴
Sáí citát dne
2. 11. 2024
Bůh jedná s člověkem podle minulých činností a v souladu s požadavky převládající situace. Vesmír je ztělesněním božského. Rozdíly vznikají, když člověk jedná ze sobeckých pohnutek. Ale božské nemá vůbec žádný vlastní zájem. Cokoli tedy Bůh činí, je jen pro dobro jiných. Každý boží čin je svatý.
Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 1987
Ieder mens moet trachten zijn hart met heilige eigenschappen te vullen en het in een hemelse hof (nandana-vana) te veranderen. Als we naar gelukkige mensen kijken, moeten we ons echt gelukkig voelen om hun geluk. Als we het leed en de nood van anderen zien, moeten we ook delen in hun lijden. Indien we in staat zijn deze eigenschappen tot ontwikkeling te brengen, dan zullen we ons hart tot een nandanavana maken. We moeten er alles aan doen om medeleven en goedheid te bevorderen. Dit wordt barmhartigheid (maitri) genoemd. Als we deze goede eigenschappen ontwikkelen, zal blijken dat God ook dicht bij ons is. Of we nu pijn of plezier, verdriet of zorgen hebben, we moeten ons hart altijd zodanig ontwikkelen dat we in staat zullen zijn Gods liefde (Paramatma prema) te krijgen. Indien we daarentegen slechte eigenschappen koesteren, zoals de bereidheid om te zondigen, naar dingen te luisteren waar we niet naar zouden moeten luisteren, anderen te kwetsen en kwaad te doen, dan zullen rechtvaardigheid, goedheid en oprechtheid ver van ons verwijderd blijven. Daarom moeten mensen heilige eigenschappen ontwikkelen.
– Sathya Sai Baba, Summer Showers 1976, hoofdstuk 12
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Iemand die ernaar streeft zich van het principe van het ware Zelf bewust te worden en het ook aan anderen te leren, moet beginnen met het hart te zuiveren. – Baba
Every individual must make an attempt to fill his heart with sacred qualities and turn his heart into a Nandanavana (heavenly grove). Truly, when we look at happy people, we should feel happy for their happiness. When we look at suffering and trouble, we should also share their sufferings. If we are able to develop these qualities, we will be making our heart a Nandanavana. We must make all attempts to promote compassion and goodness. This is called maitri (loving-kindness). If we develop these good qualities, God also will appear to be close to us. Whether we are in pain or in pleasure, in sorrow or in trouble, at all times we must develop our heart in such a way that we will be able to get Paramatma’s Prema (God’s Love). On the other hand, if we have bad qualities like wanting to commit sin, wanting to listen to things which we should not listen to, hurting and harming others, then justice, goodness, and honesty will never remain anywhere near us. Therefore, people should develop sacred qualities. – Ch 12, Summer Showers 1976.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – السبت ٢ تشرين الثاني ٢٠٢٤
يجب على كل فرد أن يسعى لملء قلبه بصفات مقدسة، وأن يحول قلبه إلى ناندافانا (بستان سماوي). حقاً، عندما نرى أناساً سعداء، يجب أن نشعر بالسعادة من أجل سعادتهم، وعندما نرى معاناة أو صعوبات، يجب أن نتشارك مشاعرهم وألمهم. إذا تمكنا من تنمية هذه الصفات، فسنحوّل قلوبنا إلى بستان سماوي. علينا بذل كل الجهود لتعزيز الرحمة والخير، وهذا ما يسمى بـمايتري (الود والمحبة اللطيفة). إذا طورنا هذه الصفات الحميدة، سيبدو الله قريباً منا أيضاً. سواء كنا في ألم أو سعادة، في حزن أو محنة، يجب أن نعمل دائماً على توسعة قلوبنا بحيث نتمكن من الحصول على بريما باراماتما (محبة الله). من ناحية أخرى، إذا كانت لدينا صفات سيئة مثل الرغبة في ارتكاب الذنوب، أو سماع ما لا يجب أن نسمعه، أو إيذاء الآخرين، فلن تبقى العدالة والخير والأمانة بالقرب منا. لذا، على الناس أن يسعوا لتنمية الصفات المقدسة.
ساتيا ساي بابا – كتاب زخات مطر صيفية ١٩٧٦ – الفصل ١٢
MENSAJE DEL DIA 02 de noviembre de 2024
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Todas las personas deben hacer un esfuerzo para llenar el corazón con cualidades sagradas y convertirlo en un Nandanavana ( jardín celestial). Ciertamente, cuando vemos a la gente feliz, debemos sentirnos felices por su felicidad. Cuando vemos a los que sufren y están en problemas, también debemos compartir sus penas. Si somos capaces de desarrollar estas cualidades, convertiremos a nuestro corazón en un Nandanavana. Debemos hacer el esfuerzo de fomentar la compasión y la bondad. Esto se denomina maitri (bondad amorosa). Si desarrollamos estas buenas cualidades, Dios también parecerá estar más cerca de nosotros. En el dolor o el placer, en la pena o la tribulación, en todo momento debemos desarrollar nuestro corazón de tal modo que seamos capaces de alcanzar Paramatma Prema ( el Amor de Dios). Si, por el contrario, tenemos malas cualidades, tales como desear cometer pecado, desear escuchar cosas indebidas, herir y dañar a los demás, entonces la justicia, la bondad y la honestidad no permanecerán cerca de nosotros. Por eso, las personas deben desarrollar cualidades sagradas. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Lluvias de Verano, cap. 12 , 1976).
*Pensamento para o dia 02/11/2024*
Todo indivíduo deve tentar preencher o coração com qualidades sagradas e, assim, torná-lo um bosque celestial. Na verdade, quando olhamos para pessoas felizes, devemos nos sentir alegres pela sua felicidade. E, ao testemunharmos o seu sofrimento e problemas, devemos partilhar as suas dores. Se formos capazes de desenvolver tais qualidades, transformaremos o nosso coração em um bosque celestial. Temos que nos esforçar para promover a compaixão e a bondade; é o que se chama de bondade amorosa. Se cultivarmos essas boas qualidades, sentiremos a proximidade de Deus. Quer estejamos passando por momentos de dor ou de prazer, de tristeza ou de dificuldade, devemos continuamente aprimorar o nosso coração de maneira a sermos capazes de obter o Amor do Ser Supremo. Se, ao contrário, nutrirmos qualidades negativas, tais como o desejo de cometer pecados, de ouvir coisas que não deveríamos ouvir ou de ferir e prejudicar o próximo, a justiça, a bondade e a honestidade estarão sempre distantes de nós. Por conseguinte, é necessário que busquemos o desenvolvimento de qualidades sagradas. _(Chuvas de Verão, cap. 12, 1976)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
2.11.2024 r.
MYŚL DNIA
Każdy człowiek musi postarać się napełnić serce świętymi cechami i zamienić je w nandanawanę (niebiański gaj). Gdy widzimy szczęśliwych ludzi, powinniśmy cieszyć się ich szczęściem. Gdy widzimy cierpienie i zmartwienia innych, także powinniśmy dzielić te uczucia. Gdy rozwiniemy takie cechy, będzie to znaczyć, że nasze serce staje się nandanawaną. Musimy dołożyć wszelkich starań, aby rozwinąć współczucie i dobroć. Nazywa się je majtri, czyli życzliwość. Gdy rozwiniemy te dobre cechy, Bóg będzie blisko nas. Niezależnie od tego, czy cierpimy, czy przeżywamy radość, czy jesteśmy w smutku, czy mamy kłopoty, zawsze musimy rozwijać serce w taki sposób, by zdobyć premę (miłość) paramatmy. Z drugiej strony, gdy mamy złe cechy, takie jak chęć popełnienia grzechu, chęć słuchania czegoś, czego nie powinniśmy słuchać, chęć ranienia innych i szkodzenia im, wtedy sprawiedliwość, dobro i uczciwość nie będą nam towarzyszyć. Dlatego ludzie powinni rozwijać święte cechy. – “Summer Roses on the Blue Mountains”, 1976, rozdz. 12.
-BABA
2
Gott befasst sich mit einer Person entsprechend ihrer früheren Aktivitäten und den Erfordernissen der jeweiligen Situation. Der
Kosmos ist die Verkörperung des Göttlichen. Differenzen entstehen, wenn jemand aus selbstsüchtigen Motiven heraus handelt. Aber
das Göttliche hat überhaupt kein Eigeninteresse. Daher ist alles, was Gott tut, nur zum Wohle der anderen. Jede Handlung Gottes ist
heilig.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1987
2-11-2007
В природе везде встречается электричество, но его можно получить и использовать только посредством определённых устройств, созданных человеком. Духовная Энергия (Атма Шакти), Которая присутствует повсюду, сохраняется в теле и проходит по тонким проводам или нервам, Освящает и Направляет деятельность. Эти действия следует направлять на Духовное Блаженство (Ананду) и не привязывать к временным удовольствиям. Жизненный Принцип, который в виде разума протекает через каждую клетку и каждый нерв, также является отражением Атмы.
2 Novembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Ogni individuo deve cercare di riempire il cuore di qualità sacre e trasformarlo in un boschetto celeste (Nandanavana). In verità, quando guardiamo le persone felici, noi dovremmo sentirci felici per la loro felicità e, quando guardiamo qualcuno che soffre o ha dei problemi, dovremmo condividere le sue sofferenze. Se riusciamo a acquisire queste qualità, il nostro cuore diventa un Nandanavana. Noi dobbiamo fare ogni sforzo per promuovere la compassione e la bontà il che si chiama amorevolezza (maitri). Se sviluppiamo queste qualità buone, sentiamo Dio vicino. Che siamo nel dolore o nel piacere, nella contrizione o nei problemi, dobbiamo allargare sempre il cuore in modo da ottenere l’Amore di Dio (Paramatma Prema). Se invece abbiamo le qualità cattive, come la voglia di commettere peccati, di ascoltare cose che non dovremmo ascoltare, di ferire e danneggiare gli altri, la giustizia, la bontà e l’onestà fuggiranno da noi; per questo, le persone dovrebbero sviluppare le qualità sacre.
Summer Showers del 1976 cap. 12°
Chi aspira a manifestare il principio del Sé e a insegnarlo agli altri deve innanzitutto coltivare la purezza di cuore.
Con Amore,
Baba
1 Novembre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Acquisite l’Amore (prema) verso il Signore, l’Amore Supremo (parama-prema) di cui Egli è l’incarnazione. Non date mai spazio ai dubbi, alle esitazioni o alle domande che mettono alla prova l’Amore del Signore. Voi lamentate: “I miei problemi non sono finiti; perché? Perché non mi ha parlato? Perché non mi ha chiamato?”. Non pensate che Io non mi interessi di voi o non vi conosca; Io posso non parlarvi ma non abbiate l’impressione che non vi ami. Tutto ciò che faccio è per voi, non per Me; in effetti, cosa può essere definito Mio? Soltanto voi. Quindi non permettete che la mente si agiti, non lasciate diminuire la fede: la sua diminuzione non farebbe che aumentare il dolore di cui soffrite già. Tenete duro: questo deve essere il vostro voto. Tenetevi stretti alla Divinità che avete scelto (ishta devata), sia Vishnu, Rama, Shiva o Venkateshvara, senza perderne il contatto e la compagnia poiché il carbone può diventare anch’esso una brace viva solamente se è a contatto con il carbone ardente. Rimanete vicini a Me nel cuore e sarete ricompensati; anche voi acquisirete una frazione dell’Amore Supremo. Questa è la grande opportunità.
Discorso Divino del 10 ottobre 1964
Voi siete davvero della stessa essenza, avete veramente lo stesso sapore e la stessa qualità del mare anche se avete il nome e la forma di un’onda.
Con Amore,
Baba
31 Ottobre 2024
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Se vengono concentrati attraverso una lente, i raggi del sole possono bruciare un mucchio di cotone; così, i raggi dell’intelletto distruggono le qualità malvagie di una persona se passano attraverso la lente dell’Amore Divino. L’essere umano, sebbene provenga da Dio (Madhava), è avvolto da un’illusione (bhrama) che oscura la Divinità (Brahma) che è in lui. Finché si è in preda a questa illusione, non si può comprendere Dio ed è a causa della stessa illusione che ci si attacca al corpo e si concepiscono dei desideri illimitati il che porta alla crescita della natura demoniaca (asura). Nella parola “nara” (uomo), “na” significa no e “ra” significa distruzione quindi, il termine “nara” significa che l’essere umano non subisce alcuna distruzione (è eterno). Se a “nara” si aggiunge la lettera “ka”, il termine diventa “naraka” che significa “inferno” cioè l’opposto del paradiso. Quando si scende al livello demoniaco, si dimentica la Divinità e si segue la via dell’inferno. Il Divino si raggiunge percorrendo il sentiero spirituale (atmico). Secondo la storia puranica, il demone Narakasura, che era pieno di attaccamento ai piaceri corporei, sarebbe stato distrutto in questo giorno di Dipavali (Naraka chaturdasi).
Discorso Divino del 24 ottobre 1992
Per dissipare le tenebre dell’ignoranza, vi serve una lampada: la rinuncia (vairagya) è il contenitore, l’amore è l’olio, la concentrazione unidirezionale è lo stoppino e la saggezza spirituale (tatva-jnana) è la scatola di fiammiferi.
Con Amore,
Baba
Sai 的啟發 2024 年 10 月 25 日
我們所有人都必須開始努力練習的一種特質是什麼？為什麼？薄伽梵今天提醒我們並指示我們。
從現在開始修習捨離心，以便在死神召喚時可以從容啟程出發，你不知道什麼時候。否則在那一刻，當你想起你建造的房子、累積的財產、累積的名譽、你贏得的小東西時，你會淚流滿面。要知道這一切都是為了一段轉瞬即逝的時間。培養對主的依戀，無論你走到哪裡，祂都會與你同在。只有那些生命中有上主的歲月才算生命，其餘的都不能算進去。一位七十歲的老爺爺被七歲的孫子問道：「爺爺！你幾歲了？」老人回答說：「兩歲！」孩子驚訝不已，一臉疑惑。老人回答說：「最近兩年我才與主在一起，之前一直陷在追求享樂的沼澤中。」
– 1964 年 10 月 10 日講道。
Deha virakti（去除身體意識，不再把身體當成「我」）將使你擺脫桎梏而不再悲傷，Daiva asakti（對神的依戀）將給你解脫和與神合一的極樂。 – 巴巴
Sai 的啟發 2024 年 10 月 24 日
為什麼將上天賜予我們的視力僅用於神聖目的是很重要的？薄伽梵今天慈愛地提醒我們。
在五種感官中，眼睛具有巨大的力量，它們內部有 400 萬條光線。如今，人類濫用感官，導致身體日益虛弱。他的壽命因觀看不神聖的東西和沉迷於感官享樂而減少。他眼內幾十萬道光線因用眼不神聖而被摧毀，這就是人產生眼睛缺陷的原因。如今，許多人接受白內障手術以恢復視力，醫生可能會說，人的眼睛缺陷是因為白內障，但事實上，這是用眼不神聖的結果。所以，一個人對於看什麼東西要有適當的控制。一個人無論從事何種修行，如果不控制自己的用眼，就無法從中受益。所有的修行，像是 japa、tapa 和 dhyana （持名、苦修、禪坐）都只能帶來暫時的滿足，這些做法無法幫助你控制自己的用眼。事實上，整個 srushti（造化萬有）都是根據你的 drishti（觀，看）。 Netras（眼睛）就是 shastras（經典）。
– 2001 年 7 月 5 日講道。
時時檢視自己用眼、說話和行為是否純潔，這就是一種修行，它才有助於純化你的心。 – 巴巴
Saibhakta Brasil 
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