30 Der Schulleiter einer Schule ist nur vorübergehend für das Mobiliar der Schule verantwortlich. Er muss die Gegenstände abgeben, wenn er versetzt wird oder in den Ruhestand geht. Behandelt alle Dinge, die euch anvertraut worden sind, so, wie der Schulleiter die Möbel behandelt. Seid euch stets bewusst, dass die endgültige Übergabe unmittelbar bevorsteht. Wartet mit Freude auf diesen Moment. Seid bereit für dieses Ereignis. Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1961
Krishna era o Ser Supremo, o Onisciente. Ele era muito próximo a Draupadi, a esposa dos irmãos Pandavas. Quando ela foi humilhada na corte do príncipe Duryodhana, o mais velho dos irmãos Kauravas, que ordenou que a despojassem de suas vestes, Krishna materializou uma quantidade infinita de sáris para proteger a sua honra. Há quem questione por que Krishna não puniu Duryodhana imediatamente, enquanto este cometia um ato tão abominável contra uma nobre mulher tão profundamente devotada a Ele. Sem dúvida, Draupadi tinha imensa devoção por Krishna, e Ele tinha o poder de castigar Duryodhana. No entanto, havia ainda vários episódios daquele Drama Divino a serem encenados. Duryodhana estava predestinado a morrer pelas mãos de um dos irmãos Pandavas, o príncipe Bhima, durante a guerra que ainda estava por vir. Por isso Krishna não podia interferir. De igual modo, as vidas dos reis-demônios Kamsa e Ravana estavam, respectivamente, nas mãos dos Avatares Krishna e Rama. Tanto Rama quanto Krishna são Formas de Vishnu, mas cada um tinha que desempenhar o papel específico da Sua encarnação. Para cada encarnação, existem certas regras e princípios que o Avatar não transgride. Os caminhos do Divino estão além da compreensão de meros mortais. _(Discurso Divino, 19 de setembro de 1993)_
In ieder aspect van het dagelijks leven moet je je onderscheidingsvermogen gebruiken – in wat je ziet, wat je hoort, wat je zegt en wat je nuttigt. – Baba
Koji napredak čovjek mora napraviti i što to znači za njega? Bhagavan nas danas jasno i s ljubavlju usmjerava.
Dobre ideje se moraju prihvatiti, a loše odbaciti. Svaku ideju treba prosuditi na Vrhovnom sudu mudrosti (viveka). A ‘presuda’ se mora tretirati kao nepovrediva. U ovom kontekstu se moramo podsjetiti Gandhijeve molitve: sabko, sanamati de Bhagavan – „O Bože podari mi ispravno razumijevanje svega.“ Nadalje, pojedinac rođen u jezeru društva mora plivati i plutati u mirnim vodama i stopiti se u ocean milosti tako što se pridrži rijeci napretka. Čovjek se mora proći od „ja“ do „mi“; danas vidimo samo ludi ples egocentričnih pojedinaca koji mrze društvo i ponašaju nedruštveno. Voda teče s više razine do nižih razina. I Božja milost je takva. Teče dolje prema onima koji su pognuti u poniznosti. Zato se odrecite ega, nadvladajte ljubomoru i njegujte ljubav. Kako čovjek uistinu može biti u miru sa sobom i drugima ako se ne trudi stići Božju milost?
Božanski govor, 30. ožujka 1973.
Razlučivanje se mora primijeniti u svakom aspektu svakodnevnog života – na ono što vidite, što slušate, što govorite i što konzumirate. – BABA
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Las buenas ideas deben ser aceptadas y las malas deben ser dejadas a un lado. Cada idea debe ser juzgada en la Corte Suprema de Viveka (la sabiduría). Y el fallo debe ser tomado como inamovible. Es en este contexto que debemos recordar para nosotros la plegaria de Gandhiji: “Sabko san mathi dhe bhagawan (Oh Dios, confiérenos la comprensión correcta y que la rectitud sea la base en todo)”. Nuevamente, el individuo que nace en el lago de la sociedad debe nadar y flotar en aguas calmas, y uniéndose al río del progreso, fundirse en el océano de la Gracia. El hombre debe pasar de la posición del “Yo” a la del “Nosotros”; actualmente, vemos solo la danza de los individuos afligidos por el ego, que odian a la sociedad y se comportan de modo muy antisocial. El agua fluye desde el nivel más elevado hacia los más bajos. La gracia de Dios, también es así. Fluye hacia aquellos que se inclinan con humildad. Así, renuncien al ego, superen los celos, y cultiven el amor. ¿Cómo puede el hombre estar en paz verdadera consigo y con los demás, si no intenta ganar la Gracia de Dios?. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 30 de marzo de 1973).
Quel progrès l’homme doit-il accomplir et quels sont les moyens d’y parvenir ? Bhagavan nous l’enseigne aujourd’hui avec clarté et amour.
Les bonnes idées doivent être acceptées et les mauvaises rejetées. Chaque idée doit être jugée par la Cour suprême de Viveka (Sagesse). Et la « décision » doit être considérée comme inviolable. C’est dans ce contexte que nous devons nous rappeler la prière de Gandhiji, Sabko sanmati de Bhagawan – « Ô Dieu, accorde à tous la juste compréhension ». Encore une fois, l’individu né dans le lac de la société doit nager et flotter dans les eaux calmes et, rejoignant le fleuve du progrès, se fondre dans l’océan de la grâce. L’homme doit passer de la position du « je » à la position du « nous » ; aujourd’hui, vous ne voyez que la danse sauvage d’individus rongés par l’ego, qui détestent la société et se comportent de manière très antisociale. L’eau coule d’un niveau supérieur vers les niveaux inférieurs. La grâce de Dieu est également ainsi. Elle coule vers ceux qui sont courbés par l’humilité. Alors, abandonnez l’ego, surmontez la jalousie et cultivez l’amour. Comment l’homme peut-il être véritablement en paix avec lui-même et avec les autres, s’il ne s’efforce pas de gagner la grâce de Dieu ?
Tiré du Discours Divin du 30 mars 1973.
Le discernement doit être observée dans tous les aspects de la vie quotidienne – dans ce que vous voyez, ce que vous écoutez, ce que vous dites et ce que vous consommez.
Sáí citát dne 29. 11. 2024 Existuje jeden způsob, jak překonat následky karmy. Pokud si zasloužíte božskou milost, mohou se i hory hříchů proměnit v prach. Pouze Bůh má moc takovou milost udělit. Jiskra ohně může spálit horu bavlny. Jak tuto jiskru získat? Jedině prostřednictvím lásky. Rozvíjejte lásku.
29 Novembre 2024 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Le idee buone devono essere accettate e quelle cattive scartate; ogni idea deve essere giudicata dal tribunale supremo della saggezza (viveka) e la “sentenza” deve essere considerata inviolabile. È in questo contesto che dobbiamo ricordare la preghiera di Gandhiji “Oh Dio, concedi a tutti la comprensione corretta” (Sabko sanmati de Bhagavan). Ancora una volta, l’individuo nato nel lago della società deve nuotare e galleggiare nelle acque calme, unirsi al fiume del progresso e fondersi nell’oceano della Grazia. L’essere umano deve passare dalla posizione dell’io a quella del noi; oggi vediamo solamente la danza sfrenata degli individui afflitti dall’ego che odiano la società e si comportano in modo asociale. L’acqua scorre da un livello superiore a quelli inferiori: anche la Grazia di Dio è così, scorre verso coloro che si inchinano con umiltà, quindi abbandonate l’ego, superate la gelosia e coltivate l’amore. Come può la persona essere davvero in pace con sé stessa e con gli altri se non si sforza di ottenere la Grazia di Dio?
Discorso Divino del 30 marzo 1973
La discriminazione deve essere osservata in ogni aspetto della vita quotidiana: in ciò che si guarda, in ciò che si ascolta, in ciò di cui si parla e in ciò di cui ci si nutre.
Good ideas have to be accepted and bad ones eschewed. Each idea has to be judged in the Supreme Court of Viveka (Wisdom). And the ‘ruling’ has to be treated as inviolable. It is in this context that we have to remind ourselves of the prayer of Gandhiji, Sabko sanmati de Bhagawan – “O God, bestow right understanding on all”. Again, the individual born in the lake of society must swim and float in the calm waters, and joining the river of progress, merge in the ocean of grace. Man has to move from the stance of “I” to the position of “We”; this day, we see only the wild dance of ego-stricken individuals, who hate society and behave most unsocially. Water flows from a higher level to the lower levels. God’s grace too is like that. It flows down to those who are bent with humility. So, give up the ego, overcome jealousy, and cultivate love. How can man be truly at peace with himself and with others, if he does not endeavour to win the grace of God? – Divine Discourse, Mar 30, 1973.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الجمعة ٢٩ تشرين الثاني ٢٠٢٤
الأفكار الجيدة يجب قبولها، والأفكار السيئة يجب نبذها. يجب عرض كل فكرة على محكمة الحكمة العليا (فيفيكا) لتحكم عليها، ويجب أن يُعامل الحكم الصادر بأنه غير قابل للنقض. في هذا السياق، نتذكر دعاء المهاتما غاندي: “سبكو سنماتي دي بهاجوان” – “يا الله، امنح الجميع الفهم السليم“. الشخص الذي يولد في بحيرة المجتمع يجب أن يسبح ويطفو في مياهها الهادئة، ثم ينضم إلى نهر التقدم ليصب في محيط النعمة الإلهية. على الإنسان أن ينتقل من “أنا” إلى “نحن”. ولكن اليوم، نرى رقصة جامحة للأفراد المصابين بداء الأنا، الذين يكرهون المجتمع ويتصرفون بشكل غير اجتماعي. كما أن الماء يتدفق من المستويات العليا إلى المستويات الأدنى، كذلك نعمة الله تنساب إلى أولئك المتواضعين الذين ينحنون بتواضع. لذا، تخلّوا عن الأنا، وتغلبوا على الغيرة، وازرعوا المحبة. كيف يمكن للإنسان أن يكون في سلام حقيقي مع نفسه ومع الآخرين إذا لم يسعَ لنيل نعمة الله؟
Dobre idee należy zaakceptować, a złe idee – odrzucić. Każdą ideę musi ocenić Sąd Najwyższy mądrości (wiweki). Orzeczenie sądu trzeba traktować jako nienaruszalne. W tej sytuacji musimy przypomnieć sobie modlitwę Gandhidżiego: “Sabko sanmati de Bhagwan – Boże, obdarz wszystkich właściwym rozumieniem”. Co więcej, człowiek, który urodził się w jeziorze społeczeństwa, musi umieć pływać, unosić się na spokojnych wodach, dołączyć do rzeki postępu i zanurzyć się w oceanie łaski. Człowiek musi pokonać drogę od postawy “ja” do postawy “my”; dzisiaj widzimy jedynie szalony taniec opanowanych przez ego ludzi, którzy nienawidzą społeczeństwa i zachowują się bardzo egoistycznie. Woda płynie z wyższego poziomu do niższych poziomów. Taka sama jest boska łaska. Spływa na tych, którzy są pełni pokory. Dlatego porzuć ego, pokonaj zazdrość i pielęgnuj miłość. Jak człowiek może szczerze żyć w zgodzie ze sobą i z innymi, jeśli nie stara się zdobyć łaski Boga? – Dyskurs z 30.03.1973 r.
29-11-2007 Основной способ, посредством которого вы можете отстранить ум от отвлекающего мира и приобщиться к поискам Бога, – это Йога и Тьяга. От желания (камы) избавляются через Отречение (Тьягу), а Рама (Бог) достигается Йогой (объединением всех способностей ради Духовной цели). Желание притупляет интеллект. Оно растлевает проницательность, усиливает аппетит чувств, придаёт фальшивую притягательность объективному миру. Когда желание исчезает или сконцентрировано на Боге, интеллект светится Чистым Сиянием, а это Сияние открывает Бога, присутствующего внутри и снаружи. Это – Самореализация (Атма-Сакшаткара).
As boas ideias devem ser aceitas e as más, rejeitadas. Cada ideia deve ser julgada no Supremo Tribunal da Sabedoria. E a ”decisão” deve ser tratada como inviolável. Nesse contexto, devemos lembrar a oração de Gandhi: “Ó Deus, concede a todos o entendimento correto”. O indivíduo nascido no lago da sociedade deve nadar e flutuar em águas tranquilas e, unindo-se ao rio do progresso, fundir-se no Oceano da Graça. O ser humano precisa avançar da perspectiva do “eu” para a do “nós”. Hoje em dia, testemunhamos apenas a dança frenética de indivíduos dominados pelo ego, que odeiam a sociedade e se comportam de maneira extremamente antissocial. A água flui de um nível mais alto para os mais baixos. A graça de Deus também age assim. Ela flui para aqueles que se curvam com humildade. Portanto, renunciem ao ego, superem a inveja e cultivem o amor. Como pode o ser humano estar verdadeiramente em paz consigo mesmo e com os outros se não se esforça para obter a graça de Deus? _(Discurso Divino, 30 de março de 1973)_
29 Es gibt einen Weg, die Folgen des Karmas zu überwinden. Wenn man sich die Gnade des Göttlichen verdient, können sogar Berge von Sünden zu Staub zerfallen. Nur das Göttliche hat die Macht, eine solche Gnade zu gewähren. Ein Funke des Feuers kann einen Berg von Baumwolle niederbrennen. Wie bekommt man den Funken? Nur durch Liebe. Entwickelt Liebe. Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1987
Pourquoi l’homme se complaît-il dans les difficultés et les tribulations ? Bhagavan nous éclaire aujourd’hui et nous inspire pour qu’on puisse progresser sur le chemin.
Une graine germe et se développe en une plante, puis en un arbre avec des branches, des feuilles, des fleurs, etc. La graine de l’univers entier est Chaitanya (la pure conscience). Elle est Sat-chit-ananda. Elle grandit pleinement dans l’être humain et s’épanouit sous la forme de la fleur de la Conscience. Ainsi, Dieu s’incarne dans l’homme. Comprendre cette vérité est le but de la vie humaine. C’est le mental qui fait obstacle à cette réalisation. Le mental est perverti lorsqu’il est centré sur l’ego (la conscience corporelle) d’une personne, mais lorsqu’il est dirigé vers l’Atma, il devient sublime. Celui qui est gonflé d’ego oublie la Divinité. En pensant au plan physique et en regardant le monde extérieur, l’homme n’est pas capable de comprendre la Divinité en lui. Il est faux de penser que la spiritualité n’a rien à voir avec les choses du monde. Le monde physique reflète également la Divinité. Parce que l’homme oublie sa véritable nature Divine, il se complaît dans les troubles et les tribulations. Il ne reflète que des qualités animales dans ses actions. C’est seulement en cherchant à l’intérieur que l’on a la chance de réaliser la Divinité.
Tiré du Discours Divin du 19 septembre 1993.
Lorsque l’homme tourne sa vision vers l’intérieur, il peut expérimenter la béatitude éternelle. La source de la béatitude, l’Esprit, est en lui-même.
Ένας σπόρος βλασταίνει και αναπτύσσεται σε φυτό και μετά σε δέντρο με κλαδιά, φύλλα, άνθη κ.λπ. Ο σπόρος όλου του Σύμπαντος είναι η Chaitanya (Καθαρή Συνειδητότητα). Είναι Sat-Chit-Ananda (Ύπαρξη-Συνειδητότητα-Ευδαιμονία). Αναπτύσσεται πλήρως στον άνθρωπο και εκδηλώνεται ως άνθος της Επίγνωσης. Έτσι ο Θεός ενσαρκώνεται στον άνθρωπο. Η κατανόηση αυτής της αλήθειας είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής.
Είναι ο νους που στέκεται εμπόδιο σε αυτήν την συνειδητοποίηση. Ο νους διαστρέφεται όταν επικεντρώνεται στο εγώ (συνείδηση του σώματος) ενός ατόμου, αλλά όταν κατευθύνεται προς τον Εαυτό (Atma), γίνεται μεγαλειώδης. Κάποιος με διογκωμένο εγώ ξεχνά τον Θεό. Σκεπτόμενος στο φυσικό επίπεδο και εστιάζοντας στον εξωτερικό κόσμο, ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να κατανοήσει τον Θεό εντός του.
Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι η πνευματικότητα δεν έχει καμία σχέση με τα εγκόσμια ζητήματα. Ο φυσικός κόσμος αντανακλά επίσης τον Θεό. Επειδή ο άνθρωπος ξεχνά την αληθινή Θεϊκή του φύση, σέρνεται ανάμεσα σε προβλήματα και θλίψεις. Οι πράξεις του αντικατοπτρίζουν μόνο ζωώδεις ιδιότητες. Μόνο μέσω της εσωτερικής έρευνας έχετε την ευκαιρία να συνειδητοποιήσετε τη Θεϊκή σας φύση.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 19 Σεπτεμβρίου 1993
Zašto se čovjek jadno valja u nevoljama i izazovima? Bhagavan nas danas jasno nadahnjuje i prosvjetljuje da napredujemo na putu.
Sjeme niče i izrasta u biljku, a onda u drvo s granama, lišćem, cvijećem, itd. Sjeme cijelog svemira je čista svijest (Chaitanya). Ona je sat-chit-ananda. Ona raste u punom cvatu u ljudskom biću i cvijeta u cvijet svjesnosti. Tako se Bog inkarnira u čovjeku. Razumjeti ovu istinu cilj je ljudskog života. Um je taj koji stoji na putu ovoj spoznaji. Um je izopačen kad se koncentrira na ego (tjelesnu svjesnost) osobe, ali kad je usmjeren na atmu postaje uzvišen. Osoba napuhanog ega zaboravlja Boga. Razmišljajući o fizičkoj razini i gledajući vanjski svijet čovjek ne može razumjeti Boga u sebi. Pogrešno je razmišljati da duhovnost nema ništa sa svjetovnim stvarima. Fizički svijet također odražava Božanskost. Zato što zaboravlja svoju pravu Božansku prirodu, čovjek se muči s nevoljama i izazovima. Odražava samo životinjske osobine u svim svojim djelima. Samo kad se neko preispita ima priliku spoznati Boga.
Božanski govor, 19. rujna 1993.
Kad čovjek okrene pogled u sebe može iskusiti vječno blaženstvo. Izvor blaženstva, duh, nalazi se u njemu samom. (BABA)
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Una semilla germina y crece hasta ser una planta, y luego un árbol con ramas, hojas, flores, etc. La semilla del universo entero es Chaithanya ( la Consciencia pura). Es Sath-chith-anandha, la que forma un capullo en el ser humano, y su flor es la atención plena. Así es como Dios encarna en el humano. Comprender esta verdad es la meta de la vida humana. Es la mente la que se interpone en el camino de percatarse de esto. La mente se pervierte cuando se centra en el ego (la consciencia corporal) de una persona, pero cuando se la dirige hacia el Atma, se vuelve sublime. Alguien inflado de ego olvida a la Divinidad. Pensando en el plano físico, y mirando al mundo exterior, el hombre no es capaz de comprender a la Divinidad en su interior. Es equivocado pensar que la espiritualidad no tiene nada que ver con los asuntos del mundo. El mundo material también refleja a la Divinidad. El hombre olvida su naturaleza divina, y por esa razón se revuelve en medio de problemas y tribulaciones. Refleja solo cualidades animales en sus acciones. Uno tiene la oportunidad de alcanzar la divinidad solamente cuando indaga interiormente. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 19 de septiembre de 1993).
Sáí citát dne 28. 11. 2024 Není třeba se pokoušet o něco velkého. Stačí i malý kousek dobře odvedené služby. Mějte na paměti tyto tři věci: Za prvé, naše služebné organizace by se měly držet stranou od vlády. Za druhé, ponořit se do společnosti, poskytovat službu. Zatřetí, vyvarujte se hledání chyb nebo pomlouvání druhých. To je skutečná sádhana.
Een zaadje ontkiemt en groeit uit tot een plant en dan tot een boom met takken, bladeren en bloemen. Het zaad van het gehele universum is zuiver bewustzijn (chaitanya). Het is ‘zijn-bewustzijn-gelukzaligheid’ (sat-chit-ananda). Het komt volledig tot bloei in de mens en vormt de bloem van bewustzijn. God incarneert dus in de mens. Het begrijpen van deze waarheid is het doel van het menselijk bestaan. De denkende geest staat hierbij in de weg. De geest is ontaard als hij gericht is op het ego (lichaamsbewustzijn), maar als hij zich op het ware Zelf (Atma) richt, wordt hij verheven. Iemand vol met ego vergeet God. Met zijn gedachten op het fysieke niveau en de blik op de buitenwereld gericht, is de mens niet in staat het goddelijke in zichzelf te begrijpen. Toch is het verkeerd om te denken dat spiritualiteit niets met wereldse aangelegenheden te maken heeft. De fysieke wereld weerspiegelt ook het goddelijke. Omdat de mens zijn ware goddelijke natuur vergeet, wentelt hij zich in problemen en rampspoed en geven zijn handelingen alleen blijk van dierlijke eigenschappen. Alleen door innerlijk onderzoek heb je de kans om je van je goddelijkheid bewust te worden. – Sathya Sai Baba, 19 september 1993
28 Novembre 2024 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Un seme germoglia, diventa una pianta e poi un albero con i rami, le foglie, i fiori, ecc. Il seme di tutto l’universo è la Coscienza Pura (chaitanya), è Esistenza-Conoscenza-Beatitudine (sat-cit-ananda) e sboccia nel fiore della Consapevolezza che fiorisce nell’essere umano. Così Dio si incarna nelle persone. Comprendere questa verità è l’obiettivo della vita umana. La mente ostacola questa realizzazione, è sublime quando è diretta verso l’Atma ma è perversa quando è centrata sull’ego (coscienza del corpo). Chi è gonfio di ego dimentica la Divinità; pensando al piano fisico e guardando il mondo esterno, l’essere umano si preclude la possibilità di comprendere la Divinità che è in lui.
Pensare che la spiritualità non abbia nulla a che fare con le questioni mondane è sbagliato, anche il mondo fisico riflette la Divinità. Le persone dimenticano la propria natura divina reale per cui si rivoltano nei problemi e nelle tribolazioni; nell’agire, mostrano soltanto le qualità animali. La possibilità di raggiungere la Divinità si ha solamente quando si indaga all’interno.
Discorso Divino del 19 settembre 1993
Chi rivolge la visione verso l’interno può sperimentare la beatitudine eterna poiché ha in sé lo Spirito che è la fonte della beatitudine.
A seed germinates and grows into a plant and then into a tree with branches, leaves, flowers, etc. The seed of the entire Universe is Chaitanya (Pure Consciousness). It is Sat-chit-ananda. It grows in full bloom in the human being and blossoms into the flower of Awareness. Thus God incarnates in man. To understand this truth is the goal of human life. It is the mind that stands in the way of this realisation. The mind is perverted when it is centred on the ego (body consciousness) of a person but when it is directed towards the Atma, it becomes sublime. One puffed up with ego forgets Divinity. Thinking on the physical plane and looking at the external world, man is not able to understand the Divinity within him. It is wrong to think that spirituality has nothing to do with worldly matters. The physical world also reflects Divinity. Because man forgets his true Divine nature he is wallowing in troubles and tribulations. He is reflecting only animal qualities in his actions. Only when one enquires within, one has the chance of realising Divinity. – Divine Discourse, Sep 19, 1993.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الخميس ٢٨ تشرين الثاني ٢٠٢٤
الكون بأسره يبدأ مثل البذرة، التي تنبت وتنمو لتصبح نباتاً ثم شجرة ذات أغصان وأوراق وأزهار. بذرة الكون هي الوعي النقي (تشيتانيا). هذا الوعي هو الحقيقة-الوجود-السعادة المطلقة (سات-شيت-أناندا). يبلغ هذا الوعي أوج قمته في الإنسان، حيث يتفتح في زهرة الإدراك الواعي. بهذا الشكل، يتجلى الإله في الإنسان. إدراك هذه الحقيقة هو الهدف الأسمى للحياة البشرية. العائق أمام هذا الإدراك هو الفكر. يصبح الفكر منحرفاً عندما يتركز حول الأنا (وعي الجسد)، ولكنه يصبح سامياً عندما يوجَّه نحو الذات العليا (الأتما). الشخص المملوء بالأنا ينسى الطبيعة الإلهية. عندما يظل التفكير منصباً على المستوى المادي والنظر مقتصراً على العالم الخارجي، يعجز الإنسان عن فهم الإلهية الكامنة داخله. من الخطأ الظن بأن الروحانية منفصلة تماماً عن الأمور الدنيوية. العالم المادي يعكس أيضاً الإلهية. لكن بسبب نسيان الإنسان لطبيعته الإلهية الحقيقية، فإنه يغرق في المشاكل والمحن. أفعاله تعكس صفات حيوانية بدلاً من صفاته الإلهية. فقط عندما يتأمل الإنسان داخلياً ويسأل عن جوهره، يستطيع أن يدرك الإلهية.
Nasiono kiełkuje i staje się rośliną, a później wyrasta na drzewo z gałęziami, liśćmi i kwiatami. Nasieniem całego wszechświata jest czysta świadomość (czajtanja). To sat-czit-ananda. Rozkwita ona w pełni w człowieku i rozwija się w kwiat świadomości. W ten sposób Bóg przyjmuje postać człowieka. Zrozumienie tej prawdy jest celem ludzkiego życia. To umysł stoi na drodze do urzeczywistnienia. Umysł jest wypaczony, gdy koncentruje się na ego (świadomości ciała) człowieka, ale skierowany ku atmie, staje się subtelny. Człowiek z wybujałym ego zapomina o boskości. Jeśli myśli na planie fizycznym i patrzy na świat zewnętrzny, nie jest w stanie zrozumieć swojej wewnętrznej boskości. Błędem jest myśleć, że duchowość nie ma nic wspólnego ze sprawami ziemskimi. Świat fizyczny także jest przejawieniem boskości. Człowiek popada w tarapaty i trudności, ponieważ zapomina o swojej prawdziwej boskiej naturze. W swoich działaniach uzewnętrznia jedynie zwierzęce cechy. Masz szansę urzeczywistnić boskość tylko wtedy, gdy prowadzisz wewnętrzne dociekanie. – Dyskurs z 19.09.1993 r.
28-11-2007 Духовная гордыня самая ядовитая из всех разновидностей гордыни. Она действует коварно и разрушает личность, испытывающую её. Всегда осознавайте, что вы, всего лишь, инструмент Божественной Миссии Восстановления Праведности (Дхармастхапаны). Постарайтесь стать лучшими и действенными инструментами в Божественных руках. Рука, владеющая инструментом, знает, как и когда его применить.
28 Es ist nicht nötig, etwas Großes zu versuchen. Auch ein kleiner, gut gemachter Dienst reicht aus. Behaltet diese drei Dinge im Auge: Erstens: Unsere Organisationen des Dienens sollten sich von der Regierung fernhalten. Zweitens: Taucht in die Gesellschaft ein und leisten dort Dienst. Drittens: Vermeidet, Fehler zu finden oder schlecht über andere zu reden. Das ist echtes sadhana. Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1987
Uma semente germina, cresce e se transforma em uma planta, que se desenvolve até se tornar uma árvore com galhos, folhas, flores e assim por diante. A semente do Universo inteiro é a Consciência Pura. É Sat-Chit-Ananda (Ser – Consciência – Bem-Aventurança). Ela floresce plenamente no ser humano e desabrocha como a flor da Conscientização. É assim que Deus se manifesta no indivíduo. Compreender essa verdade é o objetivo da vida humana, mas a mente se interpõe no caminho dessa realização. Quando está concentrada no ego, na consciência do corpo, ela se desvirtua; por outro lado, quando é direcionada para o Atma, para o Ser Interno, ela se torna sublime. Quem tem o ego inflado esquece a Divindade. Como os seus pensamentos estão focados no plano físico e o seu olhar, no mundo exterior, o ser humano não consegue reconhecer a Divindade no seu interior. É um erro acreditar que a espiritualidade não tem relação com assuntos mundanos. O mundo material também reflete a Divindade. Ao esquecer a sua verdadeira natureza divina, o ser humano se atola em problemas e tribulações, e as suas ações passam a refletir apenas qualidades animalescas. Só quando se investiga o próprio interior é que se tem a oportunidade de perceber plenamente a Divindade. _(Discurso Divino, 19 de setembro de 1993)_
Το Ντάρμα (Δικαιοσύνη) δεν μπορεί ποτέ να καταστραφεί. Εάν υπόκειται σε καταστροφή, τότε δεν μπορεί με κανένα τρόπο να ονομάζεται Ντάρμα. Σε ορισμένες χρονικές περιόδους, μπορεί να φαίνεται ότι έχει εξαφανιστεί λόγω της παρακμής του εξαιτίας της εφαρμογής του από τον άνθρωπο. Όταν πυκνά σύννεφα καλύπτουν τον λαμπερό ήλιο, οι άνθρωποι μπορεί να μην μπορούν να τον δουν για κάποιο χρονικό διάστημα. Αλλά τίποτα δεν μπορεί ποτέ να σταματήσει τον ήλιο να λάμπει ή να κρύψει το φως του για πάντα. Με τον ίδιο τρόπο, ο ήλιος της Αλήθειας (Satya) και το ηλιόφως της Δικαιοσύνης (Dharma) δεν μπορούν ποτέ να καταστραφούν. Η Αλήθεια και η Δικαιοσύνη είναι αλληλένδετες και αλληλεξαρτώμενες, όπως ο Θεός και η Φύση, η Ύλη και η Ενέργεια. Επομένως, δεν είναι δυνατός ο διαχωρισμός της Αλήθειας από τη Δικαιοσύνη. Η Αλήθεια στην πραγματικότητα, είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο στέκεται το οικοδόμημα της Δικαιοσύνης. Δεν μπορεί να υπάρχει κανένας κίνδυνος ή απειλή για το οικοδόμημα της Δικαιοσύνης, η οποία είναι χτισμένη στα θεμέλια της Αλήθειας. Η Αλήθεια και η Δικαιοσύνη είναι τα φυσικά χαρακτηριστικά των ανθρώπινων όντων. Καλλιεργώντας και εφαρμόζοντας την Αλήθεια και τη Δικαιοσύνη, θα πρέπει να αντλήσετε Ευδαιμονία και να τη μοιραστείτε με τον κόσμο.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Ιουλίου 1996
La Vérité et la Droiture peuvent-elles être rétablies dans la société ? Si oui, comment ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.
Le dharma (la droiture) ne peut jamais être détruit. S’il est sujet à la destruction, alors il ne peut pas du tout être appelé dharma. À certaines périodes, il peut sembler avoir disparu en raison du déclin de sa pratique par l’homme. Lorsque d’épais nuages cachent le soleil brillant, les gens peuvent ne pas le voir pendant un certain temps. Mais rien ne peut jamais empêcher le soleil de briller ou arrêter sa lumière pour toujours. De la même manière, le soleil de Satya (la vérité) et la lumière du soleil du dharma ne peuvent jamais être détruits. Satya et dharma sont interreliés et interdépendants, comme Dieu et la nature, la matière et l’énergie. Par conséquent, il n’est pas possible de séparer Satya et dharma. Satya, en fait, est le fondement sur lequel repose la demeure du dharma. Il ne peut y avoir aucun danger ni aucun hasard dans la demeure du dharma, qui est construite sur le fondement de Satya. Satya et dharma sont les attributs naturels des êtres humains. En nourrissant et en pratiquant Satya et Dharma, vous devriez vous-même obtenir la félicité et la partager avec le monde.
Tiré du Discours Divin du 24 juillet 1996.
Il n’est pas nécessaire de promouvoir et de faire connaître Satya et Dharma. Ce qu’il faut, c’est les pratiquer.
Mogu li se istina i ispravnost obnoviti u društvu? Ako da, kako? Bhagavan nas danas podsjeća.
Dharma (ispravnost) nikad ne može biti uništena. Ako je podložna uništenju, onda se ne može zvati dharmom. U određenim vremenskim razdobljima može se činiti da je nestala, zbog toga što je čovjek sve manje primjenjuje. Kad gusti oblaci prekriju sjajno sunce, ljudi ga neko vrijeme ne mogu vidjeti. Ali ništa ne može spriječiti sunce da sja ili zauvijek zaustaviti njegovu svjetlost. Na isti način sunce satye (istine) i sjaj dharme nikad ne mogu biti uništeni. Sathya i dharma su međusobno povezane i međuovisne, poput Boga i prirode, materije i energije. Stoga nije moguće odvojiti satyu i dharmu. Satya je zapravo temelj na kojem stoji palača dharme. Ne može biti opasnosti ili rizika za dvorac dharme koji je izgrađen na temeljima satye. Satya i dharma su prirodne osobine ljudskih bića. Hraneći i prakticirajući satyu i dharmu osoba treba sama steći blaženstvo i podijeliti ga sa svijetom.
Božanski govor, 24. srpnja 1996.
Nema potrebe promovirati i objavljivati Satyu i Dharmu. Ono što je potrebno je pretočiti ih u praksu. – BABA
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Dharma (la rectitud) nunca puede ser destruido. Si fuera susceptible de ser destruido, no podría llamárselo dharma. En ciertas épocas, puede parecer que ha desaparecido debido a que su práctica por el hombre ha declinado. Cuando las nubes oscuras cubren al brillante sol, es posible que la gente no pueda verlo durante algún tiempo. Pero nunca se puede impedir al sol que brille, o detener su luz eternamente. De la misma manera, el sol de satya (la verdad) y la luz de dharma no pueden ser destruídos. Satya y dharma están interrelacionados y son interdependientes, al igual que Dios y la naturaleza, la materia y la energía. En consecuencia, no es posible separar a Satya y Dharma. Satya, de hecho, es la base sobre la cual dharma se sostiene. No existe peligro ni amenaza para la mansión de dharma, que está construida sobre los cimientos de satya. Satya y dharma son los atributos naturales de los seres humanos. Al nutrir y practicar satya y dharma, uno debe obtener felicidad para sí y compartirla con el mundo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 24 de julio de 1996).
Sáí citát dne 25. 11. 2024 Překonejte chtíč, hněv a nenávist a projevte stejnou a bezpodmínečnou lásku k celému stvoření. Pak budete způsobilí k vnitřnímu spojení s božstvím (jóga), které otevře vaše srdce.
Dharma (rechtschapenheid, moreel gedrag) kan nooit worden vernietigd. Als dharma onderhevig is aan vernietiging, dan kan het helemaal geen dharma meer worden genoemd. Er kunnen bepaalde tijden zijn dat het lijkt of dharma verdwenen is, omdat de beoefening ervan door mensen is afgenomen. Als de stralende zon door dikke wolken wordt bedekt, kunnen mensen hem een tijdje niet zien. Maar niets kan ooit de zon ervan weerhouden om te schijnen of zijn licht voor altijd uitsluiten. Op dezelfde manier kan de zon van sathya (waarheid) en het zonlicht van dharma nooit worden vernietigd. Sathya en dharma staan met elkaar in verband en zijn onderling afhankelijk, net zoals God en de uiterlijke wereld, of materie en energie. Het is daarom niet mogelijk sathya en dharma te scheiden. In feite is sathya, waarheid, de fundering waarop het huis van dharma staat. Niets kan het huis van dharma dat op de fundering van waarheid berust aantasten. Sathya en dharma zijn de natuurlijke eigenschappen van mensen. Door beide te koesteren en in praktijk te brengen, zul je grote blijdschap eraan ontlenen die je met de wereld deelt. – Sathya Sai Baba, 24 juli 1996
27 Novembre 2024 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Il dharma (rettitudine/dovere) non può mai essere distrutto; se andasse incontro alla distruzione, non potrebbe essere chiamato dharma. In certi periodi può sembrare che sia scomparso poiché gli esseri umani non lo seguono come dovrebbero. Quando il sole splendente è coperto dalle nuvole spesse, la gente può non vederlo per qualche tempo ma niente potrà mai impedire al sole di brillare né fermarne la luce; nello stesso modo, il sole della Verità (satya) e la luce del del dharma non potranno mai essere distrutti. Satya e dharma sono collegati e interdipendenti come Dio e la Natura, come la materia e l’energia quindi separare la Verità dalla Rettitudine è impossibile. In effetti, la Verità è il fondamento su cui si erge la dimora della Rettitudine. Per la dimora del dharma, che è costruita sulle fondamenta della Verità, non ci possono essere rischi o pericoli. La Verità e la Rettitudine/dovere sono gli attributi naturali dell’essere umano; Nutrendo e praticando satya e dharma, si dovrebbe ottenere la beatitudine e spartirla col mondo.
Discorso Divino del 24 luglio 1996
Satya e dharma non hanno bisogno di essere promossi e pubblicizzati: ciò che serve è praticarli
Dharma (righteousness) can never be destroyed. If it is subject to destruction, then it cannot be called dharma at all. At certain periods of time, it may seem to have disappeared due to the decline of its practice by man. When thick clouds cover the shining sun, people may not be able to see it for some time. But nothing can ever stop the sun from shining or stop its light forever. In the same way, the sun of satya (Truth) and sunlight of dharma can never be destroyed. Satya and dharma are interrelated and interdependent, like God and Nature, matter and energy. Therefore, it is not possible to separate satya and dharma. Satya, in fact, is the foundation on which the mansion of dharma stands. There can be no danger or hazard to the mansion of dharma, which is built on the foundation of satya. Satya and dharma are the natural attributes of human beings. By nourishing and practising satya and dharma, one should oneself derive bliss and share it with the world. – Divine Discourse, Jul 24, 1996.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأربعاء ٢٧ تشرين الثاني ٢٠٢٤
الفضيلة (دهارما) لا يمكن تدميرها أبداً. إن كانت قابلة للتدمير، فهي ليست فضيلة حقيقية. قد يبدو أحياناً أن الفضيلة تختفي بسبب تقاعس الناس عن ممارستها، ولكنها لا تختفي أبداً في جوهرها. مثلما تُخفي الغيوم الكثيفة الشمس عن الأنظار لبعض الوقت، لكنها لا توقفها عن الإشراق أو تحجب نورها إلى الأبد. بنفس الطريقة، فإن شمس الحقيقة (ساتيا) وأشعة الفضيلة (دهارما) لا يمكن تدميرها. الحقيقة والفضيلة مترابطتان ومتلازمتان، مثل العلاقة بين الخالق والخلق، أو بين المادة والطاقة. لذلك، لا يمكن فصل الحقيقة عن الفضيلة. الحقيقة هي الأساس الذي يُبنى عليه صرح الفضيلة، ولا يمكن أن يكون هناك تهديد لصرح الفضيلة الذي يقوم على أساس الحقيقة. الحقيقة والفضيلة هما من الصفات الطبيعية للإنسان. وعندما يركز الإنسان على اكتمال الفضيلة والصدق بنفسه والعيش وفقاً لنظمها، لا بد سيستمد نعيم السعادة الحقة ويشاركها مع العالم.
Dharmy (prawości) nie można zniszczyć. Gdyby podlegała zniszczeniu, wówczas nie można byłoby jej nazywać dharmą. W pewnych okresach czasu może się wydawać, że dharma zniknęła, ponieważ człowiek przestał stosować się do jej zasad. Gdy gęste chmury zasłaniają słońce, ludzie mogą go nie widzieć przez jakiś czas. Jednak nic nie może powstrzymać słońca przed świeceniem ani na zawsze zasłonić jego światła. Podobnie nie można zniszczyć słońca prawdy (satji) i słonecznego blasku dharmy. Prawda i dharma są ze sobą związane i wzajemnie od siebie zależne, tak jak Bóg i przyroda, materia i energia. Dlatego nie sposób rozdzielić prawdy i dharmy. W rzeczywistości prawda jest fundamentem, na którym stoi pałac dharmy. Nie ma dla niego zagrożenia ani niebezpieczeństwa, gdy jest zbudowany na fundamencie prawdy. Prawda i dharma to wrodzone ludzkie cechy. Jeśli człowiek podtrzymuje i praktykuje prawdę i dharmę, powinien czerpać z nich błogość i dzielić się nią ze światem. – Dyskurs z 24.07.1996 r.
27-11-2007 Преданность Господу, на самом деле, является методом достижения цели. Искатель не должен останавливаться при овладении Преданностью. Ему не следует уделять слишком много внимания Любви, которую он проявляет к Богу, а больше обращать внимание на Любовь и Милость, которой Господь награждает его. Он должен всегда желать узнать, какое поведение, какие действия больше всего понравятся Господу, наполнят Господа Счастьем. Спрашивать об этом, жаждать этого, совершать поступки, которые будут обеспечивать Реализацию этой цели. Но люди, в основном, не следуют этому идеалу. Они уделяют больше внимания Любви к Господу, которой обладают, и при этом не уделяют достаточного внимания Праведности и Деятельности, которые ценит Бог. Что бы ни делал преданный, ни планировал или осознавал, это должно привлекать Милость Бога. Человеку не следует подчиняться своей воле, а соответствовать Его Воле. Преданный должен проверять каждые мысль и чувство, исходя из критериев предпочтений, провозглашённых Господом.
O dharma ou Retidão jamais poderá ser destruído. Se estivesse sujeito à destruição, não poderia absolutamente ser chamado de dharma. Em determinadas épocas, devido ao declínio da sua prática pelos seres humanos, ele parece ter desaparecido. Quando nuvens espessas ocultam o brilho do Sol, não se consegue vê-lo durante algum tempo. No entanto, nada pode impedir o Sol de brilhar ou bloquear para sempre a sua luz. Analogamente, satya e dharma – o Sol da Verdade e a Luz da Retidão – jamais poderão ser destruídos. Ambos são interligados e interdependentes, tal como Deus e a Natureza, matéria e energia; portanto, é impossível separá-los. Satya ou a Verdade é, de fato, o alicerce sobre o qual se ergue a mansão do dharma ou da Retidão. Tendo satya por base, a mansão do dharma está protegida de toda e qualquer ameaça ou perigo. Satya e dharma – a Verdade e a Retidão – são atributos naturais do ser humano. Cultivando e praticando tais atributos, ele deve extrair deles bem-aventurança e compartilhá-la com o mundo. _(Discurso Divino, 24 de julho de 1996)_
27 Spirituelle Praktiken wie Meditation, Japa, Mantra und Bhajan sind wie Seife. Ohne Wasser nützt die Seife nichts. Das Wasser ist mit der Liebe vergleichbar. Es ist das Wasser, das wichtig ist. Ohne Liebe bist du wie tot. Liebe aber ist Leben. Alle sind eins; sei zu allen gleich. Sri Sathya Sai Baba, Gespräche mit Sai (Hislop)
13 Novembre 2024 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Riempite i cuori dei giovani allievi di nobile desiderio, affinché possano essere plasmati in strumenti forti e robusti per elevare l’India del futuro alla gloria che è il suo diritto. I guru (insegnanti/precettori) devono essere esempi che possono ispirare gli allievi, devono praticare ciò che predicano: come l’insegnante, così l’allievo.
Quando si apre il rubinetto, l’acqua scorre giù dal serbatoio superiore; la qualità dell’acqua del rubinetto è la stessa di quella nel serbatoio. Quando il cuore del guru è pieno di bontà, altruismo e amore, gli allievi esprimeranno queste virtù in ogni loro atto.
Si dice che ci siano più di 5000 guru Bala Vikas. Se ognuno correggesse e migliorasse cento bambini, la nazione sarebbe davvero trasformata. Dovete esaminare ciò che è stato raggiunto da quando Bala Vikas è nato, costantemente. Quando il Guru coltiva la natura satvica (pura), gli studenti cresceranno in incarnazioni della natura pura. Il Guru dovrebbe essere vigile affinché le erbacce dell’odio, dell’invidia e vizi simili non mettano radici nel loro cuore.
Discorso divino, 20 novembre 1979
I genitori prima di tutto, poi gli insegnanti, poi i compagni di gioco e di scuola, e poi i vari livelli della società: tutti questi plasmano il carattere dei bambini e il destino del paese.
Sáí citát dne 25. 11. 2024 Překonejte chtíč, hněv a nenávist a projevte stejnou a bezpodmínečnou lásku k celému stvoření. Pak budete způsobilí k vnitřnímu spojení s božstvím (jóga), které otevře vaše srdce.
Η ειρήνη εξωραΐζει κάθε πράξη, απαλύνει τον πιο σκληρό πυρήνα της ανθρωπότητας, σας οδηγεί στα πόδια του Κυρίου και κερδίζει για σας το όραμα του Θεού. Δεν γνωρίζει καμία διάκριση. Είναι μια δύναμη που θεμελιώνει την ισότητα. Είναι το μέλι της αγάπης στο μαγευτικό λουλούδι της ζωής. Είναι πρωταρχική ανάγκη για τους γιόγκι και τους πνευματικούς αναζητητές. Έχοντας την αποκτήσει, μπορείτε να συνειδητοποιήσετε την αλήθεια, αν όχι σήμερα, αύριο. Θα πρέπει να αντιμετωπίσετε όλα τα εμπόδια στο δρόμο και η ειρήνη θα σας δώσει τη δύναμη που χρειάζεστε γι’ αυτό. Μόνο μέσω της ειρήνης μπορεί να διευρυνθεί η αφοσίωση και να ριζώσει η πνευματική σοφία (jnana). Η σοφία που γεννιέται από την ειρήνη είναι το ένα και μοναδικό μέσον για να ζήσετε μια ολοκληρωμένη ζωή ή μια ζωή που δεν γνωρίζει θάνατο. Η ερώτηση «Ποιος είμαι;» ανοίγει το δρόμο για την πραγμάτωση. Πρέπει λοιπόν να περιμένει κανείς υπομονετικά και ήσυχα, πιστεύοντας στη χάρη και τη σοφία του Θεού. Ένας τέτοιος αναζητητής θα είναι πάντα ένθερμος και συνειδητός. Ο ερωτών γίνεται άφοβος και επομένως γεμάτος ειρήνη μέσω μιας άλλης πεποίθησης επίσης: «ο Θεός είναι παντού και εμφανώς παρών».
– Μπάμπα, από το βιβλίο «Υπέρτατη Ειρήνη – Prashanti Vahini», ch. 5
Koje su kritične osobine koje ispitivač mora njegovati? Bhagavan nas s ljubavlju vodi da bismo mogli razviti ove osobine i pripremiti se.
Mir uljepšava svaki čin, omekšava najtvrđu srž čovječanstva, vodi vas do podnožja Gospoda i za vas osvaja viziju Boga. On ne vidi razlike, on je sila koja uspostavlja jednakost. On je med ljubavi u očaravajućem cvijeta života. On je primarna potreba jogija i duhovnih aspiranata. Stekavši ga mogu spoznati stvarnost sutra, ako ne i danas. Trebaju otrpjeti sve prepreke na putu, a mir će im dati snagu koja im je potrebna za to. Samo putem mira se predanost može širiti, a duhovna mudrost (jnana) pustiti korijen. Mudrost rođena iz mira je jedini način življenja punog života ili života koji ne poznaje smrt. Preispitivanje „Tko sam ja?“ rasvjetljava put samoostvarenja. Dakle, trebate strpljivo i mirno čekati, polažući vjeru u milost i mudrost Gospoda. Takav ispitivač će uvijek biti iskren i strpljiv. Taj ispitivač postaje neustrašiv i stoga pun mira kroz još jedno uvjerenje: da je Gospod posvuda, vidljivo prisutan.
Prasanthi Vahini, 5. poglavlje
Uvijek se držite čistoće, strpljenja i ustrajnosti u životu. To će vaš život učiniti svetim. (BABA)
Peace embellishes every act; it softens the hardest core of humanity; it takes you to the footstool of the Lord and wins for you the vision of God. It knows no distinction; it is a force that establishes equality. It is the honey of love in the enchanting flower of life. It is a prime need for yogis and spiritual aspirants. Having acquired it, they can realise the reality tomorrow, if not today. They should put up with all the obstacles in the way, and peace will give them the strength needed for it. Through peace alone can devotion expand and spiritual wisdom (jnana) strike root. Wisdom born of peace is the one and only means of living a full life or a life that knows no death. The inquiry “Who am I?” clears the path for realization. So, one must wait patiently and quietly, placing faith on the grace and wisdom of the Lord. Such an inquirer will be ever earnest and penitent. The inquirer becomes fearless and therefore full of peace through another conviction also: the Lord is everywhere, visibly present. – Ch 5, Prasanthi Vahini
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الثلاثاء ٢٦ تشرين الثاني ٢٠٢٤
طبيعة السلام، تلين القلوب وتجمّل الأعمال، وتقودكم إلى أعتاب المولى العظيم لتمنحكم رؤية تجلي الإله. السلام لا يعرف التفرقة، فهو قوة تُرسخ المساواة. السلام هو رحيق الحب في زهرة الحياة الساحرة، وهو احتياج أساسي لليوغيين والطامحين الروحيين. فمن يكتسب السلام يستطيع أن يدرك الحقيقة غداً إن لم يكن اليوم. يجب أن يتحملوا كل العقبات في الطريق، لأن السلام يمنحهم القوة اللازمة لذلك. من خلال السلام وحده يتسع الإخلاص، وتتأصل الحكمة الروحية (جنانا). الحكمة المتولدة من السلام هي الوسيلة الوحيدة لعيش حياةٍ حقيقية أو حياة لا تعرف الموت. التحري الداخلي “من أنا؟” يمهد الطريق للتحقق. لذلك، يجب على الإنسان أن ينتظر بصبر وهدوء، واضعاً ثقته في نعمة الإله وحكمته. مثل هذا الباحث سيكون دائماً جاداً متحمساً وتواباً. ويصبح هذا الباحث شجاعاً ومليئاً بالسلام من خلال قناعة أخرى ألا وهي: الإله موجود في كل مكان، ظاهرٌ بوضوح.
ساتيا ساي بابا – كتاب جدول السلام الأسمى براشانتي الفصل الخامس
Sáí citát dne 26. 11. 2024 Láskou naplněná oddanost je nejsnazší cestou k božství. Musíte milovat všechny. Velkou vlastností lásky je, že je královskou cestou k jednotě. Veškerá rozmanitost a mnohotvárnost, kterou vidíme ve světě, pochází z Jednoty. Jedno je základem pro mnohé. Jakmile si uvědomíme jednotu, která je základem rozmanitosti, můžeme vyřešit problémy vyplývající z rozdílů.
Quelles sont les qualités essentielles que doit cultiver un chercheur ? Bhagavan nous guide avec amour afin que nous puissions développer ces qualités et nous préparer.
La paix embellit chaque acte, elle adoucit le noyau le plus dur de l’humanité, elle vous conduit au repose-pied du Seigneur et vous fait gagner la vision de Dieu. Elle ne connaît aucune distinction, c’est une force qui établit l’égalité. C’est le miel de l’amour dans la fleur enchanteresse de la vie. C’est un besoin primordial pour les yogis et les aspirants spirituels. L’ayant acquise, ils peuvent réaliser la réalité demain, sinon aujourd’hui. Ils doivent supporter tous les obstacles sur leur chemin, et la paix leur donnera la force nécessaire pour cela. C’est seulement par la paix que la dévotion peut se développer et que la sagesse spirituelle (jnana) peut prendre racine. La sagesse née de la paix est le seul et unique moyen de vivre une vie pleine ou une vie qui ne connaît pas la mort. La question « Qui suis-je ? » ouvre la voie à la réalisation. Il faut donc attendre patiemment et tranquillement, en plaçant sa foi dans la grâce et la sagesse du Seigneur. Un tel chercheur sera toujours sérieux et pénitent. Le chercheur devient sans peur et donc plein de paix grâce à une autre conviction également : le Seigneur est partout, visiblement présent.
Tiré du chapitre 5 de « Prasanthi Vahini »
Ayez toujours la pureté, la patience et la persévérance dans la vie. Cela rendra votre vie sacrée.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Spiritual learning impels one to pour one’s narrow ego into the sacrificial fire and foster in its place universal love, which is the foundational base for the superstructure of spiritual victory. Love that knows no limits, purifies and sanctifies the mind. Let thoughts centre around God, let the feelings and emotions be holy, let activities be the expression of selfless service. Let the mind, heart, and hand be thus saturated in good. Spiritual education must take up this task of sublimation. It must first instil the secret of service. Service rendered to another must confer full joy in all ways. Spiritual education must emphasise that in the name of service, no harm, pain, or grief should be inflicted on another. While rendering service, the attitude of it being done for one’s own satisfaction should not tarnish it. Service must be rendered as an essential part of the process of living itself. This is the real core of spiritual education. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. – Ch 8, Vidya Vahini
Vrede maakt iedere handeling mooier; ze verzacht het hardste hart van de mens; ze brengt je naar de voeten van de Heer en doet je God zien. Vrede kent geen onderscheid; ze is een kracht die gelijkheid schept. Ze is de honing van liefde in de betoverende bloem van het leven. Innerlijke vrede is de eerste noodzaak voor yogi’s (zij die zich volledig richten op God) en zoekers op het spirituele pad. Hebben zij deze eenmaal verworven, dan kunnen ze zich morgen, zo niet vandaag, bewust worden van de werkelijkheid. Ze moeten alle hindernissen onderweg voor lief nemen en innerlijke vrede zal hun daarvoor de benodigde kracht geven. Alleen door vrede kunnen toewijding en wijsheid groeien. Wijsheid uit vrede geboren is het enige middel om een vervuld leven te leiden, een leven dat geen dood kent. De vraag van: ‘Wie ben ik?’ baant de weg naar bewustwording. Je moet dus geduldig en kalm wachten en vertrouwen op de genade en wijsheid van de Heer. Zo’n zoeker zal altijd oprecht boete doen. De zoeker wordt ook onbevreesd en om die reden vervuld van vrede door een andere overtuiging: de Heer is overal merkbaar aanwezig. – Sathya Sai Baba, Prasanthi Vahini, hoofdstuk 5
A Paz embeleza cada ato; suaviza o que há de mais duro na humanidade. Ela os conduz aos Pés do Senhor e conquista para vocês a visão de Deus. A Paz não conhece distinção; é uma força que estabelece a igualdade. Ela é o mel do Amor na encantadora flor da Vida. A Paz é uma necessidade primordial para iogues e aspirantes espirituais. Uma vez que a tenham conquistado, eles poderão alcançar a plena percepção da Realidade amanhã, se não hoje mesmo. A Paz lhes dará a força necessária para suportar todos os obstáculos que surgirem ao longo do caminho. Somente por meio da Paz a devoção poderá se expandir e a sabedoria espiritual criar raízes. A sabedoria nascida da Paz é o único meio para se viver uma vida plena, que não conhece a morte. A pergunta “Quem sou eu?” abre caminho para a Realização do Divino. Então é preciso esperar com paciência e serenidade, depositando fé na graça e na sabedoria do Senhor. Tal buscador será sempre sincero e penitente. Ele se tornará destemido e, por conseguinte, repleto de paz pela convicção de que o Senhor está em toda parte, visivelmente presente. _(Prashanti Vahini, cap. 5)_
O aprendizado espiritual impulsiona o indivíduo a lançar o ego limitado no fogo sacrificial e a cultivar, em seu lugar, o amor universal, que é o alicerce da vitória espiritual. O amor ilimitado purifica e santifica a mente. Que os pensamentos se concentrem em Deus, que os sentimentos e emoções sejam santos e as ações, expressões do serviço desinteressado. Que a mente, o coração e as mãos sejam, assim, impregnados de bondade. A educação espiritual deve assumir essa tarefa de sublimação. Ela deve, primeiramente, transmitir o segredo do serviço desinteressado. Prestar serviço ao próximo deve conferir plena alegria em todos os aspectos. A educação espiritual deve enfatizar que, em nome do serviço, é preciso evitar infligir dano, dor ou sofrimento a qualquer pessoa. O ato de servir não deve ser maculado pela busca por satisfação pessoal. O serviço tem que ser realizado como parte essencial do próprio processo de viver. Esse é o verdadeiro cerne da educação espiritual. _(Vidya Vahini, cap. 8)_
26 Novembre 2024 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi La pace rende ogni azione più bella, ammorbidisce il nucleo più duro dell’umanità, vi porta al poggiapiedi del Signore e vi procura la Sua Visione. Essa non conosce distinzioni, è una forza che stabilisce l’uguaglianza, è il miele dell’amore contenuto nel fiore incantevole della vita. La pace è un bisogno primario per gli yogi e gli aspiranti spirituali i quali, avendola acquisita, possono raggiungere la realtà domani o anche oggi; essa dà loro la forza necessaria ad affrontare tutti gli ostacoli presenti sul cammino. La devozione può espandersi e la saggezza spirituale (jnana) può mettere le radici solamente grazie alla pace; la saggezza che nasce dalla pace è l’unico mezzo che permetta di vivere una vita piena e libera dalla morte. La domanda “Chi sono io?” apre la strada alla realizzazione quindi bisogna aspettare con pazienza e tranquillità affidandosi alla grazia e alla saggezza del Signore. Un ricercatore capace di questo è ravveduto e sempre sincero; egli si libera della paura quindi è pieno di pace grazie anche a un’altra convinzione: il Signore è presente visibilmente ovunque.
Prasanthi Vahini cap. 5°
Osservate sempre la purezza, la pazienza e la perseveranza; questo renderà sacra la vostra vita.
26 Liebeserfüllte Hingabe ist der einfachste Weg zum Göttlichen. Ihr müsst alle lieben. Die große Eigenschaft der Liebe ist, dass sie der Königsweg zur Einheit ist. All die Vielfalt und Mannigfaltigkeit, die wir in der Welt sehen, sind aus dem Einen entstanden. Das Eine ist die Grundlage für das Viele. Wenn wir die Einheit erkennen, die der Vielfalt zugrunde liegt, können die Probleme, die aus den Unterschieden entstehen, gelöst werden. Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1987
Pokój wewnętrzny uszlachetni każdy czyn, zmiękczy najtwardsze serce, zaprowadzi do stóp Boga i pozwoli otrzymać Jego wizję. Pokój nie zna żadnych podziałów. Jest siłą utrzymującą równowagę, miodem miłości w pięknym kwiecie życia, najważniejszą potrzebą joginów i aspirantów duchowych. Gdy osiągną pokój, to jutro, jeśli nie dziś, uświadomią sobie rzeczywistość. Na tej drodze muszą poradzić sobie ze wszystkimi przeszkodami, a pokój da im niezbędną siłę. Z pokoju rodzi się oddanie i mądrość duchowa (dżniana). Pozwala ona na doznanie pełni życia, czyli życia, które nie zna śmierci. Służy temu wewnętrzne dociekanie polegające na zadawaniu sobie pytania “kim jestem?”. To pytanie oczyszcza ścieżkę wiodącą do urzeczywistnienia, na co aspirant duchowy musi czekać cierpliwie i spokojnie, pokładając ufność w łasce i mądrości Boga. Musi być zawsze gorliwy i skruszony. Staje się nieustraszony i napełnia się pokojem dzięki przeświadczeniu, że Bóg jest wszędzie i że jest obecny we wszystkim. – “Praśanti Wahini”, rozdz. 5.
26-11-2007 Веды содержат идею людей, живущих в дружбе, совместно стремящихся к общим целям и разделяющих плоды общих усилий. Они также провозглашают Вездесущность Божественного. Космическая форма Божественного включает каждое существо во Вселенной. Забывая Истину: “Божественность постоянно присутствует в космосе (Сарвам Вишнумайям Джагатх)”, люди ищут Её. Каждое человеческое существо – Искра Божественного. Поэтому не должно быть недоброжелательности по отношению к кому бы то ни было.
Dok stječemo duhovno obrazovanje kroz studiranje i sadhanu, kako bi se ovo učenje trebalo izraziti? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.
Duhovno učenje potiče osobu da izlije svoj uskogrudni ego u žrtvenu vatru i umjesto njega prihvati univerzalnu ljubav, koja je osnovni temelj za nadgradnju duhovne pobjede. Ljubav ne poznaje nikakva ograničenja, pročišćava i posvećuje um. Neka se misli usredotoče na Boga, neka osjećaji i emocije budu sveti, neka aktivnosti budu izraz nesebičnog služenja. Neka um, srce i ruke stoga budu zasićeni dobrom. Duhovno obrazovanje mora preuzeti ovaj zadatak sublimacije. Prvo mora usaditi tajnu služenja. Služenje učinjeno drugome mora pružiti puno radosti na sve načine. Duhovno obrazovanje mora naglasite u ime služenja, nikakva bol ili tuga ne smije se nanijeti drugome. Dok služimo stav da to činimo za svoje zadovoljstvo ne bi ga smio okaljati. Služenje mora biti učinjeno kao osnovni dio procesa samog življenja. Ovo je prava srž duhovnog obrazovanja.
Vidya Vahini, 8. poglavlje
Kad razvijete ljubav ona će se postepeno preobraziti u mudrost. (BABA)
Alors que nous acquérons une éducation spirituelle par nos études et notre Sadhana, comment cet apprentissage doit-il s’exprimer ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui.
L’apprentissage spirituel vous pousse à verser votre ego étriqué dans le feu du sacrifice et à le remplacer par l’amour universel, qui est la base fondamentale de la superstructure de la victoire spirituelle. L’amour qui ne connaît pas de limites purifie et sanctifie le mental. Que vos pensées soient centrées sur Dieu, que vos sentiments et vos émotions soient saints, que vos actions soient l’expression d’un service désintéressé. Que votre mental, votre cœur et vos mains soient ainsi imprégnés par le bien. L’éducation spirituelle doit assumer cette tâche de sublimation. Elle doit d’abord inculquer le secret du service. Le service rendu à autrui doit procurer une joie totale de toutes les manières. L’éducation spirituelle doit insister sur le fait qu’au nom du service, aucun mal, aucune douleur ou aucun chagrin ne doit être infligé à autrui. En rendant service, l’attitude consistant à le faire pour sa propre satisfaction ne doit pas le ternir. Le service doit être rendu comme une partie essentielle du processus de la vie elle-même. C’est là le véritable cœur de l’éducation spirituelle.
Tiré du chapitre 8 de « Vidya Vahini »
Lorsque vous développez l’amour, il se transformera progressivement en sagesse.
Η πνευματική μάθηση ωθεί κάποιον να ρίξει το περιορισμένο του εγώ στη θυσιαστική φωτιά και να καλλιεργήσει στη θέση του την οικουμενική αγάπη, η οποία είναι η θεμελιώδης βάση για το εποικοδόμημα της πνευματικής νίκης. Αγάπη που δεν γνωρίζει όρια, εξαγνίζει και εξαγιάζει τον νου. Αφήστε τις σκέψεις σας να επικεντρωθούν γύρω από τον Θεό, αφήστε τις αισθήσεις και τα συναισθήματα να είναι ιερά και ας είναι οι δραστηριότητες σας η έκφραση της ανιδιοτελούς υπηρεσίας. Αφήστε τον νου, την καρδιά και τα χέρια να είναι βαφτισμένα στο καλό. Η πνευματική εκπαίδευση πρέπει να αναλάβει αυτό το καθήκον του εξευγενισμού. Πρέπει πρώτα να ενσταλάξει το μυστικό της υπηρεσίας. Η υπηρεσία που παρέχεται σε άλλον πρέπει να προσφέρει πλήρη χαρά με όλους τους τρόπους. Η πνευματική εκπαίδευση πρέπει να τονίζει ότι στο όνομα της υπηρεσίας δεν πρέπει να προκαλείται κανένα κακό, πόνος ή θλίψη σε κάποιον άλλον. Κατά την παροχή υπηρεσίας, η στάση που υποκινείται από εγωιστικά κίνητρα, δεν πρέπει να την αμαυρώνει. Η υπηρεσία πρέπει να παρέχεται ως ουσιαστικό μέρος της ίδιας της διαδικασίας ζωής. Αυτός είναι ο πραγματικός πυρήνας της πνευματικής εκπαίδευσης.
– Μπάμπα, από το βιβλίο «Θεία Γνώση – Vidya Vahini», ch. 8
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM El aprendizaje espiritual nos impele a derramar nuestro mezquino ego en el fuego del sacrificio, y en su lugar fomentar el amor universal, que es el basamento de la superestructura de la victoria espiritual; un amor que no conoce límites, que purifica y santifica la mente. Que los pensamientos estén centrados en Dios, que los sentimientos y emociones sean sagrados, que las actividades sean expresión de un servicio desinteresado. Que la mente, el corazón y las manos estén así saturados de bondad. La educación espiritual debe emprender esta tarea de sublimación. En primer lugar, debe instilar el secreto del servicio. El servicio prestado a otra persona debe conferir una total alegria, de todos los modos posibles. La educación espiritual debe enfatizar que en nombre del servicio no se debe infligir a nadie ningún daño, dolor ni pena. Mientras se presta servicio, la acitud de que se lo hace para la propia satisfacción no debe mancillarlo. El servicio debe prestarse como una parte esencial del proceso mismo de vivir. Este es el verdaderon núcleo de la educación espiritual. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Vidya Vahini, Capìtulo 8)
Spirituele wijsheid (vidya) moedigt de mens aan zijn bekrompen ego in het offervuur te werpen en in plaats daarvan universele liefde te koesteren, waarmee de grondslag gelegd wordt voor het bouwwerk van spirituele victorie. Liefde die geen grenzen kent, zuivert en heiligt de geest. Richt je gedachten op God, heilig je gevoelens en emoties, laat je handelingen de uitdrukking zijn van onzelfzuchtige dienstverlening. Laat hoofd, hart en handen aldus doordrenkt zijn van het goede. Spirituele wijsheid moet deze taak, deze sublimatie, op zich nemen. Ze moet eerst het geheim van dienstverlening bijbrengen. De verleende dienst aan een ander moet in alle opzichten volop vreugde geven. Spirituele wijsheid moet benadrukken dat in de naam van dienstverlening de ander geen schade, pijn of verdriet mag worden toegebracht. De dienstverlening mag niet bezoedeld worden door de houding dat het tot bevrediging van jezelf wordt gedaan. De dienst moet verleend worden als een wezenlijk deel van het leven zelf. Dit is de echte essentie van spirituele wijsheid. – Sathya Sai Baba, Vidya Vahini, hoofdstuk 8
Spiritual learning impels one to pour one’s narrow ego into the sacrificial fire and foster in its place universal love, which is the foundational base for the superstructure of spiritual victory. Love that knows no limits, purifies and sanctifies the mind. Let thoughts centre around God, let the feelings and emotions be holy, let activities be the expression of selfless service. Let the mind, heart, and hand be thus saturated in good. Spiritual education must take up this task of sublimation. It must first instil the secret of service. Service rendered to another must confer full joy in all ways. Spiritual education must emphasise that in the name of service, no harm, pain, or grief should be inflicted on another. While rendering service, the attitude of it being done for one’s own satisfaction should not tarnish it. Service must be rendered as an essential part of the process of living itself. This is the real core of spiritual education. – Ch 8, Vidya Vahini
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الإثنين ٢٥ تشرين الثاني ٢٠٢٤
التعليم الروحي يدفع الإنسان إلى صهر غروره الضيق في نار التضحية، ليحل محله الحب الشامل، الذي يشكل الأساس المتين للبنية العليا للنصر الروحي. المحبة التي لا تعرف حدوداً تنقي فكر الإنسان وتطهره. لتكن أفكارك متمركزة حول الله، ولتكن مشاعرك وعواطفك مقدسة، ولتكن أعمالك تجسيداً للخدمة غير الأنانية. بهذه الطريقة، يصبح الفكر والقلب واليد مشبعين بالخير. يجب أن يضطلع التعليم الروحي بمهمة هذا التسامي، وأن يبدأ بغرس أهمية الخدمة الحقيقية. الخدمة التي تُقدم للآخرين يجب أن تكون مصدراً للفرح الكامل، في جميع الجوانب. يجب أن يؤكد التعليم الروحي على أن الخدمة، مهما كانت طبيعتها، لا يجوز أن تُلحق أذى أو ألماً أو حزناً بأي إنسان. وعند تقديم الخدمة، يجب ألا تلوثها نزعة لإرضاء الذات أو تحقيق مكاسب شخصية. بل يجب أن تُقدم الخدمة باعتبارها جزءاً جوهرياً من طبيعة الحياة ذاتها. هذا هو الجوهر الحقيقي للتعليم الروحي.
ساتيا ساي بابا – كتاب جدول الحكمة الروحية الفصل الثامن
Pourquoi l’amour est-il l’arme la plus puissante de l’univers ? Aujourd’hui, écoutons Bhagavan, le Seigneur de l’Amour, nous inspirer avec la plus grande affection.
Il est essentiel que chacun reconnaisse et pratique le principe de l’amour. De tout temps, l’amour a existé parmi les bons et les mauvais, dans la forêt ou dans un palais, dans l’attachement ou la séparation, dans la conduite comme dans les paroles, dans le mental comme dans l’action. Il est omniprésent. L’arme la plus puissante pour détruire les forces du mal qui sévissent dans le monde d’aujourd’hui est l’amour. Malheureusement, les hommes ne suivent pas le bon chemin pour acquérir l’amour sacré. L’amour est la graine de l’amour. Il en est aussi les branches, les fleurs et les fruits. Pour jouir du fruit de l’amour, il faut pratiquer l’amour. Au lieu de chercher à connaître la vraie nature de l’amour, l’homme se lance dans la poursuite de la richesse et du pouvoir. Il ne fait aucun doute que la richesse et le pouvoir sont nécessaires, mais seulement dans certaines limites. Le vaste océan, lorsqu’il gonfle au-delà de ses limites, est censuré pour sa mauvaise conduite. Le corps et le mental humains ne seront en bonne santé que si la nourriture est consommée dans des limites. Une alimentation excessive provoque divers troubles. Tout dans le monde est régi par les limites qui lui sont fixées. Cependant, l’amour n’a pas de limites.
Tiré du Discours Divin du 23 novembre 1996.
Tournez le bateau de votre vie en direction du phare de l’amour Divin. Vous êtes alors assuré d’atteindre le rivage de la félicité.
Επιθυμώ μόνο την αγάπη σας. Η αγάπη σας με κάνει ευτυχή. Η δική μου αγάπη είναι ο μεγαλύτερος σας πλούτος και η καλή σας τύχη. Αυτό είναι το πολυτιμότερο δώρο Μου προς εσάς. Φροντίστε καλά αυτό το πολύτιμο δώρο. Αυτή είναι η ευλογία Μου γι’ αυτήν την ημέρα. Να έχετε όλοι σας σταθερή αφοσίωση, και μια ιερή, μακρά, ευτυχισμένη ζωή! Μακάρι να έχετε όλα αυτά! Είθε όλες σας οι δυσκολίες να ξεπεραστούν! Είθε να βιώσετε αληθινή ευδαιμονία!
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Νοεμβρίου 2000
Zašto je ljubav najsnažnije oružje u svemiru? Poslušajmo Bhagavana, Gospoda ljubavi, kako nas danas s puno ljubavi nadahnjuje.
Najvažnije za svakoga je da prepozna i prakticira načelo ljubavi. U svakom vremenu je postojala ljubav u dobrima i zlima, u šumama i palačama, u vezanosti i u odvojenosti, u ponašanju kao i u govoru, u umu kao i u djelovanju. Ona je sveprožimajuća. Najjače oružje za uništavanje sila zla koje danas divljaju svijetom jest ljubav. Nažalost, ljudi ne slijede ispravan put za stjecanje svete ljubavi. Ljubav je sjeme ljubavi. Ona je također i grančice, cvijeće i plod. Da bi uživala u plodu ljubavi, osoba mora prakticirati ljubav. Umjesto da teži spoznati pravu prirodu ljubavi, čovjek je uključen u potragu za bogatstvom i moći. Nema sumnje da su bogatstvo i moć neophodni, ali samo u određenim granicama. Ogroman ocean, kad nabuja izvan svojih granica, biva kažnjen zbog svog lošeg ponašanja. Ljudsko tijelo i um bit će zdravi samo kad se hrana konzumira u granicama. Jedenje previše hrane uzrokuje razne poremećaje. Svime na svijetu upravljaju granice koje su postavljene za tu svrhu. Međutim, ljubav nema granica.
Božanski govor, 23. studenoga 1996.
Brod svog života usmjeravajte prema svjetioniku Božanske ljubavi. Tada ćete sigurno doći do obale blaženstva. – BABA
Het is voor iedereen van levensbelang om het liefdesprincipe te herkennen en toe te passen. Liefde heeft altijd bestaan, onder goede en slechte mensen, in het woud of in een paleis, in verbondenheid of in afzondering, zowel in iemands gedrag als in zijn woorden, zowel in het denken als in het handelen. Alles is van liefde doordrongen. Liefde is het machtigste wapen om de krachten van het kwaad, die in de wereld van vandaag snel om zich heen grijpen, te vernietigen. Helaas volgen mensen niet de juiste weg om deze heilige liefde te verwerven. Liefde is het zaad van liefde. Ze is ook de takken, de bloemen en de vrucht. Om de vrucht van liefde te genieten moet je liefde in praktijk brengen. In plaats van te proberen de ware aard van liefde te kennen, is de mens bezig met het najagen van rijkdom en macht. Ongetwijfeld zijn deze nodig, maar alleen binnen grenzen. Als de onmetelijke oceaan zijn grenzen te buiten gaat, wordt hij om zijn wangedrag bekritiseerd. Lichaam en geest van de mens zullen alleen gezond zijn als de consumptie van voedsel binnen de perken blijft. Overmatig eten leidt tot allerlei kwalen. Alles in de wereld wordt beheerst door de grenzen die eraan gesteld zijn. Liefde kent echter geen grenzen. – Sathya Sai Baba, 23 november 1996
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Para cualquier persona es vital reconocer y practicar el Principio del Amor. El amor ha existido siempre, en lo bueno y en lo malo, en una selva o en un palacio, en el apego o en la separación, en nuestra conducta así como en nuestras palabras, en la mente tanto como en la acción. El amor lo impregna todo. El arma más poderosa para destruir las fuerzas del mal, que actualmente están desenfrenadas en el mundo, es el amor. Lamentablemente, los hombres no están siguiendo el buen camino para adquirir el sagrado amor. El amor es la semilla del amor. Es también las ramas, las flores y los frutos. Para disfrutar el fruto del amor debemos practicar el amor. En lugar de buscar la auténtica naturaleza del amor, el hombre está dedicado a la búsqueda de riquezas y poder. Sin duda, el dinero y el poder son necesarios, pero solo dentro de ciertos límites. El vasto océano, cuando se desborda más allá de sus límites, es censurado por su mal comportamiento. El cuerpo y la mente humanos solo están sanos cuando el alimento se consume dentro de ciertos límites; comer en exceso causa diversos trastornos. En el mundo, todo está gobernado por los límites que tiene marcados. En cambio, el amor no tiene límites. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1996)
Sáí citát dne 24. 11. 2024 Co můžete nabídnout Pánu, který je všemohoucí, všudypřítomný a vševědoucí? Pán vás obdařil veškerým svým bohatstvím a božskými možnostmi. Jste dědici jeho bohatství. Musíte objevit, co je to za bohatství. Sáího bohatstvím není nic jiného než čistá, nesobecká a bezmezná láska. Tuto lásku musíte zdědit, naplnit se jí a nabídnout ji světu. To je vaše nejvyšší odpovědnost.
Prigodom proslave Bhagovanova 99. rođendana, na koji se aspekt Njegove prirode moramo podsjetiti i kako težiti postići to stanje? Bhagavan, Gospod ljubavi, danas nadahnjuje svakoga od nas!
Božanska moć nema ni rođenja niti smrti. Ne osjećam se ushićeno kad Me hvale ni tužno kad Me optužuju. Smireno prihvaćam sve te dvojnosti života. Sretan sam i u zadovoljstvu i boli. U Meni postoji samo ljubav. Moja ljubav živi dajući, dajući i dajući. Nikad ne prima. U tome je razlika između Moje ljubavi i svjetovne ljubavi koja vjeruje samo u primanje. Zato se Moja ljubav neprestano širi. Malo sjeme postaje ogromno drvo s mnogo grana i plodova. Sve to izvire iz sjemena. Isto tako je iz ljubavi nastalo sve što postoji. Ljubav je Bog, živite u ljubavi. Razvijajte ljubav. Volite svakoga punim srcem. Tek kad se ljubav očituje u vama, postići ćete samospoznaju. Prvo razvijte samopouzdanje. Samopouzdanje je temelj. Zadovoljstvo sobom predstavlja zidove. Samopožrtvovnost je krov. Samospoznaja je dvorac (život). Sve je sadržano u Sebstvu (atman). S tim atmičkim načelom stječite duhovno znanje. Moć duhovnosti je neograničena. Snaga ljubavi daleko premašuje snagu atomske bombe. Ona preobražava čak i one koji mrze. Razvijajte takvu svetu ljubav.
Božanski govor, 23. studenoga 1998.
Možete biti sretni što ste Svamiju dali pravi rođendanski dar samo kad volite svoje bližnje, dijelite njihove patnje i uključujete se u služenje drugima. – BABA
It is most vital for everyone to recognise and practice the Love Principle. At all times love has existed among the good and the bad, in the forest or in a palace, in attachment or in separation, in one’s conduct as well as in one’s speech, in the mind as well as in action. It is all-pervasive. The most powerful weapon to destroy the forces of evil rampant in the world today is love. Unfortunately, men are not pursuing the right path to acquire sacred love. Love is the seed of love. It is also the branches, the flowers and the fruit. To enjoy the fruit of love, one must practise Love. Instead of seeking to know the true nature of love, man is engaged in the pursuit of wealth and power. No doubt wealth and power are necessary, but only within limits. The vast ocean, when it swells beyond its bounds, is censured for its misbehaviour. The human body and mind will be healthy only when food is consumed within limits. Excessive eating causes various disorders. Everything in the world is governed by the bounds set for it. However, love has no limits. – Divine Discourse, Nov 23, 1996.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – الأحد ٢٤ تشرين الثاني ٢٠٢٤
مبدأ الحب هو الأساس الذي يجب على الجميع إدراكه وتطبيقه. الحب موجودٌ دائماً، بين الخيرين والأشرار، في الغابة أو القصر، في الارتباط أو الفراق، في سلوك المرء كما في كلامه، في الفكر كما في العمل. إنه قوة شاملة ومتغلغلة في كل مكان. الحب هو السلاح الأقوى لتدمير قوى الشر المنتشرة في العالم اليوم. ومع ذلك، للأسف، لا يسير الإنسان في الطريق الصحيح لاكتساب هذا الحب المقدس. الحب هو البذرة، وهو أيضاً الفروع والزهور والثمار. ولتذوق ثمرة الحب، يجب على الإنسان أن يسلك مسار الحب. وبدلاً من السعي لمعرفة الطبيعة الحقيقية للحب، ينشغل الإنسان في مطاردة الثروة والسلطة. لا شك أن الثروة والسلطة ضروريان، ولكن فقط ضمن حدود. حتى المحيط الشاسع عندما يتجاوز حدوده يُنتقد على سلوكه. كذلك، فإن الجسد والفكر البشريين يبقيان بصحة جيدة فقط عندما يتم تناول الطعام ضمن حدود. الإفراط في الأكل يسبب اضطرابات عديدة. فكل شيء في العالم تحكمه حدود وضوابط، إلا الحب، فإنه بلا حدود.
25 Novembre 2024 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi L’apprendimento spirituale spinge a gettare il proprio ego ristretto nel fuoco sacrificale e a promuovere al suo posto l’Amore Universale che è la base fondamentale della vittoria spirituale. L’Amore che non conosce limiti purifica e santifica la mente. Bisogna fare in modo che i pensieri siano incentrati su Dio, le emozioni e i sentimenti siano santi, le attività siano l’espressione di un servizio disinteressato per cui la mente, il cuore e la mano vengano saturati di bene. L’educazione spirituale deve assumersi questo compito di sublimazione, deve innanzitutto instillare il segreto del servizio. Il servizio reso agli altri deve dare gioia piena in tutti i sensi. L’educazione spirituale ha il dovere di insegnare che non si deve infliggere alcun danno, dolore o dispiacere in nome del servizio. Il servizio non deve essere offuscato dall’atteggiamento di chi lo fa per la soddisfazione propria e va offerto in quanto parte essenziale del processo di vita; questo è il nucleo vero dell’educazione spirituale.
Vidya Vahini cap. 8°
Se si sviluppa l’amore, questo si trasforma gradualmente in saggezza.
24 Novembre 2024 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Che tutti riconoscano e applichino il Principio dell’Amore è di importanza vitale. In tutti i tempi, l’Amore è esistito nei buoni e nei cattivi, nella foresta come in un palazzo, nell’attaccamento o nella separazione, nella condotta, nella parola, nella mente e nell’azione. L’Amore Sacro è onnipervadente, è l’arma migliore per distruggere le forze del male che oggi dilagano nel mondo; purtroppo, gli esseri umani non seguono la strada giusta per acquisirlo. L’Amore è il seme dell’Amore, è anche i rami, i fiori e il frutto. Per godere del frutto dell’Amore bisogna viverlo ma le persone, invece di cercare di conoscere la natura vera dell’Amore, si impegnano nella ricerca della ricchezza e del potere. I mezzi economici e il comando sono necessari, non c’è dubbio, ma non oltre certi limiti. L’oceano immenso viene censurato per il comportamento scorretto se si gonfia oltre i suoi limiti; il corpo e la mente dell’essere umano si mantengono sani soltanto quando il cibo viene consumato entro certi limiti: un’alimentazione eccessiva provoca molti disturbi. Ogni cosa al mondo è regolata dai limiti che le sono imposti; l’Amore non ha limiti.
Discorso Divino del 23 novembre 1996
Se dirigete la barca della vita verso il faro dell’Amore Divino siete certi di raggiungere la riva della beatitudine.
25-11-2007 Непривязанность, Вера и Любовь – это опоры, на которых покоится Умиротворение. Из них ключевой является Вера, без которой все Духовные практики пусты. Только Непривязанность может сделать Духовную практику эффективной, а Любовь – это то, что быстро ведёт человека к Богу. Вера способствует страданию от разлуки с Богом, Непривязанность направляет его по Божественному Пути, а Любовь освещает Путь. Бог дарует вам то, что вам необходимо, и то, что вы заслуживаете. Нет необходимости просить, и нет причины жаловаться. Будьте довольны. Ничто не может произойти вопреки Его Воле.
24-11-2007 Человек – Воплощение Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды). Но он не способен осознать свою Истинную идентичность по причине того, что эгоизм и собственничество, мирская суета и гордыня скрывают Истинную форму человека – Сат-Чит-Ананду. Когда он сможет избавиться от привязанности и ненависти, эгоизма и жажды наживы, он осознает свою Божественную Природу. Эти склонности закрывают Божественное внутри, как пепел скрывает горящий уголь. Если сдуть пепел, огонь проявится.
Wiedza duchowa skłania człowieka, aby wrzucił swoje małe ego do ognia ofiarnego i zastąpił je wszechogarniającą miłością, która stanowi podstawę duchowego zwycięstwa. Taka bezgraniczna miłość oczyszcza i uświęca umysł. Niech myśli skupiają się na Bogu, uczucia i emocje pozostają święte, a czyny niech będą bezinteresownym służeniem. W ten sposób umysł, serce i ręce napełnią się dobrem. Zadaniem edukacji duchowej jest uszlachetnienie. Edukacja duchowa musi odkryć przed człowiekiem tajemnicę służenia, a mianowicie, że służenie innym daje pełnię radości. Musi też nauczyć, że w imię służby nie wolno nikogo skrzywdzić, zranić ani pogrążyć w smutku. Wypełniając służbę trzeba zważać na to, by nie skaziła jej postawa czynienia dla własnej satysfakcji. Służbę należy traktować jako ważny aspekt życia. Taki jest prawdziwy sens edukacji duchowej. – “Widja Wahini”, rozdz. 8.
Dla każdego najważniejsze jest to, aby rozpoznał i praktykował zasadę miłości. Miłość istnieje przez cały czas wśród dobrych i złych, w lesie lub w pałacu, w przywiązaniu lub w oddzieleniu, w twoim postępowaniu i w twojej mowie, w twoim umyśle i działaniu. Miłość jest wszechobecna. Miłość jest najpotężniejszą bronią służącą do zniszczenia szerzących się dzisiaj na świecie sił zła. Niestety, ludzie nie podążają właściwą drogą, aby zdobyć tę świętą miłość. Miłość to nasiono miłości. Miłość ma także gałęzie, kwiaty i owoce. Aby cieszyć się owocami miłości, musisz wcielać ją w życie. Zamiast starać się poznać prawdziwą naturę miłości, człowiek angażuje się w pogoń za majątkiem i władzą. Niewątpliwie są one potrzebne, ale tylko w pewnych granicach. Gdy ogromny ocean przekracza swoje granice, jest krytykowany za niewłaściwe zachowanie. Ciało i umysł człowieka będą zdrowe tylko wtedy, gdy będzie on spożywał jedzenie w określonych granicach. Zbyt duża ilość pożywienia powoduje różne zaburzenia. Wszystko na świecie podlega ustalonym granicom. Jednak miłość nie ma granic. – Dyskurs z 23.11.1996 r.
É essencial que todos reconheçam e pratiquem o Princípio do Amor. Em todos os tempos, o amor esteve presente entre os bons e os maus, nas florestas ou nos palácios, no apego ou na separação, na conduta e na fala, na mente e na ação. Ele é onipresente. A arma mais poderosa para destruir as forças do mal, que se alastram pelo mundo hoje, é o amor. Infelizmente, as pessoas não estão trilhando o caminho correto para adquirir esse amor sagrado. O amor é a semente do amor; é também os galhos, as flores e os frutos. Para saborear o fruto do amor, é indispensável praticá-lo. Contudo, em vez de procurar compreender a verdadeira essência do amor, o ser humano está empenhado na busca de riqueza e poder. Sem dúvida, tais coisas são importantes, mas apenas dentro de certos limites. O vasto oceano, ao ultrapassar seus próprios limites, é criticado por seu mau comportamento. Do mesmo modo, o corpo e a mente humanos só são saudáveis quando os alimentos são consumidos com moderação. O excesso na alimentação provoca vários distúrbios. Tudo no mundo é governado por limites bem definidos. No entanto, o amor é ilimitado. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1996)_
25 Überwindet Lust, Wut und Hass und manifestiert gleiche und bedingungslose Liebe für die gesamte Schöpfung. Dann seid ihr fit für die innere Verbindung mit dem Göttlichen (Yoga), die euer Herz öffnen wird. Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1961
24 Was könnt ihr dem Herrn, der allmächtig, allgegenwärtig und allwissend ist, anbieten? Der Herr hat euch mit all seinem Reichtum und seinen göttlichen Möglichkeiten ausgestattet. Ihr seid Erben Seines Reichtums. Ihr müsst herausfinden, worin dieser Reichtum besteht. Der Reichtum Sais ist nichts anderes als reine, selbstlose und grenzenlose Liebe. Ihr müsst diese Liebe erben, euch mit ihr füllen und sie der Welt anbieten. Das ist eure höchste Verantwortung. Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1986
Η θεϊκή δύναμη δεν έχει ούτε γέννηση ούτε θάνατο. Δεν νιώθω ενθουσιασμένος όταν με επαινούν ούτε θλίβομαι όταν κατηγορούμαι. Αντιμετωπίζω αυτές τις δυαδικότητες της ζωής με αταραξία. Είμαι το ίδιο ευτυχής τόσο στη χαρά όσο και στον πόνο. Σ’ Εμένα κατοικεί μόνο η αγάπη. Η αγάπη μου ζει δίνοντας και δίνοντας διαρκώς. Δεν προσδοκά να λάβει ποτέ. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της αγάπης Μου και της κοσμικής αγάπης που πιστεύει μόνο στο λαμβάνειν. Γι’ αυτό η αγάπη Μου διευρύνεται διαρκώς. Ένας μικρός σπόρος γίνεται ένα γιγάντιο δέντρο με πολλά κλαδιά και καρπούς. Όλα αυτά έχουν την προέλευσή τους στον σπόρο. Ομοίως, από την αγάπη προέκυψε η δημιουργία. Η αγάπη είναι Θεός, ζήστε στην αγάπη. Αναπτύξτε την αγάπη. Αγαπήστε τους πάντες ολόψυχα. Μόνον όταν εκδηλωθεί η αγάπη θα επιτύχετε την αυτοπραγμάτωση.
Καταρχήν, αναπτύξτε πίστη στον εαυτό σας. Η αυτοπεποίθηση είναι το θεμέλιο. Η εσωτερική ικανοποίηση είναι ο τοίχος. Η αυτοθυσία είναι η στέγη. Η αυτοπραγμάτωση είναι το οικοδόμημα (της ζωής). Τα πάντα περιέχονται στον Εαυτό (Άτμα). Με τη βοήθεια αυτού του Εαυτού, αποκτήστε πνευματική γνώση. Η δύναμη της Πνευματικότητας είναι απεριόριστη. Η δύναμη της Αγάπης ξεπερνά κατά πολύ τη δύναμη της ατομικής βόμβας. Μεταμορφώνει ακόμα και αυτούς που διακατέχονται από μίσος. Αναπτύξτε μια τέτοια ιερή Αγάπη.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Νοεμβρίου 1998
Alors que nous célébrons l’occasion propice du 99e anniversaire de Bhagavan, quel est l’aspect de Sa nature dont nous devons nous souvenir et comment pouvons-nous nous efforcer d’avancer vers cet état ? Bhagavan, le Seigneur de l’Amour, inspire chacun d’entre nous aujourd’hui !
Le pouvoir divin n’a ni naissance ni mort. Je ne Me sens pas exalté quand on Me loue, ni déprimé quand on Me blâme. Je traite ces dualités de la vie avec équanimité. Je suis heureux dans le plaisir comme dans la douleur. Il n’y a que de l’amour en Moi. Mon amour vit en donnant, donnant et donnant. Il ne reçoit jamais. C’est la différence entre Mon amour et l’amour mondain qui croit seulement en recevoir. C’est pourquoi Mon amour est en constante expansion. Une petite graine devient un arbre gigantesque avec de nombreuses branches et de nombreux fruits. Tous ont leur origine dans la graine. De même, de l’amour est née la création. L’amour est Dieu, vivez dans l’amour. Développez l’amour. Aimez tout le monde de tout votre cœur. Ce n’est que lorsque l’amour se manifeste que vous atteindrez la réalisation du Soi. En premier lieu, développez la confiance en soi. La confiance en soi est la fondation. La satisfaction en soi est le mur. Le sacrifice de soi est le toit. La réalisation du Soi est la demeure (de la vie). Tout est contenu dans le Soi (Atma). Avec ce principe atmique, acquérez la connaissance spirituelle. Le pouvoir de la spiritualité est illimité. Le pouvoir de l’amour dépasse de loin celui de la bombe atomique. Il transforme même ceux qui haïssent. Développez cet amour sacré.
Tiré du Discours Divin du 23 novembre 1998.
Vous ne pouvez être heureux d’avoir offert à Swami un cadeau d’anniversaire approprié que si vous aimez vos semblables, partagez leurs souffrances et engagez-vous à les servir.
Sáí citát dne 23. 11. 2024 Chci jen vaši lásku. Vaše láska mě činí šťastným. Moje láska je vaše největší bohatství a štěstí. To je můj největší dar pro vás. Dobře se o tento vzácný dar starejte. To je mé požehnání pro vás v tento den. Ať máte všichni stálou oddanost a posvátný, dlouhý a šťastný život! Kéž to vše máte! Ať jsou odstraněny všechny vaše obtíže! Ať prožíváte neomezenou blaženost!
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM El poder divino no tiene nacimiento ni muerte. Yo no me siento alborozado cuando me alaban, ni deprimido cuando me reprochan. Trato con ecuanimidad a estas dualidades de la vida. Me siento feliz tanto en el placer como en el dolor. En Mí solo hay amor. Mi amor vive de dar, dar y dar. Nunca recibe. Esta es la diferencia entre mi amor y el amor mundano, que cree solo en recibir. Por eso, mi amor está siempre en expansión. Una pequeña semilla se convierte en un gigantesco árbol, con muchas ramas y frutos, y todo ello tiene su origen en la semilla. Así es como la creación ha emergido del amor. El amor es Dios; vivan en el amor. Desarrollen el amor. Amen a todos, incondicionalmente. Ustedes solo tomarán consciencia de sí mismos cuando el amor se manifieste. En primer lugar, desarrollen la confianza en sí mismos. La confianza en sí mismos es la base. La satisfacción consigo mismos son las paredes. El sacrificio de sí mismos es el techo. La toma de consciencia de sí mismos es la mansión (de la vida). Todo está contenido en Uno Mismo (el Atma). Con este Principio Átmico, adquieran el conocimiento espiritual. El poder de la espiritualidad es ilimitado. El poder del Amor excede el poder de la bomba atómica. Transforma incluso a quienes odian. Cultiven este sagrado amor. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1998)
Goddelijke kracht kent geboorte noch dood. Ik word niet opgetogen bij lof of ontmoedigd door kritiek. Deze dualiteiten van het leven vat ik gelijkmoedig op. Ik ben gelukkig bij zowel plezier als pijn. Er is enkel liefde in mij. Mijn liefde leeft door te geven, alsmaar te geven. Ze ontvangt nooit. Dit is het verschil tussen mijn liefde en wereldse liefde, die alleen gelooft in ontvangen. Daarom breidt mijn liefde zich steeds meer uit. Een nietig zaadje wordt een gigantische boom met veel takken en vruchten. Die hebben allemaal hun oorsprong in dat zaadje. Zo is de hele schepping uit liefde ontstaan. Liefde is God, leef in liefde. Ontwikkel liefde. Heb iedereen van ganser harte lief. Alleen door liefde te tonen zul je bewust worden van jezelf. Begin met het ontwikkelen van zelfvertrouwen, dat is de fundering. Zelfvoldoening vormt de muren. Zelfopoffering is het dak. Zelfbewustwording is het huis (van het leven). Alles is vervat in het Zelf (Atma). Met dit ware Zelf verwerf je spirituele kennis. Spirituele kracht is onbegrensd. De kracht van liefde overtreft veruit de kracht van de atoombom. Liefde verandert zelfs mensen die haten. Ontwikkel zulke heilige liefde. – Sathya Sai Baba, 23 november 1998
Je kunt alleen gelukkig zijn dat je Swami een passend geboortedaggeschenk hebt gegeven als je je medemensen liefhebt, deelt in hun lijden en hen van dienst bent. – Baba
23 Novembre 2024 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Il Potere Divino non ha nascita né morte. Io non mi sento euforico quando vengo lodato né depresso quando vengo biasimato, tratto le dualità della vita con equanimità. Sono felice nel piacere come nel dolore: in Me c’è soltanto L’Amore. Il Mio Amore vive dando, dando e dando, non riceve mai; questa è la differenza tra il Mio Amore e l’amore mondano che crede solamente nel ricevere. Ecco perché il Mio Amore si espande continuamente. Un seme piccolo diventa un albero gigantesco con molti rami e frutti che hanno tutti origine da quel seme; nello stesso modo, la creazione è nata dall’Amore. L’Amore è Dio, vivete nell’Amore, sviluppate l’amore e amate tutti con tutto il cuore. La realizzazione si ottiene soltanto quando si manifesta l’amore. In primo luogo, sviluppate la fiducia in voi stessi; essa è il fondamento, l’autocompiacimento è il muro, l’abnegazione è il tetto e la realizzazione di sé è il palazzo (della vita). Tutto è contenuto nel Sé (Atma). Con questo Principio Atmico, acquisite la conoscenza spirituale. Il potere della spiritualità è illimitato, il potere dell’Amore supera di gran lunga quello della bomba atomica: trasforma anche coloro che odiano. Acquisite questo Amore sacro.
Discorso Divino del 23 novembre 1998
Voi potete essere felici di aver fatto a Svami il regalo di compleanno giusto soltanto quando amate i vostri simili, condividete le loro sofferenze e vi impegnate a servirli.
The divine power has neither birth nor death. I do not feel elated when praised or depressed when blamed. I treat these dualities of life with equanimity. I am happy both in pleasure and pain. There is only love in Me. My love lives by giving, giving and giving. It never receives. This is the difference between My love and worldly love which believes in receiving alone. That is why My love is ever-expanding. A small seed becomes a gigantic tree with many branches and fruits. All of them have their origin in the seed. Likewise out of love has emerged the creation. Love is God, live in love. Develop love. Love everyone wholeheartedly. Only when love is manifested will you attain self-realisation. In the first instance, develop self-confidence. Self-confidence is the foundation. Self-satisfaction is the wall. Self-sacrifice is the roof. Self-realisation is the mansion (of life). Everything is contained in the Self (Atma). With this Atmic Principle, acquire spiritual knowledge. The power in spirituality is limitless. The Power of Love far exceeds the power of the atom bomb. It transforms even those who hate. Develop such sacred love. – Divine Discourse, Nov 23, 1998.
الحكمة المكتوبة على لوح مدينة السلام براشانتي نيلايام لهذا اليوم – السبت ٢٣ تشرين الثاني ٢٠٢٤
القوة الإلهية لا تعرف ولادة ولا موت. لا أفرح للمديح، ولا أحزن للتجريح. أتعامل مع هذه الثنائيات في الحياة برباطة جأش، وأنا سعيد في كلٍّ من السعادة والمعاناة. في داخلي، لا يوجد سوى الحب. حبي يعيش بالعطاء، العطاء، ثم العطاء، ولا يأخذ أبداً. هذا هو الفرق بين حبي والحب الدنيوي، الذي يقوم على الأخذ فقط. لهذا السبب، فإن حبي دائم الاتساع. تماماً كما تنمو بذرة صغيرة لتصبح شجرة ضخمة تحمل فروعاً وثماراً، وكلها ترجع أصولها إلى تلك البذرة، كذلك، فإن الخلق نشأ من الحب. الحب هو الله، عيشوا في الحب. نمِّوا الحب في قلوبكم، وأحبوا الجميع من كل قلبكم. فقط عندما يظهر الحب الحقيقي، ستصل إلى الإدراك الذاتي. في البداية، الثقة بالنفس هي الأساس. الرضا بالنفس هو الجدار. التضحية بالنفس هي السقف. التحقق الذاتي هو القصر (قصر الحياة). كل شيء يوجد في الذات (الآتما). ومن خلال هذا المبدأ الروحي، اكتسب المعرفة الروحية. قوة الحب تتجاوز بكثير قوة القنبلة الذرية. الحب يحول حتى من يحملون الكراهية. لذا، طوّروا مثل هذا الحب المقدس الذي يجعل العالم أفضل ويقربكم إلى ذاتكم الحقيقية.
Boska moc nie rodzi się ani nie umiera. Nie odczuwam dumy, gdy mnie chwalą ani nie popadam w przygnębienie, gdy mnie krytykują. Przyjmuję te dwoistości życia ze spokojem. Jestem szczęśliwy zarówno w przyjemności, jak i w bólu. Mam w sobie jedynie miłość. Moja miłość żyje dawaniem, dawaniem i tylko dawaniem. Ona nigdy nie bierze. Taka jest różnica między moją miłością a ziemską miłością, która wierzy wyłącznie w branie. Dlatego moja miłość nieustannie wzrasta. Nasionko wyrasta na wielkie drzewo z wieloma gałęziami i owocami. Wszystkie one pochodzą z nasionka. Podobnie stworzenie powstało z miłości. Miłość jest Bogiem, żyj w miłości. Rozwijaj miłość. Kochaj wszystkich całym sercem. Gdy miłość się zamanifestuje, wówczas osiągniesz samorealizację. Przede wszystkim rozwijaj wiarę w siebie. Wiara w siebie to fundament. Zadowolenie z siebie to ściana. Samopoświęcenie to dach. Samorealizacja to gmach życia. Wszystko zawiera się w jaźni (atmie). Razem z pierwiastkiem atmy zdobądź wiedzę duchową. Moc duchowości jest nieograniczona. Moc miłości jest znacznie większa niż moc bomby atomowej. Miłość transformuje nawet tych, którzy nienawidzą. Rozwijaj taką świętą miłość. – Dyskurs z 23.11.1998 r.
23-11-2007 День Рождения Шри Сатья Саи Бабы Каждое Божественное существо, каждый Божественный принцип, иначе говоря, все имена и формы, присваиваемые человеком Богу, представлены в самой человеческой форме. Не позволяйте сомнениям отвлекать вас. Если вы наполните сердце устойчивой Верой в Мою Божественность, то сможете обрести видение Моей Реальности. Но если вы качаетесь как маятник часов: в один момент – преданность, в другой – неверие, вы никогда не преуспеете в постижении Истины и достижении Блаженства. Вам очень повезло, что сейчас, в этой жизни у вас есть шанс испытать Блаженство Созерцания Сарва Дэвата Сварупа (формы, Которая является Воплощением Всех Богов).
23 Ich will nur eure Liebe. Eure Liebe macht mich glücklich. Meine Liebe ist euer größter Reichtum und euer größtes Glück. Dies ist mein größtes Geschenk an euch. Passt gut auf dieses kostbare Geschenk auf. Dies ist Mein Segen für euch an diesem Tag. Möget ihr alle beständige Hingabe und ein heiliges, langes und glückliches Leben haben! Möget ihr all dies haben! Mögen all eure Schwierigkeiten beseitigt werden! Möget ihr ungetrübte Glückseligkeit erfahren! Sri Sathya Sai Baba, 23.11.2000
Você precisa fazer login para comentar.