Quelles sont les qualités nécessaires pour connaître et expérimenter Dieu ? Aujourd’hui, Bhagavan nous les explique clairement et nous les rappelle avec amour.

Tout le monde prononce le nom Dieu, mais combien cherchent vraiment à connaître Dieu ? Quels efforts font-ils pour connaître Dieu ? La bonté est un autre nom pour Dieu. Quelle quantité de bonté y a-t-il en vous ? S’il n’y a pas de bonté, comment peut-on comprendre Dieu ? Pour comprendre quoi que ce soit, l’expérience subjective est essentielle. Dans le Gange, au courant rapide, un petit poisson peut nager librement et joyeusement, sans craindre la profondeur ou le débit rapide du fleuve. Mais dans le même fleuve, un gros éléphant risque d’être emporté par le courant. Il faut savoir se maintenir à flot dans le courant et se protéger. Une minuscule fourmi, par exemple, est capable d’atteindre le sucre mélangé au sable, car elle a la capacité de faire la distinction entre le sable et le sucre qui est mélangé avec lui. Mais un autre animal, aussi grand soit-il, s’il ne possède pas cette capacité, ne peut pas séparer le sucre du sable. De même, si un homme a connu la béatitude du Divin, ira-t-il après les plaisirs du monde ? Seul celui qui n’a pas goûté au nectar de l’amour Divin recherchera ces plaisirs. Cet amour Divin est en l’homme. Tous les sentiments et toutes les pensées Divines émanent de lui.

Tiré du Discours Divin du 12 février 1991.

Il n’y a pas d’autre chemin pour connaître Dieu que de connaître son propre Soi.

Quels parallèles pouvons-nous établir entre l’acte d’allumer une lampe et notre cheminement spirituel ? Bhagavan nous instruit aujourd’hui avec beaucoup de clarté et d’amour.

Pour dissiper les ténèbres de l’ignorance, l’homme a besoin d’un récipient, d’huile, d’une mèche et d’une boîte d’allumettes correspondant à ce dont a besoin une lampe extérieure. Pour l’homme, le cœur est le récipient. Le mental est la mèche. L’amour est l’huile et le sacrifice (vairagya) est la boîte d’allumettes. Lorsque vous avez ces quatre éléments, l’Atma-jyoti (la flamme divine de l’Esprit) brille avec éclat. Lorsque la lumière de l’Esprit est enflammée, la lumière de la connaissance apparaît et dissipe les ténèbres de l’ignorance. La flamme d’une lampe a deux qualités. L’une est de bannir les ténèbres. L’autre est un mouvement ascendant continu. Même lorsqu’une lampe est conservée dans un trou, la flamme se déplace vers le haut. Les sages ont donc adoré la lampe de la sagesse comme la flamme qui conduit les hommes vers des états plus élevés. Par conséquent, l’éclat de la lumière ne doit pas être considéré comme un phénomène trivial. En plus d’allumer les lampes extérieures, vous devez vous efforcer d’allumer les lampes intérieures.

Tiré du Discours Divin du 5 novembre 1991.

Quand la lampe de l’amour brille, Dieu se manifeste ! Gardez-la allumée, brillante et pure, Dieu persiste ! Laissez tous leurs lampes être allumées avec elle, Dieu déverse Sa grâce !

Quelle est l’erreur que nous commettons dans notre quête spirituelle ? Comment pouvons-nous commencer à nous racheter ? Bhagavan nous guide clairement aujourd’hui.

L’homme d’aujourd’hui est comme un cavalier qui monte deux chevaux en même temps. Il aspire au Divin, mais il aspire aussi aux plaisirs du monde. Il oublie que le Créateur contient la création. En oubliant cette vérité, il court après le monde phénoménal, le considérant comme différent du Divin. Il est insensé comme l’homme qui réclame du ghee alors qu’il a du lait dans la main, sans se rendre compte que le ghee est latent dans le lait. Les fidèles d’aujourd’hui étudient les Védas et les autres écritures comme un rituel, mais ne mettent en pratique aucune des injonctions qu’ils contiennent. À quoi cela sert de savoir simplement comment les Védas ou les Upanishads ont décrit le Divin ? Si cette tradition littéraire ne se reflète pas dans la vie de quelqu’un, ce dernier est comme un aveugle qui entend parler de l’existence du monde, mais il ne peut pas le voir. Il n’y a aucune différence entre cet homme physiquement aveugle et l’aveugle spirituel qui se contente d’étudier les écritures. Les écritures sont destinées à fournir des guides pour la vie pratique et non pas simplement à être apprises par cœur.

Tiré du Discours Divin du 12 février 1991.

L’homme devrait utiliser les pensées pures et sacrées qui surgissent en lui pour se détourner des attractions passagères du monde et se mettre sur le chemin vers le Divin.

Pourquoi ne devrions-nous pas ignorer les expériences que nous qualifions de désagréables et indésirables ? Comment nous aident-elles dans notre vie ? Bhagavan nous inspire avec amour aujourd’hui.

Pour se débarrasser de l’obscurité de la tristesse, il faut allumer la lampe du bonheur. Pour dissiper l’obscurité de la maladie, il faut installer la lumière de la santé. Pour surmonter l’obscurité des pertes et des échecs, il faut faire entrer la lumière de la prospérité. Ces conditions apparemment opposées ne sont pas totalement distinctes l’une de l’autre. Elles sont interdépendantes. Vous voyez dans le monde la prévalence de la chaleur et du froid. Ils semblent s’opposés l’un à l’autre. Pourtant, selon la situation actuelle, tous deux sont utiles à l’homme. Pendant la saison froide, vous accueillez la chaleur. En été, vous désirez la fraîcheur. Il est donc clair que la chaleur et le froid sont tous deux des aides pour l’homme et ne lui sont pas nuisibles. De même, la joie et la tristesse, la perte et le gain sont utiles à l’homme et ne lui sont pas hostiles. S’il n’y a pas de tristesse, on ne peut pas connaître la valeur du bonheur. S’il n’y a pas d’obscurité, on ne peut pas apprécier la valeur de la lumière. Par conséquent, si l’on veut réaliser la grandeur de la lumière, l’obscurité est nécessaire.

Tiré du Discours Divin du 5 novembre 1991.

La vérité sur la tristesse et la joie sera réalisée lorsqu’elles seront considérées comme égales du point de vue spirituel.

Comment pouvons-nous attirer sur nous l’amour maternel et sans tache de Bhagavan ? Bhagavan explique de façon très attachante comment nous devons transformer notre vie pour y parvenir.

Les livres sacrés sont vénérés, on les couvre de fleurs, on les sanctifie en leur offrant même de la nourriture, on les porte en procession dans les rues, avec des joueurs de flûte et de tambour devant. Mais les lire ou essayer de comprendre ce qu’ils contiennent, ou un peu mettre en pratique ce pour quoi ils ont été écrits, c’est une tâche impossible pour la plupart d’entre vous ! Je ne vous dirai qu’une chose que ces livres enseignent, une chose que Je veux que vous vous résolussiez à suivre : « Ne cherchez pas à trouver des défauts chez les autres, renoncez à la para-dushana et à la para-himsa (calomnier et blesser les autres) ; ne scandalisez personne, n’éprouvez ni envie ni méchanceté. Soyez toujours doux dans votre tempérament et dans vos conversations. Remplissez vos conversations de dévotion et d’humilité. » Vivez avec amour, dans l’amour, pour l’amour. Alors le Seigneur qui est Premaswarupa (l’Amour Divin personnifié) vous accordera tout ce dont vous avez besoin, même si vous ne demandez rien. Il le sait ; Il est la Mère qui n’attend pas d’entendre le gémissement de l’enfant pour le nourrir. Son prema est si vaste et profond ; Il anticipe chaque besoin et Se précipite avec l’aide dont vous avez besoin.

Tiré du Discours Divin du 13 juillet 1965.

Efforcez-vous d’arriver au stade où seul Son désir comptera et où vous serez un instrument entre Ses mains.

Comment notre désir de Dieu doit-il être pour que nous puissions vivre l’extase ultime ? Bhagavan nous l’explique avec amour à l’aide d’un bel exemple pour nous inspirer.

L’oiseau Chataka endure de nombreuses épreuves pour s’assurer que les gouttes de pluie non souillées tombent des nuages. Dès qu’il aperçoit un nuage noir dans le ciel, il se lance dans son aventure. L’eau est abondante sur la terre dans les lacs, les étangs et les rivières. Mais l’oiseau Chataka n’a que faire de ces eaux polluées. Il attend les gouttes de pluie pures du mois de Karthik et ne cherche aucune autre eau. Il ne se laisse pas intimider par le tonnerre et les éclairs. Il ne recherche que les gouttes de pluie pures qui tombent des nuages, sans crainte ni inquiétude. Il chante de joie en buvant les gouttes de pluie. L’oiseau Chataka est un exemple d’amour pur. Le véritable fidèle devrait accomplir une pénitence similaire (pour réaliser Dieu). Il doit avoir la même détermination. Il doit traverser des épreuves similaires pour expérimenter l’extase ultime. Il ne doit succomber ni aux ruses, ni aux attractions du monde.

Tiré du Discours Divin du 12 février 1991.

Vous êtes venus dans ce monde (loka) pour entrer en présence du Seigneur du monde (Lokesha), alors ne vous attardez pas dans les auberges au bord de la route, en les prenant pour le but !

Quelle est la technique pour éliminer l’ignorance et l’attachement du mental ? Bhagavan l’explique aujourd’hui avec des exemples pratiques.

Le mental est un terrain fertile pour l’ignorance. Effacer toute trace du mental (Mano-nasanam) – telle est la tâche du jnani (sage). Comment détruire le mental ? C’est facile une fois que vous savez ce que c’est. Le mental est rempli de désir. C’est une balle remplie d’air, comme un ballon de football. Percez-la et elle ne bougera plus d’un endroit à un autre. Nirvana signifie « sans air ». Dans un champ carré, l’eau qui vient d’un canal d’irrigation semble être un carré ; si le champ est circulaire, rectangulaire ou triangulaire, la nappe d’eau qui le remplit aura la même forme géométrique. Le mental prend la forme du désir qui le remplit. Pour prendre un autre exemple, c’est comme un morceau de tissu, la chaîne et la trame étant le fil du désir. La texture, la couleur, la durabilité, le toucher et la brillance du tissu dépendront du désir qui constitue la chaîne et la trame. Retirez le fil, la chaîne et la trame, morceau par morceau le tissu disparaît. C’est la technique du mano nasanam (destruction du mental).

Tiré du Discours Divin du 16 octobre 1964.

Lorsque la haine, la colère et la cupidité sont éliminées, le mental obéit à votre volonté et peut être utilisé à des fins plus élevées.

Pourquoi est-il important de réciter continuellement le nom du Seigneur et de le pratiquer chaque jour ? Bhagavan nous l’enseigne aujourd’hui avec beaucoup de clarté et d’amour.

Ce n’est pas une mince affaire que de prononcer le nom du Seigneur au dernier moment. Cela demande de nombreuses années de pratique, fondées sur une foi profonde. Cela demande un caractère fort, sans haine ni malice, car la pensée de Dieu ne peut survivre dans un climat d’orgueil et d’avidité. Et comment savoir quel moment est le dernier ? Yama, le Dieu de la Mort, ne prévient pas de son arrivée pour s’emparer de vous. Il est comme l’homme qui prend des photos avec son appareil photo ; il ne prévient pas : « Prêt ? Je suis en train de cliquer. » Si vous souhaitez que votre portrait soit accroché aux murs du Ciel, il doit être attrayant ; votre attitude, votre pose, votre sourire doivent tous être agréables, n’est-ce pas ? Il est donc préférable d’être prêt pour le clic nuit et jour, avec le nom qui coule toujours sur la langue et la gloire toujours rayonnante dans le mental. Alors, quelle que soit la prise de vue, votre photo sera parfaite.

Tiré du discours Divin du 23 novembre 1960.

Une fois que vous prenez le Nom du Seigneur qui est la douceur même, il éveillera toute la douceur latente en vous !

Pourquoi ne parvenons-nous pas à découvrir la Divinité qui est inhérente en nous ? Bhagavan nous l’explique avec amour, afin que nous persistions dans la Sadhana jusqu’à ce que le but soit atteint !

Pour atteindre l’état de conscience divine, la dévotion est essentielle. Elle vise à éveiller la conscience du Divin (Easwara) en l’homme. Toute action visant à tourner le mental vers Dieu est une forme de dévotion. Penser à Dieu pour satisfaire les désirs matériels et le confort physique n’est pas de la dévotion. Envisager et expérimenter le Divin Sat-Chit-Ananda en soi est la véritable marque de dévotion. Depuis les temps anciens, l’homme s’est attaché aux objets matériels extérieurs, il a oublié la Réalité Divine Éternelle en lui. Emprisonné dans ses qualités, l’homme oublie le Divin. Celui qui est immergé dans la spiritualité est indifférent à Prakriti (le monde phénoménal). La transformation spirituelle exige de transformer le mental, en le faisant passer de l’état de prisonnier des trois gunas (qualités) à l’état d’être lié à Dieu. Vous devez acquérir la ferme conviction que le Divin est la base et le soutien de l’Univers. La bonté est synonyme de Dieu. Le pouvoir de la conscience cosmique consiste à faire se manifester les bonnes qualités chez un homme.

Tiré du Discours Divin du 12 février 1991.

L’essence est la même dans tous les noms et toutes les formes. La réalisation de cette vérité est la spiritualité.