Qui peut véritablement être considéré comme une personne sur le chemin du dharma ? Bhagavan nous l’explique clairement aujourd’hui.

Celui qui domine l’égoïsme, surmonte les désirs égoïstes, détruit les sentiments et les impulsions bestiaux et abandonne la tendance naturelle à considérer le corps comme le soi, celui-là est assurément sur le chemin du dharma ; il sait que le but du dharma est la fusion de la vague dans la mer, la fusion du Soi dans le Sur-Soi. Dans toutes les activités mondaines, veillez à ne pas offenser la bienséance ou les canons de la bonne nature ; ne trahissez pas les incitations de la voix intérieure ; soyez prêt, à tout moment, à respecter les préceptes appropriés de la conscience ; surveillez vos pas pour voir si vous ne gênez pas quelqu’un d’autre ; soyez toujours vigilant pour découvrir la vérité derrière toute cette variété scintillante ! C’est votre devoir tout entier, votre dharma. Le feu ardent de la sagesse (jnana), qui vous convainc que tout cela est Divin (sarvam khalvidam Brahmam), consumera en cendres toute trace de votre égoïsme et de votre attachement au monde. Vous devez vous enivrer du nectar de l’union avec Brahman ; c’est le but ultime du dharma et de l’action (karma) inspirée par le dharma !

Tiré du chapitre 1 de « Dharma Vahini ».

Ayez foi en Dieu et en la rectitude de la vie morale. Alors, vous pourrez connaître la paix et la joie, quel que soit le sort que vous réserve la fortune.

ue devrions-nous faire pour vivre en paix et apporter la paix à tous ceux qui nous entourent ? Bhagavan nous guide et nous instruit aujourd’hui avec beaucoup de clarté et d’amour.

Les hommes doivent se consacrer au dharma et s’y engager sans cesse, afin de vivre en paix et de faire jouir le monde de la paix ! On ne peut acquérir la paix véritable, ni gagner la grâce du Seigneur, par aucun autre moyen que la vie dharmique ! Le dharma est le fondement du bien-être de l’humanité ; c’est la vérité stable pour tous les temps. Lorsque le dharma ne parvient pas à transmuter la vie humaine, le monde est affligé par la souffrance et la peur et tourmenté par des révolutions orageuses. Lorsque l’éclat du dharma ne parvient pas à illuminer les relations humaines, l’humanité est enveloppée dans la nuit du chagrin. Dieu est l’incarnation du dharma ; Sa grâce est gagnée par le dharma. Il favorise toujours le dharma. Il établit toujours le dharma. Il est le dharma lui-même ! Les Védas, les écritures, les épopées et les histoires traditionnelles proclament à haute voix la gloire du dharma. Dans les écritures des diverses religions, le dharma est élaboré dans un langage familier à ses adeptes. Le devoir de chacun, partout et à tout moment, est de rendre hommage à la personnification du dharma !

Tiré du chapitre 1 de « Dharma Vahini ».

Le dharma du feu est la chaleur et la lumière. Le dharma de la glace est le froid. Le dharma du sucre est la douceur. De la même manière, le dharma de l’humanité est le sacrifice né de la vérité et de la moralité.

Comment pouvons-nous résoudre les confusions et les conflits qui surgissent dans notre mental et autour de nous, chaque jour ? Le Seigneur de l’Amour nous inspire aujourd’hui avec amour par ses conseils pratiques.

Il y a deux points de vue qui luttent pour être acceptés par vous : le Paramarthika et le Vyavaharika : le spirituel et le mondain, le réel et l’apparence. Imaginez que vous voyez un serpent apparaître sur la route. En réalité, ce n’est qu’une corde. Mais il apparaît comme un serpent et vous ressentez un sentiment de terreur. Votre terreur ne transforme pas la corde en serpent ! Lorsque vous allumez la lumière d’une torche, vous découvrez que la corde a toujours été une corde ! L’Univers est ce qui apparaît ; la réalité est la Divinité, Brahman. Lorsque la lumière de la sagesse brille, la Vérité est révélée ! L’Univers est enveloppé par la Divinité ; c’est son vêtement ! Jésus savait que Dieu veut tout. Ainsi, même sur la croix, lorsqu’il souffrit l’agonie, il n’a porté de rancune à personne et il a exhorté ceux qui étaient avec lui à traiter tout le monde comme des instruments de Sa Volonté. « Tous sont un ; soyez pareils envers tous. » Pratiquez cette attitude dans votre vie quotidienne.

Tiré du Discours Divin du 24 décembre 1980.

Par-dessus tout, reconnaissez cette vérité : Sai est en tout. Lorsque vous haïssez quelqu’un, vous haïssez Sai ; lorsque vous haïssez Sai, vous vous haïssez vous-même.

Quel est le chemin que chacun de nous doit entreprendre dans cette quête spirituelle ? Bhagavan nous guide en citant un épisode important de la vie de Jésus-Christ.

L’homme qui baigne dans l’ignorance n’est pas plus doué qu’un animal. Sa vie est centrée uniquement sur la satisfaction des sens. Ses pensées ne vont jamais au-delà des sens à cause de son ignorance de la Divinité qui est en lui. Il considère les plaisirs terrestres éphémères comme des félicités célestes et vit dans l’illusion, dénué de tout discernement. Chaque homme doit faire un effort pour s’élever vers l’humanité, se débarrasser de ses qualités animales et démoniaques, puis s’efforcer de réaliser sa nature divine. Lorsque Jésus est né, trois rois sont venus dans son lieu de naissance. Ils ont exprimé trois points de vue différents sur le nouveau-né. L’un, regardant l’enfant, a dit : « Cet enfant a l’air de quelqu’un qui sera un amoureux de Dieu. » Le deuxième roi a dit : « Dieu aimera cet enfant. » Le troisième roi a déclaré : « En vérité, cet enfant est Dieu Lui-même. » Le premier a considéré l’enfant du point de vue physique. Le deuxième a vu l’enfant du point de vue mental. Le troisième a vu l’enfant du point de vue spirituel. Ces trois déclarations indiquent comment vous pouvez progresser du niveau humain au niveau divin. Ce qui est nécessaire, c’est la destruction des qualités animales et démoniaques de l’homme.

Tiré du Discours Divin du 25 décembre 1992.

Combien vous aimez Dieu n’est pas tant important ; ce qui est plus important c’est combien Dieu vous aime.

Pensée du 25 décembre 2024

Comment devrions-nous célébrer l’occasion propice de Noël ? Bhagavan nous inspire et nous guide avec amour aujourd’hui.

Dieu est la puissance éternelle, omnipotente, omnisciente. Il est la cause et la conséquence – le potier, l’argile et le récipient. Sans Dieu, il ne peut y avoir d’Univers. Il a voulu et l’Univers est arrivé. C’est Son jeu, la manifestation de Son pouvoir. L’homme incarne Sa volonté, Son pouvoir, Sa sagesse. Mais il n’est pas conscient de cette gloire. Un nuage d’ignorance voile la vérité. Dieu envoie des sages, des saints et des prophètes pour dévoiler la Vérité et Lui-même apparaît en tant qu’Avatar (incarnation divine) pour l’éveiller et le libérer. Il y a deux mille ans, alors que l’orgueil étroit et l’ignorance épaisse souillaient l’humanité, Jésus est venu en tant qu’incarnation de l’amour et de la compassion et a vécu parmi les hommes, prônant les idéaux les plus élevés de la vie. Vous devez prêter attention aux leçons qu’il a élaborées à différentes étapes de sa vie. « Je suis le Messager de Dieu », a-t-il déclaré, en premier. Oui. Chaque individu doit accepter ce rôle et vivre comme un exemple d’amour et de charité divine. En ce jour où vous célébrez Noël, rappelez-vous les paroles qu’il a prononcées, les conseils qu’il a prodigués, les avertissements qu’il a donnés, et décidez d’orienter votre vie quotidienne sur le chemin qu’il a tracé. Ses paroles doivent être imprimées dans vos cœurs et vous devez vous résoudre à mettre en pratique tout ce qu’il a enseigné.

Tiré du Discours Divin du 24 décembre 1980.

Le Christ a enseigné aux hommes à aimer tous les êtres et à les servir avec compassion. C’est seulement en pratiquant ces idéaux que vous pouvez véritablement célébrer Son anniversaire.

Pour développer le véritable amour pour Dieu, quelle est la condition préalable ? Bhagavan nous guide clairement aujourd’hui, alors que nous célébrons la veille de Noël.

Aujourd’hui, l’homme adore des idoles et des images inanimées, mais ne fait aucun effort pour aimer ses semblables en chair et en os. Tel était le premier message de Jésus. Bien que quelqu’un voie son prochain tous les jours, il ne choisit pas de l’aimer ! Comment pouvez-vous croire qu’une telle personne puisse aimer un Dieu invisible ? Si vous ne pouvez pas aimer un autre être humain visible devant vos yeux, comment pouvez-vous aimer ce qui n’est pas visible pour vous ? C’est impossible ! Seul celui qui aime les êtres vivants qui l’entourent peut aimer le Divin invisible. L’amour doit commencer par l’amour des êtres qui ont une forme. Il doit s’étendre à tous les êtres ! C’est le stade primaire de la spiritualité. La spiritualité ne signifie pas se préoccuper de la méditation, de l’adoration, etc. Elle implique l’extinction totale des qualités animales et démoniaques de l’homme et la manifestation de sa Divinité inhérente. Lorsque les attachements et les haines dans lesquels l’homme est enveloppé seront éliminés, la Divinité inhérente à l’homme, le Sat-chit-ananda en lui se manifesteront.

Tiré du Discours Divin du 25 décembre 1992.

L’amour grandit avec chaque don d’amour ; le cœur qui déverse l’amour est toujours plein.

Comment devrions-nous pratiquer Dhyana ou la méditation ? Bhagavan nous éclaire avec amour aujourd’hui !

De nos jours, la méditation se limite souvent à la salle de puja. Dès que vous sortez du sanctuaire, vous êtes envahi de toutes sortes d’agitations mentales. C’est pourquoi il a été déclaré : Satatam yoginah (soyez constamment établi dans le yoga). Cela ne signifie pas abandonner toutes les affaires du monde. Poursuivez vos études. Remplissez vos devoirs. Mais dans toutes ces activités, utilisez votre pouvoir de Dharana (le pouvoir de concentration). Ce faisant, vous développez vos pouvoirs de Dhyana (méditation). Dhyana signifie contemplation en un seul point. Même dans la vie quotidienne, lorsque vous êtes d’humeur réfléchie, on vous demande : « Quel type de Dhyana vous faites ? » Dhyana signifie absorption dans la pensée. Elle doit être centrée sur un seul sujet spécifique. Dans le langage védantique, il est décrit comme Salokyam. « Sa » comprend tous les aspects de la Divinité. Salokya signifie absorption dans les pensées de la Divinité. Grâce à Dhyana, vous devez atteindre le sentiment d’unité avec le Divin.

Tiré du Discours Divin du 29 juin 1989.

En vivant dans le monde, faites votre devoir, assumez vos responsabilités, mais restez concentré sur l’objectif ; ne l’oubliez jamais.

Pourquoi ne devrions-nous pas rechercher et désirer uniquement le bonheur terrestre ? Quel devrait être notre objectif principal dans la vie ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.

Que les désirs mesquins pour lesquels vous vous adressez maintenant à Dieu se réalisent ou non ; que les projets de promotion et de progrès que vous présentez à Dieu se réalisent ou non ; ils ne sont pas si importants après tout. Le but premier doit être de devenir maîtres de vous-mêmes, d’entretenir une communion intime et constante avec le Divin qui est en vous aussi bien que dans l’Univers dont vous faites partie. Accueillez les déceptions, car elles vous endurcissent et mettent votre force d’âme à l’épreuve. L’or qui fondait dans le feu, dit à l’orfèvre alors que ce dernier tenait le chalumeau et soufflait « Ne te réjouis pas lorsque tu me jettes dans le feu et que je suis fondu et que l’alliage est retiré de moi. Souviens-toi que je suis rendu plus pur et plus précieux à chaque instant, alors que tout ce que tu reçois pour tes efforts est de la fumée au visage et de la suie dans la main ! » N’abandonnez jamais Dieu, en le tenant pour responsable de tes maux ; croyez plutôt que les maux vous rapprochent de Dieu, car vous faites toujours appel à Lui lorsque vous êtes en difficulté.

Tiré du Discours Divin du 12 mai 1970.

L’amour qui vient du cœur du fidèle doit s’écouler sans entrave vers Dieu. Il doit être totalement imperméable aux vicissitudes de la vie.