Pourquoi ne devrions-nous pas laisser les ennuis et les tribulations perturber notre foi ? Bhagavan nous l’explique et nous enthousiasme avec amour aujourd’hui.



Acceptez ce que Dieu vous donne. Acceptez tout ce qu’Il fait. Ne vous demandez pas si c’est bon ou non. Ce que vous considérez peut-être comme mauvais, son résultat peut s’avérer bon. Lorsque vous souffrez de fièvre paludique, le médecin vous donnera un mélange de quinine très amer. Le médicament peut être amer, mais son effet sera bon sur vous car il guérira votre maladie. Au début, vous pouvez trouver la dévotion très difficile. Mais vous ne devriez jamais abandonner votre détermination par peur des difficultés. De nombreuses personnes nobles ont connu de nombreuses difficultés et ont accompli une pénitence intense pour atteindre la Divinité. Le plaisir se situe entre deux douleurs. Sans douleur, il ne peut y avoir de plaisir. Vous ne ressentirez un véritable bonheur qu’après avoir connu des difficultés. La canne à sucre vous donnera-t-elle du jaggery simplement en la demandant, à moins que vous ne l’écrasiez et n’en extrayiez le jus ? Le diamant ne gagnera sa valeur réelle qu’après de nombreux facettages. Sans le tailler, il aura peu de valeur. Vous ne pouvez préparer de beaux bijoux qu’en mettant l’or au feu et en le frappant avec un marteau. De même, vous ne pouvez expérimenter la félicité divine que lorsque vous développez l’amour divin sans vous soucier des critiques des autres et sans supporter toutes les difficultés.



Tiré du « Discours Divin du 20 juin 1996 »



L’homme sage ne cherchera rien de Dieu, mais abandonnera tout à Dieu.

En tant que ceux qui servent au nom de Sai, quel devrait être l’esprit dans lequel nous devons entreprendre notre service ? Bhagavan nous le rappelle en attirant notre attention sur la signification de son nom divin.



La signification des trois lettres formant le nom « Sai » doit être comprise. « S » signifie Service. « A » signifie Adoration. « I » signifie Illumination. Ces trois lettres représentent respectivement Karma, Bhakti et Jnana. Sai enseigne ces trois choses-là. Ces trois concepts sont tout aussi importants. Sai est une combinaison des trois chemins spirituels d’action, de dévotion et de sagesse. Tout comme le son du Pranava est composé des trois lettres « A », « U », « M » (OM), Sai représente les triples formes de sadhana spirituelle. Dans l’organisation Sai, ce triple exercice doit être bien compris. Les Sai sevaks doivent développer l’amour en eux, le partager avec les autres et remplir le monde entier d’amour. Le véritable amour doit être distingué des attachements de toutes sortes. Cet amour est synonyme de Dieu. L’amour est Dieu. Vivez dans l’amour. L’amour de Dieu vient du plus profond du cœur. Les Sai Sevaks devraient comprendre cet amour et rendre service dans le bon état d’esprit à toute l’humanité.



Tiré du « Discours Divin du 18 novembre 1995 »



L’objectif du Seva (service social) est de raffiner votre propre bonne nature plutôt que d’apporter du secours aux autres.

Quelle est la victoire à laquelle nous devons tous aspirer ? Aujourd’hui, Bhagavan nous l’explique clairement et nous inspire.



La vision cosmique peut être acquise soit en observant l’Univers, soit son Cosmos intérieur. L’homme n’a qu’à se découvrir lui-même. Dans la citadelle du corps, il y a le temple du lotus du cœur, avec les subtiles akasha (espace) à l’intérieur. Vous y trouvez le ciel et la terre, le feu et l’air, le soleil et la lune, les étoiles et les planètes— tout ce qui est dans le monde visible et tout ce qui le soutient et tout ce dans quoi il s’immerge. Au lieu de tourner autour de la Terre dans les royaumes supérieurs de l’espace et de planifier d’atterrir sur la Lune ou sur Mars, si seulement l’homme planifie et se prépare à voyager dans son royaume intérieur, quelle joie et quelle paix sublimes il peut atteindre ! Ses réalisations actuelles dans le vaste silence de l’espace sont toutes motivées par la peur et ne font que propager davantage la peur. La victoire remportée grâce aux armes et gardée par des armures n’est pas quelque chose dont il faut se réjouir ; elle est mince et fragile. Elle est semée d’embûches et peut basculer à la moindre rafale. Mais la victoire remportée par l’amour et la sympathie transforme le vaincu et fait de lui un camarade pour toujours.



Tiré du « Discours Divin du 24 octobre 1965 »



Le domaine terrestre, les richesses terrestres sont impuissants devant le domaine spirituel sur les sens, les richesses spirituelles de la connaissance de soi et de la confiance en soi.

Qu’est-ce qui pousse le Seigneur Suprême à faire un avènement sous une forme humaine ? Alors que nous exprimons notre gratitude à l’occasion de cette sainte Journée de la Déclaration de l’Avatar, Bhagavan nous l’explique et nous inspire aujourd’hui.



On peut se demander quel est le karma qui explique l’avènement des Avatars. Pour les incarnations Divines, le karma n’en est pas la cause. Les mauvaises actions des méchants, les bonnes actions et le désir des justes sont responsables de l’avènement des Avatars. L’Avatar Narasimha (le Divin s’incarnant en demi-homme et demi-lion) était dû à la grande dévotion de Prahlada et aux mauvaises qualités d’Hiranyakashipu (le père de Prahlada). La descente du Divin est une réponse aux désirs et aux actions des gens et non à cause d’un quelconque karma du Divin. Cela peut être compris à partir d’une simple illustration. Les cultures qui poussent dans le sol admirent le ciel à la recherche de pluie. Elles ne peuvent pas atteindre les nuages. Les nuages descendent sous forme de pluie pour fournir de l’eau aux cultures. Pour citer un autre exemple : il y a un enfant par terre. Il veut sa mère. Il ne peut pas sauter jusqu’à sa mère. La mère doit se baisser, prendre l’enfant et le câliner. De la même manière, pour offrir du soulagement aux fidèles, pour les protéger et les encourager, le Divin vient sous la forme humaine. Ceci est décrit comme étant l’Avatarana (la descente de Dieu en tant qu’incarnation). Dieu descend de son haut niveau pour donner de la joie à ses fidèles.



Tiré du « Discours Divin du 15 septembre 1988 »



Quelle est Ma directive ? Qu’est-ce qui Me plaira ? Qu’est-ce que Je désire ? Une seule chose : l’Amour, l’Amour, l’Amour. C’est l’arme la plus puissante de Sai.

La célébration de Deepavali, la fête pendant laquelle on allume des petites lampes, a quelle signification ? Bhagavan nous éclaire avec amour aujourd’hui.



Toutes les fêtes de Bharat ont une signification divine intérieure. À Bharat, les fêtes sont célébrées pour prouver la divinité immanente à l’humanité. Deepavali enseigne également une signification intérieure sacrée à l’humanité. Aucun autre élément dans ce monde n’est aussi important que la lumière. C’est la lumière qui vous montre le chemin en dissipant les ténèbres. C’est grâce à la lumière que l’homme est capable d’accomplir ses tâches quotidiennes. La flamme d’une lampe possède deux qualités importantes. L’une consiste à bannir les ténèbres ; l’autre est un mouvement ascendant continu. Même si une lampe est conservée dans une fosse, la flamme est dirigée vers le haut. Les anciens ont enseigné que le mouvement ascendant de la flamme dénote le chemin de la sagesse et de la Divinité. Cependant, la lumière extérieure ne peut dissiper que les ténèbres extérieures, mais pas les ténèbres de l’ignorance chez l’homme. Lorsque Hanuman incendia Lanka, bien qu’il y ait de la lumière tout autour, le cœur de Ravana était rempli de ténèbres. L’ignorance est la cause de la naissance et de la mort. Celui qui est ignorant naît encore et encore— Punarapi Jananam Punarapi Maranam. Mais celui qui a la sagesse n’a ni naissance ni mort.



Tiré du « Discours Divin du 19 octobre 1998 »



La vérité du dicton védique “Ekoham bahusyam – L’Un voulu devenir le Plusieurs” est illustrée par l’allumage de nombreuses lampes par la flamme d’une seule.

Pourquoi la faculté de parler est-elle si importante ? Quels bienfaits matériels et spirituels découlent d’une parole noble ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.



Dans ce monde, la parole a plus de valeur que le billet de banque. Dans l’Antiquité, les gens accordaient une immense importance à la parole. Grâce à la parole, ils purent devenir riches et prospères ; ils purent même gagner des royaumes. L’homme ne devient vertueux que lorsque sa parole est bonne ; il devient mauvais lorsque sa parole est mauvaise. La parole promeut l’amitié. Elle entraîne également des différences entre amis. La parole favorise l’affinité entre les proches. Elle crée également de la discorde. Les effets de la parole ne se limitent pas aux seules questions éphémères et mondaines ; la parole affecte également votre progrès spirituel. La parole peut même entraîner la mort. La parole peut aussi sauver la vie. Une parole douce vous apporte nom et renommée. Comme l’homme a aujourd’hui perdu sa parole agréable et son doux caractère, il est soumis à d’innombrables épreuves et souffrances. C’est pourquoi Je dis de temps en temps aux étudiants qu’on ne peut pas toujours obliger, mais qu’on peut toujours parler de manière obligeante. Quand la parole est bonne, un homme devient un héros. Mais l’homme deviendra un zéro si la parole n’est pas bonne.



Tiré du « Discours Divin du 26 avril 1999 »



Un parfum appliqué sur le corps peut plaire à la compagnie qui l’entoure, mais de bonnes pensées et une conversation douce leur plairont davantage et plus longtemps.

Quelles sont les causes de l’agitation de notre mental et comment pouvons-nous maintenir la paix intérieure et le calme à tout moment ? Bhagavan nous l’explique et nous guide clairement aujourd’hui.

Quelqu’un de l’extérieur vous maltraite ; tant que la maltraitance est au delà de la portée de vos organes sensoriels, vous n’en êtes en aucun cas affecté. Mais une fois que les mots abusifs atteignent vos oreilles, vous devenez furieux et excité au-delà de tout contrôle. Quelle est la raison pour laquelle vous êtes bouleversé comme cela ? Pour prendre un exemple contrasté : quelqu’un à l’extérieur vous loue, vante vos admirables qualités. Tant que vous n’avez pas entendu ses paroles de louange, vous n’éprouvez aucune joie et vous n’éprouvez pas non plus un sentiment d’affection à son égard. Mais une fois que ses paroles de louange sont parvenues à vos oreilles, vous vous en réjouissez et développez un grand amour pour l’orateur. Quelle est la raison de la haine dans le premier exemple et de l’amour dans le second ? Ce n’est que le contact entre les sens et leurs objets. Ainsi, il devient clair que les sens ne peuvent jouir de la paix que lorsqu’ils n’entrent pas en contact avec des objets sensoriels. Ou bien, il faut être capable de maintenir l’équanimité malgré le contact entre ses sens et leurs objets et indépendamment du fait que le résultat d’un tel contact soit agréable ou non. Il faut cependant reconnaître qu’il n’est ni facile ni toujours possible d’empêcher les sens et leurs objets d’entrer en contact mutuel. Au contraire, il est possible, avec un certain effort, de développer une attitude d’équilibre.

Tiré des « Cours d’été du 23 mai 1990 »

Ne vous laissez jamais gonfler lorsque vous êtes félicité, ne vous dégonflez jamais lorsque vous êtes blâmé. Soyez un lion spirituel, quels que soient les deux situations.

Quel est le véritable signe de dévotion et comment devons-nous l’exprimer dans la vie quotidienne ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui.

La dévotion ne doit pas se limiter aux quatre murs de la salle du sanctuaire ou aux quelques minutes pendant lesquelles vous effectuez votre Dhyana (méditation). C’est un emploi à temps plein de Sadhana (discipline spirituelle). Votre dévotion doit être exprimée comme un culte rendu à chacun, en tant qu’incarnation vivante de la Divinité. Voyez Dieu en chacun, même chez les personnes que vous considérez comme vos ennemis. Pratiquez ce type d’Amour large et inclusif. Comment pouvez-vous obtenir le bonheur en montrant de l’amour et du respect à une idole de pierre qui ne répond pas ou ne reflète pas les sentiments ? Les êtres vivants vous rendront reconnaissance et gratitude et vous souhaiteront bonne chance. Vous pouvez voir la joie grandir sur leurs visages. Cela vous donnera satisfaction. Si vous ne pouvez pas vous éduquer à aimer votre prochain, comment pouvez-vous suivre le chemin du dévouement à Dieu ? Découvrez les difficultés et les ennuis qui pèsent sur les autres et aidez-les, dans la mesure du possible, à les surmonter et à mener leur vie afin que ces difficultés ne se reproduisent pas. Apprenez à vivre avec d’autres hommes ; partagez vos joies et vos chagrins avec les autres ; soyez indulgent et non autoritaire.

Tiré du « Discours Divin du 16 mars 1973 »

Bien que le service rendu à l’humanité soit saint, à moins qu’il ne soit fusionné dans le plus grand idéal de la Divinité, les hommes n’en bénéficieront pas, aussi énorme que soit le service.