Croatian, 08.nov.25

8. studenoga 2025.

Koja je moć duhovne prakse namasmarane ili ponavljanja božanskog imena? Dok se pripremamo za sudjelovanje u ovogodišnjim akanda bhajanima, Bhagavan nas podsjeća.

Namasmarana je Prahladu spasila od agonije mučenja. Ponavljao je ime Božje i upijao njegov nektarni okus. Čak i kad je bijesan slon jurišao prema njemu, on nije zavapio: „O, oče“ ili „O, majko“, kako bi nagovorio svoje fizičke roditelje da ga spase. Uopće nije bio svjestan njihovog postojanja. Molio se samo Narayani i nikome drugome. Narayana je izvor snage i slabima i snažnima. On je vrhovna moć; stoga se slon okrenuo od dječaka; vatra mu nije mogla ni kosu spaliti; vjetar ga nije mogao podići; litice ga nisu mogle srušiti, a ni otrov na njega nije mogao djelovati. Ime Božje je bilo njegov oklop, njegov štit, njegov dah i njegov život. Anjaneya je također pokazao snagu Božjeg imena. S Božjim imenom u svom srcu i na jeziku, preskočio je more; iskušenja su ga mamila na putu; strah ga je tjerao da se vrati, ali Božje ime ga je poticalo dalje i nosilo naprijed, sve do daleke Lanke gdje je bila Sita. U svom umu nije imao mjesta ni za što drugo doli za ime svog gospoda.

Božanski govor, 3. listopada 1965.

Ponavljajte Božje ime ili pjevajte bhajan i vidjet ćete kako sve vaše loše misli nestaju, oslobađajući vas od zla. (BABA)

Spanish, 08.nov.25

MENSAJE DEL DIA 08 de noviembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Hacer nama smarana salvó a Prahlada del sufrimiento de la tortura. Lo repetía absorbiendo su nectarino sabor. Incluso cuando el iracundo elefante se precipitó hacia él, no gritó “padre” ni “madre”, para persuadir a sus padres físicos a que lo rescataran; ni siquiera tuvo conciencia de que existían; llamó a Narayana, y a nadie más. Narayana es la fuente de fuerza para el débil y para el fuerte; Él es el poder supremo; por eso, los elefantes se apartaron del muchacho, el fuego no pudo quemar ni siquiera su cabello, el viento no pudo levantarlo, los precipicios no pudieron derribarlo ni el veneno pudo afectarlo. El Nombre era su armadura, su aliento y su vida. También Anjaneya demuestra el poder del Nombre. Con el Nombre impreso en el corazón y repetido en la lengua, de un salto atravesó el mar; las tentaciones le solicitaron detenerse en el camino; hubo terrores que le pidieron regresar; pero el Nombre lo urgió y lo hizo avanzar por el espacio hacia la distante Lanka, donde se hallaba Sita. Él solo tuvo cabida en la mente para el Nombre de su amo.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 3 de octubre de 1965)

Dutch, 08.nov.25

Namasmarana redde Prahlada van helse martelingen. Onophoudelijk herhaalde hij Gods naam en proefde de zoete nectar ervan. Zelfs toen een woedende olifant op hem afstormde riep hij niet ‘O vader’ of ‘O moeder’ om zijn aardse ouders te overreden hem te redden; hij was zich van hun bestaan niet eens bewust. Hij deed enkel een beroep op Narayana. Narayana is de bron van kracht, voor de zwakken en de sterken; Hij is de hoogste macht en daardoor keerden olifanten zich van de jongen af, kon het vuur zelfs zijn haar niet verschroeien, kon de wind hem niet optillen, kon hij niet verpletterd worden door de rotsen en had vergif geen enkel effect op hem. De Naam was zijn wapenrusting, zijn schild, zijn adem, zijn leven. Ook Anjaneya (Hanuman) toont de macht van de Naam. Met de Naam gegrift in zijn hart en rollend op de tong sprong hij over de zee. Verleidingen trachtten hem onderweg te doen stoppen; angsten riepen hem dringend op om terug te keren; maar de Naam dreef hem voort, droeg hem door de ruimte naar het verre Lanka, waar Sita was. In zijn geest was geen plaats voor iets anders dan de Naam van zijn Meester.
– Sri Sathya Sai, 3 oktober 1965

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Herhaal de Naam van God of zing een bhajan, dan zul je merken dat al je slechte gedachten verdwijnen en je bevrijd wordt van het kwade. – Baba

Czech, 08.nov.25

Sáí citát dne
8. 11. 2025
Znečištění ovzduší má mnoho špatných důsledků. Vnitřní význam zbožného zpěvu spočívá v naplnění atmosféry posvátnými vibracemi a svatými myšlenkami.

Satja Sáí Bába
Promluva z 27. září 1992

Italian, 08.nov.25

PdG del 08 Novembre 2025

Il namasmarana salvò Prahlada dall’agonia della tortura. Egli lo ripeteva e ne assaporava il gusto nettarino. Anche quando l’elefante infuriato gli si avventò contro, lui non gridò “Oh Padre”, né “Oh Madre” per indurre i suoi genitori fisici a salvarlo. Non aveva alcuna coscienza della loro esistenza; egli invocò Narayana e nessun altro.

Narayana è la fonte di forza per il debole e per il forte; Egli è il potere supremo; così, gli elefanti si ritrassero davanti al ragazzo, il fuoco non poté bruciare neppure un suo capello, il vento non riuscì a sollevarlo, le scogliere non poterono abbatterlo e il veleno non poté nuocergli. Il Nome era la sua armatura, il suo scudo, il suo respiro, la sua vita.

Pure Anjaneya [uno dei nomi con cui viene indicato Hanuman, ndt] dimostra la potenza del Nome. Con il Nome impresso nel cuore e salmodiato sulla lingua, egli balzò dall’altra parte del mare; le tentazioni lo invitavano a fermarsi lungo la via; i terrori lo supplicavano di tornare indietro; ma il Nome lo spronava e lo portava avanti, attraverso lo spazio, fino alla lontana Lanka, dove si trovava Sita. Nella sua mente non c’era spazio per nient’altro che non fosse il Nome del suo maestro.

— Discorso Divino del 03 Ottobre 1965

Ripetete il Nome di Dio o cantate un bhajan, e vedrete che tutti i vostri cattivi pensieri fuggiranno, lasciandovi liberi dal male.

Can Amore,
Baba

English, 08.nov.25

Namasmarana saved Prahlada from the agony of torture. He repeated it and imbibed its nectarous taste. Even when the enraged elephant rushed towards him, he did not cry out, “O Father,” or “O Mother,” to persuade his physical parents to rescue him; he had no consciousness of their existence at all; he called on Narayana and no one else. Narayana is the source of strength for the weak and the strong; He is the supreme power; so, elephants turned back from the boy, fire could not burn even his hair; wind could not lift him; cliffs could not fell him; and poison could not affect him. The Name was his armour, his shield, his breath, his life. Anjaneya too demonstrates the might of the Name. With the Name imprinted on his heart and rolling on his tongue, he leapt across the sea; temptations called on him to halt on the way; terrors pleaded with him to turn back; but the Name urged him on and carried him forward, through space, to distant Lanka, where Sita was. He had no space in his mind for anything other than the Name of his master. – Divine Discourse, Oct 3, 1965

Arabic, 08.nov.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٨ ﺗﺸﺮﻳﻦ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ٢٠٢٥

إن ترديد اسم الله (ناماسمارانا) قد أنقذ برَهْلادا من معاناة التعذيب، إذ كان يردّده ويتذوّق حلاوته الإلهية. وحتى عندما هاجمه الفيل الغاضب، لم يصرخ طالباً النجاة من والديه الأرضيين: ”يا أبي!“ أو ”يا أمي!“، بل لم يكن لديه أي وعي لوجودهما، إذ كان ينادي فقط باسم نارايانا، ولا أحد سواه. إن نارايانا هو مصدر القوة للضعيف وللقوي على حد سواء، وهو القوة العليا المطلقة، ولهذا ارتدّت الأفيال عنه، ولم تستطع النار أن تمسّ حتى شعرة منه، ولم تقدر العواصف أن تهزّه، ولا الجبال أن تسقطه، ولا السمّ أن يؤذيه. لقد كان اسم الله درعه وحمايته ومجرى أنفاسه وحياته. وكذلك أظهر أنجانيا (هانومان) قوة اسم الرب. فباسم الله المنقوش في قلبه وعلى لسانه، قفز فوق البحر. حاولت المغريات أن توقفه في طريقه، وحاولت المخاوف أن تجعله يتقهقر ويتراجع، لكن اسم الرب كان يدفعه قدماً ويحمله عبر الفضاء حتى وصل إلى لانكا البعيدة حيث كانت سيتا. لم يكن في ذهنه أي شيء سوى اسم مولاه، وكان ذلك الاسم قوته وسنده في كل خطوة.

ساتيا ساي بابا – ٣ تشرين الأول ١٩٦٥

Polish, 08.nov.25

8.11.2025 r.

MYŚL DNIA

Namasmarana ocaliła Prahladę przed cierpieniem spowodowanym torturami. Powtarzał imię Boga i chłonął jego słodki smak. Nawet gdy rzucił się na niego rozwścieczony słoń, nie krzyczał “Ojcze” ani “Matko”, aby prosić o ratunek swoich fizycznych rodziców. W ogóle nie miał świadomości ich istnienia – wzywał tylko Narajanę. Narajana jest źródłem siły dla słabych i silnych. Jest On najwyższą mocą. Dlatego słonie odwróciły się od chłopca, ogień nie mógł spalić mu włosów, wiatr nie mógł go porwać, nie mógł spaść w przepaść i trucizna nie mogła na niego zadziałać. Imię Boga było jego zbroją, jego tarczą, jego oddechem i jego życiem. Andżaneja również demonstrował potęgę boskiego imienia. Z imieniem Boga wyrytym w sercu i tańczącym na języku, przeskoczył ocean. Pokusy dręczyły go, aby zatrzymał się po drodze. Lęki próbowały go nakłonić, aby zawrócił. Jednak imię Boga napędzało go i niosło przez przestrzeń do odległej Lanki, gdzie przebywała Sita. W umyśle Andżaneji nie było miejsca na nic innego, poza imieniem jego mistrza. – Dyskurs z 3.10.1965 r.

Russian, 08.nov.25

8-11-2008 Акханда бхаджаны
Вам необходимо Преображение Сердца. Все плохие мысли и чувства должны быть устранены из сердца. Мы должны всем Сердцем участвовать в Бхаджанах. Они не должны быть неосознанным ритуалом. Когда ваше Сердце наполнится Священными мыслями и чувствами, они отразятся в пении Бхаджанов. Своим пением вы должны дарить радость всем участникам.

Portuguese, 08.nov.25

*Pensamento para o dia 08/11/2025*

Namasmarana, ou seja, a recitação e recordação do Nome do Senhor, salvou o jovem Prahlada da angústia da tortura. Ele recitava incessantemente o Nome Divino, absorvendo o seu sabor doce como o néctar. Mesmo quando elefantes enfurecidos investiram contra ele, Prahlada não clamou ao pai ou à mãe por socorro. Estava completamente alheio à existência deles. Invocou tão somente o Senhor Narayana, o poder supremo e fonte de força dos fracos e dos fortes. Então os elefantes recuaram, afastando-se do menino; o fogo não conseguiu queimar nem um único fio dos seus cabelos; o vento não pôde carregá-lo; os penhascos não o derrubaram e o veneno foi incapaz de afetá-lo. O Nome Divino era a sua armadura, o seu escudo, o seu alento, a sua vida. Anjaneya, outra denominação do deus-macaco Hanuman, também demonstrou o poder do Nome Divino. Com ele impresso no seu coração e vibrando em seus lábios, atravessou de um salto o oceano. Tentações o instigavam a deter-se no caminho, terrores o induziam a retroceder, mas o Nome do Senhor o impulsionou a cruzar o espaço até o longínquo reino de Lanka, onde estava Sita, a esposa de Rama. Em sua mente não havia lugar para nada além do Nome do seu Senhor. _(Discurso Divino, 3 de outubro de 1965)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Croatian, 07.nov.25

7. studenoga 2025.

Zašto služenje trebate smatrati važnom sadhanom? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava i nadahnjuje nas.Nesebično služenje (niškama seva) će oplemeniti čovjeka i uzdići njegov ugled. Ono čovjeku daje inteligenciju i vještine potrebne da profini ljudsku prirodu. Nije dovoljno marljivo ispunjavati svoje dužnosti. Ljudi moraju njegovati druge kvalitete, poput ljubavi, naklonosti, pravednosti, suosjećanja i opraštanja. Bez ovih kvaliteta čovjek neće moći raditi nesebična djela (niškama karma). Radosti i tuge, sviđanja i nesviđanja koje čovjek doživljava i dojmovi vezani uz osjetilne objekte koji se nakupljaju uzrok su  mentalnih nemira. A osjećaj dualizma “moje“ i „tvoje“ uzrok je ovih nemira. Ovaj dualizam je ukorijenjen u sebičnosti koja navodi čovjeka da misli da nije važno što se događa sa svijetom, sve dok je on dobro. Takva egocentrična osoba, kojoj su važni samo njeno tijelo, bogatstvo i obitelj, vidi istinu kao neistinu i lažno kao istinu. Da bi se oslobodili ove duboko ukorijenjene bolesti, ljudi moraju početi služiti. Moraju spoznati da im tijelo nije dano da bi služilo samo njihovim osobnim interesima, već da služe drugima.

Božanski govor, 21. studenoga 1988.

Baš kao što ptice imaju dva krila koja im pomažu letjeti, ljubav i služenje su dva krila koja pomažu čovjeku da brzo dosegne svoj životni cilj. (BABA)

Dutch, 07.nov.25

Onzelfzuchtig dienstbaar zijn (nishkama seva) verheft de mens en verhoogt zijn waardigheid. Het verschaft hem het inzicht en de bekwaamheid die nodig zijn om de menselijke natuur te verfijnen. Alleen plichtsgetrouw zijn is niet genoeg; de mens moet ook kwaliteiten ontwikkelen als liefde, sympathie, rechtvaardigheid, mededogen en vergevingsgezindheid. Zonder deze eigenschappen zal hij niet in staat zijn onbaatzuchtig te handelen. De vreugde en het verdriet, de sympathieën en antipathieën die de mens ervaart, evenals de indrukken die door een opeenstapeling van zintuiglijke prikkels worden gevormd, zijn allemaal het gevolg van geestelijke onrust. En de oorzaak van die onrust is het gevoel van dualiteit, van het mijn en het dijn. Deze dualiteit komt voort uit egoïsme, het idee dat zolang het met hém goed gaat, de rest van de wereld er niet toe doet. Zo’n zelfzuchtig mens, die zijn eigen lichaam, welvaart en familie beschouwt als het enige wat van belang is, ziet waarheid als onwaarheid en het onware als waar. Om deze diepgewortelde malaise kwijt te raken, moet de mens zich bezig gaan houden met dienstverlening. Hij moet beseffen dat hij het lichaam niet heeft gekregen om zijn eigen belangen te dienen, maar om anderen te dienen.
– Sri Sathya Sai, 21 november 1988

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Zoals vogels twee vleugels hebben om te kunnen vliegen, zo zijn voor de mens liefde en dienstbaarheid de twee vleugels waarmee hij het doel van zijn leven snel kan bereiken. – Baba

Greek, 07.nov.25

Η ανιδιοτελής υπηρεσία εξευγενίζει τον άνθρωπο και ανυψώνει το κύρος του. Τον προικίζει με την ευφυΐα και τις δεξιότητες που απαιτούνται για να βελτιώσει την ανθρώπινη φύση. Η επιμελής εκτέλεση του καθήκοντος δεν είναι αρκετή. Οι άνθρωποι πρέπει να καλλιεργήσουν και ιδιότητες όπως η αγάπη, η ενσυναίσθηση, η δικαιοσύνη, η συμπόνια και η συγχώρεση. Χωρίς αυτές τις ιδιότητες, ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να εκτελέσει ανιδιοτελείς πράξεις. Οι χαρές και οι λύπες, οι συμπάθειες και οι αντιπάθειες που βιώνει ο άνθρωπος, και οι συσσωρευμένες εντυπώσεις που σχετίζονται με τα αντικείμενα των αισθήσεων, είναι όλα αποτέλεσμα ψυχικών διαταραχών. Και η αίσθηση του δυϊσμού του «δικού μου» και του «δικού σου» είναι η αιτία αυτών των διαταραχών. Αυτός ο δυϊσμός έχει τις ρίζες του στον εγωισμό, που κάνει κάποιον να πιστεύει ότι όσο είναι καλά, δεν έχει σημασία τι συμβαίνει στον κόσμο. Ένα τέτοιο εγωκεντρικό άτομο, που θεωρεί το σώμα του, τον πλούτο του και την οικογένειά του ως όλα όσα έχουν σημασία γι’ αυτόν, βλέπει την αλήθεια ως αναλήθεια και το ψεύδος ως αλήθεια. Για να απαλλαγούν από αυτή τη βαθιά ριζωμένη διαταραχή, οι άνθρωποι πρέπει να ασχοληθούν με την υπηρεσία. Πρέπει να συνειδητοποιήσουν ότι το σώμα δεν τους έχει δοθεί για να εξυπηρετήσει τα δικά τους συμφέροντα, αλλά για να υπηρετούν τους άλλους.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 21 Νοεμβρίου 1988

Spanish, 07.nov.25

MENSAJE DEL DIA 07 de noviembre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El servicio desinteresado, o Nishkama Seva, ennoblece al hombre y eleva su estatura. Lo dota con la inteligencia y las capacidades que se requieren para refinar la naturaleza humana. Cumplir diligentemente con nuestro deber no es suficiente. Los hombres tienen que cultivar otras cualidades, como el amor, la simpatía, la justicia, la compasión y el perdón. Sin estas cualidades, el hombre no puede realizar Nishkama Karma, es decir acciones desinteresadas. Las alegrías y las penas, las preferencias y las aversiones experimentadas por el hombre, junto a las impresiones relacionadas con los objetos de los sentidos, que se van acumulando, son todas el resultado de trastornos mentales. Y es el sentido de dualismo, de “mío” y “tuyo”, la causa de estos trastornos. Este dualismo tiene su origen en el egoísmo, el cual nos hace pensar que mientras uno mismo esté bien, no importa lo que le suceda al mundo. Una persona así centrada en sí misma, que considera que su cuerpo, su riqueza y su familia son lo único que le importa, ve la verdad como falsedad, y lo falso como verdadero. Para librarse de esta arraigada enfermedad, los hombres tienen que dedicarse al servicio. Tienen que darse cuenta de que el cuerpo les ha sido dado no para servir a sus propios intereses, sino para servir a los demás.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 21 de noviembre de 1988)

French, 07.nov.25

Pourquoi le service doit-il être considéré comme un élément important de la Sadhana ? Bhagavan nous l’explique et nous inspire avec amour aujourd’hui.



Le Service désintéressé (Nishkama Seva) ennoblira l’homme et relèvera sa stature. Il confère à l’homme l’intelligence et les compétences nécessaires pour affiner la nature humaine. Faire son devoir avec diligence ne suffit pas. Les hommes doivent cultiver d’autres qualités comme l’amour, la sympathie, l’équité, la compassion et le pardon. Sans ces qualités, l’homme ne pourra pas accomplir le Nishkama Karma (actions désintéressées). Les joies et les chagrins, les goûts et les aversions vécus par l’homme, ainsi que les impressions liées aux objets sensuels qui s’accumulent sont tous le résultat de troubles mentaux. Et c’est le sentiment de dualisme entre “le mien” et “le tien” qui est la cause de ces perturbations. Ce dualisme est enraciné dans l’égoïsme, ce qui fait penser que tant que la personne va bien, peu importe ce qui arrive au monde. Un individu aussi égocentrique, qui considère son corps, sa richesse et sa famille comme tout ce qui compte pour lui, considère la vérité comme un mensonge et le faux comme vrai. Pour se débarrasser de ce malaise profondément enraciné, les hommes doivent s’engager dans le service. Ils doivent comprendre que le corps a été donné non pas pour servir ses propres intérêts mais pour servir les autres.



Tiré du « Discours Divin du 21 novembre 1988 »



Tout comme les oiseaux ont deux ailes qui les aident à voler, l’Amour et le Service sont les deux ailes qui permettent à l’homme d’atteindre rapidement son objectif de vie.

Czech, 07.nov.25

Sáí citát dne
7. 11. 2025
Pokud je dnes člověk pod vlivem smutku a strádání, je za to zodpovědná jeho mysl. Štěstí a smutek, náklonnost a nechuť, smyslové požitky, které lidé zakoušejí, vyvstávají z jeho mysli. Protože je mysl naplněna pocitem duality, trpíte všemi těmito podmínkami. Když je mysl vycvičena, aby viděla jednotu všeho stvoření, bude osvobozena od pokušení a rozptýlení.

Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 200

English, 07.nov.25

Selfless service (Nishkama Seva) will ennoble man and raise his stature. It endows man with the intelligence and the skills required to refine human nature. Doing one’s duty diligently is not enough. Men have to cultivate other qualities like love, sympathy, fairness, compassion, and forgiveness. Without these qualities, man will not be able to perform Nishkama Karma (selfless actions). The joys and sorrows, likes and dislikes experienced by man, and the impressions related to sensual objects that get accumulated are all a result of mental disturbances. And it is the sense of dualism of “mine” and “thine” that is the cause for these disturbances. This dualism is rooted in selfishness, which makes one think that as long as he is all right, it does not matter what happens to the world. Such a self-centred person, who regards his body, his wealth, and his family as all that matters to him, looks upon truth as untruth and the false as true. To get rid of this deep-seated malaise, men have to engage themselves in service. They have to realise that the body has been given not to serve one’s own interests but to serve others. – Divine Discourse, Nov 21, 1988

Arabic, 07.nov.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٧ ﺗﺸﺮﻳﻦ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ ٢٠٢٥

إن الخدمة الخالية من الأنانية (نيشكاما سيفا) ترفع الإنسان وتُهذّب طبيعته وتسمو بإنسانيته، فهي التي تمنحه الذكاء والمهارة اللازمين لتنقية طبيعته البشرية وتهذيبها. إلا أن أداء الواجب بإخلاص وحده لا يكفي، إذ ينبغي على الإنسان أن يُنمّي في نفسه صفات المحبة والتعاطف والعدل والرحمة والتسامح، فبدون هذه الصفات لا يمكنه القيام بالفعل غير الأناني أو العمل النقي (نيشكاما كارما). إن الأفراح والأحزان، والتعلق والنفور، والانطباعات المتولدة من الميول إلى المحسوسات، كلها تنبع من اضطراب الفكر. وأصل هذا الاضطراب هو الثنائية وشعور الملكية ”ملكي“ و ”ملكك“، والتي تنشأ كلها من الأنانية. فالأناني يعتقد أنه طالما كان هو بخير، فلا يهمه ما يحدث للعالم من حوله. مثل هذا الإنسان المنغلق على ذاته، الذي يرى أن جسده وثروته وأسرته هي كل شيء، ينقلب في نظره الحق باطلًا والباطل حقّاً. وللتخلص من هذا الداء عميق الجذور، يجب على الإنسان أن يكرّس نفسه للخدمة، وأن يدرك أن الجسد لم يُمنح له ليخدم مصالحه الخاصة، بل ليخدم به الآخرين.

ساتيا ساي بابا – ٢١ تشرين الثاني ١٩٨٨

Italian, 07.nov.25

PdG del 07 Novembre 2025

Il servizio disinteressato (Nishkama Seva) nobilita l’uomo ed eleva la sua statura. Dota l’uomo dell’intelligenza e delle capacità necessarie a raffinare la natura umana. Adempiere diligentemente al proprio dovere non è sufficiente. Gli uomini devono coltivare altre qualità come l’Amore, l’empatia, l’equità, la compassione e il perdono. Senza queste qualità, l’uomo non sarà in grado di compiere Nishkama Karma (azioni disinteressate).

Le gioie e i dolori, le simpatie e le antipatie sperimentate dall’uomo, nonché le impressioni legate agli oggetti dei sensi che si accumulano, sono tutte il risultato di turbamenti mentali. Ed è il senso del dualismo del “mio” e del “tuo” la causa di tali turbamenti. Questo dualismo affonda le sue radici nell’egoismo, il quale induce a pensare che finché si sta bene non importa cosa accada al mondo.

Una persona così centrata su sé stessa, che considera il proprio corpo, la propria ricchezza e la propria famiglia come tutto quello che conta, considera il vero come falso e il falso come vero. Per liberarsi da questo radicato malessere, gli uomini devono impegnarsi nel servizio. Devono rendersi conto che il corpo non è stato donato loro per servire i propri interessi, bensì per servire gli altri.

— Discorso Divino del 21 Novembre 1988

Proprio come gli uccelli hanno due ali che li aiutano a volare, l’Amore e il Servizio sono le due ali che permettono all’uomo di raggiungere rapidamente la meta della vita.

Can Amore,
Baba

German, 07.nov.25

7
Wenn ein Mensch heute unter der Vorherrschaft von Kummer und Elend steht, ist sein Geist dafür verantwortlich. Glück und Leid,
Zuneigung und Abneigung und die sinnlichen Freuden, die der Mensch erlebt, entstehen aus seinem Geist. Da der Geist von dem
Gefühl der Dualität erfüllt ist, leidet man unter all diesen Zuständen. Wenn der Geist geschult ist, die Einheit der gesamten Schöpfung
zu sehen, wird er frei von Versuchungen und Ablenkungen sein.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.2001

Portuguese, 07.nov.25

*Pensamento para o dia 07/11/2025*

O serviço desinteressado enobrece o ser humano, eleva a sua condição e o provê de inteligência e das habilidades necessárias para aprimorar a natureza humana. Cumprir diligentemente o próprio dever não é suficiente; é essencial cultivar outras qualidades, como o amor, a solidariedade, a equanimidade, a compaixão e o perdão. Sem elas, o ser humano não será capaz de realizar ações altruístas. Alegrias e tristezas, gostos e desgostos, acúmulo de impressões relacionadas a objetos sensoriais – tudo isso é resultado de distúrbios mentais. A causa desses distúrbios é o senso de dualismo entre “meu” e “seu”. Esse dualismo tem raízes no egoísmo, que faz o indivíduo pensar que, estando tudo bem com ele, não importa o que aconteça com o mundo. Uma pessoa tão egocêntrica a ponto de só considerar importantes o seu corpo, a sua riqueza e a sua família vê a verdade como falsidade e vice-versa. Para se livrar desse mal profundamente enraizado, é necessário que o ser humano se dedique a prestar serviço desinteressado. Ele deve compreender que o corpo não lhe foi dado para atender aos seus próprios interesses, e sim para servir ao próximo. _(Discurso Divino, 21 de novembro de 1988)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Russian, 07.nov.25

7-11-2008
Природа – проповедник, жизнь – учитель (игра слов: preacher – teacher). Знание нельзя получить только из книг. Следует принять природу как лучшего наставника. Своей терпимостью, бескорыстной щедростью, постоянством и спокойствием природа непрерывно провозглашает свою настоящую и врождённую роль проповедника Духовных Истин. Взгляните, например, на дерево. Оно предлагает тень и раздаёт фрукты каждому, кто бы к нему ни подошёл. Оно не испытывает чувств ненависти или мести даже по отношению к тем, кто причинил ему вред. Оно не ищет награды у тех, кто получил от него пользу. Каждому следует научиться у дерева этому уроку Бескорыстного Служения.

Polish, 07.nov.25

7.11.2025 r.

MYŚL DNIA

Bezinteresowna służba (niszkama sewa) uszlachetnia człowieka i podnosi jego status. Obdarza go inteligencją i umiejętnościami niezbędnymi do doskonalenia ludzkiej natury. Sumienne wypełnianie swoich obowiązków to za mało. Człowiek musi pielęgnować w sobie inne cechy, takie jak miłość, empatia, sprawiedliwość, współczucie i wybaczanie. Bez nich nie będzie mógł wykonywać bezinteresownych działań (niszkama karmy). Radości i smutki, upodobania i uprzedzenia, jakich doświadcza człowiek, a także nagromadzone wrażenia związane z przedmiotami zmysłów, są rezultatem niepokojów umysłu. Ich przyczyną jest poczucie dwoistości “moje” i “twoje”. Dwoistość ma swoje korzenie w egoizmie, co powoduje, że człowiek myśli, iż dopóki jemu dobrze się powodzi, nie ma znaczenia, co dzieje się ze światem. Taki egocentryczny człowiek, który uważa swoje ciało, swój majątek i swoją rodzinę za wszystko, co jest dla niego ważne, postrzega prawdę jako nieprawdę, a fałsz jako prawdę. Aby pozbyć się tej głęboko zakorzenionej choroby, ludzie muszą zaangażować się w służbę. Muszą uświadomić sobie, że ciało zostało im dane nie po to, by służyć własnym interesom, ale po to, by służyć innym. – Dyskurs z 21.11.19

French, 29.oct.25

Quelle est la forme la plus élevée de Sadhana et de dévotion ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.



Une vie sans amour est stérile et aride. Quelles que soient ses difficultés ou ses problèmes, il faut essayer d’aider les autres dans la mesure du possible. Le service désintéressé et aimant aux autres est la forme la plus élevée de sadhana. Il représente une véritable dévotion ou bhakti. Une telle bhakti n’est pas affectée par l’inverse de la fortune ou les changements de circonstances. Il ne faut pas se préoccuper uniquement de son propre bien-être, de sa carrière et de sa prospérité. Ce n’est pas pour le plaisir des biens personnels et du confort que l’homme a pris naissance. Il a un objectif plus grand à atteindre, quelque chose de plus permanent et durable. C’est la réalisation de l’unité avec le divin, qui seule peut donner une félicité durable. Même en étant engagés dans les activités du monde séculier, vous devez vous efforcer de sanctifier toutes les actions en les consacrant au divin.



Tiré du « Discours Divin du 2 février 1985 »



L’homme est le produit de la société et le service rendu à la société est un véritable service rendu à Dieu..

Croatian, 29.oct.25

29. listopada 2025.
Koji je najuzvišeniji oblik sadhanе i odanosti? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava.

Život bez ljubavi je jalov i prazan. Bez obzira na teškoće i nevolje s kojima se čovjek susreće, treba, koliko god može, nastojati pomoći drugima. Nesebično i s ljubavlju služiti druge – to je najviši oblik duhovne prakse (sadhana). To predstavlja istinsku odanost, bhakti. Takva bhakti ne ovisi o sreći ili nesreći, ni o promjenama životnih okolnosti. Čovjek se ne smije brinuti samo za vlastito dobro, karijeru ili blagostanje. Nije čovjek rođen radi uživanja u osobnim posjedima i udobnostima. Čovjek ima uzvišeniji cilj – doseći nešto što je trajno i neprolazno. To je spoznaja jedinstva s Božanskim, koja jedina donosi trajno blaženstvo. Čak i dok smo uključeni u svakodnevne svjetovne aktivnosti, trebamo nastojati posvetiti sva svoja djela Božanskom i time ih posvetiti.

Božanski govor, 2. veljače 1985.

Čovjek je plod društva, a služenje društvu istinsko je služenje Bogu. (BABA)

Czech, 29.oct.25

Sáí citát dne
29. 10. 2025
Nikdy se nenechte klamat představou, že Bůh je někde daleko. Vy jste ve skutečnosti sám Bůh. Vaše vlastní podoba je božská. Vaše blaženost je božská. Vaše reakce, odraz i ozvěna jsou božské povahy. Nikdy neodbočujte od pevné víry, že jste Bůh. Stále rozjímejte nad jedním aspektem: Já jsem Brahma (aham brahmásmi).

Satja Sáí Bába
Promluva z 25. října 2004

Dutch, 29.oct.25

Een leven zonder liefde is onvruchtbaar en leeg. Welke moeilijkheden of problemen men ook heeft, men moet proberen anderen zoveel mogelijk te helpen. Onzelfzuchtige, liefdevolle dienstverlening aan anderen is de hoogste vorm van geestelijke discipline (sadhana). Ze staat voor ware toewijding of bhakti. Zulke toewijding wordt niet beïnvloed door tegenspoed of veranderde omstandigheden. Men moet zich niet alleen bekommeren om zijn eigen welzijn, carrière en voorspoed. De mens is niet geboren om enkel te genieten van persoonlijke bezittingen en comfort. Hij heeft een hoger doel te bereiken, iets wat blijvender en duurzamer is: bewustwording van de eenheid met het goddelijke, wat als enige blijvende gelukzaligheid kan geven. Zelfs als we ons met wereldse activiteiten bezighouden, moeten we ernaar streven alle handelingen te heiligen door ze aan God op te dragen.
– Sri Sathya Sai, 2 februari 1985

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


De mens is het product van de maatschappij en dienstverlening aan de maatschappij is ware dienstverlening aan God. – Baba

Greek, 29.oct.25

Μια ζωή χωρίς αγάπη είναι στείρα και άγονη. Όποιες κι αν είναι οι δυσκολίες ή τα προβλήματά σας, θα πρέπει να προσπαθείτε να βοηθάτε τους άλλους στο μέτρο του δυνατού. Η ανιδιοτελής, στοργική υπηρεσία προς τους άλλους είναι η υψηλότερη μορφή πνευματικής άσκησης. Αντιπροσωπεύει την αληθινή αφοσίωση. Μια τέτοια αφοσίωση δεν επηρεάζεται από τα γυρίσματα της τύχης ή τις αλλαγές των συνθηκών. Δεν πρέπει να ανησυχείτε μόνο για την ευμάρεια, τη σταδιοδρομία και την ευημερία σας. Δεν είναι η απόλαυση των προσωπικών αγαθών και ανέσεων ο λόγος για τον οποίο έχετε γεννηθεί. Έχετε έναν μεγαλύτερο στόχο να επιτύχετε, κάτι πιο μόνιμο και διαρκές. Είναι η συνειδητοποίηση της ενότητας με το Θείο, η μόνη που μπορεί να σας χαρίσει διαρκή ευδαιμονία. Ακόμα και όταν ασχολείστε με τις δραστηριότητες του κοσμικού περιβάλλοντός σας, θα πρέπει να προσπαθείτε να εξαγιάζετε όλες σας τις πράξεις  αφιερώνοντάς τες στον Θεό.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 2 Φεβρουαρίου 1985

Italian, 29.oct.25

PdG del 29 Ottobre 2025

Una vita senza Amore è sterile e arida. Qualunque siano le proprie difficoltà o i propri problemi, si dovrebbe cercare di aiutare gli altri nella misura del possibile. Il servizio disinteressato e amorevole verso il prossimo è la forma più elevata di sadhana. Esso rappresenta la vera devozione, o bhakti. Tale bhakti non è influenzata dalle avversità della sorte o dai mutamenti delle circostanze.

Non si dovrebbe essere preoccupati soltanto del proprio benessere, della propria carriera e prosperità. Non è per il godimento dei possedimenti personali e delle comodità che l’uomo è nato. Egli ha uno scopo più grande da conseguire, qualcosa di più duraturo e permanente. È la realizzazione dell’unità con il Divino, la sola che possa donare una beatitudine duratura.

Persino mentre si è impegnati nelle attività del mondo secolare si dovrebbe cercare di santificare ogni azione dedicandola al Divino.

— Discorso Divino del 02 febbraio 1985

L’uomo è il prodotto della società, e il servizio alla società è il vero servizio a Dio.

Can Amore,
Baba

Croatian, 28.oct.25

28. listopada 2025.
Kako možemo doživjeti Boga u sebi i u svima oko nas? Bhagavan danas otkriva i nadahnjuje:

Mir i blaženstvo ne mogu se pronaći u vanjskim stvarima. Posjedujete mnoge svjetovne predmete da biste zadovoljili svoje potrebe i osigurali si udobnost i pogodnosti, zar ne? Ako bi ti vanjski predmeti mogli dati mir i blaženstvo, kako to da mir i blaženstvo, unatoč svemu što imate, ipak ne doživljavate? Isto tako, uz vas su vaši bližnji i voljeni, ali ni oni vam ne daju trajni mir i blaženstvo. Trebate razumjeti da se blaženstvo ne nalazi u osobama ni u materijalnim stvarima. Blaženstvo dolazi jedino iznutra; vi sami ste izvor mira i blaženstva. Stoga nema potrebe da ih tražite posvuda. Blaženstvo se ne traži – ono se očituje iznutra. Treba ga spoznati, a ne tražiti izvana. Pokušajte spoznati to vječno načelo istine koje prebiva u vama. Mislite da će vam netko drugi dati blaženstvo, ali to je vaša zabluda (bhrama). Sve dok postoji bhrama, ne možete dosegnuti Brahmu (Boga). Zato se oslobodite te bhrame. Tada će se Brahma očitovati iz vas samih. Bog nije različit od vas. Vi i Bog ste jedno.

Božanski govor, 24. lipnja 1996.

Ti si sam utjelovljenje mira. Ti si utjelovljenje istine. Ti si utjelovljenje Boga.

Trebaš nastojati spoznati tu vječnu i svetu istinu.  (BABA)

Spanish, 29.oct.25

MENSAJE DEL DIA 29 de octubre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Una vida sin amor es estéril e infecunda. Más allá de las dificultades y problemas que puedan tener, deben tratar de ayudar a los demás en la medida de lo posible. El servicio desinteresado y amoroso es la forma más elevada de práctica espiritual (sadhana); representa la verdadera devoción o ‘bhakti’. Tal devoción no es afectada por los reveses de la fortuna ni los cambios de circunstancias. No deben preocuparse solo por su propio bienestar, carrera y prosperidad. No es para disfrutar de las posesiones personales y comodidades que el hombre ha nacido. Él tiene que alcanzar una meta más elevada, más permanente y duradera: la realización de la unidad con lo Divino, que es lo único que puede brindar bienaventuranza duradera. Incluso mientras llevan a cabo las actividades del mundo secular, deben esforzarse por santificar todas sus acciones dedicándolas a lo Divino. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 2 de febrero de 1985).


English, 29.oct.25

A life without love is sterile and barren. Whatever be one’s difficulties or troubles, one should try to help others to the extent possible. Selfless, loving service to others, is the highest form of sadhana. It represents true devotion or bhakti. Such bhakti is not affected by the reverse of fortune or changes in circumstances. One should not be concerned only about one’s own welfare, career and prosperity. It is not for the enjoyment of personal possessions and comforts that man has taken birth. He has a greater goal to achieve, something more permanent and lasting. It is the realisation of oneness with the divine, which alone can give lasting bliss. Even while being engaged in the activities of the secular world, we should strive to sanctify all actions by dedicating them to the divine. – Divine Discourse, Feb 02, 1985

Arabic, 29.oct.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٩ ﺗﺸﺮﻳﻦ ﺍﻷﻭﻝ ٢٠٢٥

إن الحياة الخالية من المحبة حياة قاحلة لا ثمر فيها. ومهما واجه الإنسان من صعوبات أو متاعب، عليه أن يسعى لمساعدة الآخرين قدر استطاعته. فالخدمة المدفوعة بالمحبة الخالصة هي أسمى أشكال السعي الروحي، وهي التعبير الحقيقي عن العبادة والإخلاص. مثل هذا الإخلاص لا تهزه تقلبات الدهر ولا تغيّرات الظروف. لا ينبغي للمرء أن ينشغل فقط بمصلحته الشخصية أو بمساره المهني أو بازدهاره المادي، فليس للإنسان أن يولد ليعيش لأجل ملذاته وممتلكاته. لقد خُلق لأجل غاية أسمى وأبقى: وهي تحقيق وحدته مع الإله، فهذه هي السعادة الوحيدة الباقية. وحتى أثناء انشغاله بشؤون الحياة الدنيوية، يجب على الإنسان أن يسعى إلى تقديس أعماله من خلال تكريسها لوجه الله.

ساتيا ساي بابا – ٢ شباط ١٩٨٥

Dutch, 28.oct.25

Vrede en gelukzaligheid zijn niet te vinden in uiterlijke dingen. Je bezit alle wereldse zaken die nodig zijn om in je behoeften te voorzien en die je alle gemakken bieden, nietwaar? Als deze uiterlijke zaken vrede en gelukzaligheid konden geven, hoe komt het dan dat je ze niet ervaart, ondanks alles wat je bezit? Al degenen die je dierbaar zijn heb je om je heen. Maar ook zij kunnen je geen blijvende vrede of geluk schenken. Probeer te begrijpen dat gelukzaligheid niet gevonden kan worden in personen of materiële zaken. Echte gelukzaligheid komt alleen van binnenuit; je bent zelf de bron van vrede en geluk. Je hoeft dus geen moeite te doen om er overal naar te zoeken; ze moet zich vanuit je innerlijk manifesteren. Je moet haar beseffen en niet ergens zoeken. Probeer dit eeuwige principe van waarheid in jezelf te leren kennen. Je denkt dat iets of iemand anders je gelukzaligheid zal geven, maar dat is een misvatting (bhrama). Zolang die bhrama er is, kun je Brahma (God) niet bereiken. Bevrijd je dus van deze bhrama; dan zal Brahma zich in jou openbaren. God is niet verschillend van jou. Jij en God zijn één.
– Sri Sathya Sai, 24 juni 1996

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Jij bent zelf de belichaming van vrede. Je bent de belichaming van waarheid. Je bent de belichaming van God. Tracht deze eeuwige en heilige waarheid te beseffen. – Baba

Polish, 29.oct.25

29.10.2025 r.

MYŚL DNIA

Życie bez miłości jest bezwartościowe i jałowe. Niezależnie od trudności i problemów, powinieneś starać się pomagać innym na ile to możliwe. Bezinteresowna, pełna miłości służba innym jest najwyższą formą sadhany. To prawdziwe oddanie (bhakti). Na takie oddanie nie mają wpływu przeciwności losu ani zmieniające się okoliczności. Nie możesz martwić się jedynie o własne dobro, własny postęp i własną pomyślność. Człowiek nie przyszedł na świat się po to, by cieszyć się osobistymi dobrami i wygodami. Ma do osiągnięcia większy cel – coś bardziej trwałego i nieprzemijającego. Urzeczywistnienie jedności z boskością; tylko to może przynieść wieczną błogość. Nawet jeśli podejmujemy działania w świeckim świecie, musimy starać się uświęcać wszystkie czyny, ofiarowując je boskości. – Dyskurs z 2.02.1985 r.

Russian, 29.oct.25

29-10-2008
Сияние Атмы скрыто эго (ахамкарой). Поэтому, когда ахамкара уничтожена, все неприятности заканчиваются, недовольство исчезает и счастье достигнуто. Человеку следует постоянно практиковать Духовное Знание о том, что тело и Атма отдельны. Такая Вивека или Различение необходима во всех аспектах жизни как в мирских, так и в духовных. Это необходимо для осознания Истины, которая есть Сам Бог.

German, 29.oct.25

29
Ergebt euch nicht der Illusion, dass Gott irgendwo in der Ferne ist. Ihr seid in der Tat wahrhaftig Gott. Eure eigene Form ist göttlich.
Eure Glückseligkeit ist göttlich. Eure Reaktion, eure Reflexion und euer Widerhall sind von göttlicher Natur. Weicht niemals von dem
festen Glauben ab, dass ihr Gott seid. Betrachtet stets den Aspekt: Ich bin Brahman (Aham Brahmasmi).
Sri Sathya Sai Baba, 25.10.2004

Portuguese, 29.oct.25

*Pensamento para o dia 29/10/2025*

Uma vida sem amor é estéril e improdutiva. Quaisquer que sejam as dificuldades ou problemas enfrentados, deve-se procurar ajudar o próximo na medida do possível. O serviço altruísta e amoroso aos outros é a mais elevada forma de sadhana ou disciplina espiritual. Ele representa a verdadeira devoção – a que permanece inabalável diante dos reveses da sorte ou das mudanças nas circunstâncias. As pessoas não devem se preocupar apenas com o próprio bem-estar, carreira e prosperidade. O ser humano não nasceu para desfrutar de bens pessoais e comodidades. Ele tem um propósito mais elevado a alcançar, algo mais permanente e duradouro: a plena percepção da sua unicidade com o Divino, que é a única fonte de bem-aventurança perene. Mesmo quando envolvidos nas atividades do mundo material, devemos nos esforçar para santificar todas as nossas ações, dedicando-as ao Divino. _(Discurso Divino, 2 de fevereiro de 1985)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

French, 28.oct.25

Comment expérimentons-nous Dieu qui est en nous et en tous ceux qui nous entourent ? Bhagavan le nous révèle et nous inspire aujourd’hui.



La paix et la félicité ne se trouvent pas dans les objets extérieurs. Vous possédez tous les objets du monde pour répondre à vos besoins et vous offrir tout le confort et les commodités. N’est-ce pas ? Si ces objets extérieurs pourraient vous apporter la paix et la félicité, alors comment se fait-il que vous ne fassiez pas l’expérience de la paix et de la félicité malgré le fait de posséder tout cela ? De même, tous vos proches sont avec vous. Mais ils ne vous donnent pas non plus la paix et la félicité. Vous devriez essayer de comprendre que la félicité ne se trouve pas dans les personnes et les objets matériels. La félicité ne vient que de l’intérieur de vous ; vous-même êtes la source de la paix et de la félicité. Il n’est donc pas nécessaire que vous fassiez des efforts pour les rechercher ici et là. La félicité ne doit pas être recherchée ; elle doit se manifester de l’intérieur. Il faut la connaître et non la surveiller. Essayez de connaître ce principe éternel de vérité qui est en vous. Vous pensez qu’une personne prise au hasard vous procurera la félicité. Mais c’est votre bhrama (illusion). Tant que vous avez bhrama, vous ne pouvez pas atteindre Brahma (Dieu). Alors, débarrassez-vous de ce bhrama. Puis Brahma deviendra manifeste de l’intérieur de vous. Dieu n’est pas différent de vous. Vous et Dieu êtes un.



Tiré du « Discours Divin du 24 juin 1996 »



Vous-même vous êtes l’incarnation de la paix. Vous êtes l’incarnation de la vérité. Vous êtes l’incarnation de Dieu. Vous devriez essayer de connaître cette vérité éternelle et sacrée.

Czech, 28.oct.25

Sáí citát dne
28. 10. 2025
Putujete po cestě vzestupů a pádů tohoto života (sansára) v autě (vašem těle). Uvědomte si, že Bůh je ten, kdo sedí za volantem. On vás šťastně dovede k cíli. Mějte víru v Boha a buďte prosti strachu, úzkosti a neklidu. Odevzdejte se jemu. Boží milost vás může zachránit, jeho moudrost vás může osvětlit, jeho moc může překonat všechny vaše překážky. Víra a odevzdání jsou projevy oddanosti. Mohou zajistit mír a radost vám i celému lidstvu.

Satja Sáí Bába
Promluva z 3. října 1981

Spanish, 28.oct.25

MENSAJE DEL DIA 28 de octubre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La paz y la dicha no se encuentran en los objetos externos. Ustedes poseen todos los objetos mundanos para satisfacer sus necesidades y proporcionarles todo el confort y las comodidades. ¿No es así? Si estos objetos externos pudieran darles paz y dicha, entonces ¿cómo es que no experimentan paz y dicha a pesar de poseerlos? De igual manera, todos sus seres queridos están con ustedes; pero tampoco les dan paz y felicidad. Deben tratar de comprender que la dicha no se encuentra en las personas ni en los objetos materiales. La dicha proviene solo del interior de ustedes; ustedes mismos son la fuente de la paz y la felicidad. Por lo tanto, no es necesario que se esfuercen por buscarlas aquí y allá. La dicha no debe ser buscada; ella debe manifestarse desde dentro. Deben saber esto y no buscarla fuera. Intenten conocer este principio eterno acerca de la verdad que reside dentro de ustedes. Ustedes creen que alguien les otorgará la felicidad, pero esa es su ilusión (bhrama). Mientras tengan ‘bhrama’, no podrán alcanzar a ‘Brahma’ (Dios). Por lo tanto, desháganse de esta ‘bhrama’, entonces ‘Brahma’ se manifestará desde su interior. Dios no es diferente de ustedes. Ustedes y Dios son uno. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Discurso divino del 24 de junio de 1996.

Greek, 28.oct.25

Η γαλήνη και η ευδαιμονία δεν βρίσκονται στα εξωτερικά αντικείμενα. Διαθέτετε όλα τα εγκόσμια αντικείμενα για να καλύψετε τις ανάγκες σας και να απολαμβάνετε όλες τις ανέσεις και τις ευκολίες. Δεν είναι έτσι; Αν αυτά τα εξωτερικά αντικείμενα μπορούσαν να σας δώσουν ειρήνη και ευδαιμονία, τότε πώς γίνεται να μην βιώνετε ειρήνη και ευδαιμονία παρά το γεγονός ότι είστε κάτοχοι όλων αυτών; Ομοίως, όλοι οι κοντινοί και αγαπημένοι σας είναι μαζί σας. Αλλά ούτε αυτοί σας δίνουν ειρήνη και ευδαιμονία. Θα πρέπει να προσπαθήσετε να καταλάβετε ότι η ευδαιμονία δεν βρίσκεται σε πρόσωπα και υλικά αντικείμενα. Η ευδαιμονία πηγάζει μόνο από μέσα σας. Εσείς οι ίδιοι είστε η πηγή της ειρήνης και της ευδαιμονίας. Επομένως, δεν χρειάζεται να κάνετε προσπάθειες αναζητώντας τες εδώ κι εκεί. Η ευδαιμονία δεν πρέπει να είναι αντικείμενο αναζήτησης. Πρέπει να εκδηλώνεται από μέσα. Οφείλετε να τη γνωρίσετε και όχι να την αναζητάτε. Προσπαθήστε να γνωρίσετε αυτήν την αιώνια αρχή της αλήθειας που βρίσκεται εντός σας. Νομίζετε ότι ο ένας ή ο άλλος θα σας χαρίσει ευδαιμονία. Αλλά αυτή είναι η bhrama (η αυταπάτη) σας. Όσο είστε αιχμάλωτοι της αυταπάτης, δεν μπορείτε να φτάσετε στον Brahma (τον Θεό). Επομένως, απαλλαγείτε από αυτή την πλάνη. Τότε ο Θεός θα εκδηλωθεί  εντός σας. Ο Θεός δεν είναι διαφορετικός από εσάς. Εσείς και ο Θεός είστε ένα.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Ιουνίου 1996

Italian, 28.oct.25

PdG del 28 Ottobre 2025

La Pace e la Beatitudine non si trovano negli oggetti esterni. Possedete tutti gli oggetti mondani necessari a soddisfare i vostri bisogni e a fornirvi ogni comodità e convenienza. Non è forse così? Se questi oggetti esterni potessero darvi Pace e Beatitudine, allora come mai non sperimentate Pace e Beatitudine, nonostante possediate tutto ciò? Allo stesso modo, tutte le persone a voi care vi sono accanto. Ma neanche esse vi danno Pace e Beatitudine.

Dovete cercare di comprendere che la Beatitudine non si trova né nelle persone né negli oggetti materiali. La Beatitudine proviene soltanto dall’interno di voi stessi; voi stessi siete la fonte della Pace e della Beatitudine. Di conseguenza, non occorre che vi sforziate per cercarle qua e là. La Beatitudine non va cercata; deve manifestarsi dall’interno. Deve essere conosciuta e non cercata all’esterno. Tentate di conoscere questo principio eterno di Verità che è dentro di voi.

Pensate che qualcuno o qualcun altro vi darà la Beatitudine. Ma questa è la vostra bhrama (illusione). Finché avete bhrama, non potete raggiungere Brahma (Dio). Pertanto, liberatevi di questa bhrama. Allora, Brahma si manifesterà dall’interno di voi. Dio non è diverso da voi. Voi e Dio siete uno.

— Discorso Divino del 24 Giugno 1996

Voi stessi siete l’incarnazione della Pace. Siete l’incarnazione della Verità. Siete l’incarnazione di Dio. Dovete cercare di conoscere questa Verità eterna e sacra.

Can Amore,
Baba

English, 28.oct.25

Peace and bliss are not to be found in external objects. You possess all worldly objects to cater to your needs and to provide all comforts and conveniences to you. Isn’t it? If these external objects could give you peace and bliss, then how is it that you do not experience peace and bliss despite possessing all these? Similarly, all your near and dear ones are with you. But they also do not give you peace and bliss. You should try to understand that bliss is not to be found in persons and material objects. Bliss comes only from within you; you yourself are the source of peace and bliss. Therefore, there is no need for you to make efforts to search for them here and there. Bliss is not to be searched; it has to be manifested from within. It is to be known and not to be looked out. Try to know this eternal principle of truth that is within you. You think that someone or the other will give you bliss. But that is your bhrama (delusion). So long as you have bhrama, you cannot attain Brahma (God). Therefore, get rid of this bhrama. Then Brahma will become manifest from within you. God is no different from you. You and God are one. – Divine Discourse, Jun 24, 1996.

Arabic, 28.oct.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٨ ﺗﺸﺮﻳﻦ ﺍﻷﻭﻝ ٢٠٢٥

السلام والنعيم ليسا في الأشياء الخارجية. فمع أنك تمتلك ما لا يُحصى من متاع الدنيا لتلبية احتياجاتك وتوفير الراحة لك، ومع أن أهلك وأحبابك من حولك، إلا أنك لا تجد السلام ولا تشعر بالنعيم رغم وجود كل ذلك. وهذا دليل واضح على أن النعيم لا يولد من الخارج، بل ينبثق من الداخل، لأنك أنت نفسك مصدر السلام والنعيم. لذلك، لا حاجة للبحث هنا وهناك عمّا هو موجود أصلاً في أعماقك. النعيم لا يُفتَّش عنه، بل يُكشف من الداخل. إنما هو معرفة وليس مقتنى. ولذلك عليك أن تتجه إلى ذاتك لتدرك هذا السر الأزلي الكامن فيك. تظن أن هذا الشخص أو ذاك سيمنحك السعادة، لكن هذا مجرد وهم (بهورما). وطالما يسكنك الوهم، فلن تبلغ الحقيقة الإلهية (براهما). فإذا تخلّصتَ من الوهم، تجلّى الحق الإلهي من داخلك. فالله ليس شيئاً منفصلاً عنك، بل أنت وحقيقته واحد في الجوهر.

ساتيا ساي بابا – ٢٤ حزيران ١٩٩٦

Polish, 28.oct.25

28.10.2025 r.

MYŚL DNIA

Pokoju i błogości nie można znaleźć w przedmiotach zewnętrznych. Posiadasz wszystkie ziemskie dobra, aby zaspokoić swoje potrzeby i zapewnić sobie wszelkie wygody i udogodnienia, czy nie tak? Gdyby te zewnętrzne przedmioty mogły dać ci pokój i błogość, dlaczego nie miałbyś doświadczać pokoju i błogości mimo tego, że jesteś ich posiadaczem? Podobnie, wszystkie bliskie i drogie ci osoby są z tobą. Lecz one także nie dają ci pokoju i błogości. Powinieneś starać się zrozumieć, że błogości nie można znaleźć w osobach i przedmiotach materialnych. Błogość pochodzi wyłącznie z twojego wnętrza; ty sam jesteś źródłem pokoju i błogości. Dlatego nie musisz podejmować wysiłków, aby wszędzie ich szukać. Błogości nie trzeba szukać; błogość musi przejawiać się z wnętrza. Należy ją rozpoznać, a nie jej szukać. Staraj się rozpoznać tę wieczną zasadę prawdy, która jest w tobie. Myślisz, że ktoś obdarzy cię błogością. To jest twoje złudzenie (bhrama). Dopóki ogarnia cię złudzenie, nie osiągniesz Boga (Brahmy). Dlatego pozbądź się złudzenia. Wtedy Bóg przejawi się z twojego wnętrza. Bóg nie jest różny od ciebie. Ty i Bóg jesteście jednym. – Dyskurs z 24.06.1996 r.

Russian, 28.oct.25

28-10-2008
Каково значение слова “Бха-га-ван”? “Бха” олицетворяет Божественное Сияние. “Га” символизирует качество Распространения и Проникновения. “Ван” означает Способность и Возможность Распространять это Сверкающее Сияние. “Бхагаван” означает Несравненное Существо, обладающее Способностью и Возможностью Распространять Сверкающее Сияние. На самом деле такова Природа Атмы внутри нас. Тем не менее, человек не осознаёт этого. Отсюда молитва “Веди нас от тьмы невежества к Свету Мудрости (Тамасо ма Джьотиргамая)”. Этот свет Мудрости присущ всем людям.

Portuguese, 28.oct.25

*Pensamento para o dia 28/10/2025*

A paz e a bem-aventurança não se encontram em objetos externos. Vocês dispõem de todos os bens materiais que atendam às suas necessidades e lhes proporcionem todo o conforto e comodidade, não é mesmo? No entanto, por que esses objetos não lhes conferem paz e bem-aventurança, embora vocês estejam de posse deles? Similarmente, apesar de estarem ao seu lado, os seus entes queridos não lhes dão paz e bem-aventurança. Vocês precisam compreender que a bem-aventurança não se encontra em pessoas nem em objetos materiais; ela emana do seu interior. Vocês próprios são a fonte dessa paz e bem-aventurança; portanto, não é necessário se esforçarem para encontrá-las aqui e ali. A bem-aventurança não é algo a se buscar; ela tem que brotar de dentro do indivíduo. É preciso conhecê-la, em vez de procurá-la. Tentem se conscientizar da natureza essencial da Verdade que reside no seu interior. Vocês pensam que alguém lhes dará bem-aventurança, mas isso é apenas uma ilusão sua. Enquanto persistirem nela, não serão capazes de alcançar Brahman, o Absoluto. Por conseguinte, libertem-se dessa ilusão, e Deus, que não é diferente de vocês, Se manifestará a partir do seu interior. Saibam que vocês e Deus são um só. _(Discurso Divino, 24 de junho de 1996)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 28.oct.25

28
Ihr fahrt auf der Straße dieses Lebens (samsara) mit ihren Höhen und Tiefen in einem Auto (eurem Körper). Erkennt, dass Gott
derjenige ist, der am Steuer sitzt. Er wird euch glücklich an euer Ziel bringen. Habt Vertrauen in Gott und seid frei von Furcht, Angst
und Aufregung. Übergebt euch Ihm. Gottes Gnade kann euch retten; Seine Weisheit kann euch erleuchten; Seine Macht kann alle
Hindernisse überwinden. Glaube und Ergebenheit sind Ausdruck von Hingabe. Sie können Frieden und Freude für euch und die ganze
Menschheit gewährleisten.
Sri Sathya Sai Baba, 03.10.1981

Greek, 27.oct.25

Για να απαλείψετε τις αρνητικές ιδιότητες της προσκόλλησης, του μίσους και της ζήλιας, θα πρέπει να αναπτύξετε αγνή και ανιδιοτελή αγάπη απαλλαγμένη από εγωισμό. Αυτή είναι η πραγματική αφοσίωση. Όλες οι άλλες πνευματικές πρακτικές όπως η λατρεία, η απαγγελία ενός Θεϊκού Ονόματος και ο διαλογισμός είναι απλώς τα βήματα για τον έλεγχο του αμφιταλαντευόμενου νου σας. Όταν θέλετε να ανεβείτε στη στέγη του σπιτιού σας, χρησιμοποιείτε μια σκάλα. Η σκάλα στηρίζεται στο έδαφος. Αλλά το επάνω άκρο της στηρίζεται στον τοίχο. Η στήριξη του εδάφους στο κάτω άκρο της σκάλας είναι η πίστη, και η στήριξη του τοίχου στο επάνω άκρο της σκάλας είναι η αγάπη. Επομένως, με τη βοήθεια τόσο της αγάπης όσο και της πίστης, μπορείτε να φτάσετε σε οποιοδήποτε ύψος. Χωρίς αυτά τα δύο, δεν μπορείτε να επιχειρήσετε άνοδο. Είναι αδύνατο. Θα πρέπει να έχετε την υποστήριξη και των δύο. Θα πρέπει να έχετε βαθιά πίστη και ιερή αγάπη. Όταν αναπτύξετε αυτά τα δύο, δεν υπάρχει λόγος να εκτελείτε πνευματικές ασκήσεις όπως η επανάληψη του Ονόματος και ο διαλογισμός.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 20 Ιουνίου 1996

French, 27.oct.25

Comment pouvons-nous chasser les mauvaises qualités qui infestent notre mental ? Bhagavan l’explique avec amour aujourd’hui.



Afin de chasser les mauvaises qualités que sont l’attachement, la haine et la jalousie, vous devez développer un amour pur et altruiste, dépourvu d’ego. C’est une véritable dévotion. Toutes les autres pratiques spirituelles comme la prière, le japa (récitation d’un Nom Divin) et dhyana (la méditation) ne sont que les étapes vers le contrôle des errements de votre mental. Lorsque vous souhaitez accéder à la terrasse de votre maison, vous utilisez une échelle. L’échelle repose sur le sol. Mais son extrémité supérieure est soutenue par le mur. Le soutien du sol à l’extrémité inférieure de l’échelle est la foi, et le soutien du mur à l’extrémité supérieure de l’échelle est l’amour. Ainsi, avec l’aide de l’amour et de la foi, vous pouvez atteindre n’importe quelle hauteur. Sans ces deux-là, vous ne pouvez pas grimper du tout. C’est impossible. Vous devriez avoir le soutien des deux. Vous devriez avoir une foi profonde et un amour sacré. Lorsque vous développez ces deux-là, il n’est pas nécessaire d’effectuer des pratiques spirituelles comme japa et dhyana.



Tiré du « Discours Divin du 20 juin 1996 »



Quel est le but de Japa et de Dhyana ? Seulement pour atteindre l’amour et la foi.

Croatian, 27.oct.25

27. listopada 2025.
Kako možemo otkloniti zle osobine koje zagađuju naš um? Bhagavan danas s ljubavlju objašnjava.

Da bismo otklonili zle osobine poput vezanosti, mržnje i ljubomore, trebamo razviti čistu i nesebičnu ljubav, lišenu ega. To je prava odanost (bhakti). Sve druge duhovne prakse, poput štovanja, ponavljanja Božjeg imena (japa) i meditacije (dhyana), samo su koraci prema smirivanju nestalnog uma. Kada želite otići na terasu svoje kuće, koristite ljestve. Ljestve stoje na tlu, ali se njihov gornji kraj oslanja na zid. Potpora tla pri dnu ljestava predstavlja vjeru, a potpora zida na vrhu ljestava – ljubav. Dakle, uz pomoć i ljubavi i vjere možete dosegnuti svaku visinu. Bez njih se uopće ne možete popeti. Nemoguće je. Morate imati obje potpore – duboku vjeru i svetu ljubav. Kad razvijete te dvije vrline, više nema potrebe za duhovnim praksama poput jape i dhyane.

Božanski govor, 20. lipnja 1996.

Koji je cilj jape i dhyane?

Samo doseći ljubav i vjeru.  (BABA)

Spanish, 27.oct.25

MENSAJE DEL DIA 27 de octubre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Para deshacerse de las malas cualidades del apego, el odio y la envidia, ustedes deben desarrollar amor puro y desinteresado, desprovisto de ego. Esto es verdadera devoción. Todas las demás prácticas espirituales como la adoración, Japa (la recitación del nombre de Dios) y Dhyana (la meditación) son meros pasos hacia el control de la mente vacilante. Cuando quieren subir a la terraza de su casa, usan una escalera. La escalera se apoya en el suelo. Pero su parte superior está sostenida por la pared. El apoyo sobre el suelo en la parte inferior de la escalera es la fe y el superior sobre la pared es el amor. Entonces, con la ayuda de ambos, el amor y la fe, pueden alcanzar cualquier altura. Sin estos dos, ni siquiera pueden trepar. Es imposible. Deben tener ambos apoyos. Deben tener la fe profunda y el amor sagrado. Cuando desarrollen estos, no habrá ninguna necesidad de llevar a cabo prácticas espirituales como Japa o Dhyana. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 20 de junio de 1996).

Czech, 27.oct.25

Sáí citát dne
27. 10. 2025
Žijte podle přesvědčení, že věčné božství je všudypřítomné. Udržujte čistotu a harmonii v myšlenkách, slovech i činech. To je cesta k dosažení cíle.

Satja Sáí Bába
Promluva z 3. října 1996

Dutch, 27.oct.25

Teneinde de slechte eigenschappen van gehechtheid, haat en jaloezie te verdrijven, moet je zuivere, onbaatzuchtige liefde vrij van ego ontwikkelen. Dat is echte toewijding. Alle andere spirituele oefeningen zoals aanbidding, herhaling van Gods naam (japa) en meditatie (dhyana) zijn enkel stappen om de wankele geest onder controle te houden. Als je naar het dakterras van je huis wilt gaan, gebruik je een ladder. De ladder staat op de grond, terwijl het bovenste eind tegen de muur leunt. De steun van de grond onderaan de ladder is vertrouwen en de steun van de muur bovenaan is liefde. Met behulp van liefde en vertrouwen kun je dus elke hoogte bereiken. Zonder deze twee kun je helemaal niet klimmen, dat is onmogelijk. Je moet de steun van beide krijgen; je moet diep vertrouwen en heilige liefde hebben. Wanneer je deze twee ontwikkelt, zijn andere spirituele oefeningen zoals japa en dhyana niet meer nodig.
– Sri Sathya Sai, 20 juni 1996

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Wat is het doel van herhaling van Gods naam en meditatie? Enkel om liefde en vertrouwen te verwerven. – Baba

English, 27.oct.25

In order to drive away the evil qualities of attachment, hatred and jealousy, you should develop pure and selfless love devoid of ego. This is real devotion. All other spiritual practices like worship, japa (recitation of a Divine Name) and dhyana (meditation) are merely the steps towards controlling the wavering of your mind. When you want to go on the terrace of your house, you use a ladder. The ladder rests on the ground. But its upper end is supported by the wall. The support of the ground at the lower end of the ladder is faith, and the support of the wall at the upper end of the ladder is love. Therefore, with the help of both love and faith, you can reach any height. Without these two, you cannot climb at all. It is impossible. You should have the support of both. You should have deep faith and sacred love. When you develop these two, there is no need to perform any spiritual practices like japa and dhyana. – Divine Discourse, Jun 20, 1996

Arabic, 27.oct.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٧ ﺗﺸﺮﻳﻦ ﺍﻷﻭﻝ ٢٠٢٥

لدرء الصفات السيئة مثل التعلّق والبغض والغيرة، ينبغي للإنسان أن ينمّي محبة صافية خالصة من الأنا، فهذه هي العبادة الحقيقية. أما بقية الممارسات الروحية مثل العبادة والترديد والتأمل فهي ليست سوى مراحل تمهيدية لترويض الفكر المتقلب والسيطرة عليه. إذا أردت أن تصعد إلى سطح بيتك، فأنت تحتاج إلى سلم. هذا السلم يستند في أسفله إلى الأرض، وفي أعلاه إلى الجدار. إن دعم الأرض في أسفل السلم هو الإيمان، بينما دعم الجدار في أعلاه هو المحبة. فبواسطة الإيمان والمحبة معاً تستطيع الوصول إلى أي مرتبة عُليا، أما بدون هذين الجناحين، فالصعود مستحيل. لا بدّ إذن من الدعامتين معاً: إيمان راسخ ومحبة مقدسة. ومتى ما نمّى الإنسان في قلبه الإيمان العميق والمحبة النورانية، لم تعُد هناك حاجة إلى كثرة التمارين الروحية الشكلية مثل الأذكار والتأمل، لأن المحبة والإيمان يختصران الطريق إلى الله.

ساتيا ساي بابا – ٢٠ حزيران ١٩٩٦

Italian, 27.oct.25

PdG del 27 Ottobre 2025

Al fine di allontanare le qualità malvagie dell’attaccamento, dell’odio e della gelosia, occorre sviluppare un Amore puro e disinteressato, privo di ego. Questo è il vero sentimento di devozione. Tutte le altre pratiche spirituali quali il culto, il japa (ripetizione di un Nome Divino) e la dhyana (meditazione) sono soltanto gradini per controllare l’irrequietezza della vostra mente.

Quando desiderate salire sulla terrazza della vostra casa, usate una scala. La scala poggia a terra, mentre la sua estremità superiore è sostenuta dal muro. Il sostegno del terreno, all’estremità inferiore della scala, è la fede, e il sostegno del muro, all’estremità superiore, è l’Amore.

Pertanto, con l’aiuto sia dell’Amore che della fede potrete raggiungere qualsiasi altezza. Senza questi due, non potrete salire affatto. È impossibile. Dovete avere il sostegno di entrambi. Dovete avere una profonda fede e Amore sacro. Quando sviluppate questi due, non v’è alcun bisogno di praticare japa e dhyana.

— Discorso Divino del 20 Giugno 1996

Qual è lo scopo del Japa e della Dhyana? Soltanto quello di acquisire Amore e fede.

Can Amore,
Baba

Polish, 27.oct.25

27.10.2025 r.

MYŚL DNIA

Aby pozbyć się złych cech, takich jak przywiązanie, nienawiść i zazdrość, musisz rozwijać czystą i bezinteresowną miłość pozbawioną ego. To jest prawdziwe oddanie. Wszystkie inne praktyki duchowe, takie jak oddawanie czci, powtarzanie imienia Boga (dżapa) i medytacja (dhjana) to jedynie kroki w stronę opanowania chwiejności twojego umysłu. Kiedy chcesz wyjść na taras swojego domu, wtedy używasz drabiny. Drabina stoi na ziemi, ale jej górny koniec jest oparty o ścianę. Jeden koniec drabiny stojący na ziemi to wiara, zaś drugi koniec drabiny oparty o ścianę to miłość. Dlatego z pomocą miłości i wiary możesz osiągnąć każdą wysokość. Bez miłości i wiary nie możesz się wspinać. To niemożliwe. Musisz mieć ich wsparcie. Musisz mieć głęboką wiarę i świętą miłość. Jeśli rozwijasz wiarę i miłość, nie musisz wykonywać żadnych praktyk duchowych, takich jak powtarzanie imienia Boga i medytacja. – Dyskurs z 20.06.1996 r.

Russian, 27.oct.25

27-10-2008
Бог, Который является Воплощением Любви, может быть постигнут только через Любовь. Так же, как лучезарное Солнце возможно лицезреть только благодаря его свету. Нет ничего более драгоценного в этом мире, чем Божественная Любовь. Бог – Вне всех свойств (Гунаатхитха). Поэтому Его Любовь также за пределами свойств. Но человеческая любовь, обусловленная свойствами (гунами), приводит к привязанности и ненависти. Любовь не должна основываться на ожиданиях вознаграждения или возмещения. Любовь, основанная на таких ожиданиях, становится деловой сделкой. Любовь не является предметом торга. Она не похожа на предоставление займа и его возврат. Она – Добровольное Пожертвование. Чистая Любовь, подобная этой, может исходить только из Чистого Сердца.

Portuguese, 27.oct.25

*Pensamento para o dia 27/10/2025*

Para afastar as más qualidades que são o apego, o ódio e a inveja, é fundamental cultivar um amor puro e altruísta, desprovido de ego. Essa é a verdadeira devoção. Todas as demais práticas espirituais, como a adoração, a recitação de um dos Nomes Divinos e a meditação, constituem simplesmente etapas para ajudar a controlar a instabilidade da mente. Quando querem subir ao terraço da sua casa, vocês utilizam uma escada, cuja extremidade inferior se apoia no chão, e a superior, na parede. O apoio do chão, na extremidade inferior da escada, representa a fé, e o da parede, na extremidade superior, simboliza o amor. Isso significa que, com o auxílio do amor e da fé, é possível atingir qualquer altura. Mas, sem esses dois, a subida fica totalmente inviável. Por isso é imprescindível contar com o apoio tanto de uma fé profunda quanto de um amor sagrado. Quando ambos estão plenamente desenvolvidos, torna-se desnecessário recorrer a práticas espirituais, tais como a repetição do Nome de Deus e a meditação. _(Discurso Divino, 20 de junho de 1996)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

French, 26.oct.25

Quelle est la valeur du détachement dans notre vie quotidienne ? Comment ce détachement nous donne-t-il la capacité de faire face aux épreuves quotidiennes ? Bhagavan l’explique clairement afin que nous puissions apprendre à mener une vie de joie et de dignité.



La dévotion et la foi assurent le don de la connaissance de l’Esprit, le grand prix dans l’aventure de la naissance, de la vie et de la mort. Quand le mental se marie avec pravritti (activité mondaine), la progéniture est l’esclavage ; quand elle se marie avec nivritti (renonciation spirituelle), la progéniture est la liberté. Nivritti confère l’intrépidité, même si vous en acceptez un peu. Cela donne force et courage, car c’est le désir qui affaiblit l’homme et le fait grincer des dents devant ceux qui détiennent l’autorité et l’influence. Le détachement vous confère le respect de vous-même et la capacité de résister aux diffamations et aux calomnies. Certains pleurent au moindre signe de défaite ou de déception. C’est un comportement méprisable. Pourquoi auriez-vous de la peur ou de la tristesse, alors que le Seigneur est installé sur l’autel de votre cœur ? Ne savez-vous pas qu’Il est là, qu’Il vous garde et qu’Il vous guide ? Il est dans tous les êtres, à tout moment. Efforcez-vous de vous souvenir de ce fait, quoi que vous fassiez, qui que vous contactiez, de quelque manière que ce soit. Vous y parviendrez, à condition de ne pas renoncer à la récitation de Son Nom.



Tiré du « Discours Divin du 24 octobre 1965 »



Croyez que le Nom de Dieu est le bateau qui vous emmènera sur la mer de la vie mondaine.



Croatian, 26.oct.25

26. listopada 2025.

Koja je vrijednost nevezanosti u našem svakodnevnom životu? Kako nas nevezanost obdaruje sposobnošću suočavanja sa svakodnevnim iskušenjima? Bhagavan jasno objašnjava kako bismo mogli naučiti voditi život pun radosti i dostojanstva.

Predanost i vjera podaruju dar znanja o duhu, veliku nagradu za pustolovinu rođenja, života i smrti. Kada se um vjenča sa svjetovnom aktivnošću (pravritti), potomstvo je ropstvo; kada se vjenča s duhovnim odricanjem (nivritti), potomstvo je sloboda. Nivritti daje neustrašivost, čak i ako se odričete tek u manjoj mjeri. Daje snagu i hrabrost, jer želja slabi čovjeka i nagoni ga da se ponižava pred onima na vlasti i s utjecajem. Nevezanost vas obdaruje samopoštovanjem i sposobnošću da se suprotstavite klevetama i omalovažavanju. Ima ljudi koji plaču na najmanji znak poraza ili razočaranja. To je jadno ponašanje. Zašto bi vas mučili strah ili žalost, kad je Gospod postavljen na oltaru vašeg srca? Zar ne znate da je On tamo, čuva vas i vodi? On je u svim bićima, u svakom trenutku. Nastojte zapamtiti tu činjenicu, što god radili, s kim god kontaktirali, na bilo koji način. U tome ćete uspjeti, pod uvjetom da ne odustanete od izgovaranja Njegova imena.



Božanski govor, 24. listopada 1965.

Vjerujte da je Božje ime brod koji će vas prevesti preko mora svjetovnog života. ( BABA)

—

Dutch, 26.oct.25

Toewijding en vertrouwen leveren het geschenk op van kennis van de ziel, de grote prijs voor het avontuur van geboorte, leven en dood. Als de geest gekoppeld wordt aan wereldse activiteit (pravritti), is het resultaat gebondenheid. Als hij gekoppeld wordt aan het spirituele pad (nivritti), is het resultaat bevrijding. Zelfs een beetje nivritti maakt je al vrij van angst. Het geeft kracht en moed, want aards verlangen verzwakt de mens en doet hem kruipen voor macht en invloed. Onthechting geeft zelfrespect en het vermogen om laster en roddel te trotseren. Er zijn mensen die bij het geringste teken van mislukking of teleurstelling beginnen te huilen. Dat is verachtelijk gedrag. Waarom zou je angstig of verdrietig zijn als de Heer in je hart gevestigd is? Weet je niet dat Hij daar is om je te beschermen en te leiden? Hij is in alle wezens, altijd. Probeer dit in gedachten te houden, wat je ook doet, met wie je ook omgaat, op welke manier dan ook. Je zult hierin slagen, mits je niet ophoudt Zijn naam te herhalen.
– Sri Sathya Sai, 24 oktober 1965

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Geloof vast dat Gods naam de boot is die jou over de zee van het wereldse bestaan zal brengen. – Baba

Greek, 26.oct.25

Η αφοσίωση και η πίστη εξασφαλίζουν το δώρο της γνώσης του Πνεύματος, το μεγάλο βραβείο για την περιπέτεια της γέννησης, της ζωής και του θανάτου. Όταν ο νους παντρεύεται την κοσμική δραστηριότητα, απόγονος είναι η δουλεία. Όταν παντρεύεται την πνευματική απάρνηση, απόγονος είναι η ελευθερία. Η πνευματική απάρνηση προσφέρει αφοβία, ακόμα και όταν την εφαρμόζετε λίγο. Δίνει δύναμη και θάρρος, γιατί η επιθυμία είναι αυτή που αποδυναμώνει τον άνθρωπο και τον κάνει να νιώθει μικρός μπροστά σε εκείνους που έχουν εξουσία και επιρροή. Η αποστασιοποίηση σας προικίζει με αυτοσεβασμό και την ικανότητα να αντιστέκεστε στη συκοφαντία και τη διαβολή. Υπάρχουν κάποιοι που κλαίνε με το παραμικρό σημάδι ήττας ή απογοήτευσης. Αυτή είναι αξιοκαταφρόνητη συμπεριφορά. Γιατί να έχετε φόβο ή θλίψη, με τον Κύριο εγκατεστημένο στο βωμό της καρδιάς σας; Δεν ξέρετε ότι είναι εκεί, σας προστατεύει και σας καθοδηγεί; Είναι παρών σε όλα τα όντα, ανά πάσα στιγμή. Προσπαθήστε να θυμάστε αυτό το γεγονός, ό,τι κι αν κάνετε, με όποιον κι αν επικοινωνείτε, με οποιονδήποτε τρόπο. Θα το πετύχετε αυτό, αρκεί να μην εγκαταλείψετε την απαγγελία του Ονόματός Του.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Οκτωβρίου 1965

Portuguese, 26.oct.25

*Pensamento para o dia 26/10/2025*

A devoção e a fé asseguram o dom do conhecimento do Espírito, o grande prêmio desta aventura que abrange o nascimento, a vida e a morte. Quando a mente se une à atividade mundana ou pravritti, o resultado é a servidão; quando se une à renúncia espiritual ou nivritti, o resultado é a liberdade. A renúncia espiritual confere destemor, mesmo se praticada em pequenas doses. Ela proporciona força e coragem, pois o desejo enfraquece o ser humano e faz com que ele se curve, temeroso, diante daqueles que possuem autoridade e influência. O desapego, ao contrário, confere autoestima e capacidade para enfrentar a calúnia e a difamação. Há quem chore ao mais leve sinal de derrota ou decepção. Esse é um comportamento desprezível. Por que sentir medo ou tristeza se o Senhor está instalado no altar do seu coração? Não sabem que Ele está ali, protegendo-os e guiando-os? Deus está presente em todos os seres em todos os momentos. Esforcem-se por manter viva essa lembrança, seja lá o que estejam fazendo, com quem estejam interagindo e de que maneira. Terão sucesso nisso, desde que não abandonem a prática da recitação do Nome do Senhor. _(Discurso Divino, 24 de outubro de 1965)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Italian, 26.oct.25

PdG del 26 Ottobre 2025

La devozione e la fede assicurano il dono della conoscenza dello Spirito, il grande premio per l’avventura della nascita, della vita e della morte. Quando la mente sposa pravritti (attività mondana), il risultato è la schiavitù; quando si unisce alla nivritti (rinuncia spirituale), il risultato è la libertà.

La nivritti conferisce temerarietà, anche quando ne accettate solo una piccola parte. Essa conferisce forza e coraggio, poiché è il desiderio che indebolisce l’uomo e lo fa strisciare davanti a coloro che hanno autorità e influenza. Il distacco vi dona rispetto di voi stessi e la capacità di resistere alla diffamazione e alla calunnia. Vi sono alcuni che piangono al minimo segno di sconfitta o di disappunti. Questo è un comportamento deplorevole.

Perché dovreste provare paura o dispiacere avendo il Signore installato sull’altare del vostro cuore? Non sapete forse che Egli è lì a proteggervi e a guidarvi? Egli risiede in tutti gli esseri, in ogni momento. Sforzatevi di ricordare questo fatto, qualunque cosa possiate fare, chiunque possiate incontrare, in qualunque modo. Riuscirete in questo, a condizione che non abbandoniate la recitazione del Suo Nome.

— Discorso Divino del 24 ottobre 1965

Siate certi che il Nome di Dio è la barca che vi condurrà attraverso il mare della vita mondana.

Can Amore,
Baba

Spanish, 26.oct.25

MENSAJE DEL DIA 26 de octubre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La devoción y la fe garantizan el conocimiento del espíritu, el premio mayor de la gran aventura del nacimiento, la vida, y la muerte. Cuando la mente se casa con Pravritti (la actividad mundana), la progenie es el apego; cuando se casa con Nivritti (la renuncia espiritual), la progenie es la libertad.
Nivritti confiere la temeridad, aun cuando acepten un poco de ello. Da fortaleza y coraje, porque es el deseo el que debilita al hombre y lo hace acobardarse ante aquellos con autoridad e influencia. El desapego los dota de auto respeto, y de la capacidad de erguirse ante la difamación y la calumnia. Hay quienes lloran ante el menor signo de derrota o decepción. Este comportamiento es despreciable. ¿Por qué habrían de temer o apenarse, si el Señor está instalado en el altar de su corazón? ¿No saben que Él está allí, para guiarlos y cuidarlos? Él está en todos los seres, en todo momento. Dedíquense a recordar este hecho sin importar qué estén haciendo, con quién estén en contacto, de cualquier modo. Ustedes triunfarán en ello si no renuncian a la recitación de Su nombre. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 24 de octubre de 1965).

Russian, 25.oct.25

26-10-2008
Чувства следует контролировать преимущественно потому, что они следуют вредным влияниям, которые изнуряют человека и ведут его к падению. Внутренний покой утерян, когда чувства кормят человека возбуждающими желаниями и сумбурными страстями. То, чем питаются чувства Духовного искателя (садхака), должно быть всегда чистым по природе и саттвичным, поддерживающим скромность, самообладание и умеренность. Если чувства включают страсть (раджасичны), то ум станет возбуждённым и мстительным. Если они включают инертность ума (тамасичны), ум даже не будет осознавать собственных недостатков. Только саттвические побуждения будут держать ум прямо по курсу, полностью сконцентрированным на Атме, Которую должен созерцать человек, чтобы достичь Покоя.

Polish, 26.oct.25

26.10.2025 r.

MYŚL DNIA

Oddanie i wiara zapewniają dar wiedzy o duchu, wielką nagrodę za doświadczenie narodzin, życia i śmierci. Jeśli umysł wiąże się z ziemskim działaniem (prawritti), potomkiem jest niewola. Jeśli umysł łączy się z duchowym wyrzeczeniem (niwritti), potomkiem jest wolność. Duchowe wyrzeczenie zapewnia nieustraszoność oraz daje siłę i odwagę, ponieważ to pragnienie osłabia człowieka i powoduje, że staje się on uległy względem tych, którzy mają władzę i wpływy. Nieprzywiązanie obdarza cię poczuciem własnej wartości i zdolnością znoszenia oszczerstw i pomówień. Są tacy, którzy płaczą w obliczu najmniejszej oznaki porażki lub niepowodzenia. To niegodne zachowanie. Dlaczego miałbyś odczuwać lęk lub smutek, skoro Pan znajduje się na ołtarzu twego serca? Czy nie wiesz, że On tam jest, że cię chroni i prowadzi? On przebywa we wszystkich istotach, w każdym czasie. Staraj się pamiętać o tej prawdzie niezależnie od tego, co robisz, z kim się kontaktujesz i w jakikolwiek sposób. Odniesiesz powodzenie, jeśli nie przestaniesz recytować Jego imienia. – Dyskurs z 24.10.1965 r.

-BABA

English, 25.oct.25

Devotion and faith ensure the gift of knowledge of the Spirit, the great prize for the adventure of birth, life, and death. When the mind weds pravritti (worldly activity), the progeny is bondage; when it weds nivritti (spiritual renunciation), the progeny is freedom. Nivritti confers fearlessness, even while you accept a little of it. It gives strength and courage, for it is desire that weakens man and makes him cringe before those in authority and with influence. Detachment endows you with self-respect and the capacity to stand up to slander and calumny. There are some who weep at the slightest sign of defeat or disappointment. This is despicable behaviour. Why should you have fear or sorrow, with the Lord installed in the altar of your heart? Do you not know He is there, guarding you and guiding you? He is in all beings, at all times. Endeavour to remember this fact, whatever you may be doing, whoever you may be contacting, in whatever manner. You will succeed in this, provided you do not give up the recitation of His Name. – Divine Discourse, Oct 24, 1965

Arabic, 26.oct.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٦ ﺗﺸﺮﻳﻦ ﺍﻷﻭﻝ ٢٠٢٥

إنَّ الإخلاص والإيمان هما اللذان يضمنان هبة المعرفة الروحية، وهي الجائزة العظمى في مغامرة الولادة والحياة والموت. فعندما يقترن الفكر بالانشغال بالعالم الظاهر (بَرافْرِتي) تكون ثمرة ذلك العبودية والتعلّق، أما حين يقترن بالانصراف عن الدنيا (نِفْرِتي) تكون الثمرة هي الحرية. إن النفرتي تمنح الطمأنينة وعدم الخوف حتى ولو أخذ الإنسان منها ولو بقليل؛ فهي تمنح القوة والشجاعة، لأن التعلق والرغبة هما ما يضعف الإنسان، ويجعله ينحني ويتذلل لأصحاب النفوذ والسلطة. أما التحرر من التعلق فيمنح المرء الكرامة والقدرة على الثبات في وجه الافتراء والتشهير. هناك من ينهار بالبكاء عند أول بادرة فشل أو خيبة أمل؛ وهذا سلوك مؤسف. لماذا الخوف؟ ولماذا الحزن والإله مقيم في محراب قلبك؟ ألا تعلم أنه هناك، يحفظك ويهديك؟ إنه في قلب كل كائن، في كل زمان ومكان. حاول أن تتذكر هذه الحقيقة دائماً، في كل فعل، ومع كل شخص، وفي كل حال. وستنجح في ذلك، ما دمت لا تتوقف عن ترديد اسمه القدسي.

ساتيا ساي بابا – ٢٤ تشرين الأول ١٩٦٥

Croatian, 25.oct.25

25. listopada 2025.

Kako ukloniti osobine poput ljubomore i mržnje iz svojih srca? Bhagavan objašnjava pokazujući ideal vlastitim primjerom.

Današnje društvo muči ljubomora i mržnja. Ljubomora je bolest koja rađa mržnju. Razvijajte strpljivost i dobru volju. To je lijek za ljubomoru. Često kažem: „Moj život je Moja poruka.“ Mnogi su me često hvalili ili pak ismijavali. Ne ushićuje me pohvala niti me deprimira kritika. Prema svemu se odnosim jednako. Uravnoteženost uma je joga (samatvam yogam uchyate). Što gubim kada me netko kritizira? To je njihovo mišljenje. Na Me ono ne utječe. Oni koji kritiziraju Babu pate od bolesti, poput onih koji odbijaju slatkiše zato što pate od dijabetesa. Krivnja nije u slatkom, već u osobi koja u njemu ne može uživati. Znaju da se Baba bavi korisnim aktivnostima i žele Babu. Ali budući da neki od njihovih sebičnih interesa ne bivaju zadovoljeni, okreću se protiv Svamija. To je bolest. Kada činjenice sagledate u tom svjetlu, shvatit ćete istinu. U današnje doba trebate njegovati spokojnu staloženost koja se uzdiže iznad takvih sitnica.



Božanski govor, 18. studenog 1995.

‘Dobro’ treba voljeti, a ‘loše’ odbaciti. Zapamtite, loše ne treba mrziti. Treba ga se odreći, izbjegavati ga.  (BABA)

Dutch, 25.oct.25

De samenleving wordt tegenwoordig verscheurd door jaloezie en haat. Jaloezie is een ziekte die aanleiding geeft tot haat. Ontwikkel verdraagzaamheid en welwillendheid – dat is het medicijn tegen jaloezie. Ik heb vaak gezegd: ‘Mijn leven is mijn boodschap.’ Velen hebben mij geprezen of bespot. Ik raak niet opgetogen door lof of ontmoedigd door kritiek. Ik beschouw alles als gelijk. ‘Gelijkmoedigheid is yoga’ (samatvam yogam uchyate). Wat verlies ik als iemand mij bekritiseert? Dat is slechts zijn mening. Het raakt mij niet. Zij die Baba bekritiseren lijden aan een ziekte, zoals iemand die zoetigheid afslaat omdat hij aan diabetes lijdt. De fout ligt niet bij de zoetigheid, maar bij degene die niet in staat is ervan te genieten. Ze weten dat Baba zich met heilzame activiteiten bezighoudt en in hun hart willen ze hem. Maar omdat hun eigenbelang niet in alle opzichten wordt gediend, keren zij zich tegen Swami. Dat is een ziekte. Wanneer je de feiten in dit licht beziet, zul je de waarheid beseffen. Je moet een kalme gelijkmoedigheid ontwikkelen die boven zulke onbelangrijke zaken uitstijgt.
– Sri Sathya Sai, 18 november 1995

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Omarm het goede en wijs het slechte af. Maar denk eraan: je moet het slechte niet haten. Je moet het opgeven, vermijden. – Baba

Greek, 25.oct.25

Η κοινωνία σήμερα βασανίζεται από ζήλια και μίσος. Η ζήλια είναι μια ασθένεια από την οποία αναδύεται το μίσος. Αναπτύξτε ανεκτικότητα και καλή θέληση. Αυτή είναι η θεραπεία για τη ζήλια. Έχω συχνά δηλώσει: «Η ζωή μου είναι το μήνυμά Μου». Συχνά, πολλοί Με έχουν εξυμνήσει ή Με έχουν χλευάσει. Δεν ενθουσιάζομαι με τον έπαινο ούτε με ταπεινώνει η κριτική. Αντιμετωπίζω τα πάντα με τον ίδιο τρόπο – Η νηφαλιότητα είναι γιόγκα. Τι χάνω όταν κάποιος Με επικρίνει; Αυτή είναι η γνώμη του. Δεν Με επηρεάζει. Όσοι επικρίνουν τον Μπάμπα υποφέρουν από μια ασθένεια, όπως εκείνοι που απορρίπτουν ένα γλυκό επειδή πάσχουν από διαβήτη. Το λάθος δεν βρίσκεται στο γλυκό αλλά στο άτομο που δεν μπορεί να το απολαύσει. Γνωρίζουν ότι ο Μπάμπα ασχολείται με ωφέλιμες δραστηριότητες και Τον θέλουν. Αλλά επειδή κάποια από τα εγωιστικά τους συμφέροντα δεν εξυπηρετούνται, στρέφονται εναντίον του Σουάμι. Αυτή είναι μια αρρώστια. Όταν δείτε τα γεγονότα υπό αυτό το πρίσμα, θα συνειδητοποιήσετε την αλήθεια. Σήμερα, πρέπει να καλλιεργήσετε αταραξία  που να υψώνεται πάνω από όλα αυτά τα ασήμαντα πράγματα.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 18 Νοεμβρίου 1995

Italian, 25.oct.25

PdG del 25 Ottobre 2025

La società odierna è tormentata dalla gelosia e dall’odio. La gelosia è una malattia che dà origine all’odio. Sviluppate la tolleranza e la benevolenza. Questa è la cura per la gelosia.

Ho spesso dichiarato: “La Mia vita è il Mio Messaggio”. Spesso, molti Mi hanno lodato o Mi hanno denigrato. Non Mi esalto per le lodi, né Mi rattristo per le critiche. Tratto ogni cosa allo stesso modo. Samatwam yogam uchyate – l’equanimità è yoga. Che cosa perdo quando qualcuno Mi critica? Quella è la sua opinione. Non Mi riguarda.

Coloro che criticano Baba soffrono di una malattia come coloro che rifiutano un dolce perché affetti da diabete. La colpa non è del dolce, bensì della persona che non è in grado di gustarlo. Sanno che Baba è impegnato in attività benefiche, e Lo vogliono. Ma poiché alcuni dei loro interessi egoistici non vengono assecondati, si rivoltano contro Swami. Questa è una malattia. Quando vedrete i fatti sotto questa luce, realizzerete la verità. Oggi dovete coltivare una serena equanimità che vi elevi al di sopra di queste quisquilie.

— Discorso Divino del 18 Novembre 1995

Il “bene” deve essere amato mentre il “male” va respinto. Ricordate: il male non va odiato. Deve essere abbandonato, evitato.

Can Amore,
Baba

Spanish, 25.oct.25

MENSAJE DEL DIA 25 de octubre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La sociedad de hoy está atormentada por la envidia y el odio. La envidia es una enfermedad que da lugar al odio. Desarrollen la paciencia y la benevolencia. Esa es la cura para la envidia.
A menudo he declarado: ‘Mi vida es Mi mensaje’. Muchos Me han exaltado o ridiculizado con frecuencia. Yo no me regocijo ante la alabanza ni me deprimo ante la crítica. Tomo todo de igual modo.
‘Samatwam yogam uchyate’ (Tal ecuanimidad es yoga). ¿Qué pierdo si alguien me critica? Esa es su opinión, no me afecta. Aquellos que critican a Baba sufren de una enfermedad, como quienes rechazan un dulce porque padecen de diabetes. No es culpa del dulce sino de la persona imposibilitada de saborearlo. Ellos saben que Baba está comprometido en actividades benéficas y lo quieren. Pero a causa de que algunos de sus intereses personales no son satisfechos, se vuelven en contra de Swami. Eso es una enfermedad. Cuando miren los hechos bajo esta luz, se darán cuenta de la verdad.
Hoy en día deben cultivar una ecuanimidad serena que se eleve por sobre estas nimiedades. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 18 de noviembre de 1995).

French, 25.oct.25

Comment pouvons-nous éliminer de nos cœurs des qualités telles que la jalousie et la haine ? Bhagavan l’explique en se considérant comme un idéal pour nous tous.



La société d’aujourd’hui est en proie à la jalousie et à la haine. La jalousie est une maladie qui donne lieu à la haine. Développez la patience et la bonne volonté. C’est le remède à la jalousie. J’ai souvent déclaré : “Ma vie est Mon message.” Souvent, beaucoup M’ont vanté ou se sont moqués de Moi. Je ne suis pas enthousiasmé par les éloges ni déprimé par les critiques. Je traite tout de la même manière. Samatwam yogam uchyate – L’équanimité est le yoga. Qu’est-ce que Je perds quand quelqu’un Me critique ? C’est son opinion. Cela ne M’affecte pas. Ceux qui critiquent Baba souffrent d’une maladie, comme ceux qui rejettent un bonbon parce qu’ils souffrent de diabète. La faute ne réside pas dans le sucré mais dans celui qui est incapable de le savourer. Ils savent que Baba est engagé dans des activités bénéfiques et ils Le veulent. Mais parce que certains de leurs intérêts égoïstes ne sont pas servis, ils se retournent contre Swami. C’est une maladie. Lorsque vous verrez les faits sous cet angle, vous réaliserez la vérité. Aujourd’hui, il faut cultiver une équanimité sereine qui s’élève au-dessus de ces bagatelles.



Tiré du « Discours Divin du 18 novembre 1995 »



Le ‘bien’ doit être aimé et le ‘mauvais’ doit être rejeté. N’oubliez pas que le mal ne doit pas non plus être détesté. Il faut y renoncer, l’éviter.

English, 25.oct.25

Society today is racked by jealousy and hatred. Jealousy is a disease which gives rise to hatred. Develop forbearance and goodwill. That is the cure for jealousy. I have often declared: “My life is My message.” Often, many have extolled Me or derided Me. I do not get elated by praise or depressed by criticism. I treat everything alike. Samatwam yogam uchyate – Equal-mindedness is yoga. What do I lose when someone criticises Me? That is his opinion. It does not affect Me. Those who criticise Baba are suffering from a disease, like those who reject a sweet because they suffer from diabetes. The fault lies not in the sweet but in the person who is unable to relish it. They know that Baba is engaged in beneficial activities, and they want Him. But because some of their selfish interests are not served, they turn against Swami. That is a malady. When you see the facts in this light, you will realise the truth. Today, you have to cultivate a serene equanimity that rises above these trifles. – Divine Discourse, Nov 18, 1995

Arabic, 25.oct.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ السبت ـ ٢٥  ﺗﺸﺮﻳﻦ ﺍﻷﻭﻝ ٢٠٢٥

المجتمع اليوم ممزّق بين الغيرة والحقد، فالغيرة مرض يولّد الكراهية. والعلاج لها هو التسامح وحسن النية. وقد قلتُ مراراً: «حياتي هي رسالتي». كثيرون امتدحوني، وكثيرون انتقدوني أو أساؤوا إليّ، ولم أفرح بالمديح ولم أحزن من النقد؛ فأنا أتعامل مع الأمرين على حدّ سواء. إذ قيل: استواء النظرة هي اليوغا الحقيقية. فماذا أخسر إن انتقدني أحد؟ ذلك رأيه، ولا يؤثر فيّ. من يوجّه النقد يعاني من مرضٍ داخلي، تماماً كمن يرفض الحلوى لأنه مريض بالسكري. فالعيب ليس في الحلوى، بل في عجز الإنسان عن تذوقها. هم يعرفون أن بابا يقوم بأعمال نافعة، وهم يريدونه، ولكن حين لا تتحقق مصالحهم الشخصية ينقلبون ضده. هذه ليست مشكلة في الحق والحقيقة، بل عِلّة داخل نفوسهم. حين ترى الأمور من هذا المنظور، تدرك الحقيقة. وما يحتاجه الإنسان اليوم هو أن ينمّي سكوناً داخلياً واتزاناً روحياً يسمو فوق هذه الصغائر.

ساتيا ساي بابا – ١٨ تشرين الثاني ١٩٩٥

Croatian, 24.oct.25

24. listopada 2025.

Ponekad, osobito u mladosti, um može biti zamagljen lošim ili nepoželjnim mislima. Kako se nositi s takvom situacijom? Bhagavan nam danas s puno dobrote daje savjet.

Mladost je razdoblje u kojem se čovjek lako uzbudi zbog mnogih stvari. Potrebno je te strasti i uzbuđenja obuzdati ponavljanjem Božjeg imena. Recite sebi: „Takve nečiste misli nisu dobre ni prikladne za mene. One su samo prolazni oblaci; doći će i otići. Moj je život vječan, a te su misli prolazne poput oblaka na nebu.“ Srce je poput neba, um je mjesec, a razum – sunce. Oblaci misli pojavljuju se na nebu srca i zaklanjaju sunce i mjesec. Ponekad, u mladosti dolaze vrlo gusti oblaci misli. Tada se ni sunce ni mjesec ne vide. No, koliko dugo mogu sunce i mjesec ostati nevidljivi? Samo kratko vrijeme, jer su te misli poput prolaznih oblaka. Budite strpljivi i oblaci će se sami razići. Čvrsto se držite strpljenja. Ne žurite. Žurba donosi gubitak, a gubitak donosi brigu. Zato nemojte žuriti. Žurba nije dobra, osobito u ovo doba; njegujte mir (šantam). Nema istinskog blagostanja bez šantama. Zato je Tyagaraja rekao: „Netko je možda asket (danti) ili filozof (vedanti), ali ne može dosegnuti sreću bez šantama.“ Mir je prijeko potreban u životu – i na tjelesnoj, i na duševnoj razini.

Božanski govor, 24. lipnja 1996.

„Čisto i neokaljano srce oružje je kojim možeš ukloniti ego.“  (BABA)

Polish, 25.oct.25

25.10.2025 r.

MYŚL DNIA

Dzisiaj społeczeństwo dręczy zazdrość i nienawiść. Zazdrość to choroba, która rodzi nienawiść. Rozwijaj wyrozumiałość i życzliwość. To jest lekarstwo na zazdrość. Często powtarzam: “Moje życie jest moim przesłaniem”. Wiele osób często mnie wychwala lub wyśmiewa. Nie cieszą mnie pochwały ani nie smuci mnie krytyka. Traktuję wszystko jednakowo. “Joga to równowaga umysłu (Samatwam jogam ućjate)”. Co tracę, gdy ktoś mnie krytykuje? To tylko jego opinia. Nie ma to na mnie wpływu. Ci, którzy krytykują Babę, cierpią na chorobę, tak jak ci, którzy odrzucają słodycze, ponieważ cierpią na cukrzycę. Wina leży nie po stronie słodyczy, ale po stronie osoby, która nie może ich posmakować. Ludzie wiedzą, że Baba angażuje się w pożyteczne działania i go potrzebują. Jednak niektóre z ich egoistycznych korzyści pozostają niezaspokojone, dlatego zwracają się przeciwko Swamiemu. To jest choroba. Jeśli spojrzysz na fakty w tym świetle, zrozumiesz prawdę. Dzisiaj musisz pielęgnować błogi spokój, który wznosi się ponad te błahostki. – Dyskurs z 18.11.1995 r.

Russian, 25.oct.25

25-10-2008
Взаимоотношения между индивидуумом (дживой) и Господом могут быть постигнуты тем, кто обрёл три основных характерных черты: ум, незапятнанный привязанностью и ненавистью, речь, незапятнанную ложью, и тело, незапятнанное насилием.

Portuguese, 25.oct 25

*Pensamento para o dia 25/10/2025*

A sociedade atual é atormentada pela inveja e pelo ódio. A inveja é uma enfermidade que gera ódio. Cultivem a tolerância e a boa vontade. Essa é a cura para a inveja. Tenho declarado muitas vezes: “Minha vida é Minha mensagem”. Ao longo do tempo, muitos já Me exaltaram, enquanto outros Me ridicularizaram. Não fico eufórico ao ser elogiado nem deprimido quando sou criticado. Trato ambas as situações da mesma forma. Como ensina o texto sagrado conhecido como Bhagavad Gita: “Equanimidade é ioga (união com o Divino)”. O que perco ao ser criticado? É apenas uma opinião pela qual não sou afetado. Aqueles que criticam Baba sofrem de uma doença, como alguém que rejeita um doce por sofrer de diabetes. O problema não está no doce, mas na pessoa que é incapaz de apreciá-lo. Essas pessoas sabem que Baba está envolvido em atividades benéficas e O querem assim. Contudo, voltam-se contra Swami quando alguns dos seus interesses egoístas não são atendidos. Tal comportamento reflete uma doença. Quando vocês enxergarem os fatos sob essa perspectiva, perceberão a verdade. Nos dias de hoje, é fundamental que desenvolvam uma serena equanimidade que se eleve acima dessas trivialidades. _(Discurso Divino, 18 de novembro de 1995)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

French, 24.oct.25

Parfois, surtout pendant la jeunesse, le mental est obscurci par des pensées mauvaises ou indésirables. Comment gérer cette situation ? Bhagavan nous conseille très gentiment aujourd’hui.



La jeunesse est l’étape où l’on s’enthousiasme pour beaucoup de choses. Il est nécessaire de contrôler ces passions et ces excitations par la récitation du Nom de Dieu. Dites-vous : “De telles pensées non sacrées ne sont ni bonnes ni appropriées pour moi. Ce ne sont que des nuages qui passent ; ils vont et viennent. Ma vie est éternelle, et ces pensées sont éphémères comme des nuages qui passent.” Le cœur est comme le ciel, le mental est la lune et l’intellect, le soleil. Des nuages de pensées viennent dans le ciel du cœur et couvrent le soleil et la lune. Parfois, des nuages de pensées très épais apparaissent pendant votre jeune âge. Alors, vous ne pouvez pas voir le soleil ou la lune. Mais combien de temps le soleil ou la lune resteront-ils invisibles ? Juste pour quelques instants parce que ces pensées sont comme des nuages qui passent. Soyez patients et les nuages s’éloigneront d’eux-mêmes. Accrochez-vous fermement à la patience. Ne vous précipitez pas. La hâte produit des déchets. Les déchets sont source d’inquiétude. Alors, ne soyez pas pressé. La hâte n’est pas bonne, surtout à cet âge ; maintenez Shantam (paix). Il n’y a pas d’autre bien-être que ce Shantam. C’est pourquoi Tyagaraja a dit : “On peut être un danti (ascétique) ou un vedanti (philosophe), mais on ne peut atteindre le bonheur sans shantam”. La paix est vraiment essentielle dans la vie, tant au niveau du corps que du mental.



Tiré du « Discours Divin du 24 juin 1996 »



Un cœur pur et propre est l’arme avec laquelle vous pouvez éliminer l’ego.

Greek, 24.oct.25

Η νεότητα είναι το στάδιο όπου κάποιος ενθουσιάζεται με πολλά πράγματα. Είναι απαραίτητο να ελέγχει αυτά τα πάθη και τις συγκινήσεις απαγγέλλοντας το Όνομα του Θεού. Πείτε στον εαυτό σας: «Τέτοιες ανίερες σκέψεις δεν είναι καλές και κατάλληλες για μένα. Αυτά είναι απλώς περαστικά σύννεφα. Θα έρχονται και θα παρέρχονται. Η ζωή μου είναι αιώνια, και αυτές οι σκέψεις είναι εφήμερες σαν περαστικά σύννεφα». Η καρδιά είναι σαν τον ουρανό, ο νους είναι το φεγγάρι και η διάνοια, ο ήλιος. Σύννεφα σκέψεων έρχονται στον ουρανό της καρδιάς και καλύπτουν τον ήλιο και το φεγγάρι. Μερικές φορές, πολύ πυκνά σύννεφα σκέψεων έρχονται κατά τη νεαρή μας ηλικία. Τότε, κανείς δεν μπορεί να δει τον ήλιο ή το φεγγάρι. Αλλά για πόσο καιρό θα παραμείνει ο ήλιος ή το φεγγάρι αόρατα; Μόνο για λίγες στιγμές, επειδή αυτές οι σκέψεις είναι σαν περαστικά σύννεφα. Να είστε καρτερικοί, και τα σύννεφα θα απομακρυνθούν μόνα τους. Μείνετε σταθερά υπομονετικοί. Μη βιάζεστε. Η βιασύνη προκαλεί σπατάλη. Η σπατάλη προκαλεί ανησυχία. Γι` αυτό, μη βιάζεστε. Η βιασύνη δεν είναι θετική, ειδικά σε αυτή την ηλικία. Διατηρήστε τη γαλήνη σας. Δεν υπάρχει κάποια άλλη κατάσταση ευημερίας εκτός από αυτήν την κατάσταση γαλήνης. Γι` αυτό ο Τιαγκαράτζα είπε: «Κάποιος μπορεί να είναι ασκητής ή φιλόσοφος, αλλά δεν μπορεί να γίνει  ευτυχισμένος χωρίς γαλήνη». Η ειρήνη είναι ουσιώδης για τη ζωή, τόσο σε σωματικό όσο και σε νοητικό επίπεδο.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Ιουνίου 1996

Spanish, 24.oct.25

MENSAJE DEL DIA 24 de octubre de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La juventud es la etapa en la que uno se excita con muchas cosas. Es necesario controlar estas pasiones y excitaciones por medio de la recitación del Nombre de Dios. Díganse: ‘Estos pensamientos seculares no son apropiados para mí. Sólo son nubes pasajeras, vendrán y se irán. Mi vida es eterna y estos pensamientos son efímeros como las nubes pasajeras’. El corazón es como el cielo, la mente como la luna y el intelecto como el sol. Las nubes de los pensamientos arriban al cielo del corazón y cubren el sol y la luna. A veces, nubes muy densas de pensamientos llegan a una joven edad. Entonces, uno no puede ver el sol o la luna. Pero, ¿cuánto tiempo podrán el sol o la luna permanecer invisibles? Solo por unos momentos, porque estos pensamientos son como nubes pasajeras. Sean pacientes y las nubes se irán solas. Manténganse aferrados a la paciencia. No se apresuren. La prisa genera desperdicio. El desperdicio genera preocupación. Entonces, no estén apurados. La prisa no es buena, especialmente a esta edad; mantengan ‘Shantam’ (la paz). No existe mayor bienestar que esta ‘shantam’. Es por eso que Thyagaraja dijo: ‘ Uno puede ser un Danti (asceta) o un Vedanti (filósofo), pero no puede alcanzar la felicidad sin ‘shantam’. La paz es esencial en la vida, tanto a nivel físico como a nivel mental. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 24 de junio de 1996).

Dutch, 24.oct.25

De jeugd is de levensfase waarin men zich over veel dingen opwindt. Het is belangrijk dat je deze gevoelsuitbarstingen beheerst door Gods naam te herhalen. Zeg tegen jezelf: ‘Zulke onzuivere gedachten zijn niet goed en gepast voor mij. Het zijn slechts voorbijtrekkende wolken; ze komen en gaan. Mijn leven is eeuwig en deze gedachten zijn net zo kortstondig als die wolken.’ Het hart is als de hemel, de geest is de maan en het verstand de zon. Wolken van gedachten verschijnen aan de hemel van het hart en bedekken zon en maan. Soms komen er in onze jeugd heel dikke wolken van gedachten op. Dan kun je de zon en de maan niet meer zien. Maar hoelang blijven zon en maan onzichtbaar? Slechts korte tijd, want deze gedachten zijn als overdrijvende wolken. Heb geduld, de wolken zullen vanzelf verdwijnen. Blijf geduldig. Haast je niet. Haast leidt tot verspilling; verspilling leidt tot zorgen. Wees dus niet gehaast. Haast is niet goed, vooral niet op deze leeftijd; behoud je gemoedsrust. Er is geen groter welzijn dan deze innerlijke vrede. Daarom zei Tyagaraja: ‘Of iemand nu een asceet (danti) is of een filosoof (vedanti), zonder vrede kan men niet gelukkig worden.’ Vrede is onmisbaar in het leven, zowel voor het lichaam als voor de geest.
– Sri Sathya Sai, 24 juni 1996

Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Een zuiver en schoon hart is het wapen waarmee je het ego kunt verwijderen. – Baba

Czech, 24.oct.25

Sáí citát dne
24. 10. 2025
Nejdůležitější vlastností je čistota. Dnes je všechno znečištěné. Voda, vzduch a všech pět živlů je znečištěno. Výsledkem je, že i mysl člověka je znečištěna. Jak dosáhnout čistoty? Naplňte svou mysl myšlenkami na Boha, věnujte všechny své činy Bohu a považujte Boha za vnitřního hybatele.

Satja Sáí Bába
Promluva z 23. listopadu 1993

English, 24.oct.25

Youth is the stage when one gets excited about many things. It is necessary to control these passions and excitements by recitation of God’s Name. Tell yourself, “Such unsacred thoughts are not good and proper for me. These are just passing clouds; they will come and go. My life is eternal, and these thoughts are ephemeral like passing clouds.” The heart is like the sky, the mind is the moon and the intellect, the sun. Clouds of thoughts come in the sky of the heart and cover the sun and the moon. Sometimes, very thick clouds of thoughts come during our young age. Then, one cannot see the sun or the moon. But how long will the sun or the moon remain invisible? Just for a few moments because these thoughts are like passing clouds. Be patient, and the clouds will move away by themselves. Hold on to patience firmly. Do not make haste. Haste makes waste. Waste makes worry. So, do not be in a hurry. Haste is not good, particularly at this age; maintain Shantam (peace). There is no well-being other than this Shantam. That’s why Tyagaraja said, “One may be a danti (ascetic) or a vedanti (philosopher), but one cannot attain happiness without shantam”. Peace is very essential in life, both at the level of the body and the mind. – Divine Discourse, Jun 24, 1996

Arabic, 24.oct.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٤ ﺗﺸﺮﻳﻦ ﺍﻷﻭﻝ ٢٠٢٥

تُعدّ مرحلة الشباب مرحلة يميل فيها الإنسان إلى الحماسة والاندفاع تجاه أمور كثيرة، ولذلك لا بدّ من ضبط هذه الانفعالات من خلال ترديد اسم الله. ليقل الشاب لنفسه: «هذه الأفكار غير الطاهرة لا تليق بي، إنها سحب عابرة تأتي وتمضي، أما حياتي فهي أزلية، وهذه الأفكار زائلة كالسحب المتحركة». القلب يشبه السماء، والفكر يشبه القمر، والعقل يشبه الشمس. تأتي سحب الأفكار فتغطي الشمس والقمر في سماء القلب. وفي سنّ الشباب تشتد هذه السحب وتغدو كثيفة، فلا ترى شمس العقل ولا قمر الفكر الصافي. لكن إلى متى تختفي الشمس أو القمر؟ مجرد لحظات، لأن هذه السحب ليست ثابتة، بل عابرة. لذلك يجب التحلي بالصبر، فالسحب ستزول وحدها. تمسك بالصبر جيداً، ولا تتعجل. فالعجلة تجلب الفشل، والفشل يجلب القلق، والقلق يفسد الحياة. فلا تتعجل أبداً، خاصة في هذا العمر، بل حافظ على السكينة والطمأنينة (شانتي). فلا خير ولا سعادة تتحقق بدون السلام الداخلي. ولهذا قال تياغاراجا: «قد يكون المرء ناسكاً أو فيلسوفاً، ولكنه لن يبلغ السعادة إلا بالسلام». إن السلام ضروري للحياة، جسداً وعقلاً وروحاً.

ساتيا ساي بابا – ٢٤ حزيران ١٩٩٦

Italian, 24.oct.25

PdG del 24 Ottobre 2025

La giovinezza è la fase in cui ci si entusiasma per molte cose. È necessario controllare queste passioni ed eccitazioni per mezzo della recitazione del Nome di Dio. Dite a voi stessi: “Pensieri così impuri non sono buoni né appropriati a me. Sono solo nuvole passeggere; verranno e se ne andranno. La mia vita è eterna, e questi pensieri sono effimeri come le nuvole di passaggio”.

Il cuore è paragonabile al cielo, la mente alla luna e l’intelletto al sole. Nubi di pensieri giungono nel cielo del cuore e coprono il sole e la luna. Talvolta, durante la giovane età, arrivano nuvole molto dense di pensieri. In siffatta condizione non si riesce a vedere né il sole né la luna. Ma per quanto tempo il sole o la luna rimarranno invisibili? Solo per pochi momenti, perché questi pensieri sono come nuvole di passaggio. Siate pazienti e le nuvole si allontaneranno da sole. Aggrappatevi saldamente alla pazienza. Non abbiate fretta.

La fretta genera spreco. Lo spreco genera preoccupazione. Dunque, non abbiate fretta. La fretta non è buona, specialmente a quest’età; mantenete Shantam (pace). Non esiste benessere al di fuori di questo Shantam. Per questo motivo Tyagaraja affermò: “Si può essere un danti (asceta) o un vedanti (filosofo), ma non si può ottenere la felicità senza shantam”. La pace è davvero essenziale nella vita, sia a livello del corpo che della mente.

— Discorso Divino del 24 Giugno 1996

Un cuore puro e limpido è l’arma con la quale potete rimuovere l’ego.

Can Amore,
Baba

German, 24.oct.25

24
Die wichtigste Eigenschaft ist die Reinheit. Heute ist alles verschmutzt. Wasser, Luft und alle fünf Elemente sind verschmutzt.
Infolgedessen ist auch der Geist des Einzelnen verschmutzt. Wie kann man Reinheit erreichen? Erfüllt euren Geist mit Gedanken an
Gott, widmet alle eure Handlungen Gott und betrachtet Gott als den inneren Antrieb.
Sri Sathya Sai Baba, 23.11.1993

Portuguese, 24.oct.25

*Pensamento para o dia 24/10/2025*

A juventude é a fase da vida em que nos entusiasmamos com muitas coisas. É necessário, porém, controlar esses impulsos e paixões recitando o Nome de Deus. Digam a si mesmos: “Esses pensamentos profanos não são bons nem adequados para mim; são apenas como nuvens passageiras, que vêm e vão. A minha vida é eterna, enquanto eles são efêmeros como essas nuvens”. Pode-se comparar o coração ao céu, a mente à Lua e o intelecto ao Sol. Nuvens de pensamentos surgem no céu do coração, obscurecendo o Sol e a Lua. Às vezes, durante a juventude, formam-se nuvens de pensamentos tão densas que não se pode ver o Sol nem a Lua. Mas por quanto tempo o Sol e a Lua ficarão invisíveis? Apenas por alguns instantes, pois esses pensamentos são como nuvens passageiras. Sejam pacientes, e as nuvens se dissiparão por si mesmas. Mantenham-se firmes na paciência, não se apressem. A pressa leva ao erro, e este à preocupação. Portanto, não sejam apressados. A pressa não é benéfica, especialmente na juventude. Mantenham a paz; não há bem-estar sem ela. Por isso o venerado santo e poeta indiano Tyagaraja afirmou: “Pode-se ser um asceta ou um filósofo, mas não se consegue obter felicidade sem paz”. Na vida, é essencial a paz, tanto de corpo quanto de espírito. _(Discurso Divino, 24 de junho de 1996)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br