20-07-2008 Ум должен стать слугой интеллекта, а не рабом чувств. Он должен отделить и отстранить себя от отождествления с телом. Сердцевина зрелого тамаринда не прикреплена к внешней кожуре. Подобным же образом, ум не должен быть привязан к оболочке, называемой телом. Ударьте неспелый фрукт тамаринда камнем и вы нанесёте вред мякоти внутри. Но, когда вы ударяете спелый фрукт, то сухая кожура отпадает, и ничто не наносит вреда мякоти или семени. Зрелый искатель не ощущает ударов судьбы или удачи, это незрелого ранит каждый удар.
20 Göttlichkeit ist die gleiche in jedem, ob Hindu, Muslim, Sikh oder Christ. Es gibt nur eine Religion, die Religion der Liebe. Es gibt nur eine Kaste, die Kaste der Menschlichkeit. Entwickelt Einheit, singt den göttlichen Namen. Was für eine erhabene Position würde das Land erreichen, wenn alle seine Menschen den göttlichen Namen in Einheit singen würden! Sri Sathya Sai Baba, 16.07.2001
Reflitam por um momento: vocês estão servindo a Deus ou é Deus quem está servindo a vocês? Quando um peregrino entra no rio Ganges (ou Ganga, em sânscrito), recolhe com as palmas das mãos a água sagrada e, recitando uma fórmula propiciatória, oferece a água à deusa Ganga – a deidade que esse rio personifica –, ele está simplesmente oferecendo Ganga à própria Ganga. De igual modo, quando vocês oferecem leite a uma criança faminta, ou um cobertor a um irmão que treme de frio na calçada, não estão fazendo nada além de entregar uma dádiva de Deus nas mãos de outra dádiva de Deus! Ou seja, estão depositando uma dádiva de Deus em um receptáculo do próprio Princípio Divino! É Deus quem serve e lhes permite afirmar que são vocês que servem! Sem a Vontade Divina, nem mesmo uma única folha de grama poderia tremular ao vento. Preencham cada momento com gratidão Àquele que é o doador e o recebedor de todas as dádivas. Cultivem a vontade de “doar”, de renunciar àquilo que é insignificante pelo que é grandioso, àquilo que é momentâneo em prol do que é significativo! _(Discurso Divino, 19 de maio de 1969)_
Λόγω της απουσίας των πέντε ανθρωπίνων αξιών, η ανθρωπότητα βρίσκεται στη δίνη της δυστυχίας και της καταστροφής. Η πρωινή εφημερίδα είναι γεμάτη με δολοφονίες, σφαγές, εμπρησμούς και ακολασίες. Ο εγκέφαλος και ο νους έχουν μολυνθεί σε επικίνδυνο βαθμό. Η εκπαίδευση στοχεύει μόνο στην παροχή πληροφοριών και την προαγωγή δεξιοτήτων. Δεν έχει αντιμετωπίσει το πρόβλημα του ηθικού εκφυλισμού, της μετουσίωσης των ευτελών επιθυμιών, του ελέγχου των αισθήσεων και της ανάπτυξης της πνευματικής ενόρασης. Ο άνθρωπος μετατρέπεται σε ένα θηρίο με ανθρώπινη μορφή. Λέγεται ότι ο Βάλι, ο πίθηκος, υποστήριξε ότι ο Ράμα τον τραυμάτισε με το θανάσιμο βέλος του, παρά το γεγονός ότι η αμαρτία που είχε διαπράξει μπορούσε να συγχωρεθεί και μάλιστα ήταν αποδεκτή μεταξύ των πιθήκων. Αλλά ο Ράμα απάντησε ότι ο Βάλι ήταν ένας πίθηκος μόνο στην εμφάνιση. Ήξερε και το σωστό και το λάθος, και έτσι άξιζε την τιμωρία. Ο άνθρωπος, σήμερα, είναι ένα θηρίο με ανθρώπινη περιβολή. Αναπτύσσοντας και εφαρμόζοντας ανθρώπινες αξίες, οφείλει να απορρίψει το θηρίο εντός του και να γίνει άνθρωπος, προσκυνητής του Θεού.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 7 Μαρτίου 1986
Što trebamo napraviti da naš život bude hodočašće prema Bogu? Bhagavan nas danas podsjeća na osnovne stvari kako bismo ih mogli prakticirati i imali koristi od njih.
Zbog nedostatka pet ljudskih vrijednosti, čovječanstvo je u vrtlogu nevolja i katastrofa. Jutarnje novine pune su ubojstava, masakra, podmetanja požara i razbojništva. Mozak i um su jako zagađeni. Obrazovanje ima cilj pružiti samo informacije i promicanje vještina. Ne bavi se problemima moralne degeneracije, sublimacije nižih želja, kontrole osjetila i razvoja duhovnog uvida. Čovjek se pretvara u zvijer u ljudskom obliku. Vali, majmun, navodno je tvrdio da ga je Rama ranio svojom smrtonosnom strijelom, unatoč činjenici da je grijeh koji je počinio bio oprostiv, čak i očekivan među majmunima. No, Rama je odgovorio da je Vali majmun samo po izgledu; znao je razliku između dobra i zla, te stoga zaslužuje kaznu. Čovjek je danas zvijer u ljudskom ruhu. Kad razvije i pokaže ljudske vrijednosti, odbacit će zvijer u sebi i postati čovjek, hodočasnik prema Bogu.
Božanski govor, 07. ožujka 1986.
Za mir i sreću najvažnije su ljudske vrijednosti. Lišen ljudskih vrijednosti, čovjek nikad ne može biti u miru. – BABA
Que devons-nous faire pour garantir que notre vie soit un pèlerinage menant à Dieu ? Bhagavan nous rappelle aujourd’hui avec amour les éléments essentiels de base, afin que nous puissions les mettre en pratique et en bénéficier.
Faute des cinq valeurs humaines, l’humanité est en proie à la détresse et au désastre. Le journal du matin regorge de meurtres, de massacres, d’incendies criminels et de brigandage. Le cerveau et le mental ont été pollués de manière dangereuse. L’éducation vise uniquement à fournir des informations et à promouvoir les compétences. Il n’a pas été abordé le problème de la dégénérescence morale, de la sublimation des désirs insignifiants, du contrôle des sens et du développement de la perspicacité spirituelle. L’homme se transforme en une brute avec une forme humaine. Vali, le singe, aurait soutenu que Rama l’avait blessé avec sa flèche mortelle, malgré le fait que le péché qu’il avait commis était pardonnable et même approprié parmi les singes. Mais Rama répondit que Vali n’était qu’un singe en apparence ; il connaissait à la fois le bien et le mal et méritait donc une punition. L’homme, aujourd’hui, est une bête sous une forme humaine. Lorsqu’il développe et démontre des valeurs humaines, il devra se débarrasser de la bête en lui et devenir homme, en pèlerinage vers Dieu.
Tiré du « Discours Divin du 7 mars 1986 »
Pour la paix et le bonheur, les valeurs humaines sont les plus importantes. Dépourvu de valeurs humaines, l’homme ne pourra jamais être en paix.
Sáí citát dne 19. 7. 2025 Božská láska (préma) je pramenem, který napájí kořeny všech ctností. Když každý váš čin, slova, která pronášíte, a myšlenky, které utvářejí vaše touhy a emoce, jsou zakořeněny v lásce, pak budete šťastní.
Bij gebrek aan de vijf menselijke waarden worstelt de mensheid met tegenspoed en rampen. De ochtendkrant staat vol verslagen van moord, bloedbaden, brandstichting en roofovervallen. Hoofd en geest zijn in gevaarlijke mate vervuild. Onderwijs is slechts gericht op het verstrekken van informatie en de ontwikkeling van vaardigheden. Het heeft het probleem van morele verloedering, het sublimeren van lage verlangens, controle over de zintuigen en de ontwikkeling van spiritueel inzicht niet aangepakt. De mens is een redeloos dier in menselijke gedaante aan het worden. De aap Vali zou hebben beweerd dat Rama hem met zijn dodelijke pijl had verwond, ondanks het feit dat de zonde die hij had begaan vergeeflijk en zelfs gepast was onder apen. Maar Rama antwoordde dat Vali alleen uiterlijk een aap was; hij had kennis van goed en kwaad en verdiende daarom straf. De huidige mens is een dier in de gedaante van een mens. Wanneer hij menselijke waarden ontwikkelt en dat ook toont, zal hij zich van het beest in hem moeten ontdoen om mens, een pelgrim naar God te worden. – Sri Sathya Sai, 7 maart 1986
20 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Riflettete un attimo: voi servite Dio o è Dio che serve voi? Quando un pellegrino si immerge fino alla vita nel Gange, prende l’acqua sacra con le mani unite a coppa e la versa come offerta alla Divinità, o arpanam come la chiama lui, recitando una formula invocativa, sta soltanto versando il Gange nel Gange. Quando offrite del latte a un bambino affamato o una coperta a un fratello tremante sul marciapiede, non state facendo altro che mettere un dono di Dio nelle mani di un altro come dono di Dio, state ponendo un dono di Dio in un recipiente del Principio Divino. Dio serve e vi permette di affermare che servite: in assenza della Sua volontà, nemmeno un filo d’erba può fremere per la brezza. Siate in ogni momento colmi di gratitudine verso Colui che dà e riceve tutti i doni, coltivate la volontà di dare, di rinunciare al piccolo per il grande, all’insignificante per il molto importante.
Discorso Divino del 19 maggio 1969
In qualsiasi attività siate coinvolti nella società, agite con spirito di servizio; al mondo non c’è nessuno che non sia un servitore.
19 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Per la mancanza dei cinque valori umani, l’umanità è in preda all’angoscia e al disastro. I quotidiani del mattino riportano le notizie di omicidi, massacri, incendi dolosi e banditismo. Il cervello e la mente sono stati inquinati in modo pericoloso. L’istruzione mira soltanto a fornire le informazioni e a promuovere le competenze, non affronta il problema della degenerazione morale, della sublimazione dei desideri bassi, del controllo dei sensi e dello sviluppo dell’intuizione spirituale; l’essere umano si sta trasformando in un bruto in forma umana. Si narra che la scimmia Vali sostenesse che Rama l’avesse trafitta con una freccia mortale sebbene il peccato commesso fosse perdonabile e persino appropriato tra le scimmie ma Rama rispose che Vali era una scimmia solamente in apparenza, che conosceva il bene e il male e quindi meritava una punizione. Oggi, le persone sono bestie in veste umana; quando svilupperanno e dimostreranno i valori umani, dovranno abbandonare la bestia che è in loro e diventare esseri umani in pellegrinaggio verso Dio.
Discorso Divino del 7 marzo 1986
I valori umani sono la cosa più importante per la pace e la felicità; se essi mancano, l’essere umano non potrà mai essere in pace.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Por ausencia de los cinco valores humanos, el mundo sufre la agonía de la aflicción y la calamidad. El periódico está lleno del asesinato, la masacre, el incendio premeditado, y robos organizados. El cerebro y la mente han sido polucionadas a un extremo peligroso. La educación solo apunta a proveer información y promover destrezas. No se ha encarado el problema de la degeneración moral, de la sublimación de bajos deseos, del control de los deseos, y del desarrollo de la percepción espiritual. El hombre se está convirtiendo en una bestia con forma humana. Se dice que Vali, el mono, argumentó que Rama lo hirió con su flecha mortal, a pesar del hecho de que el pecado que él había cometido era perdonable e incluso apropiado entre los monos. Pero, Rama replicó que Vali era solo un mono en apariencia; él conocía tanto lo que era correcto como lo incorrecto, y entonces se merecía el castigo. El hombre, actualmente, es una bestia disfrazada de humano. Cuando se manifieste y demuestre los valores humanos, tendrá que descartar el animal en él y convertirse en hombre, el peregrino hacia Dios. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 7 de marzo de 1986).
Z powodu braku pięciu wartości ludzkich, ludzkość jest pogrążona w cierpieniu i nieszczęściu. Poranne gazety są pełne wiadomości o morderstwach, masakrach, podpaleniach i rozbojach. Umysł i intelekt zostały skażone w niebezpiecznym stopniu. Celem edukacji jest jedynie przekazywanie informacji i rozwijanie umiejętności. Edukacja nie zajmuje się problemem moralnego upadku, uszlachetniania niskich pragnień, kontroli zmysłów ani rozwijaniem duchowego wglądu. Człowiek zmienia się w zwierzę w ludzkiej postaci. Mówi się, że Wali stwierdził, iż Rama zranił go śmiercionośną strzałą, mimo że grzech, który popełnił, był wybaczalny, a nawet znamienny dla małp. Jednak Rama odpowiedział, że Wali tylko wyglądał tak jak małpa; wiedział, co jest dobre, a co jest złe, dlatego zasługiwał na karę. Dzisiaj człowiek jest zwierzęciem w ludzkiej skórze. Jeśli rozwija i przejawia ludzkie wartości, musi porzucić zwierzę w sobie i stać się człowiekiem, pielgrzymem na drodze do Boga. – Dyskurs z 7.03.1986 r.
19-07-2008 Твёрдо верьте, что тело является Обителью Бога. Что пища, которую вы едите, является подношением, которое вы делаете своему Божеству. Что омовение – это ритуальное омовение Божественного Духа в вас. Что земля, по которой вы ходите, является Его владением. Радость, которую вы ощущаете, – Его Подарок. Горе, которое вы испытываете, является Его Уроком, данным для того, чтобы вы шагали по пути более осторожно. Всегда помните Его. Многие люди думают о Боге, только когда горе обрушивается на них. Конечно, это хорошо. Это лучше, чем искать помощи у тех, кто в такой же степени подвержен горю. Но неизмеримо лучше думать о Боге и в горе, и в радости, в покое, и в разладе. Подтверждением дождя является влажность земли, подтверждение Преданности (Бхакти) заключается в Спокойствии (Шанти), которым обладает преданный (бхакта). Шанти, которое защищает его от приступов успеха и неудачи, славы и бесславия, прибыли и потери.
19 Wenn jede eurer Handlungen, die Worte, die ihr sprecht, und die Gedanken, die eure Wünsche und Gefühle formen, in der Liebe verwurzelt sind, dann werdet ihr glücklich sein. Sri Sathya Sai Baba, 28.07.1967
A falta dos cinco valores humanos tem mergulhado a humanidade em angústia e calamidade. Os jornais matutinos estão repletos de notícias sobre assassinatos, massacres, incêndios criminosos e roubos praticados por gangues armadas. A poluição do cérebro e da mente atingiu níveis alarmantes. A educação tem se limitado a fornecer informações e desenvolver habilidades. Não tem abordado problemas e temas como a degeneração moral, a sublimação dos desejos inferiores, o controle dos sentidos e o desenvolvimento da percepção espiritual. O ser humano está se transformando em um ente brutal com forma humana. Conta o poema épico Ramayana que o rei-macaco Vali questionou Rama por havê-lo ferido mortalmente com uma flecha, embora o seu pecado fosse perdoável e até mesmo apropriado entre os vanaras, seres com aparência de macacos, mas com inteligência e habilidades humanas. Rama, no entanto, respondeu que Vali era um macaco apenas na aparência; possuía consciência do certo e do errado, e por essa razão merecia ser punido. O ser humano, atualmente, é uma fera em trajes humanos. Se cultivar e expressar valores humanos, terá que abandonar a fera em seu interior, e então se tornará um autêntico ser humano – um peregrino em sua jornada rumo a Deus. _(Discurso Divino, 7 de março de 1986)_
Kakva je priroda našeg uma i kako se možemo nositi s njim? Bhagavan, naš voljeni Gospod, vodi nas s važnom porukom.
Um brzo skače s jedne ideje na drugu. Prigrli je na trenutak i već je sljedećeg trenutka zaboravlja. Možda možete držati svoja usta zatvorenima, ali um je skoro pa nemoguće držati zatvorenim. Takva je priroda uma; tako je ispleten, od pređe želje. Njegova karakteristika je da luta i leprša amo tamo, kroz otvore osjetila u vanjski svijet boja, zvuka, okusa, mirisa i dodira. Ali čovjek ga može pokoriti i pravilno iskoristiti. Ako ga držimo zaposlenim dobrim djelima i dobrim avanturama, naročito kontemplacijom o Univerzalnom, Apsolutnom, Vječnom, odnosno o Bogu, tada neće zalutati i odvesti čovjeka u propast; jer Bog je izvor vječne snage, trajne radosti i neizmjerne mudrosti.
Božanski govor, 19. svibnja 1969.
Tijelo je kao mjehurić na vodi, um je kao majmun; nemojte slijediti um ili tijelo, slijedite savjest. (BABA)
Zašto se služenje treba smatrati samom osnovnom prirodom ljudskog društva? Bhagavan, naš voljeni Gospod, nam danas jasno objašnjava.
Društvo je okupljanje ljudi. Suradnja među ljudima u društvu, motivirana spontanošću i čistim namjerama, obilježje je služenja (seve ). Seva se može poistovjetiti s dvije osnovne karakteristike: suosjećanjem i spremnošću na žrtvu. Povijest nam kaže da je u svim zemljama i u svakom dobu čovjek društvena životinja. Čovjek se rađa u društvu, raste kroz društvo i njegov život završava u samom društvu. Čovjekove pjesme i govor, njegove dužnosti i razonode, sve je određeno društvom. Društvo je za čovjeka kao voda za ribu: ako ga društvo odbaci ili zanemari, ne može preživjeti. Ono što pojedinac ne može postići, može postići dobro povezana grupa ili društvo. Čovjek koji hoda sam osjećat će se umorno i jadno nakon pet milja; ali hodajući s deset drugih kao grupom, smatrat će pet milja izletom. Stiže osvježen i snažan!
Božanski govor, 19. studenoga 1981.
Kada se služenje obavlja spontano, ono samo je nagrada. (BABA)
Ο νους πετάει γρήγορα από τη μία ιδέα στην άλλη. Την υιοθετεί για μια στιγμή και την εγκαταλείπει αμέσως μετά. Μπορεί να καταφέρετε να κρατήσετε το στόμα σας κλειστό, αλλά είναι σχεδόν αδύνατο να κρατήσετε τον νου σιωπηλό. Ο νους είναι αυτής της φύσης. Είναι υφασμένος έτσι, από το νήμα της επιθυμίας. Το χαρακτηριστικό του είναι να φτερουγίζει και να πετάει, εδώ κι εκεί, μέσα από τις διόδους των αισθήσεων, στον εξωτερικό κόσμο του χρώματος, του ήχου, της γεύσης, της όσφρησης και της αφής. Αλλά μπορεί να τιθασευτεί και να αξιοποιηθεί από τον άνθρωπο. Αν τον κρατήσετε απασχολημένο σε καλές αναζητήσεις και διερευνήσεις, ιδιαίτερα στην ενατένιση του Οικουμενικού, του Απόλυτου, του Αιώνιου, δηλαδή του Θεού, τότε δεν θα ξεστρατίσει και δεν θα οδηγήσει τον άνθρωπο στην καταστροφή. Γιατί ο Θεός είναι η πηγή της αθάνατης δύναμης, της αιώνιας χαράς και της ακατάληπτης σοφίας.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 19 Μαΐου 1969
De geest vliegt van het ene idee naar het andere; hij speelt er even mee en laat het dan weer los. Het lukt je misschien om je mond te houden, maar het is vrijwel onmogelijk om de geest stil te houden. Zo zit die in elkaar; hij is zo geweven uit de draden van verlangens. Zijn aard is om naar alle kanten te vliegen en te fladderen, door de zintuigen naar de buitenwereld van kleur, geluid, smaak, geur en aanraking. Maar hij kan door de mens beteugeld en nuttig gebruikt worden. Als we hem met goede werkzaamheden en goede avonturen bezighouden, met name bezinning op het Universele, het Absolute, het Eeuwige, dat wil zeggen God, dan zal hij niet afdwalen en de mens tot de ondergang brengen; want God is de bron van onsterfelijke kracht, eeuwigdurende vreugde en onpeilbare wijsheid. – Sri Sathya Sai, 19 mei 1969
Quelle est la nature de notre mental et comment pouvons-nous y faire face ? Bhagavan, notre Seigneur bien-aimé, nous guide avec un message important.
Le mental passe rapidement d’une idée à une autre ; il effleure un sujet pendant un moment et l’abandonne dès l’instant suivant. Vous parviendrez peut-être à garder la bouche fermée, mais il est presque impossible de garder le mental fermé. Le mental est de cette nature ; il est tissé ainsi, à partir du fil du désir. Sa caractéristique est de voler et de virevolter, ici et là, à travers les sorties des sens, dans le monde extérieur de la couleur, du son, du goût, de l’odorat et du toucher. Mais il peut être apprivoisé et utilisé à bon escient par l’homme. Si vous le maintenez engagé dans de bonnes actions et de bonnes aventures, notamment dans la contemplation de l’Universel, de l’Absolu, de l’Éternel, c’est-à-dire de Dieu, alors il ne s’égarera pas et ne mènera pas l’homme à la ruine ; car Dieu est la source d’une force éternelle, d’une joie éternelle et d’une sagesse insondable.
Tiré du « Discours Divin du 19 mai 1969 »
Le corps est comme une bulle d’eau, le mental est comme un singe ; ne suivez ni le corps ni le mental, suivez la conscience.
18 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi La mente passa velocemente da un’idea all’altra, le accarezza per un momento e le abbandona un attimo dopo. Si può riuscire a tenere la bocca chiusa ma tenere chiusa la mente è quasi impossibile. La mente ha questa natura, è tessuta così con il filo del desiderio, ha la caratteristica di svolazzare di continuo di qua e di là attraverso le aperture dei sensi nel mondo esterno dei colori, dei suoni, dei sapori, degli odori e del tatto. L’essere umano può domarla e farne buon uso. Se la teniamo impegnata con le attività e le avventure buone, in particolare con la contemplazione dell’Universale, dell’Assoluto, dell’Eterno, cioè di Dio, non si smarrisce e non porta la persona alla rovina poiché Dio è la fonte della forza imperitura, della gioia eterna e della saggezza insondabile.
Discorso Divino del 19 maggio 1969
Il corpo è come una bolla d’acqua, la mente è come una scimmia; non seguite il corpo né la mente, seguite la coscienza.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM La mente revolotea veloz de una idea a otra, se enternece por un momento y la abandona al siguiente. Puede ser que logren tener su boca cerrada, pero es casi imposible mantener la mente callada. Esa es la naturaleza de la mente. Está entretejida así, con el hilo del deseo. Sus características son flamear y aletear, de aquí para allá, a través de las conexiones de los sentidos hacia el mundo exterior del color, el sonido, el gusto, el olor, y el tacto. Pero puede ser adiestrada y utilizada para un buen uso por el hombre. Si la mantenemos ocupada en buenos objetivos y aventuras, especialmente en la contemplación del Universal, el Absoluto, el Eterno, es decir: Dios, entonces no deambulará perdida, dejando al hombre en la ruina; ya que ‘Dios’ es el origen de la fortaleza inmortal, de la dicha eterna, y de la sabiduría inconmensurable. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 19 de mayo de 1969).
Sáí citát dne 18. 7. 2025 Nehledejte chybu u druhých, zanechte pomlouvání a ubližování druhým. Nikoho nepohoršujte, nechovejte závist ani zlobu. Buďte vždy milí v jednání, v řeči. Svou řeč naplňujte oddaností a pokorou.
Umysł szybko przeskakuje od jednej myśli do drugiej; przez chwilę się nią zajmuje, a już w następnej chwili ją porzuca. Możesz trzymać język za zębami, ale utrzymanie umysłu w bezruchu jest prawie niemożliwe. Umysł ma taką naturę; jest utkany z nici pragnień. Jego cechą charakterystyczną jest biegnie i skakanie z miejsca na miejsce przez otwory zmysłów do zewnętrznego świata koloru, dźwięku, smaku, zapachu i dotyku. Jednak człowiek może go opanować i dobrze wykorzystać. Jeśli będziemy stale angażować umysł w prawe działania i dobre doświadczenia, a szczególnie w kontemplację Uniwersalnego, Absolutnego i Wiecznego, czyli Boga, wtedy nie zbłądzi i nie doprowadzi człowieka do upadku, gdyż Bóg jest źródłem niesłabnącej siły, nieskończonej radości i niezgłębionej mądrości. – Dyskurs z 19.05.1969 r.
18-07-2008 “Гу” означает тьма, а “Ру” означает свет. Духовный учитель (Гуру) рассеивает тьму Светом, он наделяет Мудростью, которая искореняет наше невежество. “Гу” также означает “Гунатитха” (Тот, Кто находится вне “гун” или атрибутов), а “Ру” означает “Рупаварджитха” (Тот, Кто обладает трансцендентной формой). Не ищите людских гуру, как бы велика ни была их репутация. Они ограничены качествами, которые развили, и по-прежнему нуждаются в форме, чтобы можно было представлять себе Реальность. Они являются ограниченными, так как же они смогут соединить вас с Безграничным? Молитесь Принципу Парабрахмы (Трансцендентному Принципу) или Богу внутри вас, чтобы Он обнаружил Себя. Примите Его как Гуру, и вы достигнете Просветления.
18 Sucht nicht nach Schuld bei anderen, hört auf, andere zu verleumden und zu verletzen. Beschimpft niemanden, hegt keinen Neid und keine Bosheit. Seid immer freundlich im Temperament und im Reden. Füllt euer Gespräch mit Hingabe und Demut. Sri Sathya Sai Baba, 13.07.1965
A mente voa rapidamente de uma ideia para outra; ela a acaricia por um breve instante, e logo a abandona. Vocês podem conseguir manter a boca fechada, mas é quase impossível silenciar a mente. Essa é a sua natureza; ela é tecida com os fios do desejo. A sua característica é agitar-se e esvoaçar, de um lado para o outro, pelas vias dos sentidos, em direção ao mundo exterior das cores, dos sons, dos sabores, dos odores e das sensações táteis. No entanto, a mente pode ser domada e utilizada de forma benéfica pelo ser humano. Se ele a mantiver envolvida em atividades virtuosas e iniciativas nobres, principalmente na contemplação do Universal, do Absoluto, do Eterno – ou seja, de Deus –, ela não se desviará nem o levará à ruína, pois Deus é a fonte da força inesgotável, da alegria imorredoura e da sabedoria insondável. _(Discurso Divino, 19 de maio de 1969)_
Κοινωνία είναι η συνένωση των ανθρώπων. Η συνεργασία μεταξύ των ανθρώπων σε μια κοινωνία, που υποκινείται από τον αυθορμητισμό και τις αγνές προθέσεις, είναι το σήμα κατατεθέν της ανιδιοτελούς υπηρεσίας. Η υπηρεσία μπορεί να ταυτιστεί με δύο βασικά χαρακτηριστικά: τη συμπόνια και την προθυμία για θυσία. Η ιστορία μας πληροφορεί ότι σε όλες τις χώρες και σε κάθε εποχή, ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ζώο. Ο άνθρωπος γεννιέται στην κοινωνία, αναπτύσσεται μέσα από την κοινωνία και η ζωή του τελειώνει στην ίδια την κοινωνία. Τα τραγούδια και ο λόγος του ανθρώπου, τα καθήκοντα και η ψυχαγωγία του, όλα καθορίζονται από την κοινωνία. Η κοινωνία για τον άνθρωπο είναι σαν το νερό για το ψάρι: αν η κοινωνία τον απορρίψει ή τον παραμελήσει, δεν μπορεί να επιβιώσει. Αυτό που δεν μπορεί να καταφέρει ένα μόνο άτομο, μπορεί να το επιτύχει μια καλά δεμένη ομάδα ή κοινωνία. Ένας άνθρωπος που περπατάει μόνος του θα νιώσει κουρασμένος και δυστυχισμένος στο τέλος μιας απόστασης πέντε μιλίων. Αλλά περπατώντας με δέκα άλλους ως ομάδα, τα πέντε μίλια θα μοιάζουν εκδρομή. Θα φτάσει ανανεωμένος και δυνατός!
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 19 Νοεμβρίου 1981
De maatschappij is het samenkomen van mensen. Samenwerking tussen mensen in een maatschappij, gemotiveerd door spontaniteit en zuivere intenties, is het waarmerk van dienstverlening (seva). Seva bezit twee basiskenmerken: mededogen en de bereidheid tot opoffering. De geschiedenis leert ons dat de mens in alle landen en elk tijdperk een sociaal dier is. Hij wordt geboren in de samenleving, groeit op in de samenleving en zijn leven eindigt in de samenleving. Zijn gezang en taal, zijn plichten en ontspanning worden allemaal bepaald door de samenleving. De samenleving is voor de mens als water voor de vis: als de samenleving hem afwijst of verwaarloost kan hij niet overleven. Wat een enkel individu niet tot stand kan brengen, kan een hechte groep of samenleving wel bereiken. Een man die alleen loopt, zal zich na vijf mijl moe en ellendig voelen; maar als hij met tien anderen als groep loopt, zal hij die vijf mijl als een plezierig uitstapje ervaren en komt hij verfrist en sterk aan. – Sri Sathya Sai, 19 november 1981
Snažte se být Bohu nablízku, tak blízko jako jeho vlastní příbuzní. Nepočítejte hodiny které jste strávili službou Bohu, a nestěžujte si, že vás neodměnil. Buďte stále v Jeho službě, to znamená konat dobro a být dobrý.
La sociedad es la agrupación de las personas. La cooperación entre la gente de una sociedad, motivada por la espontaneidad y por intenciones puras, es el sello distintivo de seva (el servicio). El seva puede identificarse mediante dos características básicas: la compasión y la voluntad de sacrificio. La historia afirma que, en todos los países y en todas las épocas, el hombre ha sido un animal social. El hombre nace en sociedad: crece a través de la sociedad, y su vida termina en la sociedad misma. Las canciones y el lenguaje del hombre, sus deberes y diversiones, todos están determinados por la sociedad. La sociedad es para el hombre como el agua para el pez: si la sociedad lo rechaza o lo descuida, no puede sobrevivir. Lo que un individuo solo no puede lograr, lo puede lograr un grupo o una sociedad bien unido. Un hombre que camina solo se sentirá cansado y desdichado al final de ocho kilómetros; pero si camina en grupo con otras diez personas, esos ocho kilómetros le parecerán un paseo. Llega renovado y fuerte. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. ( Divino Discurso del 19 de noviembre de 1981).
Pourquoi le service doit-il être considéré comme la nature fondamentale de la société humaine ? Bhagavan, notre Seigneur bien aimé, nous l’explique clairement aujourd’hui.
La société est le rassemblement des gens. La coopération entre les personnes dans une société, motivée par la spontanéité et par de pures intentions, est la marque de fabrique du seva (service). Le Seva peut être identifié à deux caractéristiques fondamentales : la compassion et la volonté de se sacrifier. L’histoire vous informe que dans tous les pays et à toutes les époques, l’homme est un animal social. L’homme naît dans la société, il grandit à travers la société et sa vie se termine dans la société elle-même. Les chants et les paroles de l’homme, ses devoirs et ses diversions sont tous déterminés par la société. La société pour l’homme est comme l’eau pour le poisson : si la société le rejette ou le néglige, il ne peut pas survivre. Ce qu’un seul individu ne peut pas accomplir, un groupe ou une société bien soudés peut le faire. Un homme marchant seul se sentira fatigué et malheureux au bout de cinq kilomètres ; mais en marchant avec un groupe de dix personnes, il trouverait que ces cinq kilomètres sont une escapade. Il arrive tout frais et fort !
Tiré du « Discours Divin du 19 novembre 1981
Lorsque le service est rendu spontanément, il est une récompense en soi.
17 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
La società è costituita dall’unione delle persone. La collaborazione tra le persone, motivata dalla spontaneità e dalle intenzioni pure, è il segno distintivo del servizio (seva). Il servizio può essere identificato tramite la presenza o meno di due caratteristiche fondamentali: la compassione e la disponibilità al sacrificio. La storia dimostra che l’essere umano è sempre stato un animale sociale, in tutti i paesi e in tutte le epoche; egli nasce nella società, cresce grazie alla società e termina la vita nella società. I suoi canti, le sue parole, i doveri e i divertimenti sono determinati dalla società che è per lui come l’acqua per i pesci: se la società lo rifiuta o lo trascura, non può sopravvivere. Ciò che un individuo solo non può realizzare, può venir realizzato da un gruppo o da una società ben affiatati; una persona che cammina da sola si sentirà stanca e infelice dopo cinque miglia ma, se cammina in gruppo con altre dieci, trova che le cinque miglia sono una passeggiata e arriva fresca e rinvigorita.
Discorso Divino del 19 novembre 1981
Il servizio svolto spontaneamente è una ricompensa di per sé.
17 Versucht, Gott nahe zu sein, so nahe wie Seine eigenen Verwandten. Berechnet nicht die Anzahl der Stunden, die ihr damit verbracht habt, Ihm zu dienen, und beschwert euch nicht, dass Er euch nicht entschädigt hat. Seid immer in Seinem Dienst, das heißt, indem ihr Gutes tut und gut seid. Sri Sathya Sai Baba, 13.07.1965
A sociedade é formada pela união de indivíduos. A cooperação entre eles, quando motivada pela espontaneidade e por intenções puras, constitui a marca distintiva do serviço desinteressado ou “seva”, que se caracteriza por duas qualidades essenciais: compaixão e disposição para o sacrifício. A história nos mostra que, em todos os países e em todas as épocas, o ser humano é um animal social. Ele nasce, cresce e termina a vida na sociedade. As suas canções e linguagem, assim como os seus deveres e lazer, são todos determinados pela sociedade. O que a água significa para o peixe, significa a sociedade para o ser humano; se ele for rejeitado ou negligenciado por ela, não conseguirá sobreviver. O que está além das capacidades de um único indivíduo pode ser realizado por um grupo ou por uma sociedade unida. Caminhando sozinha, uma pessoa se sentirá cansada e desanimada após percorrer uns oito quilômetros; no entanto, se o fizer acompanhada por mais dez pessoas, a caminhada lhe parecerá um passeio, e chegará ao final revigorada e fortalecida! (Discurso Divino, 19 de novembro de 1981)
17-07-2008 Человек является заложником своих чувств до тех пор, пока остаётся чувство “я” и “моё”. Человек приходит к страданию и боли оттого, что стремится к временному и заурядному. Он пренебрегает Голосом Бога, который предостерегает его и руководит им изнутри, а расплатой за проступок является наказание. Жизнь должна быть посвящена не просто еде, питью и удовлетворению страстных желаний чувств. Она должна быть предана достижению Счастья, которое может Даровать только Бог.
Społeczeństwo to grupa ludzi. Współpraca między ludźmi w społeczeństwie, motywowana spontanicznością i czystymi intencjami, jest cechą charakterystyczną służby (sewy). Służbę można rozpoznać po dwóch podstawowych cechach: współczuciu i gotowości do poświęceń. Historia uczy nas, że we wszystkich krajach i w każdym wieku człowiek jest zwierzęciem społecznym. Człowiek rodzi się w społeczeństwie, dorasta w społeczeństwie i jego życie kończy się w społeczeństwie. Pieśni i mowę człowieka, jego obowiązki i rozrywki określa społeczeństwo. Społeczeństwo jest dla człowieka jak woda dla ryby. Jeśli społeczeństwo go odrzuci lub zignoruje, nie przetrwa. To, czego nie może osiągnąć jednostka, może osiągnąć zgrana grupa lub społeczeństwo. Człowiek, który idzie samotnie, po ośmiu kilometrach poczuje się zmęczony i nieszczęśliwy. Lecz gdy idzie on w grupie dziesięciu osób, uzna te osiem kilometrów za spacer. Do celu dotrze wypoczęty i w pełni sił! – Dyskurs z 19.11.1981 r.
Kako možemo živjeti u ljubavi i ispravnosti? Što možemo učiniti da bismo svaki dan uživali u miru? Bhagavan nam daje važnu poruku koja će nam omogućiti da slijedimo ljudske vrijednosti.Kad vaše misli izviru iz uma pročišćenog ljubavlju, one će rezultirati ispravnim djelovanjem, koje je dharma. Kad ljubav postane dio vašeg iskustva, misli i djelovanja, osjećate mir (shanti). Kad jasno razumijete ljubav, ahimsa ili nenasilje će rezultirati automatski. Dakle, ljubav je nevidljiva podstruja koja povezuje sve četiri vrijednosti. To se može sažeti ovako: ljubav plus misli su satya. Ljubav plus osjećaji je shanti; ljubav plus djelovanje je dharma, a ljubav plus razumijevanje je ahimsa. Ljubav je zajednički nazivnik za sve ove vrijednosti. Ona je oblik Boga, jer Bog je ljubav. Onaj tko daje ljubav je čovjek, a onaj tko ne uspije njegovati tu ljubav je zvijer. Ljubav ili odsutnost ljubavi čini nekoga životinjom, čovjekom ili Bogom. Njegovanje ljubavi moguće je samo u nježnom srcu. Zbog vezanosti za svjetovne objekte ta se nježnost gubi. Kad je um usmjeren prema senzualnom svijetu, život postaje umjetan.
Božanski govor, 25. siječnja 1985.
Odsutnost ljubavi vodi do odsutnosti jedinstva. Kad nema jedinstva, nema ni čistoće, a bez čistoće se božanskost ne može ostvariti. – BABA
Kako možemo živjeti u ljubavi i ispravnosti? Što možemo učiniti da bismo svaki dan uživali u miru? Bhagavan nam daje važnu poruku koja će nam omogućiti da slijedimo ljudske vrijednosti.Kad vaše misli izviru iz uma pročišćenog ljubavlju, one će rezultirati ispravnim djelovanjem, koje je dharma. Kad ljubav postane dio vašeg iskustva, misli i djelovanja, osjećate mir (shanti). Kad jasno razumijete ljubav, ahimsa ili nenasilje će rezultirati automatski. Dakle, ljubav je nevidljiva podstruja koja povezuje sve četiri vrijednosti. To se može sažeti ovako: ljubav plus misli su satya. Ljubav plus osjećaji je shanti; ljubav plus djelovanje je dharma, a ljubav plus razumijevanje je ahimsa. Ljubav je zajednički nazivnik za sve ove vrijednosti. Ona je oblik Boga, jer Bog je ljubav. Onaj tko daje ljubav je čovjek, a onaj tko ne uspije njegovati tu ljubav je zvijer. Ljubav ili odsutnost ljubavi čini nekoga životinjom, čovjekom ili Bogom. Njegovanje ljubavi moguće je samo u nježnom srcu. Zbog vezanosti za svjetovne objekte ta se nježnost gubi. Kad je um usmjeren prema senzualnom svijetu, život postaje umjetan.
Božanski govor, 25. siječnja 1985.
Odsutnost ljubavi vodi do odsutnosti jedinstva. Kad nema jedinstva, nema ni čistoće, a bez čistoće se božanskost ne može ostvariti. – BABA
Koja je to jedna stvar kojoj svi težimo? Bhagavan danas objašnjava na jednostavnim primjerima i vodi nas.Znajte da svakoga, od prosjaka do milijardera, potiče potreba da postigne vrhovno blaženstvo (ananda), koje se temelji na unutarnjem miru i nije pod utjecajem uspona i padova. Svaka aktivnost, koliko god osnovna ili revolucionarna bila, podložna je ovom idealu. Ovo Božansko blaženstvo ne proizvedeni neka tvrtka, niti je dostupno u nekoj trgovini. Ono nije nešto što se može steći izvana i dodati osobnim posjedima. Ono mora niknuti i rasti u vama, biti njegovano i vrednovano iznutra. Uzmite na primjer zadovoljstvo i ugodu koju pruža hrana. Gladan čovjek može imati pregršt novčanica u svojoj ruci, ili čak i puno hrane, ali ako hranu ne konzumira ili ne zamijeni novčanice za nešto hranjivo i to ne pojede, pa to postane dio njega, ne može osjetiti sitost. Slično tome, blaženstvo je također unutarnje iskustvo, ono je uzdižuća, uzbudljiva unutarnja smirenost. Ne može se postići gomilanjem prepreka poput automobila i kuća, zemlje i zlata, dionica i udjela. Kako blagajna može utažiti glad ili štedna knjižica dati mir?
Božanski govor, 3. veljače 1972.
Sreća iz materijalnih izvora je prolazna i kao svoje naličje ima jad. (BABA)
Als je gedachten voortkomen uit een geest die gezuiverd is door liefde, zal dat leiden tot juist handelen, wat dharma is. Als liefde deel uitmaakt van je ervaring, gedachten en daden, krijg je vrede (shanti). Als we liefde goed begrijpen, zal ahimsa of geweldloosheid automatisch het gevolg zijn. Liefde is dus de onzichtbare onderstroom die alle vier waarden verbindt. Het kan als volgt worden samengevat: liefde plus gedachten is sathya (waarheid). Liefde plus gevoelens is shanti; liefde plus handelen is dharma en liefde plus begrip is ahimsa. Liefde is het gemeenschappelijke kenmerk van al deze waarden. Ze is de vorm van God, want God is liefde. Iemand die liefde geeft is een mens en iemand die deze liefde niet voedt is een beest. Liefde of de afwezigheid van liefde maakt je tot een dier, een mens of God. Het koesteren van liefde is alleen mogelijk in een teder hart. Door gehechtheid aan wereldse objecten gaat die tederheid verloren. Als de geest op de zintuiglijke wereld wordt gericht, wordt het leven kunstmatig. – Sri Sathya Sai, 25 januari 1985
Gebrek aan liefde leidt tot gebrek aan eenheid. Als er geen eenheid is, is er geen zuiverheid en zonder zuiverheid kan men zich niet van zijn goddelijkheid bewust worden. – Baba
Όταν οι σκέψεις σας πηγάζουν από ένα νου εξαγνισμένο από την αγάπη, οδηγούν σε σωστή δράση, η οποία αποτελεί το dharma (δικαιοσύνη). Όταν η αγάπη γίνεται μέρος της εμπειρίας, των σκέψεων και των πράξεών σας, αποκτάτε shanti (ειρήνη). Όταν αντιλαμβάνεστε την αγάπη με σαφήνεια, η ahimsa (μη βία) προκύπτει αυτόματα. Έτσι, η αγάπη είναι το αόρατο υπόγειο ρεύμα που συνδέει και τις τέσσερις αξίες. Μπορεί να συνοψιστεί ως εξής: Αγάπη συν σκέψεις είναι Αλήθεια. Αγάπη συν συναισθήματα είναι Ειρήνη. Αγάπη συν δράση είναι Δικαιοσύνη και Αγάπη συν κατανόηση είναι Μη-βία. Η αγάπη είναι ο κοινός παρονομαστής για όλες αυτές τις αξίες. Είναι η μορφή του Θεού, γιατί ο Θεός είναι αγάπη. Αυτός που δίνει αγάπη είναι άνθρωπος και αυτός που δεν καλλιεργεί αυτή την αγάπη είναι θηρίο. Η αγάπη, ή η απουσία αγάπης, κάνει κάποιον ζώο, άνθρωπο ή Θεό. Η καλλιέργεια της αγάπης είναι δυνατή μόνο σε μια τρυφερή καρδιά. Λόγω της προσκόλλησης στα εγκόσμια αντικείμενα, αυτή η τρυφερότητα χάνεται. Όταν ο νους κατευθύνεται προς τον κόσμο των αισθήσεων, η ζωή καταλήγει επίπλαστη.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 25 Ιανουαρίου 1985
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Cuando sus pensamientos surgen de una mente purificada por el amor, el resultado es la acción correcta, que es el ‘dharma’. Cuando el amor se vuelve parte de las experiencias, los pensamientos, y las acciones, ustedes derivan ‘shanti’ (la paz). Cuando comprendemos el amor claramente, ‘ahimsa’ o la no violencia es el resultado. Por eso, el amor es la corriente invisible que une a los cuatro valores. Esto se puede resumir como sigue: El amor en el pensamiento es satya. El amor en los sentimientos es shanti; el amor en la acción es dharma, y el amor en la comprensión es ahimsa. El amor es el denominador común para todos estos valores. Es la forma de Dios, ya que Dios es amor. Quien da amor es un hombre y quien falla en nutrirlo es una bestia. La presencia, o la ausencia del amor, lo convierta a uno en un animal, un hombre, o un Dios. Nutrir el amor solo es posible en un corazón tierno. A causa del apego a los objetos del mundo, esa ternura se pierde. Cuando la mente se enfoca hacia el mundo de los sentidos, la vida se vuelve artificial. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (divino discurso del 25 de enero de 1985).
Comment pouvons-nous vivre dans la vérité et la justice ? Que pouvons-nous faire pour profiter de la paix chaque jour ? Bhagavan nous donne un message important qui nous permettra de suivre toutes les valeurs humaines.
Lorsque vos pensées émanent d’un mental purifié par l’amour, elles aboutiront à une action juste, qui est le dharma. Lorsque l’amour fait partie de votre expérience, de vos pensées et de vos actions, vous obtenez shanti (Paix). Quand vous comprenez clairement l’amour, ahimsa ou la non-violence en résultera automatiquement. Ainsi, l’amour est le courant sous-jacent invisible qui lie les quatre valeurs. On peut le résumer ainsi : l’amour plus les pensées sont satya. L’amour plus les sentiments sont des shanti ; l’amour plus l’action sont dharma et l’amour plus la compréhension c’est ahimsa. L’amour est le dénominateur commun de toutes ces valeurs. C’est la forme de Dieu, car Dieu est amour. Celui qui donne l’amour est un homme, et celui qui ne parvient pas à nourrir cet amour est une bête. L’amour, ou l’absence d’amour, fait de quelqu’un un animal, un homme ou un Dieu. Nourrir l’amour n’est possible que dans un cœur tendre. À cause de l’attachement aux objets du monde, cette tendresse est perdue. Lorsque le mental est dirigé vers le monde sensuel, la vie devient artificielle.
Tiré du « Discours Divin du 25 janvier 1985 »
L’absence d’amour conduit à l’absence d’unité. Quand il n’y a pas d’unité, il n’y a pas de pureté et sans pureté, la divinité ne peut pas être réalisée.
Sáí citát dne 16. 7. 2025 Patříte k lidské rase. Rozvíjejte tedy lidské hodnoty. Dnes je svět roztříštěný, protože lidé zapomněli na lidské hodnoty. Jednotu světa lze tedy posílit rozvíjením lidských hodnot. Pravá lidská bytost by měla mít harmonii čistých myšlenek, slov a činů.
16 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi I pensieri che emanano da una mente purificata dall’amore si traducono in azioni giuste e queste costituiscono il dharma. Quando l’amore diventa parte della vostra esperienza, dei vostri pensieri e delle azioni, voi ottenete la pace. La non violenza segue automaticamente la comprensione chiara dell’amore. Quindi, l’amore è la corrente sotterranea invisibile che lega i quattro valori. Questo si può riassumere così: l’amore nei pensieri costituisce la verità (satya), l’amore nei sentimenti è la pace (shanti), l’amore nell’azione è la rettitudine (dharma) e l’amore unito alla comprensione è la non violenza (ahimsa). L’amore è il denominatore comune di tutti questi valori, è la forma di Dio poiché Dio è Amore. Chi dà amore è un essere umano, chi non riesce a nutrire l’amore è una bestia. L’amore rende una persona un uomo o un Dio, l’assenza di amore la fa diventare un animale. L’amore può essere nutrito soltanto da un cuore tenero; questa tenerezza si perde a causa dell’attaccamento agli oggetti mondani. Quando la mente viene rivolta al mondo dei sensi, la vita diventa falsa.
Discorso Divino del 25 gennaio 1985
L’assenza di amore porta all’assenza di unità; se non c’è l’unità, non c’è la purezza nel qual caso la divinità non può essere raggiunta.
When your thoughts emanate from a mind purified by love, they will result in right action, which is dharma. When love becomes part of your experience, thoughts and actions, you get shanti (Peace). When we comprehend love clearly, ahimsa or non-violence will result automatically. So, love is the unseen undercurrent binding all four values. It can be summarised thus: love plus thoughts is satya. Love plus feelings is shanti; love plus action is dharma and love plus understanding is ahimsa. Love is the common denominator for all these values. It is the form of God, for God is love. One who gives love is a man, and one who fails to nourish this love is a beast. Love, or the absence of love, makes one an animal, man, or God. Nurturing love is possible only in a tender heart. Because of attachment to worldly objects, that tenderness is lost. When the mind is directed towards the sensual world, life becomes artificial. – Divine Discourse, Jan 25, 1985
عندما تنبع أفكارك من عقل طهّرته المحبة، فإنها تؤدي إلى الفعل الصحيح، وهذا ما يسمى دهارما. وعندما تصبح المحبة جزءاً من تجربتك وأفكارك وأفعالك، تنال السلام (شانتي). وعندما نفهم المحبة فهماً واضحاً وعميقاً، تلقائياً يتحقق اللاعنف (أهيمسا). لذلك، فإن المحبة هي التيار الخفي غير المرئي الذي يربط بين هذه القيم الأربع. ويمكن تلخيص ذلك كما يلي: المحبة في الفكر هي الحق والصدق (ساتيا)، المحبة في المشاعر هي السلام (شانتي)، المحبة في الأفعال هي الاستقامة (دهارما)، المحبة في الفهم هي اللاعنف (أهيمسا). المحبة هي العامل المشترك بين كل هذه القيم، وهي جوهر الإله، لأن الله هو المحبة. من يمنح المحبة إنسان، ومن يعجز عن عطاء المحبة فهو كوحوش البراري. وهكذا، فإن وجود المحبة أو غيابها، هو ما يحدّد إن كان مقام النفس إن كان حيوانياً أم إنسانياً أم إلهياً. ولا يمكن تغذية المحبة إلا في قلب رقيق، ولكن بسبب التعلّق بالأشياء الدنيوية، نفقد تلك الرقة. وحين يتوجه الفكر نحو العالم الحسي، تصبح الحياة مليئة بالزيف والتصنع.
Quando os pensamentos emanam de uma mente purificada pelo amor, eles resultam em ações corretas, ou seja, em retidão (dharma). Quando o amor (prema) se torna parte da própria experiência e dos próprios pensamentos e ações, alcança-se a paz (shanti). Quando se compreende claramente o amor, a não violência (ahimsa) surge naturalmente. Portanto, o amor é a corrente invisível que une todos os outros quatro valores. Pode-se resumir isso da seguinte maneira: amor mais pensamentos é verdade (satya); amor mais sentimentos é paz (shanti); amor mais ação é retidão (dharma) e amor mais compreensão é não violência (ahimsa). O amor é o denominador comum de todos esses valores. Ele é a própria forma de Deus, pois Deus é Amor. Aquele que dá amor é um ser humano; aquele que deixa de cultivar esse amor é uma fera. É o amor, ou a ausência de amor, que torna alguém um ser animalesco, um ser humano ou um ser divino. Só em um coração terno é possível cultivar o amor. No entanto, o apego a objetos mundanos faz com que essa ternura se perca. Quando a mente está voltada para o mundo dos sentidos, a vida se torna artificial. _(Discurso Divino, 20 de janeiro de 1985)_
16 Ihr gehört zur menschlichen Ethnie. Entwickelt also menschliche Werte. Heute ist die Welt zersplittert, weil die Menschen die menschlichen Werte vergessen haben. Die Einheit der Welt kann aber durch die Entwicklung menschlicher Werte gestärkt werden. Ein wahres menschliches Wesen sollte die Harmonie reiner Gedanken, Worte und Taten besitzen. Sri Sathya Sai Baba, 16.07.2001
Σημειώστε ότι όλοι, από τον ζητιάνο μέχρι τον δισεκατομμυριούχο, ωθούνται από την παρόρμηση να επιτύχουν την υπέρτατη ευδαιμονία, η οποία βασίζεται στην εσωτερική γαλήνη και είναι ανεπηρέαστη από μεταβολές. Κάθε δραστηριότητα, όσο απλή ή συγκλονιστική κι αν είναι, υποτάσσεται σε αυτό το ιδανικό. Αυτή η Θεϊκή Ευδαιμονία δεν κατασκευάζεται από καμία εταιρεία, ούτε διατίθεται σε κανένα κατάστημα. Δεν είναι κάτι που μπορεί να αποκτηθεί απ` έξω και να προστεθεί στο άθροισμα των περιουσιακών στοιχείων κάποιου. Πρέπει να βλαστήσει και να αναπτυχθεί εσωτερικά, να καλλιεργηθεί και να αποθησαυριστεί εντός σας. Πάρτε για παράδειγμα την ικανοποίηση και την ευχαρίστηση που προσφέρει το φαγητό. Ένας πεινασμένος άνθρωπος μπορεί να κρατάει δέσμες χαρτονομισμάτων στα χέρια του, ή ακόμα και άφθονα φαγώσιμα, αλλά αν δεν καταναλώσει τα φαγώσιμα ή δεν μετατρέψει τα χρήματα σε αναλώσιμη τροφή, την καταναλώσει και την αφομοιώσει, δεν μπορεί να προκύψει καμία αίσθηση ικανοποίησης. Ομοίως, η ευδαιμονία είναι επίσης μια εσωτερική εμπειρία, μια αναγωγική, συναρπαστική εσωτερική γαλήνη. Δεν μπορεί να αποκτηθεί με τη συσσώρευση εμποδίων όπως αυτοκίνητα και σπίτια, γη και χρυσό, μετοχές και μερίδια. Πώς μπορεί ένα χρηματοκιβώτιο να καταπραΰνει την πείνα ή ένα βιβλιάριο καταθέσεων να προσφέρει γαλήνη;
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 3 Φεβρουαρίου 1972
Quelle est la seule chose à laquelle nous aspirons tous ? Bhagawan explique avec des exemples simples et nous guide aujourd’hui.
Notez que tout le monde, du mendiant au milliardaire, est motivé par l’envie de parvenir à l’ananda (le félicité suprême), qui est basé sur la paix intérieure et qui est non affecté par les hauts et les bas. Toute action, aussi élémentaire ou bouleversante soit-elle, est soumise à cet idéal. Cette Félicité Divine n’est fabriquée par aucune entreprise, ni disponible dans aucun magasin. Ce n’est pas quelque chose qui peut être gagné de l’extérieur et ajouté à la somme de ses biens. Elle doit germer et grandir de l’intérieur, et être fortifiée et chérie à l’intérieur. Prenez le cas du contentement et du plaisir que la nourriture procure. Un homme affamé peut tenir des paquets de billets de banque à sa portée, ou même beaucoup d’aliments, mais à moins qu’il ne consomme les aliments ou ne convertisse la monnaie en nourriture consommable et ne la mange, et qu’elle devienne une partie de lui, aucun sentiment de satisfaction ne peut surgir. De même, la félicité est également une expérience intérieure, un calme intérieur qui exalte et élève. Elle ne peut pas être obtenue par l’accumulation d’entraves tels que des voitures et des maisons, des terres et de l’or, des actions et des parts sociales. Comment une caisse-enregistreuse peut-elle apaiser la faim ou un livret d’épargne peut-il apporter la paix ?
Tiré du « Discours Divin du 3 février 1972 »
Le bonheur d’origine matérielle est de courte durée et a le malheur comme revers.
Merk op dat iedereen, van bedelaar tot miljardair, gedreven wordt door de drang om gelukzaligheid (ananda) te bereiken die gebaseerd is op innerlijke vrede en niet beïnvloed wordt door voor- en tegenspoed. Elke activiteit, hoe simpel of wereldschokkend ook, is ondergeschikt aan dit ideaal. Deze goddelijke gelukzaligheid wordt niet door een bedrijf vervaardigd en is ook niet in een winkel verkrijgbaar. Het is niet iets wat van buiten kan worden verworven en aan je bezittingen kan worden toegevoegd. Het moet van binnen opkomen en groeien en van binnen worden gevoed en gekoesterd. Neem als voorbeeld de voldoening en het genoegen dat voedsel schenkt. Een hongerige man kan stapels bankbiljetten of zelfs een overvloed aan eetwaar in zijn hand houden, maar tenzij hij de eetwaar nuttigt, of het geld omzet in eetbaar voedsel dat hij opeet en het deel van hem wordt, kan er geen gevoel van voldoening ontstaan. Op dezelfde wijze is gelukzaligheid een innerlijke ervaring, een verheffende, opwekkende innerlijke kalmte. Deze kan niet worden bereikt door het verzamelen van ballast als auto’s en huizen, land en goud, aandelen en effecten. Hoe kan een bak met geld honger stillen of een bankboekje vrede brengen? – Sri Sathya Sai, 3 februari 1972
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Observen que todos, desde el mendigo hasta el multimillonario, están impulsados por el deseo de alcanzar aananda, la dicha suprema, que se basa en la paz interior y no se ve afectada por los altibajos. Toda actividad, por elemental o trascendental que sea, está subordinada a este ideal. Esta dicha divina no es fabricada por ninguna empresa, ni está disponible en ninguna tienda. No es algo que se pueda obtener del exterior y añadir a la suma de sus posesiones . Debe brotar y crecer desde el interior, ser fomentada y atesorada en el interior. Tomen el caso del contento y el placer que proporciona la comida. Un hombre hambriento puede tener fajos de billetes en sus manos, o incluso abundancia de alimentos; pero, a menos que consuma esos alimentos o convierta el dinero en comida consumible y los coma, y se conviertan en parte de él, no podrá experimentar ninguna sensación de saciedad. De manera similar, la dicha también es una experiencia interior, una calma interna elevada y estimulante. No se puede obtener mediante la acumulación de obstáculos como autos y casas, tierras y oro, acciones y participaciones. ¿Cómo puede una caja de caudales calmar el hambre o una libreta de ahorros brindar paz? Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso del 3 de febrero de 1972).
Sáí citát dne 15. 7. 2025 Jakmile jste si zajistili gurua, ponechejte vše na něm, dokonce i touhu dosáhnout osvobození. Zná vás lépe, než vy sami kdy budete. On vás povede tak, jak bude potřeba pro vaše dobro. Vaší povinností je ho jen poslouchat, a ne se od něj vzdálit.
Note that everyone, from the beggar to the billionaire, is prompted by the urge to achieve ananda (supreme bliss), which is based on inner peace, and unaffected by ups and downs. Every activity, however elementary or earth-shaking, is subservient to this ideal. This Bliss Divine is not manufactured by any company, nor available in any shop. It is not something that can be earned from outside and added to the sum of one’s possessions. It has to sprout and grow from within, and fostered and treasured within. Take the case of the contentment and pleasure that food imparts. A hungry man may hold bundles of currency notes in his grasp, or even plenty of eatables, but unless he consumes the eatables or converts the currency into consumable food and eats them, and they become part of him, no sense of satisfaction can arise. Similarly, bliss too is an inner experience, an elevating, exhilarating inner calm. It cannot be gained by the accumulation of impediments like cars and houses, land and gold, stocks and shares. How can a cash-box appease hunger or a passbook give peace? – Divine Discourse, Feb 03, 1972
لاحظ أن الجميع، من المتسوّل إلى الملياردير، مدفوعون بدافع واحد وهو تحقيق الأناندا (النعيم الأسمى)، وهو نعيم يقوم على السلام الداخلي ولا يتأثر بتقلّبات الحياة. كل نشاط، سواء كان بسيطاً أو ضخماً، يخضع لهذا الهدف الأعلى. هذا النعيم الإلهي لا تُنتجه أي شركة، ولا يُباع في أي متجر، وليس شيئاً يمكن اكتسابه من الخارج وإضافته إلى ممتلكات المرء. بل يجب أن ينبع من الداخل، وينمو من الداخل، ويُرعى ويُصان في الداخل. خذ على سبيل المثال الرضا والسرور الذي يمنحه الطعام. قد يكون الجائع ممسكاً بحُزم من النقود، أو محاطاً بالكثير من الطعام، لكن ما لم يأكل هذا الطعام أو يحوّل المال إلى طعام ويتناوله حتى يصبح جزءاً من كيانه، فلن يشعر بأي شبع أو ارتياح. وبالمثل، فإن النعيم هو تجربة داخلية، حالة من الهدوء العميق المنعش والمُبهج. لا يمكن كسب هذا النعيم بتراكم التعلقات مثل السيارات والمنازل، والأراضي والذهب، والأسهم والسندات. كيف يمكن لصندوق نقود أن يُشبع الجوع؟ أو لدفتر حسابات أن يمنح السلام؟
Zwróć uwagę, że każdy, od żebraka do miliardera, kieruje się pragnieniem osiągnięcia najwyższej błogości (anandy), której podstawą jest wewnętrzny spokój i bycie nieporuszonym wobec wzlotów i upadków. Każde działanie, czy to najprostsze czy najtrudniejsze, jest podporządkowane temu ideałowi. Boskiej błogości nie produkuje żadna firma ani nie udostępnia żaden sklep. Nie jest to coś, co można zdobyć z zewnątrz i włączyć do własnego majątku. Boska błogość musi wykiełkować i wyrosnąć z wnętrza, trzeba ją pielęgnować i chronić we wnętrzu. Weźmy przykład zadowolenia i przyjemności, jakie daje jedzenie. Głodny człowiek może trzymać w ręku pliki banknotów, a nawet mnóstwo jedzenia, ale dopóki nie spożyje jedzenia lub nie zamieni pieniędzy na żywność i jej nie zje, aby stała się jego częścią, dopóty nie może mieć poczucia satysfakcji. Podobnie błogość również jest doświadczeniem wewnętrznym – uwznioślającym, radosnym wewnętrznym spokojem. Nie można jej zdobyć przez gromadzenie dóbr, takich jak samochody i domy, ziemia i złoto, akcje i udziały. W jaki sposób skarbonka może zaspokoić głód, albo książeczka czekowa zapewnić spokój? – Dyskurs z 3.02.1972 r.
15-07-2008 Подтверждением дождя является влажность земли. Таким же образом, подтверждение Истинной преданности заключается в Покое ума, которого искатель способен достичь. Покое, который защищает его от встреч с неудачами и неприятностями с безмятежностью ума, который не обеспокоен потерями и поношениями и не смущён гневом, завистью и другими низкими страстями. Знайте, что вы являетесь Воплощением Покоя. Кто обладает Решимостью, Различением, Непоколебимостью и Сосредоточенностью для достижения Цели, тот её достигнет.
15 Wenn ihr einen Guru gefunden habt, überlasst ihm alles, sogar den Wunsch, Befreiung zu erlangen. Er kennt euch besser, als ihr es selbst jemals werdet. Er wird euch so weit leiten, wie es für euer Wohl notwendig ist. Eure Pflicht ist es nur, ihm zu gehorchen und euch nicht von ihm zu entfernen. Sri Sathya Sai Baba, 24.07.1964
Observem que todos, do mendigo ao bilionário, são motivados pelo anseio por alcançar a bem-aventurança suprema, que se fundamenta na paz interior e não é afetada pelos altos e baixos da vida. Toda atividade, por mais simples ou grandiosa que seja, está subordinada a esse ideal. Essa bem-aventurança divina não é fabricada por nenhuma empresa nem está disponível em lojas. Não é algo que alguém possa obter do mundo exterior e acrescentar às suas posses. Ela deve brotar e crescer no interior do indivíduo e ali ser nutrida e cultivada. Considerem, por exemplo, a satisfação e o prazer que o alimento proporciona. Uma pessoa faminta pode ter ao seu alcance maços de dinheiro ou uma grande quantidade de comestíveis. No entanto, a menos que consuma esses comestíveis ou converta o dinheiro em alimentos e os coma – e, assim, eles se tornem parte dela –, não se sentirá nem um pouco satisfeita. Da mesma forma, a bem-aventurança é uma experiência interna, uma serenidade interior sublime e revigorante. Não se pode obtê-la pelo acúmulo de bens materiais, como carros, casas, terras, ouro, ações e investimentos. Afinal, como pode um cofre saciar a fome ou uma caderneta de poupança dar paz? _(Discurso Divino, 3 de fevereiro de 1972)_
14 In Wirklichkeit sind die Menschen nur in dieses Tätigkeitsfeld (karma kshetra) gekommen, um sich zu betätigen, aber nicht, um die Früchte dieser Tätigkeit zu verdienen. Das ist die Lehre der Gita, ihre grundlegende Lektion. Sri Sathya Sai Baba, Gita Vahini, Kap. 1
Deus está em toda parte. Vocês são Deus. É o aglomerado de corpo, mente e sentidos que os impede de reconhecer a sua divindade inerente. Assim vocês estão encobrindo a si mesmos. Por meio do corpo e da mente, vocês se tornam a causa da própria servidão. Só terão a percepção da sua verdadeira essência quando compreenderem a natureza do complexo corpo-mente. É suficiente que desenvolvam a convicção de que vocês e o Divino são um só: “Eu sou Brahman” (Aham Brahmasmi). Por meio do amor, desenvolvam fé inabalável nessa unicidade divina. Esse amor os levará à autorrealização. Independentemente de onde estejam ou do que façam, considerem-se instrumentos do Divino e ajam em conformidade com isso. Não é necessário esperar um ano inteiro para celebrar o Guru Purnima, festival destinado a reverenciar o guru ou mestre espiritual. Consagrem cada momento da sua existência ao Senhor. Essa é a maneira de se vivenciar o Divino em todo o tempo e lugar; é a verdadeira Visão do Divino. Sirvam a todos, amem a todos. Acreditem firmemente que Deus habita em cada ser e ajam sempre de acordo com essa crença. Somente por meio da prática espiritual contínua é possível desenvolver essa atitude sagrada. (Discurso Divino, 7 de julho de 1990)
Утренняя беседа ИСТОЧНИК АНАНДЫ (БЛАЖЕНСТВА) НАХОДИТСЯ ВНУТРИ
Когда непроявленная шакти (божественная энергия) проявляется в виде индивидуальных форм, это является источником ананды (блаженства). Назначение человека – осознать свою божественность и слиться с океаном божественной радости. Чтобы произошло это осознание и слияние, человеку нужно завладеть сокровищем джняны (мудрости). Коровы бывают разных пород, мастей и размеров, но молоко одинаково повсюду в мире. Так же и все религии, независимо от их происхождения и сферы влияния – это средства, помогающие в этом процессе.
Сегодня поведением человека правит закон “каждый за себя” по той причине, что истина “все едины в Боге” людям просто незнакома и неведома. Постижение ее – плод садханы, духовной практики; убежденность растет медленно, но должна быть достигнута во что бы то ни стало. Великий мудрец Дурваса, герой индийского эпоса, прославился не только своим аскетизмом, но и чрезвычайной вспыльчивостью – он впадал в гнев всякий раз, когда кто-нибудь перечил ему или выказывал невнимание. Он был настолько неуравновешен, эгоистичен и спесив, что позабыл о единстве всех людей в Боге. Он готов был навлечь самое ужасное проклятие на того, кто не принимал во внимание его непомерно раздутое “эго”. Какую же пользу извлек он из многолетней аскезы? Отдайте Богу все, что имели и что завоевали. Иногда бывает, что у вас появляются лишние деньги и вы отдаете их другу, которому доверяете: “Сохрани их для меня. Я боюсь, что, останься они в моих руках, я быстро их потрачу – я не вполне доверяю себе”. Бог – это такой друг, на которого вы можете положиться; так передайте же Ему все, что имеете и будьте свободны и счастливы. Вы не делаете этого потому, что у вас не хватает веры.
Человек продолжает верить в то, что может почерпнуть ананду (блаженство) из внешнего мира. Он накапливает и хранит богатство, авторитет, славу и образование в надежде стать счастливым. Но он обнаруживает, что все эти блага чреваты страхом, беспокойством и огорчением. Миллионера осаждают налоговая полиция, мошенники, грабители, сборщики пожертвований и его собственные родственники, требующие своей доли. Счастье, имеющее материальную природу, длится недолго, и его оборотная сторона это горе.
Боритесь за то, чтобы познать Атму, увидеть Бога; даже поражение в этой борьбе более благородно, чем любая победа на мирском поприще.
Bóg jest wszędzie. Ty jesteś Bogiem. Połączenie ciała, umysłu i zmysłów powstrzymuje cię przed rozpoznaniem swojej wrodzonej boskości. W ten sposób sam siebie zasłaniasz. Jesteś przyczyną własnego zniewolenia z powodu ciała i umysłu. Gdy zrozumiesz naturę struktury ciało-umysł, uświadomisz sobie swoją prawdziwą istotę. Wystarczy, jeśli rozwiniesz w sobie przekonanie, że ty i Bóg jesteście jednym – Aham brahmasmi (jestem brahmanem). Pielęgnuj silną wiarę w boską jedność dzięki miłości. Miłość ta poprowadzi cię do samorealizacji. Bez względu na to, gdzie jesteś i co robisz, uważaj się za instrument Boga i działaj w oparciu o tę zasadę. Nie musisz czekać cały rok na obchody Gurupurnimy. Traktuj każdą chwilę życia tak, jakbyś poświęcał ją Panu. Jest to sposób na doświadczanie boskości w każdym czasie i miejscu. To prawdziwa wizja boskości (sakszatkara). Służ wszystkim i kochaj wszystkich. Miej silną wiarę, że Bóg jest w każdym i zawsze postępuj zgodnie z tą wiarą. Tylko dzięki nieustannej praktyce możesz rozwinąć taką świętą postawę. – Dyskurs z 7.07.1990 r.
Što zamagljuje iskustvo naše prave esencije? Što moramo napraviti da je iskusimo? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju i usmjerava nas.Bog je posvuda. Vi ste Bog. Aglomeracija tijela, uma i osjetila je to što onemogućava da prepoznate svoju urođenu božanskost. Vi ste uzrok svoje vezanosti kroz tijelo i um. Kad razumijete prirodu kompleksa um-tijelo, spoznat ćete svoju istinsku bit. Dovoljno je da razvijete uvjerenje da ste vi i Bog jedno, ja sam Brahman (aham brahmasmi). Njegujete čvrstu vjeru u ovu božansku jednotu kroz ljubav. Ta ljubav će vas dovesti do samospoznaje. Gdje god bili i što god radili, smatrajte se Božjim instrumentima i djelujte na toj osnovi. Ne trebate čekati cijelu godinu da biste obilježili Guru Purnimu. Svaki trenutak svog života živite posvećujući ga Gospodu. To je način kako da iskusite Boga u svakom trenutku, na svakom mjestu. To je istinska vizija Boga (sakshatkara). Služite svima i volite sve. Čvrsto vjerujte da je Bog u svakome i neprestano djelujte s tim uvjerenjem. Samo kontinuiranom praksom možete razviti ovaj sveti stav.
Božanski govor, 7. srpnja 1990.
Vaše loše osobine prekrile su vašu božanskost. Kad uklonite ovaj prekrivač, imat ćete viziju svog pravog oblika. (BABA)
Ο Θεός είναι παντού. Εσείς είστε ο Θεός. Είναι η συσσσώρευση σώματος, νου και αισθήσεων που σας εμποδίζει να αναγνωρίσετε την έμφυτη θεότητά σας. Κρύβετε τον αληθινό εαυτό σας με αυτόν τον τρόπο. Είστε η αιτία της σκλαβιάς σας μέσω του σώματος και του νου. Όταν κατανοήσετε τη φύση του συμπλέγματος σώματος-νου, θα συνειδητοποιήσετε την αληθινή σας ουσία. Αρκεί να αναπτύξετε την πεποίθηση ότι εσείς και ο Θεός είστε ένα, Aham Brahmasmi (Είμαι ο Θεός). Καλλιεργήστε ακλόνητη πίστη σε αυτή τη Θεϊκή ενότητα μέσω της αγάπης. Αυτή η αγάπη θα σας οδηγήσει στην Αυτοπραγμάτωση. Όπου κι αν βρίσκεστε και ό,τι κι αν κάνετε, θεωρήστε τους εαυτούς σας όργανα του Θεού και ενεργήστε σε αυτή τη βάση. Δεν χρειάζεται να περιμένετε έναν ολόκληρο χρόνο για να γιορτάσετε την Γκούρου Πούρνιμα. Αντιμετωπίστε κάθε στιγμή της ζωής σας ως προορισμένη να αφιερωθεί στον Θεό. Αυτός είναι ο τρόπος να βιώνετε το Θείο διαρκώς και παντού. Αυτή είναι η αληθινή πραγμάτωση του Θεού (Sakshatkara). Υπηρετείτε όλους και αγαπάτε όλους. Πιστέψτε ακράδαντα ότι ο Θεός είναι μέσα σε όλους και ενεργείτε πάντα με βάση αυτή την πεποίθηση. Μόνο με συνεχή άσκηση μπορείτε να αναπτύξετε αυτή την ιερή στάση.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 7 Ιουλίου 1990
Qu’est-ce qui obscurcit l’expérience de notre véritable essence ? Que devons-nous faire pour en faire l’expérience ? Bhagavan nous l’explique et nous guide avec amour aujourd’hui.
Dieu est partout. Vous êtes Dieu. C’est l’agglomération du corps, du mental et des sens qui vous empêche de reconnaître votre divinité inhérente. Vous vous couvrez de cette manière. Vous êtes la cause de votre servitude à travers le corps et le mental. Lorsque vous comprendrez la nature du complexe corps-mental, vous réaliserez votre véritable essence. Il suffit que vous développiez la conviction que vous et le Divin êtes un, Aham Brahmasmi (Je suis Brahman). Cultivez une foi inébranlable en cette unité Divine par l’amour. Cet amour vous mènera à la réalisation du Soi. Où que vous soyez et quoi que vous fassiez, considérez-vous comme des instruments du Divin et agissez sur cette base. Vous n’avez pas besoin d’attendre une année entière pour fêter Guru Poornima. Considérez chaque instant de votre vie comme étant destiné à être consacré au Seigneur. C’est ainsi que l’on expérimente le Divin tout le temps, en tout lieu. Cela est le véritable Sakshatkara (Vision du Divin). Servez tout le monde et aimez tout le monde. Croyez fermement que le Divin est en chacun et agissez constamment selon cette croyance. Ce n’est que par une pratique continue que vous pourrez développer cette attitude sacrée.
Tiré du « Discours Divin du 7 juillet 1990 »
Vos mauvaises qualités ont dissimulé votre divinité. Lorsque vous retirerez cette couverture, vous aurez la vision de votre vraie forme.
God is overal. Jij bent God. Het is het complex van lichaam, geest en zintuigen dat jou verhindert je eigen goddelijkheid te herkennen. Op deze manier bedek je jezelf. Jij bent door het lichaam en de geest de oorzaak van je gebondenheid. Als je de aard van het lichaam-geest-complex begrijpt, zul je je van je ware essentie bewust worden. Het is genoeg als je de overtuiging ontwikkelt dat jij en God één zijn – ‘Ik ben God’ (Aham Brahmasmi). Ontwikkel vast geloof in deze goddelijke eenheid door liefde. Deze liefde zal je naar bewustwording van je ware Zelf leiden. Waar je ook bent en wat je ook doet, beschouw jezelf als instrument van God en handel op basis van dat inzicht. Je hoeft niet een heel jaar te wachten om Gurupurnima te vieren. Draag ieder ogenblik van je leven op aan God. Op deze manier kun je God altijd en overal ervaren. Dit is de echte erkenning van God (sakshatkara). Help iedereen, heb iedereen lief. Geloof vast dat God in iedereen is en handel constant op basis van dit geloof. Alleen door voortdurend oefenen kun je deze heilige houding ontwikkelen. – Sri Sathya Sai, 7 juli 1990
Po pravdě řečeno přišli lidé na toto pole činnosti (karma kšétra) pouze proto, aby se zapojili do činnosti, ne aby si vysloužili plody této činnosti. To je učení Gíty, její základní poučení.
Dios está en todas partes. Ustedes son Dios. Es el conjunto del cuerpo, la mente y los sentidos lo que no les permite reconocer su divinidad inherente. Ustedes se están ocultando a sí mismos de esta forma y son la causa de su esclavitud a través del cuerpo y de la mente. Cuando comprendan la naturaleza del complejo cuerpo-mente, tomarán conciencia de su verdadera esencia. Es suficiente si desarrollan la convicción de que ustedes y lo Divino son uno: “Yo soy Brahman” (Aham Brahmasmi). Cultiven una fe firme en esta unidad Divina mediante el amor. Ese amor los conducirá a la realización del Ser. Dondequiera que estén y hagan lo que hagan, considérense instrumentos de lo Divino y actúen en base a ello. No necesitan esperar un año entero para celebrar Gurupurnima. Consideren cada momento de su vida como destinado a ser dedicado al Señor. Esta es la manera de experimentar lo Divino en todo momento y lugar. Esta es la verdadera Visión de lo Divino (Sakshatkara). Sirvan a todos y amen a todos. Crean firmemente que lo Divino está presente en todos y actúen constantemente según esta creencia. Solo mediante la práctica continua pueden desarrollar esta sagrada actitud. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Discurso Divino del 7 de julio de 1990.
الله موجود في كل مكان، أنت بذاتك جوهرٌ إلهي. إن ما يمنعك من إدراك ألوهيتك الكامنة هو تراكم حجب الجسد والفكر والحواس، فأنت من يغلف ذاته بهذه الطبقات. أنت سبب عبوديتك من خلال ارتباطك بالجسد والفكر. وعندما تفهم طبيعة هذا التركيب الجسدي الفكري، ستُدرك جوهر ذاتك الحقيقي. يكفي أن تنمّي القناعة بأنك واحد مع الإله، أن تؤمن إيماناً راسخاً بحقيقة “أهام براهماسمي” (حقيقة ذاتي إلهية). ازرع في قلبك هذا الإيمان بوحدة الألوهية من خلال المحبة، فالمحبة هي التي تقودك إلى تحقيق الذات. أينما كنت ومهما كنت تفعل، اعتبر نفسك أداة بيد الإله وتصرف على هذا الأساس. لا حاجة لأن تنتظر عاماً كاملاً للاحتفال بيوم “غورو بورنيما”. اجعل كل لحظة من حياتك مكرّسة لله، فهذه هي الطريقة لاختبار الحضور الإلهي في كل زمان ومكان. هذا هو المعنى الحقيقي لرؤية تجلي الإلهية (ساكشاتكارا). أحب الجميع واخدم الجميع، وآمن إيماناً راسخاً أن الإله موجود في كل إنسان، وتصرف دائماً بناءً على هذا الإيمان. وفقط من خلال الممارسة المستمرة، يمكنك أن تنمّي هذا الاتجاه المقدس.
God is everywhere. You are God. It is the agglomeration of body, mind, and senses which is preventing you from recognising your inherent divinity. You are covering yourself in this manner. You are the cause of your bondage through the body and mind. When you understand the nature of the body-mind complex, you will realise your true essence. It is enough if you develop the conviction that you and the Divine are one, Aham Brahmasmi (I am Brahman). Cultivate steadfast faith in this Divine oneness through love. That love will lead you to Self-realisation. Wherever you may be and whatever you do, regard yourselves as instruments of the Divine and act on that basis. You need not wait for a whole year to observe Guru Poornima. Treat every moment of your life as being intended for dedication to the Lord. This is the way to experience the Divine all the time, at all places. This is true Sakshatkara (Vision of the Divine). Serve all and love all. Firmly believe that the Divine is in everyone and constantly act on this belief. Only by continual practice can you develop this sacred attitude. – Divine Discourse, Jul 7, 1990
Sáí citát dne 13. 7. 2025 Každý z vás je jiskrou božství. Pán Kršna v Bhagavadgítě prohlásil: Věčná duše (átman) ve všech bytostech je součástí Mé existence. Když se ztotožňujete se svým tělem, považujete se za lidskou bytost. Ale ve skutečnosti jste božští.
Πρέπει όλοι να συνειδητοποιήσετε ότι η σχέση ανάμεσά μας δεν σχετίζεται μόνο με το φυσικό σώμα. Δεν πρέπει να σπαταλάτε τη ζωή σας, σκεπτόμενοι μόνο τη φυσική σχέση. Το σώμα είναι κάτι φευγαλέο. Πρέπει να επικεντρωθείτε στην επίτευξη αυτού που είναι μόνιμο και πέρα από τους περιορισμούς του χρόνου και του χώρου. Έχετε δει και βιώσει το Θείο εδώ μόνοι σας. Πρέπει να μεταφέρετε μαζί σας αυτήν την εμπειρία και να τη διευρύνετε διαλογιζόμενοι εσωτερικά. Ορίστε ένα παράδειγμα. Χιλιάδες έχουν συγκεντρωθεί σε αυτήν την αίθουσα Πουρνατσάντρα. Συζήτησα μαζί σας. Πόσο μπορεί να διαρκέσει αυτό; Ίσως για δύο ή τρεις ώρες. Αύριο θα επιστρέψετε όλοι στον τόπο του ο καθένας. Αφού επιστρέψετε, η ανάμνηση αυτών που έχετε βιώσει εδώ, η ομιλία του Σουάμι προς εσάς και η παρουσία χιλιάδων πιστών στην αίθουσα Πουρνατσάντρα, θα είναι χαραγμένα στον νου σας κάθε φορά που θα προσπαθείτε να θυμηθείτε αυτήν την ημέρα. Θα τα κατέχετε δια βίου. Αυτό συμβαίνει επειδή Με κουβαλάτε στον νου σας. Κοιτάζοντας τα πράγματα εξωτερικά, η αίθουσα Πουρνατσάντρα θα είναι μπροστά σας μόνο για λίγο. Αλλά αυτό που τα μάτια έχουν δει, κοιτάζοντας εξωτερικά, πρέπει να το φυλάξετε για πάντα.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Ιουλίου 1983
Jullie dienen allemaal te beseffen dat de betrekking tussen jullie en Mij niet alleen verband houdt met het fysieke lichaam. Verspil je leven niet door alleen aan de fysieke betrekking te denken. Het lichaam is kortstondig. Concentreer je op dat wat blijvend is en de beperkingen van tijd en ruimte overstijgt. Jullie hebben hier zelf de goddelijkheid gezien en ervaren. Draag deze ervaring met je mee en versterk haar door erover na te denken. Hier is een voorbeeld. Duizenden zijn hier in deze Poornachandra-zaal samengekomen. Ik heb met jullie gesproken. Hoelang kan dit duren? Misschien twee of drie uur. Morgen keren jullie allemaal terug naar jullie respectieve woonplaatsen. Daarna zal de herinnering aan wat jullie hebben meegemaakt, Swami’s toespraak tot jullie en de aanwezigheid van duizenden toegewijden in de Poornachandra-zaal, in je geest gegrift staan, telkens wanneer je probeert deze dag in herinnering te brengen. Het zal levenslang in je bezit zijn. Dit komt omdat jullie Mij in gedachten met je meedragen. Uiterlijk bekeken zal de Poornachandra-zaal slechts korte tijd in je nabijheid zijn. Maar wat je met de ogen buiten je hebt gezien, moet je blijvend vasthouden. – Sri Sathya Sai, 24 juli 1983
Quelle est la relation que nous devons nous efforcer d’entretenir avec Bhagavan ? Bhagavan Lui-même l’explique avec un bel exemple.
Vous devez tous réaliser que la relation entre vous et Moi n’est pas uniquement liée au corps physique. En pensant uniquement à la relation physique, vous ne devriez pas gâcher votre vie. Le corps est une chose passagère. Vous devez vous concentrer sur la réalisation de ce qui est permanent et au-delà des limites du temps et de l’espace. Vous avez vu par vous-même et expérimenté le Divin ici. Vous devez porter avec vous cette expérience et l’élargir en la contemplant intérieurement. Voici un exemple. Des milliers de personnes se sont rassemblées dans cette salle du Poornachandra. J’ai conversé avec vous. Combien de temps cela peut-il durer ? Peut-être pendant deux ou trois heures. Demain, vous retournerez tous à vos endroits respectifs. Après votre retour, le souvenir de ce que vous avez vécu ici, le discours de Swami qu’Il a vous fait, et la présence de milliers de fidèles dans la salle Poornachandra resteront gravée dans votre mental chaque fois que vous tenterez de vous souvenir de ce jour. Ce sera pour vous une possession à vie. C’est parce que vous Me portez dans votre mental. En regardant les choses de l’extérieur, la salle du Poornachandra ne sera devant vous que pour une courte période. Mais vous devez conserver en permanence ce que vous avez vu avec les yeux tournés vers l’extérieur.
Tiré du « Discours Divin du 24 juillet 1983 »
Le bonheur dérivé des objets du monde est transitoire. L’origine ou la source du bonheur réside dans son propre être.
14 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Dio è ovunque. Tu sei Dio. È l’agglomerato di corpo, mente e sensi che ti impedisce di riconoscere la tua divinità intrinseca, ti stai nascondendo in questo modo. Tu produci la causa della tua schiavitù per mezzo del corpo e della mente. Quando comprenderai la natura del complesso corpo-mente, manifesterai la tua essenza vera. È sufficiente che tu ti convinca del fatto che tu e il Divino siete uno: “Io sono Brahman” (Aham Brahmasmi). Coltiva una fede incrollabile in questa unità divina tramite l’amore; questo amore ti condurrà alla consapevolezza del Sé. Ovunque tu sia e qualunque cosa tu faccia, considera te stesso uno strumento del Divino e agisci in conseguenza. Non c’è bisogno che tu aspetti un anno intero per osservare il Guru Purnima, tratta ogni momento come se fosse destinato alla dedizione al Signore; questo è il modo per sperimentare il Divino in ogni momento e in ogni luogo, questa è la visione del Divino (Sakshatkara). Servi tutti e ama tutti, credi fermamente nel fatto che il Divino è in ognuno e agisci costantemente in base a questa convinzione. Tu puoi acquisire questo atteggiamento sacro soltanto con la pratica continua.
Discorso Divino del 7 luglio 1990
Le qualità malvagie ti hanno nascosto la tua divinità; quando rimuoverai questa copertura, avrai la visione della tua forma vera.
13 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Voi tutti dovete capire che la relazione tra voi e Me non riguarda soltanto il corpo fisico, non dovete sprecare la vita pensando soltanto alla relazione fisica. Il corpo è una cosa passeggera quindi bisogna che vi impegnate a raggiungere ciò che è permanente e trascende i limiti del tempo e dello spazio. Qui avete visto e sperimentato il Divino personalmente; ora serve che portiate con voi questa esperienza e la ampliate contemplandola all’interno. Ecco un esempio: vi siete radunati a migliaia in questa sala del Purnachandra e Io parlo con voi. Quanto può durare? Forse due o tre ore. Domani tornerete a casa vostra ove, ogni volta che cercherete di ricordare questo giorno, troverete impresso nella mente il ricordo di ciò che avete sperimentato qui, del discorso di Svami e della presenza di migliaia di devoti; questo sarà un bene per tutta la vita poiché Mi portate nella mente. Guardando le cose esteriormente, la sala del Purnachandra vi apparirà soltanto per un breve periodo ma voi dovete conservare per sempre ciò che avete visto.
Discorso Divino del 24 luglio 1983
La felicità che ottenete dagli oggetti mondani è transitoria; la fonte della beatitudine è in voi.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Todos deben comprender que la relación entre ustedes y Yo no se limita únicamente al cuerpo físico. No desperdicien su vida pensando exclusivamente en la relación física. El cuerpo es algo pasajero. Deben concentrarse en lograr aquello que es permanente y está más allá de las limitaciones del tiempo y el espacio. Aquí han visto y experimentado la Divinidad. Deben llevar consigo esta experiencia y ampliarla contemplándola internamente. He aquí un ejemplo: miles de personas se han reunido en este salón Purnachandra. He estado conversando con ustedes. ¿Cuánto tiempo puede durar esto? Quizás dos o tres horas. Mañana estarán regresando a sus respectivos lugares. Una vez que se hayan ido, el recuerdo de lo que experimentaron aquí, el discurso de Swami y la presencia de miles de devotos en el salón Purnachandra, quedará grabado en su mente cada vez que intenten recordar este día. Será para ustedes una posesión para toda la vida. Esto se debe a que Me llevan en su mente. Considerando las cosas desde un punto de vista exterior, el auditorio Purnachandra estará ante ustedes solo por un breve instante, pero deben retener permanentemente lo que han visto con los ojos dirigidos hacia el exterior. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 24 de julio de 1983.
Musicie uświadomić sobie, że związek między wami a mną nie dotyczy wyłącznie ciała fizycznego. Nie możecie marnować swojego życia, myśląc wyłącznie o relacji fizycznej. Ciało jest nietrwałe. Powinniście skoncentrować się na osiągnięciu tego, co jest trwałe i wykracza poza ograniczenia czasu i przestrzeni. Sami zobaczyliście i doświadczyliście tutaj Boga. Musicie nieść ze sobą to doświadczenie i je wzbogacać przez wewnętrzną kontemplację. Oto przykład. Zebrało się was tysiące w audytorium Purnaczandra. Rozmawiałem z wami. Jak długo to trwało? Może dwie, trzy godziny. Jutro wszyscy powrócicie w swoje strony. Po powrocie wspomnienie tego, czego tu doświadczyliście, wygłoszonego do was dyskursu Swamiego, obecności tysięcy wielbicieli w sali Purnaczandra, zapadnie wam głęboko w pamięć, i będziecie je mogli przywołać, gdy tylko zechcecie przypomnieć sobie ten dzień. Będzie to stanowiło waszą własność na zawsze. Stanie się tak, ponieważ nosicie w umyśle mój obraz. Patrząc na sprawy z zewnątrz wygląda to tak, że przebywacie w audytorium Purnaczandra tylko przez chwilę. Lecz musicie na stałe zachować w pamięci wszystko, co tu zobaczyliście, z oczami skierowanymi na zewnątrz. – Dyskurs z 24.07.1983 r.
13-07-2008 Расширьте своё видение. Взращивайте дух Любви. Будучи наделёнными человеческой формой, вы должны стремиться развивать Человеческие Ценности и не отклоняться от пути Праведности. Наполните умы Возвышенными мыслями, а сердца – Божественными чувствами. Воспринимайте всех как своих братьев и сестёр. Только тогда вы осознаете своё Единство со всем Творением. Искупите свои жизни, почитая своих родителей, уважая учителей и развивая с Любовью Веру в Бога. Осознавайте Божественность, являющуюся неотъемлемой частью каждого существа. Так вы усилите своё самоуважение. Наполните свою жизнь Радостью. Будьте счастливы и делайте других счастливыми. Это понравится Богу.
13 Jeder von euch ist ein Funke des Göttlichen. Lord Krishna erklärte in der Bhagavad Gita: Die ewige Seele (Atman) in allen Wesen ist ein Teil Meines Wesens. Wenn ihr euch mit eurem Körper identifiziert, betrachtet ihr euch als ein menschliches Wesen. Aber in Wirklichkeit seid ihr göttlich. Sri Sathya Sai Baba, 16.07.2001
Todos vocês devem compreender que o relacionamento entre Mim e vocês não se limita apenas ao corpo físico. Não desperdicem a sua vida pensando apenas no relacionamento material. O corpo é transitório. Vocês devem se concentrar em alcançar aquilo que é permanente e está além das limitações de tempo e espaço. Vocês mesmos viram e vivenciaram o Divino aqui. Devem levar com vocês essa experiência e expandi-la por meio da contemplação interior. Eis um exemplo: enquanto Eu falo com vocês, milhares de pessoas estão reunidas neste Purnachandra Hall. Quanto tempo durará isso? Talvez duas ou três horas. Amanhã todos vocês retornarão aos seus respectivos lares. Ainda assim, após a sua volta, a lembrança do que vivenciaram aqui, do discurso de Swami para vocês e da presença de milhares de devotos neste salão permanecerá gravada na sua mente e a ela retornará sempre que se recordarem deste dia. Essa lembrança é algo que lhes pertencerá por toda a vida, pois vocês Me levam na sua mente. A partir de uma perspectiva externa, o Purnachandra Hall permanecerá à sua frente apenas por um breve período, porém aquilo que vocês viram com os olhos voltados para o exterior deve ser preservado para sempre no seu interior. _(Discurso Divino, 24 de julho de 1983)_
Sáí citát dne 12. 7. 2025 Jedině síla lásky dává pravou sílu. Všechny ostatní síly jsou k ničemu. Jedinou silou, kterou bychom měli hledat u Boha, je tedy síla lásky. S touto silou mohou být získány všechny síly.
Om het denken uit te schakelen en de daardoor ontstane illusies te verwijderen, moeten verlangens onder controle worden gehouden. Maar spirituele aspiranten van tegenwoordig hebben hun verlangens niet verminderd. We moeten ons realiseren dat we zelfzucht, de gerichtheid op onszelf, kwijt moeten raken. Zelfzucht is de hoofdoorzaak van alle narigheden waardoor de mens geteisterd wordt. Als de wereld veranderd moet worden, moeten we met het individu beginnen. Zijn slechte karaktertrekken moeten verwijderd worden. Hij moet vervuld raken van heilige gedachten. Om te beginnen moet de mens dus zichzelf hervormen. Zolang hij zich niet bewust wordt van zijn ware natuur, is al het andere dat tot stand gebracht wordt nutteloos. De mens onderzoekt de meest afgelegen gebieden in de ruimte, maar legt nog geen centimeter af naar meer inzicht in zijn hart. Is dit de reis die de mens moet maken? Hij moet de aandacht naar binnen keren. Als de aandacht op de buitenwereld gericht wordt, zal dat alleen maar verdriet teweegbrengen. Blijvende gelukzaligheid kan alleen worden verkregen door de geest op God te richten. Dat is de ware sadhana. Zonder geestelijke transformatie zijn alle andere veranderingen zinloos. Zonder je eigenschappen te veranderen, blijf je in dezelfde toestand als voorheen. Ontwikkel goede eigenschappen en heilig jezelf. – Sri Sathya Sai, 7 juli 1990
De waterdamp die door de zon wordt voortgebracht, vormt een wolk en verbergt de zon zelf. Zo verbergen ook de gedachten die in het brein opkomen het Atma. – Baba
Για να εξαλειφθεί ο νους και να απομακρυνθούν οι αυταπάτες από αυτόν, θα πρέπει να ελεγχθούν οι επιθυμίες. Αλλά οι σημερινοί πνευματικοί αναζητητές δεν έχουν μειώσει τις επιθυμίες τους. Πρέπει να γίνει αντιληπτό ότι ο εγωισμός και η εγωκεντρικότητα πρέπει να απαλειφούν. Ο εγωισμός είναι η βασική αιτία όλων των δεινών που μαστίζουν τον άνθρωπο. Αν θέλουμε να μεταμορφωθεί ο κόσμος, πρέπει να ξεκινήσουμε από το άτομο, το οποίο οφείλει να απαλλαγεί από τα αρνητικά του χαρακτηριστικά και να γεμίσει τον εαυτό του με ιερές σκέψεις. Αρχικά, το άτομο πρέπει να αναμορφωθεί. Αν δεν συνειδητοποιήσει την αληθινή του φύση, όλα τα άλλα επιτεύγματα είναι μάταια. Ο άνθρωπος εξερευνά τις πιο απομακρυσμένες περιοχές του διαστήματος, αλλά δεν προχωρά ούτε μια ίντσα προς την κατανόηση της καρδιάς του. Αυτό είναι το ταξίδι που πρέπει να κάνει ο άνθρωπος; Πρέπει να στρέψει το νου του εσωτερικά. Η στροφή του νου προς τον εξωτερικό κόσμο μπορεί να προκαλέσει μόνο θλίψη. Η διαρκής ευδαιμονία μπορεί να επιτευχθεί μόνο κατευθύνοντας τον νου προς τον Θεό. Αυτή είναι η αληθινή πνευματική άσκηση. Χωρίς νοητική μεταμόρφωση, όλες οι άλλες αλλαγές είναι άνευ νοήματος. Αν δεν αλλάξετε τις ιδιότητές που σας χαρακτηρίζουν, παραμένετε στην ίδια κατάσταση όπως πριν. Αναπτύξτε καλές ιδιότητες και εξαγιάστε τον εαυτό σας.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 7 Ιουλίου 1990
Ako je cilj transformirati svijet, gdje moramo početi? Bhagavan nam danas s ljubavlju daje važan podsjetnik.
Da bismo uklonili um i iz njega zablude, želje se moraju kontrolirati. No, današnji duhovni tražitelji nisu smanjili svoje želje. Moraju shvatiti da se trebaju osloboditi sebičnosti i egocentričnosti. Sebičnost je korijenski uzrok svih nevolja koje muče čovjeka. Ako se svijet želi preobraziti, moramo početi s pojedincem. Njegove zle osobine moraju se ukloniti. Mora se ispuniti svetim mislima. Za početak, pojedinac se mora reformirati. Ako pojedinac ne spozna svoju pravu prirodu, sva su ostala postignuća uzaludna. Čovjek istražuje najudaljenija područja u svemiru, ali se ne pomiče ni centimetar prema razumijevanju svog srca. Je li to putovanje koje čovjek treba poduzeti? Mora okrenuti um prema nutrini. Okretanje uma prema vanjskom svijetu može samo donijeti nevolje. Trajno blaženstvo može se postići samo usmjeravanjem uma prema Bogu. To je prava sadhana. Bez mentalne transformacije, sve su ostale promjene besmislene. Bez promjene svojih osobina, ostajete u istom stanju kao i prije. Razvijajte dobre osobine i posvetite se.
Božanski govor, 7. srpnja 1990.
Vodena para koju proizvodi sunce postaje oblak i skriva samo sunce. Slično tome, misli koje se javljaju u umu skrivaju atman. (BABA)
12 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Per liberare la mente dalle illusioni ed eliminarla, bisogna controllare i desideri ma oggi coloro che aspirano al progresso spirituale (sadhaka) non lo fanno. Bisogna rendersi conto che l’egoismo e l’egocentrismo vanno eliminati; l’egoismo è la causa principale delle afflizioni che tormentano le persone. Se il mondo deve venir trasformato, dobbiamo iniziare dall’individuo: i suoi tratti malvagi devono essere rimossi ed egli deve riempirsi di pensieri sacri. Per cominciare, l’individuo deve riformarsi poiché, se non manifesta la sua natura effettiva, tutti gli altri risultati sono inutili. L’essere umano esplora le regioni più remote dello spazio ma non avanza neppure di un centimetro verso la comprensione del suo cuore; è questo il viaggio che dovrebbe intraprendere? Egli deve volgere la mente verso l’interno; dirigerla verso il mondo esterno può generare soltanto sofferenza. La beatitudine duratura si può ottenere solamente dirigendo la mente verso Dio e questa è la disciplina spirituale vera. Se non c’è la trasformazione mentale, tutti gli altri cambiamenti sono privi di significato; se non si cambiano le proprie qualità, si rimane nella condizione presente. Sviluppate le qualità buone e santificatevi.
Discorso Divino del 7 luglio 1990
Il Sole produce il vapore acqueo che lo nasconde diventando una nuvola; in modo simile, i pensieri che sorgono nella mente nascondono l’Atma.
Si le but est de transformer le monde, par où devons-nous commencer ? Bhagavan nous fait avec amour un rappel important aujourd’hui.
Pour éliminer le mental et en éliminer les illusions, les désirs doivent être contrôlés. Mais les Sadhakas d’aujourd’hui n’ont pas réduit leurs désirs. Il faut comprendre qu’il faut se débarrasser de l’égoïsme et de l’égocentrisme. L’égoïsme est la cause profonde de toutes les afflictions qui affligent l’homme. Si vous voulez transformer le monde, vous devez commencer par l’individu. Ses traits maléfiques doivent être supprimés. Il doit se remplir de pensées sacrées. Pour commencer, l’individu doit se réformer. Sans que l’individu réalise sa véritable nature, toutes les autres réalisations ne servent à rien. L’homme explore les régions les plus éloignées de l’espace, mais ne progresse même pas d’un pouce vers la compréhension de son cœur. Est-ce le voyage que l’homme devrait entreprendre ? Il doit tourner le mental vers l’intérieur. Tourner le mental vers le monde extérieur ne peut qu’engendrer du chagrin. Une béatitude durable ne peut être obtenue qu’en dirigeant le mental vers Dieu. C’est ça la vraie sadhana. Sans transformation mentale, tous les autres changements n’ont aucun sens. Sans changer vos qualités, vous restez dans le même état qu’avant. Développez de bonnes qualités et sanctifiez-vous.
Tiré du « Discours Divin du 7 juillet 1990 »
La vapeur d’eau produite par le soleil devient un nuage et cache le soleil lui-même. De même, les pensées qui surgissent dans le mental cachent l’Atma.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Para eliminar la mente y remover las ilusiones de ella, es necesario controlar los deseos. Sin embargo, los sadhakas de hoy no han reducido sus deseos. Deben comprender que tienen que deshacerse del egoísmo y del egocentrismo. El egoísmo es el origen de todas las aflicciones que aquejan al hombre. Si el mundo ha de ser transformado, debe comenzarse por el individuo. Sus rasgos malvados tienen que ser eliminados; él debe llenarse de pensamientos sagrados. Para empezar, el individuo debe reformarse a sí mismo. Si no toma conciencia de su verdadera naturaleza, todos los demás logros son inútiles. El hombre está explorando las regiones más distantes del espacio, pero no está avanzando ni un ápice hacia la comprensión de su corazón. ¿Es este el viaje que el hombre debe emprender? Él debe volver la mente hacia el interior. Dirigir la mente hacia el mundo exterior solo puede engendrar dolor. La bienaventuranza perdurable puede ser alcanzada únicamente dirigiendo la mente hacia Dios. Ese es el verdadero sadhana. Sin una transformación mental, todos los demás cambios carecen de sentido. Si ustedes no cambian sus cualidades, permanecerán en el mismo estado que antes. Desarrollen buenas cualidades y santifíquense. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Discurso Divino del 7 de julio de 1990.
Aby wyeliminować umysł i usunąć z niego złudzenia, należy kontrolować pragnienia. Jednak dzisiaj sadhakowie nie ograniczają pragnień. Musisz uświadomić sobie, że trzeba pozbyć się egoizmu i egocentryzmu. Egoizm jest podstawową przyczyną wszelkich zmartwień niepokojących człowieka. Jeśli świat ma się transformować, musimy zacząć od transformacji człowieka. Musi on porzucić złe cechy. Musi napełnić się świętymi myślami. Najpierw człowiek musi zmienić siebie. Bez urzeczywistnienia swojej prawdziwej natury, wszystkie inne osiągnięcia są bezwartościowe. Człowiek odkrywa najdalsze obszary przestrzeni kosmicznej, ale nie zbliża się ani odrobinę do zrozumienia własnego serca. Czy powinien wyruszać w taką podróż? Musi zwrócić umysł do wewnątrz. Kierowanie umysłu w stronę świata zewnętrznego może wywołać tylko smutek. Trwałą błogość można osiągnąć jedynie przez zwrócenie umysłu ku Bogu. To jest prawdziwa sadhana. Bez transformacji umysłu wszelkie inne zmiany nie mają znaczenia. Nie zmieniając swoich cech, pozostajesz w takim samym stanie, w jakim byłeś wcześniej. Rozwijaj dobre cechy i uświęcaj siebie. – Dyskurs z 7.07.1990 r.
Saibhakta Brasil 
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