28 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Cosa si intende per ‘vita’? Qual è il suo scopo? Qual è il segreto? Qual è l’obiettivo? Dobbiamo riflettere su queste questioni. Perché siamo venuti al mondo? Cos’è la liberazione? Cos’è davvero la libertà? Liberazione significa unione, implica che l’uno si unisca all’altro, che l’uno si fonda con l’altro. Questo è ciò che si intende per liberazione. Prendiamo il caso di un fiume: esso corre incessantemente trovando la sua strada senza curarsi degli ostacoli sul percorso. Quando viene ostacolato da una roccia, si divide in due correnti che la aggirano; poi si riversa in mare. Il fiume non dimentica mai il suo obiettivo. La nostra vita è come il flusso di un fiume: qual è l’obiettivo del fiume chiamato vita? Non certamente quello di sprecare la vita e dimenticare i propri doveri. La vita dovrebbe quindi fluire verso l’obiettivo della grazia di Dio accompagnata dalla pratica costante. Questo è ciò che tutte le religioni insegnano.
Discorso Divino del 31 agosto 1978
Nessuno può sperimentare la pace se non ottiene la prosperità della Grazia del Signore.
Quelles sont les questions auxquelles nous devons nous efforcer de trouver des réponses, et pourquoi ? Bhagavan nous le rappelle afin que nous puissions rendre nos vies plus utiles.
Qu’entend-on par vie ? Quel est son objectif ? Quel est son secret ? Quel est son but ? Vous devez ruminer sur ces aspects. « Pourquoi êtes-vous venus au monde ? Qu’est-ce que la libération ? Vraiment, qu’est-ce que la liberté ? La libération est « atteindre » – le un qui rejoint l’autre ; le un qui se mêle à l’autre. C’est ce qu’on appelle la libération. Prenez le cas d’un fleuve. Il s’écoule sans cesse, trouvant son chemin sans se soucier de tous les obstacles sur le chemin. Lorsqu’il est obstrué par un rocher, il se brise en deux cours d’eau autour de lui et se fond ensuite dans la mer. Le fleuve n’oublie jamais son objectif. Votre vie est comme le cours d’un fleuve. Quel est le but du fleuve appelée vie ? Définitivement, le but n’est pas de gaspiller la vie et d’oublier vos devoirs. Par conséquent, votre vie devrait s’écouler vers son but qui est la grâce de Dieu avec de la persévérance dans la pratique. C’est ce qu’enseignent toutes les religions.
Tiré du « Discours Divine du 31 août 1978 »
Sans atteindre la prospérité de la grâce de ce Seigneur, personne ne peut faire l’expérience de la paix.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM ¿Qué se entiende por vida? ¿Cuál es su meta? ¿Cuál es su secreto? Debemos reflexionar sobre estos aspectos. “¿Para qué venimos a este mundo? ¿Qué es la liberación? ¿Qué es en realidad la libertad? La liberación es “llegar a hacer contacto”. Uno uniéndose al otro. Uno mezclándose con el otro. Esto se conoce como liberación. Tomen el caso de un río. Fluye incesantemente, hallando su camino sin preocuparse por las obstrucciones en su recorrido. Cuando una roca lo obstruye, se separa en dos corrientes a su alrededor. Finalmente se funde en el mar. El río nunca olvida su meta. Nuestra vida es como el fluir de un río. ¿Cuál es la meta del río llamado vida? Definitivamente, la meta no es desperdiciar la vida olvidando nuestros deberes. Por eso, nuestra vida debe fluir hacia la meta de la gracia de Dios, con perseverencia en nuestra práctica. Esto es lo que enseñan todas las religiones. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 31 de agosto de 1978)
What is meant by life? What is its goal? What is its secret? What is its aim? We must ruminate on these aspects. “What for did we come to this world? What is liberation? Really what is freedom?” Liberation is “to reach.” One joining the other. One mingling with the other. This is known as liberation. Take the case of a river. It flows incessantly finding its way unmindful of any obstructions on the path. When obstructed by a rock it breaks itself into two streams around it, and merges subsequently into the sea. The river never forgets its goal. Our life is like the flow of a river. What is the goal of the river called life? Definitely, the goal is not wasting life and forgetting our duties. Therefore, our life should flow towards its goal of grace of God with perseverance of practice. This is what all religions teach. – Divine Discourse, 1 Aug 1978
Czym jest życie? Jaki jest jego cel? Jaki jest jego sekret? Jaki jest jego sens? Musimy zastanawiać się nad tymi aspektami. “Dlaczego przyszliśmy na ten świat? Czym jest wyzwolenie? Czym tak naprawdę jest wolność?”. Wyzwolenie to “osiągnięcie” – połączenie z drugim; zjednoczenie z drugim. Nazywamy to wyzwoleniem. Dla przykładu weźmy rzekę. Płynie nieustannie, znajduje swoją drogę, nie zważając na żadne przeszkody. Kiedy napotyka przeszkodę w postaci skały, rozdziela się na dwa strumienie, a później łączy się z oceanem. Rzeka nie zapomina o swoim celu. Nasze życie jest jak płynąca rzeka. Jaki jest cel rzeki zwanej życiem? Z pewnością celem nie jest marnowanie życia i zapominanie o swoich obowiązkach. Dlatego nasze życie powinno płynąć w kierunku celu, jakim jest boska łaska, z wytrwałością w praktykowaniu. Tego uczą wszystkie religie. – Dyskurs z 31.08.1978 r.
28-07-2008 Этот мир – джунгли, по которым вы бродите. Страх – это лев, который загнал вас на дерево мирской деятельности (самсары). Беспокойство – медведь, который пугает вас и следит за каждым вашим шагом в этом мире. Так из-за схожих причин – надежды и отчаяния, вы скатываетесь до привязанностей и связывающих вас действий. День и ночь – это крысы, которые грызут время жизни человека. Тем временем вы пытаетесь получить немного радости от сладких леденцов эгоизма и чувства “я”. В конце концов, обнаруживая, что леденцы не приносят истинного удовлетворения, вы кричите в муках самоотречения, взывая к Гуру. Гуру появляется изнутри или снаружи и спасает вас от страха и беспокойства.
28 Die Liebe Gottes kann nicht durch Reichtum erworben werden, weder durch Bildung noch durch die verschiedenen geistigen Übungen, die man unternimmt. Sie ist nur möglich, wenn man reine, bedingungslose und selbstlose Liebe um der Liebe willen aufbringt; nur dann kann man Göttlichkeit erreichen. Sri Sathya Sai Baba, 23.07.2002
O que é a vida? Qual é o seu objetivo? Qual é o seu segredo? Qual é a sua meta? É preciso refletir profundamente sobre as seguintes questões: “Para que viemos a este mundo? O que é liberação? Afinal, o que é a verdadeira liberdade?” Liberação é união; é quando a alma individual se funde na Alma Suprema, no Absoluto que tudo permeia. É isso o que define a liberação. Considerem o caso de um rio. Ele flui incessantemente, seguindo o seu curso, sem se deter diante de nenhum obstáculo ao longo do caminho. Quando obstruído por uma rocha, divide-se em duas correntes para contorná-la, e segue o seu curso até se fundir no mar. Jamais perde de vista o seu objetivo. A nossa vida é como o curso de um rio. Qual é o objetivo do rio chamado vida? Certamente, não é desperdiçá-la, esquecendo os nossos deveres. Portanto, a nossa vida deve fluir, com perseverança na prática espiritual, em direção ao seu objetivo, que é a Graça de Deus. Esse é o ensinamento de todas as religiões. _(Discurso Divino, 31 de agosto de 1978)_
Οι βοσκοπούλες ήταν αφοσιωμένες και γαλήνιες. Είχαν ιερές καρδιές. Δεν είχαν καμία προσκόλληση. Δεν είχαν εγωισμό μέσα τους. Ζούσαν την καθημερινότητά τους με αίσθημα δικαιοσύνης και η ζωή τους αποτελούσε πρότυπο για τους άλλους. Σήμερα, προσπαθείτε να ζήσετε όπως οι βοσκοπούλες και οι βοσκοί. Κάτι τέτοιο μπορεί μόνο να βιωθεί, αλλά όχι να περιγραφεί. Η ζωή σας είναι γεμάτη επιθυμίες. Την ημέρα που οι επιθυμίες θα εξαφανιστούν, η καρδιά σας θα εξαγιασθεί. Η ζήλια και το εγώ κατέχουν μια πολύ σημαντική θέση. Όσο είστε γεμάτοι ζήλια και εγώ, δεν μπορείτε να κατανοήσετε τις ιερές όψεις του Κρίσνα. Σήμερα, πρέπει να αναπτύξετε μια τέτοια εστιασμένη αφοσίωση ώστε να σκέφτεστε τον Θεό ως τη μόνη πραγματικότητα. Μην προσπαθείτε να λάβετε τη χάρη του Θεού για καθαρά εγωιστικούς λόγους. Επιδιώξτε να αναγνωρίσετε την πανταχού παρουσία του Θεού και τη θεία φύση στους πάντες. Η ζωή σας πρέπει να είναι αφιερωμένη στην αναγνώριση του Θείου μέσα σε όλους και στην απόκτηση της χάρης του Κυρίου.
Comment devrions-nous mener notre vie, en suivant les traces de grands fidèles, telles que les Gopikas ? Bhagavan, notre Seigneur bien-aimé, nous le rappelle clairement aujourd’hui.
Les Gopikas étaient des fidèles d’humeur égale. Elles avaient un cœur sacré. Elles étaient dénuées de tout attachement. Elles n’avaient aucune trace d’égo en elles. Elles pratiquaient le dharma au quotidien et leur vie était idéale pour les autres. Aujourd’hui, vous essayez de vivre comme les Gopikas et les Gopalas. De telles choses peuvent être vécues, mais non décrites. Votre vie est remplie de désirs. Le jour où ces désirs disparaîtront, vous aurez un cœur sacré. La jalousie et l’ego occupent une place très importante. Tant que vous êtes emplis de jalousie et d’ego, vous ne pouvez comprendre les aspects sacrés de Krishna. Aujourd’hui, vous devez développer une dévotion si profonde que vous considérez Dieu comme la seule réalité. Vous ne devez pas chercher à obtenir la grâce de Dieu pour des raisons purement égoïstes. Vous devez vous efforcer de reconnaître la divinité en toute chose et son omniprésence. Votre vie doit être consacrée à reconnaître la divinité en chacun et à gagner la grâce du Seigneur.
Tiré du chapitre 13 des « Cours d’été de 1978 »
Vous devriez vous élever du niveau des attachements mondains au niveau de l’amour désintéressé pour Dieu.
Gopikas w ere devotees with equal-mindedness. They had sacred hearts. They had no attachments at all. They had no ego in them. They were practicing dharma in daily life and their lives were ideal for others. Today, we are trying to live like the gopikas and the gopalas. Such things can only be experienced, but not described. Our life is full of desires. On the day when the desires disappear, we will have a sacred heart. Jealousy and ego occupy a very important position. So long as we are filled with jealousy and ego, we cannot understand the sacred aspects of Krishna. Today, you must develop such single-minded devotion, that you think of God as the only one reality. We should not make an attempt to get the grace of God for purely selfish reasons. We must make an attempt to recognize divinity in all and God’s omnipresence. Our life must be dedicated to recognizing divinity in everyone and to earning the grace of the Lord. – Summer Showers, C. 13, 1978
Sáí citát dne 27. 7. 2025 Vědomí átmana vás povede na cestě ven i dovnitř, nebude bránit činnosti, ale naplní ji účelem a smyslem. Bude budovat víru a mravní život, dovede vás do říše osvobození po cestě odříkání plodů činnosti, nikoliv odříkání činnosti samotné.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Las gopikas eran devotas con ecuanimidad. Tenían corazones sagrados. No tenían apegos, en absoluto. No tenían ego. Practicaban el dharma en la vida cotidiana, y sus vidas eran un ideal para los demás. Hoy tratamos de vivir como las gopikas y los gopalas. Cosas así solo pueden ser experimentadas, no descriptas. Nuestra vida está llena de deseos. El día en que los deseos desaparezcan tendremos un corazón sagrado. Los celos y el ego ocupan una posición muy importante. En tanto estemos llenos de celos y ego, no podremos comprender los sagrados aspectos de Krishna. Hoy, ustedes deben desarrollar esta devoción invariable, la de pensar en Dios como la única realidad. No debemos hacer el intento de obtener la gracia de Dios por razones puramente egoístas. Debemos tratar de reconocer a la Divinidad en todo, reconociendo la omnipresencia de Dios. Nuestra vida debe estar dedicada a reconocer a la Divinidad en cada persona, y a ganarnos la gracia del Señor. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de verano”, Capítulo 13, 1978)
De gopika’s (herderinnetjes) waren toegewijden met gelijkmoedigheid en een heilig hart. Ze hadden geen enkele gehechtheid. Ze waren vrij van ego. Ze leidden een moreel zuiver (dharmisch) leven dat een ideaal voor anderen was. Tegenwoordig proberen we als (de toenmalige) gopika’s en gopala’s te leven. Zulke dingen kunnen alleen worden ervaren, niet beschreven. Ons leven is vol verlangens. Op de dag dat de verlangens verdwijnen, zullen we een heilig hart hebben. Afgunst en ego nemen een zeer belangrijke plaats in. Zolang we vol afgunst en ego zijn, kunnen we de heilige aspecten van Krishna niet begrijpen. Ontwikkel nu zo’n vastberaden toewijding dat je God als de enige werkelijkheid beschouwt. Tracht niet de genade van God om puur zelfzuchtige redenen te krijgen. We moeten proberen de goddelijkheid in alles, de alomtegenwoordigheid van God te herkennen. Ons leven moet gewijd zijn aan het herkennen van de goddelijkheid in iedereen en aan het verdienen van de genade van de Heer. – Sri Sathya Sai, Summer Showers 1978, hoofdstuk 13
MENSAJE DEL DÍA 27 de Julio de 2025 De la Pizarra de Prashanti Nilayam
“El día en que los deseos desaparezcan tendremos un corazón sagrado.”
OM SRI SAI RAM
Las gopikas eran devotas con ecuanimidad. Tenían corazones sagrados. No tenían apegos, en absoluto. No tenían ego. Practicaban el dharma en la vida cotidiana, y sus vidas eran un ideal para los demás. Hoy tratamos de vivir como las gopikas y los gopalas. Cosas así solo pueden ser experimentadas, no descriptas. Nuestra vida está llena de deseos. El día en que los deseos desaparezcan tendremos un corazón sagrado. Los celos y el ego ocupan una posición muy importante. En tanto estemos llenos de celos y ego, no podremos comprender los sagrados aspectos de Krishna. Hoy, ustedes deben desarrollar esta devoción invariable, la de pensar en Dios como la única realidad. No debemos hacer el intento de obtener la gracia de Dios por razones puramente egoístas. Debemos tratar de reconocer a la Divinidad en todo, reconociendo la omnipresencia de Dios. Nuestra vida debe estar dedicada a reconocer a la Divinidad en cada persona, y a ganarnos la gracia del Señor. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de verano”, Capítulo 13, 1978)
Gopikas w ere devotees with equal-mindedness. They had sacred hearts. They had no attachments at all. They had no ego in them. They were practicing dharma in daily life and their lives were ideal for others. Today, we are trying to live like the gopikas and the gopalas. Such things can only be experienced, but not described. Our life is full of desires. On the day when the desires disappear, we will have a sacred heart. Jealousy and ego occupy a very important position. So long as we are filled with jealousy and ego, we cannot understand the sacred aspects of Krishna. Today, you must develop such single-minded devotion, that you think of God as the only one reality. We should not make an attempt to get the grace of God for purely selfish reasons. We must make an attempt to recognize divinity in all and God’s omnipresence. Our life must be dedicated to recognizing divinity in everyone and to earning the grace of the Lord. – Summer Showers, C. 13, 1978
27-07-2008 Духовная практика (Садхана) определяет Характер личности, а Характер, в свою очередь, определяет Судьбу человека. Характер взращивается посредством осуществления Благих действий. Действия основываются на мыслях и намерениях человека. Какая бы мысль ни возникала в уме, человеку следует определить, является ли она правильной или неверной, принесёт ли она пользу обществу или причинит вред. Действия должны основываться на этом самовопрашании. Неправильно осуждать кого-либо за наши неудачи. Только мысли и действия ответственны за наше положение. Если человек поддерживает Чистые мысли и осуществляет все действия с твёрдой Верой в Бога, он будет поддержан Милостью Бога.
27 Das Gewahrsein des Atman wird euch sowohl auf dem nach außen führenden als auch auf dem nach innen führenden Weg leiten; es wird euer Handeln nicht blockieren, sondern es mit Sinn und Zweck erfüllen. Es wird den Glauben und das moralische Leben aufbauen; es wird euch auf dem Weg des Verzichts auf die Früchte des Handelns und nicht des Verzichts auf das Handeln selbst in das Reich der Befreiung führen. Sri Sathya Sai Baba, Gita Vahini, Kap. 6
As gopikas, vaqueirinhas devotas do Senhor Krishna, eram exemplos de equanimidade. Tinham pureza de coração, não possuíam nenhum apego e eram desprovidas de ego. Praticavam a retidão na vida diária e representavam um ideal para outras pessoas. Na época atual, aspiramos a viver como as gopikas e os gopalas, jovens vaqueiros devotos de Krishna. Essas experiências, porém, só podem ser vivenciadas, não descritas em palavras. A nossa vida é repleta de desejos; somente quando estes desaparecerem é que teremos um coração puro. A inveja e o ego ainda ocupam um lugar de destaque em nossa mente. Enquanto estivermos tomados por tais sentimentos, não seremos capazes de compreender os aspectos sagrados de Krishna. Hoje em dia, é essencial cultivar devoção unidirecionada – uma devoção tal que nos faça perceber Deus como a única e verdadeira Realidade. Não devemos tentar obter a Graça Divina motivados por interesses egoístas. Temos que nos esforçar para reconhecer a Divindade presente em todos e a onipresença de Deus. A nossa existência deve ser dedicada a esse reconhecimento e à conquista da graça do Senhor. _(Chuvas de Verão, 1978, cap. 13)_
Το να μην μπορείτε να αναγνωρίσετε την έμφυτη θεϊκότητά σας αποτελεί άγνοια. Πρέπει να ερευνήσετε την αιτία αυτής της άγνοιας. Αυτό συμβαίνει κυρίως επειδή ακολουθείτε το εξωτερικό μονοπάτι, όλη σας τη ζωή, υπό την επήρεια των αισθητηρίων οργάνων, τα οποία προβάλλονται προς τα έξω. Δεν καταβάλλετε καμία προσπάθεια να ακολουθήσετε την εσωτερική πορεία. Όλα όσα βλέπετε, ακούτε ή σκέφτεστε είναι εξωτερικές ενέργειες. Στην πραγματικότητα, όλα όσα κάνετε απευθύνονται στον εξωτερικό κόσμο. Έτσι, είστε πλήρως απορροφημένοι στις εξωτερικές δραστηριότητες και παραμελείτε εντελώς το εσωτερικό μονοπάτι.
Ενσαρκώσεις της Αγάπης! Πρέπει να καταβάλετε προσπάθεια να κατανοήσετε την αξία του ανθρώπου. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει θεϊκότητα άλλη από αυτήν που υπάρχει στον άνθρωπο. Έτσι, αρχικά, είναι απαραίτητο να κατανοήσετε την ανθρώπινη φύση πριν καν προσπαθήσετε να κατανοήσετε τη φύση του Θεού. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Ο άνθρωπος είναι Θεός. Ο Θεός είναι άνθρωπος. Υπάρχει μόνο διαφορά αντίληψης. Αντιμετωπίζετε τον κόσμο μέσα από μια κοσμική θεώρηση και δεν αναγνωρίζετε τη θεϊκότητα που τον διαπερνά. Πρέπει να καταβάλετε προσπάθεια να αλλάξετε την οπτική σας, στρέφοντάς την από έξω προς τα μέσα, για να μπορέσετε αντιληφθείτε αυτή τη θεϊκότητα.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε την 1η Ιανουαρίου 2000
Zašto nismo sposobni prepoznati božanskost koja prožima cijeli svijet? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju i nadahnjuje nas da razvijemo ispravnu perspektivu.
Nemogućnost prepoznavanja vlastite unutarnje božanskosti jest neznanje. Trebate istražiti razlog tog neznanja. To je uglavnom zato što cijeli život slijedite vanjski put (pravritti marga) pod utjecajem osjetilnih organa, koji su okrenuti prema van. Ne ulažete nikakav trud kako biste slijedili unutarnji put (nivritti marga). Sve što vidite, čujete ili mislite usmjereno je prema van. U stvari, sve što radite je izvanjsko. Stoga ste u potpunosti zaokupljeni vanjskim aktivnostima i potpuno zanemarujete unutarnji put. Utjelovljenja ljubavi! Morate uložiti trud da razumijete vrijednost čovjeka. Nema drugog božanstva osim onog prisutnog u čovjeku. Dakle, prvo, neophodno je razumjeti čovjeka prije nego što uopće pokušate razumjeti božanskost. U stvari, između čovjeka i božanskosti nema razlike. Čovjek je Bog, Bog je čovjek. Jedina razlika jest u percepciji. Vi sa svjetovnim pogledom gledate na svijet i ne prepoznajete božanskost koja ga prožima. Morate uložiti trud kako biste promijenili svoj pogled iz vanjskog u unutarnji da biste percipirali tu božanskost.
Božanski govor, 01. siječnja 2000.
Postići ćete istinsko i trajno blaženstvo samo kad okrenete svoj pogled prema nutrini i iskusite Sebstvo (atman). (BABA)
Pourquoi sommes-nous incapables de reconnaître la divinité qui imprègne le monde entier ? Aujourd’hui, Bhagavan nous l’explique avec amour et nous inspire pour que nous développions la bonne perspective.
Ne pas être capable de reconnaître sa divinité innée est de l’ignorance. Il faut s’interroger sur la raison de cette ignorance. Cela est principalement dû au fait que vous suivez toute votre vie le pravritti marga (chemin extérieur), sous l’influence des organes des sens, projetés vers l’extérieur. Vous ne faites aucun effort pour suivre le nivritti marga (voyage intérieur). Tout ce que vous voyez, entendez ou pensez est extérieur. En réalité, tout ce que vous faites est extérieur. Ainsi, vous êtes totalement absorbés par les actions extérieures et vous négligez complètement le chemin intérieur. Incarnations de l’Amour ! Vous devez vous efforcer de comprendre la valeur de l’homme. En réalité, il n’existe pas d’autre divinité que celle présente en l’homme. Il est donc nécessaire de comprendre l’homme avant même de tenter de comprendre la divinité. En réalité, il n’y a aucune différence entre l’homme et la divinité. L’homme est Dieu ; Dieu est homme. Il n’y a qu’une différence de perception. Vous voyez le monde avec une vision matérialiste et vous ne reconnaissez pas la divinité qui l’imprègne. Vous devez faire un effort pour changer votre vision en la tournant de l’extérieur vers l’intérieur pour percevoir cette divinité.
Tiré du « Discours Divin du 1er janvier 2000 »
Vous n’atteindrez la véritable et éternelle félicité que lorsque vous tournerez votre vision vers l’intérieur et vous ferez l’expérience de l’Atma.
Comment reconnaître l’unité inhérente dans la création ? Bhagavan nous guide avec amour en décrivant une pratique en trois volets.
L’Atma est la Vérité, et vous êtes l’Atma. C’est en faisant l’expérience de cette vérité que l’homme peut réaliser l’unité transcendantale qui englobe tout. Pour cela, il est nécessaire d’explorer l’Advaita trayam (les trois aspects du non-dualisme). Ces trois aspects sont : Bhava-advaitam, Kriya-advaitam et Padartha-advaitam. Bhava-advaitam est l’exploration qui conduit à la reconnaissance du fondement commun de différents objets, comme le tissu et le fil, notamment le coton. Reconnaître l’Un qui sous-tend le Multiple est Bhava-advaitam. Cela implique la reconnaissance de l’unique Esprit intérieur, commun à tous les êtres. Kriya-advaitam se rapporte à l’accomplissement des actions, avec la pureté du mental, de la parole et du corps, dans un esprit de consécration à Dieu. Padartha-advaitam appelle à la reconnaissance des éléments communs à tous les objets et à tous les êtres vivants. Les Pancha-pranas (cinq airs vitaux) et les Pancha-bhutas (cinq éléments fondamentaux – terre, eau, feu, air et éther) sont présents en tous les êtres. La compréhension de ces trois aspects de l’unité mènera à la réalisation de l’unité fondamentale du cosmos.
Tiré au « Discours Divin du 23 juillet 1987 »
L’Atma qui est la Réalité en chacun est, en vérité, l’Un se manifestant en tant que Multiple. –
Quel est le véritable ornement de l’être humain, celui qui complète sa véritable valeur ? Bhagavan répond avec amour à cette question, nous rappelant ce qui a vraiment de la valeur dans la vie.
Les lotus sont les ornements des lacs. Les maisons et les bâtiments sont les ornements des villages et des villes. Les vagues de l’océan en sont ses ornements. La lune embellit le ciel. Le caractère est le véritable ornement de l’homme. La perte de cet ornement est la source de toutes ses souffrances et de tous ses malheurs. L’homme ignore le but pour lequel il a été créé par Dieu. La création de Dieu est dotée de nombreuses vérités, mystères et idéaux. Mais l’homme a oublié ces idéaux. Il est incapable d’apprécier l’importance de son héritage. De tous les pouvoirs du monde, le pouvoir humain est le plus grand. En fait, c’est l’homme qui évalue la valeur de tous les matériaux du monde. Qui accorde de la valeur à un diamant, ou même à l’or ? Qui attache de la valeur à la terre ? N’est-ce pas l’homme ? L’homme attribue de la valeur à tout ce qui existe en ce monde, mais il est incapable de reconnaître sa propre valeur. Alors, comment pourrait-il jamais comprendre la valeur de la divinité ? L’homme doit d’abord comprendre la valeur de la vie humaine. Ce n’est qu’alors qu’il sera en mesure de comprendre la divinité.
Tiré du « Discours Divin du 1er janvier 2000 »
Ce sont seulement les vertus qui donnent de la valeur à la vie humaine, et ce sont des qualités comme la compassion, la patience et le sacrifice qui rendent la vie humaine précieuse.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM No ser capaces de reconocer su divinidad innata es ajnana (ignorancia). Ustedes tienen que indagar en la razón de esta ignorancia. Esta se debe sobre todo a que siguen toda la vida el pravritti marga (el camino exterior), bajo la influencia de los órganos de los sentidos, que se proyectan hacia fuera. No están haciendo ningún esfuerzo por seguir el nivritti marga (el viaje interior). Todo lo que ven, oyen o piensan son actos exteriores. De hecho, todo lo que hacen es exterior. En consecuencia, están completamente absortos en las actividades exteriores y descuidan por completo el camino interior. Encarnaciones del amor, ustedes necesitan hacer un esfuerzo por comprender el valor del hombre. En realidad, no hay otra divinidad aparte de la que está presente en el hombre. Por lo tanto, en primer lugar es necesario comprender al hombre, antes de que puedan siquiera intentar comprender a la Divinidad. De hecho, no hay diferencia entre el hombre y la Divinidad. El hombre es Dios; Dios es el hombre. Hay solo una diferencia de percepción. Ustedes ven el mundo con una visión mundana, y no reconocen a la Divinidad que lo permea. Para percibir a la Divinidad tienen que hacer un esfuerzo por cambiar su visión, de exterior a interior. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 1 de enero de 2000)
Door onwetendheid ben je niet in staat je ingeboren goddelijkheid te herkennen. Doe onderzoek naar de reden van deze onwetendheid. Dit komt hoofdzakelijk omdat je heel je leven de weg naar buiten (pravritti marga) volgt, onder invloed van de zintuigen die op de buitenwereld gericht zijn. Je doet geen enkele poging de weg naar binnen te gaan (nivritti marga). Alles wat je ziet, hoort of denkt heeft betrekking op dingen van buiten. In feite is alles wat je doet naar buiten toe gericht. Je wordt dus volledig in beslag genomen door de buitenwaartse activiteiten en gaat totaal voorbij aan de weg naar binnen. Belichamingen van liefde, jullie moeten echt proberen te begrijpen hoe waardevol het is om mens te zijn. Er is in feite geen andere goddelijkheid dan die in de mens aanwezig is. Daarom is het allereerst noodzakelijk om de mens te begrijpen voordat je ook maar kunt proberen goddelijkheid te begrijpen. In feite is er geen verschil tussen mens en goddelijkheid. De mens is God; God is mens. Er is slechts een verschil van waarneming. Je kijkt naar de wereld met een wereldse zienswijze en herkent de goddelijkheid er niet in. Om deze goddelijkheid waar te nemen moet je proberen je blik van de buitenwereld af te wenden en naar binnen te keren. – Sri Sathya Sai, 1 januari 2000
Sáí citát dne 26. 7. 2025 Božskými se stanete, až si uvědomíte jednotu všech lidských bytostí. Patříte do stejné univerzální rodiny. Když je tomu tak, proč byste měli dávat prostor nenávisti a konfliktům? Milujte všechny. Láska je věčná, nesmrtelná a nektarodárná.
27 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Le pastorelle (gopi) erano devote, avevano la mente equilibrata e i cuori sacri; prive di attaccamento e di ego, seguivano il dharma nel quotidiano. Le loro vite costituivano un ideale per gli altri. Oggi, noi cerchiamo di vivere come loro; queste cose possono essere soltanto vissute, non descritte. La nostra vita è piena di desideri: il giorno in cui i desideri scompariranno, avremo un cuore sacro. La gelosia e l’ego occupano una posizione molto importante; finché ne siamo pieni, non possiamo comprendere gli aspetti sacri di Krishna. Voi dovete acquisire una devozione così risoluta da considerare Dio come l’unica realtà. Non bisogna cercare di ottenere la Grazia di Dio per motivi puramente egoistici, si deve riconoscere la divinità in tutti e l’onnipresenza di Dio; la vita va dedicata al riconoscimento della divinità in tutti e a ottenere la Grazia.
Summer Showers del 1978 cap 13
Voi dovete elevarvi dal livello degli attaccamenti mondani a quello dell’amore disinteressato per Dio.
26 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Non essere in grado di riconoscere la propria Divinità innata è da ignoranti; voi dovete indagare sul motivo di questa ignoranza. Essa è dovuta principalmente al fatto che seguite la via esteriore (pravritti marga) per tutta la vita, sotto l’influenza degli organi di senso che sono orientati verso l’esterno, e non fate alcuno sforzo per seguire la via interiore (nivritti marga). Tutto ciò che vedete, sentite o pensate sono le azioni esteriori; in realtà, tutto ciò che fate è esteriore quindi siete assorbiti completamente dalle attività esteriori e trascurate del tutto il percorso interiore.
Incarnazioni dell’Amore!
Voi dovete sforzarvi di comprendere il valore dell’essere umano. In effetti, non esiste altra Divinità che quella presente in voi per cui, prima di poter anche soltanto tentare di comprendere il Divino, bisogna che comprendiate l’umano. In realtà, tra l’umano e il Divino non c’è differenza: l’essere umano è Dio, Dio è l’essere umano. Si tratta soltanto di una percezione diversa: voi vedete il mondo con una visione mondana e non riconoscete la Divinità che lo pervade. Per percepire questa Divinità, dovete sforzarvi di stornare l’osservazione dall’esterno all’interno.
Discorso Divino del 1° gennaio 2000
Voi raggiungete la beatitudine vera ed eterna solamente quando volgete lo sguardo all’interno e sperimentate l’Atma.
Niemożność rozpoznania własnej wrodzonej boskości to ignorancja. Musicie dociekać powodów tej ignorancji. Jej główną przyczyną jest to, że przez całe życie podążacie zewnętrzną ścieżką (prawritti margą), na której mają na was wpływ narządy zmysłów skierowane na zewnątrz. Nie podejmujecie starań, aby rozpocząć wewnętrzną podróż (niwritti marga). Wszystko, co widzicie, słyszycie lub o czym myślicie, to działania zewnętrzne. W rzeczywistości wszystko, co robicie, jest zewnętrzne. Zatem jesteście całkowicie pochłonięci działaniami zewnętrznymi i zupełnie ignorujecie wewnętrzną ścieżkę. Ucieleśnienia miłości! Musicie podjąć wysiłek, aby zrozumieć wartość człowieka. W rzeczywistości nie ma innej boskości niż ta obecna w człowieku. Dlatego najpierw musicie zrozumieć człowieka, zanim będziecie mogli podjąć próbę zrozumienia boskości. W istocie nie ma żadnej różnicy między człowiekiem a boskością. Człowiek jest Bogiem; Bóg jest człowiekiem. Istnieje tylko różnica w postrzeganiu. Postrzegacie świat z ziemskiego punktu widzenia, a nie dostrzegacie boskości, która go przenika. Musicie podjąć wysiłek, aby zmienić spojrzenie z zewnętrznego na wewnętrzne, żeby dostrzec tę boskość. – Dyskurs z 1.01.2000 r.
26-07-2008 То, что нужно человеку сегодня, это не идеология (сиддхантам). Вместо этого ему нужен Контроль чувств. Без контроля чувств человек не сможет стать духовным. Это провозглашал Святой Тьягараджа в своей песне, где говорил о том, что без Душевного покоя ни у кого не может быть счастья, кем бы он ни был, учёным или новичком. Человек может испытать Покой только через Самоконтроль.
Não ser capaz de reconhecer a própria divindade inerente é ignorância. É preciso investigar a razão dessa ignorância. Ela ocorre principalmente porque, durante toda a sua vida, vocês seguem o caminho voltado para o exterior, influenciados pelos órgãos dos sentidos, que estão direcionados para fora. Não fazem nenhum esforço para seguir o caminho voltado para o interior. Tudo o que veem, ouvem ou pensam está ligado ao mundo exterior. Na verdade, todas as suas ações estão voltadas para fora. Dessa forma, vocês permanecem totalmente imersos em atividades externas e negligenciam completamente o caminho que leva ao interior. Encarnações do Amor! Esforcem-se para compreender o verdadeiro valor do ser humano. Na verdade, não há Divindade alguma além daquela que reside em vocês. Sendo assim, é essencial compreender a natureza humana antes mesmo de tentar compreender o Divino. Aliás, não há diferença entre o ser humano e a Divindade. O ser humano é Deus; Deus é o ser humano. A única diferença está no modo como se percebe essa realidade. Vocês veem o mundo de uma perspectiva mundana e não reconhecem a Divindade que o permeia. É necessário que se esforcem para mudar a sua visão do exterior para o interior, a fim de que se tornem capazes de perceber essa Divindade. _(Discurso Divino, 1º de janeiro de 2000)_
26 Ihr werdet göttlich, wenn ihr das Einssein aller Menschen erkennt. Ihr gehört der gleichen universellen Familie an. Warum also solltet ihr Hass und Konflikten Raum geben? Liebt alle. Die Liebe ist ewig, unsterblich und nektargleich. Sri Sathya Sai Baba, 16.07.2001
Kako netko može prepoznati urođenu jednotu u kreaciji? Bhagavan nas vodi s ljubavlju, opisujući trostruku praksu.Atma je istina, a vi ste Atma. Kad doživi ovu istinu, čovjek može spoznati transcendentalno jedinstvo koje obuhvaća sve. U tu svrhu potrebno je preispitati tri aspekta nedualizma (advaita trayam). To su: bhava-advaitam, kriya-advaitam i padartha-advaitam. Bhava-advitam je preispitivanje koje vodi prema prepoznavanju zajedničkog temelja različitih objekata, kao što je pamuk za platno i nit. Spoznati Jedno koje je u osnovi mnogih je bhava-advaitam. Ono uključuje prepoznavanje jednog Duha koji je zajednički svim bićima. Kriya-advaitam se odnosi na izvođenje djela s čistoćom uma, govora i tijela, u duhu predanosti Bogu. Padartha-advaitam poziva na prepoznavanje elemenata koji su zajednički svim predmetima i svim živim bićima. Pancha-prane (pet vitalnih sila) i Pancha-bhute (pet osnovnih elemenata – zemlja, voda, vatra, zrak i eter) nalaze se u svim živim bićima. Razumijevanje ova tri aspekta jednote vodi do spoznaje osnovnog jedinstva svemira.
Božanski govor, 23. srpnja 1987.
Atma, koja je stvarnost u svima, je istina, Jedan koji se manifestira kao mnogi. (BABA)
Sáí citát dne 25. 7. 2025 Dnes vám řeknu čtyři pokyny, jak posvětit svůj život a očistit svou mysl, abyste se mohli spojit s Bohem ve svém nitru. Vzdejte se společnosti špatných lidí, uvítejte možnost být mezi dobrými, konejte dobré skutky ve dne v noci a rozlišujte mezi věčným a pomíjivým.
Het Atma is de Waarheid, en jij bent het Atma. Wanneer deze waarheid ervaren wordt, kan de mens zich bewust worden van de transcendente eenheid die alles omvat. Hiervoor moet onderzoek gedaan worden naar drie aspecten van non-dualisme (advaita trayam). Deze drie zijn: Bhava-advaitam, Kriya-advaitam en Padartha-advaitam. Bhava-advaitam is het onderzoek dat leidt tot de erkenning van de gemeenschappelijke basis van verschillende objecten, zoals stof en draad, namelijk katoen. Het herkennen van het Ene dat ten grondslag ligt aan het vele is Bhava-advaitam. Dit houdt in erkenning van de ene inwonende Geest die alle wezens gemeen hebben. Kriya-advaitam heeft betrekking op het verrichten van handelingen met zuiverheid van gedachten, spraak en lichaam, in een geest van toewijding aan God. Padartha-advaitam vereist erkenning van de elementen die alle objecten en alle levende wezens gemeen hebben: de pancha-prana’s (vijf levensluchten) en de pancha-bhuta’s (vijf basiselementen aarde, water, vuur, lucht en ruimte). Het begrijpen van deze drie aspecten van eenheid zal leiden tot het besef van de fundamentele eenheid van de kosmos. – Sri Sathya Sai, 23 juli 1987
Ο Εαυτός (Atma) είναι η Αλήθεια και εσύ είσαι ο Εαυτός. Όταν βιώνεται αυτή η αλήθεια, ο άνθρωπος μπορεί να συνειδητοποιήσει την υπερβατική ενότητα που περικλείει τα πάντα. Για τον σκοπό αυτό, πρέπει να ερευνήσετε τις τρεις πτυχές του Μη-δυϊσμού (Αdvaita trayam). Αυτές οι τρεις είναι: Bhava-advaitam, Κriya-advaitam και Padartha-advaitam. Η Bhava-advaitam είναι η έρευνα που οδηγεί στην αναγνώριση της κοινής βάσης διαφορετικών αντικειμένων όπως το ύφασμα και το νήμα, δηλαδή το βαμβάκι. Η αναγνώριση του Ενός που βρίσκεται πίσω από τα Πολλά είναι η Bhava-advaitam. Περιλαμβάνει την αναγνώριση του ενός Πνεύματος που κατοικεί εντός σας και είναι κοινό σε όλα τα όντα. Η Κriya-advaitam σχετίζεται με την εκτέλεση πράξεων, με αγνότητα νου, λόγου και σώματος, με πνεύμα αφοσίωσης στον Θεό. Η Padartha-advaitam απαιτεί την αναγνώριση των στοιχείων που είναι κοινά σε όλα τα πράγματα και όλα τα ζωντανά όντα. Οι πέντε ζωτικές ενέργειες και τα πέντε βασικά στοιχεία –γη, νερό, φωτιά, αέρας και αιθέρας– βρίσκονται σε όλα τα όντα. Η κατανόηση αυτών των τριών πτυχών της ενότητας θα οδηγήσει στη συνειδητοποίηση της θεμελιώδους ενότητας του κόσμου.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Ιουλίου 1987
25 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi L’Atma è la Verità e voi siete l’Atma; se sperimenta questa verità, l’essere umano può comprendere l’unità trascendentale che racchiude ogni cosa. A tal fine, bisogna indagare sui tre aspetti del non-dualismo (advaita trayam) che sono: bhava-advaitam, kriya-advaitam e padartha-advaitam. Bhava-advaitam è l’indagine che porta al riconoscimento della base comune degli oggetti diversi come il tessuto e il filo, cioè il cotone. Riconoscere che l’Uno è alla base dei molti è Bhava-advaitam e implica il riconoscimento dell’unicità dello Spirito interiore comune a tutti gli esseri. Kriya-advaitam riguarda l’esecuzione delle azioni con la mente pura, con la parola e il corpo puri in uno spirito di dedizione a Dio. Padartha-advaitam richiede il riconoscimento del fatto che gli elementi sono comuni a tutti gli oggetti e a tutti gli esseri viventi. Le cinque energie vitali (pancha-pranas) e i cinque elementi fondamentali, cioè la terra, l’acqua, l’aria, il fuoco e l’etere (pancha-bhutas), si trovano in tutti gli esseri. La comprensione di questi tre aspetti dell’unicità porta alla comprensione dell’unità fondamentale del cosmo.
Discorso Divino del 23 luglio 1987
In verità, l’Atma è la Realtà in ognuno di noi, è l’Uno che si manifesta nei molti.
How can we recognise the inherent oneness in creation? Bhagawan lovingly coaches us, describing a three-fold practice.
The Atma is the Truth, and you are the Atma. It is when this truth is experienced that man can realise the transcendental unity that subsumes everything. For this purpose, an enquiry has to be made into Advaita trayam (three aspects of nondualism). These three are: Bhava-advaitam, Kriya-advaitam and Padartha-advaitam. Bhava-advaitam is the enquiry which leads to recognition of the common basis of different objects like cloth and thread, namely, cotton. To recognise the One that underlies the Many is Bhava-advaitam. This involves recognition of the one indwelling Spirit which is common to all beings. Kriya-advaitam relates to the performance of actions, with purity of mind, speech and body, in a spirit of dedication to God. Padartha-advaitam calls for recognition of the elements that are common to all objects and all living things. The Pancha-pranas (five vital airs) and the Pancha-bhutas (five basic elements—earth, water, fire, air and ether) are to be found in all beings. The understanding of these three aspects of oneness will lead to a realisation of the basic unity of the cosmos.
– Divine Discourse, Jul 23, 1987
The Atma that is the Reality in everyone is, in truth, the One manifesting as the Many. – BABA
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM El Atma es la Verdad, y ustedes son el Atma. Solo cuando se experimenta esta verdad puede el hombre darse cuenta de la trascendental unidad que subsume a todo. Para este fin hay que hacer una indagación en “Advaita trayam” (los tres aspectos del no dualismo). Estos tres son: Bhava-advaitam, Kriya-advaitam y Padartha-advaitam. Bhava-advaitam es la indagación que conduce a reconocer la base común de los diferentes objetos, como es, en el caso de la tela y el hilo, el algodón. Bhava-advaitam es reconocer al Uno que subyace a los muchos. Esto implica el reconocimiento del único Espíritu residente, común a todos los seres. Kriya-Advaitam se relaciona con la ejecución de acciones con pureza de mente, palabra y cuerpo, en un espíritu de dedicación a Dios. Padartha-Advaitam llama a reconocer los elementos que son comunes a todos los objetos y seres vivientes. Los Pancha-pranas (los cinco aires vitales) y los Pancha-bhutas (los otros cuatro elementos básicos, a saber, tierra, agua, fuego, y éter) se encuetran en todos los seres. Hay una sola Divinidad en todas las cosas. La comprensión de estos tres aspectos de la unidad conduce a tomar conciencia de la básica unidad del cosmos. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de julio de 1987)
Atma jest prawdą, a ty jesteś atmą. Kiedy człowiek doświadczy tej prawdy, wtedy może uświadomić sobie transcendentalną jedność, która ogarnia wszystko. W tym celu należy zgłębić trzy aspekty niedwoistości (adwajta trajam). Są to: bhawa-adwajtam, krija-adwajtam i padartha-adwajtam. Bhawa-adwajtam to dociekanie prowadzące do rozpoznania wspólnej podstawy różnych przedmiotów, takich jak tkanina i nitka, a mianowicie bawełny. Rozpoznanie Jednego, który jest podstawą wielości, to bhawa-adwajtam. Dotyczy to rozpoznania jednego wewnętrznego ducha wspólnego dla wszystkich istot. Krija-adwajtam odnosi się do wykonywania działań z czystością umysłu, mowy i ciała, w duchu oddania dla Boga. Padartha-adwajtam wymaga rozpoznania elementów wspólnych dla wszystkich przedmiotów i istot żywych. Pięć energii życia (pańczaprany) i pięć podstawowych żywiołów – ziemia, woda, ogień, powietrze i eter (pańczabhuty) znajduje się we wszystkich istotach. Zrozumienie tych trzech aspektów jedności doprowadzi do uświadomienia sobie podstawowej jedności kosmosu. – Dyskurs z 23.07.1987 r.
25-07-2008 Когда вы знаете, что вы – не что иное, как искра Божественного, и что всё вокруг вас также является Искрой того же Божественного Принципа, тогда вы смотрите на всё с Благоговением и истинной Любовью, ваше Сердце наполняется Высшей радостью, а притязания эго становятся бесплодными. Человек ищет радости в отдалённых местах и покоя в тихих уголках, но Источник радости находится в его Сердце, небеса Спокойствия – внутри него. Даже когда человек ступил на Луну, он захватил с собой свои страхи, тревоги, предубеждения и антипатии. Имейте Веру в Бога и в правильность Нравственной жизни. Тогда вы сможете испытывать Покой и Радость, каковы бы ни были вызовы судьбы.
O Atma – o Ser Interno – é a Verdade, e vocês são o Atma. Somente ao vivenciar essa realidade é que o ser humano poderá ter a plena percepção da unidade transcendental que abrange tudo. Para esse propósito, é necessário investigar os três aspectos do não dualismo. O primeiro diz respeito à investigação que leva ao reconhecimento da base comum a diferentes objetos, como, por exemplo, o algodão, que é a base tanto do tecido quanto do fio. É o reconhecimento do Uno subjacente à multiplicidade, do Espírito que tudo habita e é comum a todos os seres. O segundo aspecto se refere à realização de ações com pureza de mente, de fala e de corpo, e com espírito de dedicação a Deus. O terceiro aspecto envolve o reconhecimento dos elementos comuns a todos os objetos e a todos os seres vivos. Os cinco ares vitais e os cinco elementos básicos (terra, água, fogo, ar e éter) estão presentes em tudo o que existe. A compreensão desses três aspectos da unicidade levará à percepção da unidade básica do Universo. _(Discurso Divino, 23 de julho de 1987)_
25 Ich werde euch heute vier Anweisungen geben, um euer Leben zu heiligen und euren Geist zu reinigen, damit ihr mit dem Gott in euch in Kontakt treten könnt. Gebt die Gesellschaft der Bösen auf, begrüßt die Gelegenheit, unter den Guten zu sein, vollbringt Tag und Nacht gute Taten und unterscheidet zwischen dem Ewigen und dem Unbeständigen. Sri Sathya Sai Baba, 02.07.1885
Što je pravi ukras ljudi koji nadopunjuje nečiju vrijednost? Bhagavan s ljubavlju odgovara na ovo pitanje, podsjećajući nas što je u životu uistinu vrijedno.Lotosi su ukrasi jezera. Kuće i zgrade su ukrasi sela i gradova. Valovi oceana su njegovi ukrasi. Mjesec uljepšava nebo. Karakter je pravi ukras čovjeka. Gubitak ovog ukrasa je izvor sve njegove patnje i jada. Čovjek ne shvaća svrhu zbog koje ga je Bog stvorio. Božjoj kreaciji je dano nekoliko istina, misterija i ideala. Ali čovjek je zaboravio ove ideale. Nije u stanju cijeniti važnost svog naslijeđa. Od svih moći na svijetu, ljudska moć je najuzvišenija. Zapravo, čovjek je taj koji daje vrijednost svim materijalima na svijetu. Tko daje vrijednost dijamantu ili, u tom smislu, zlatu? Tko pridaje vrijednost zemlji? Nije li to čovjek? Čovjek daje vrijednost svemu na ovom svijetu, ali ne može prepoznati svoju vlastitu vrijednost. Kako onda ikad može razumjeti vrijednost božanskosti? Najprije mora spoznati vrijednost ljudskog života. Samo tada će moći razumjeti božanskost.
Upravo su vrline te koje daju vrijednost ljudskom životu, a upravo su kvalitete kao što su suosjećanje, strpljenje i požrtvovnost te koje čine ljudski život dragocjenim. (BABA)
Sáí citát dne 24. 7. 2025 Proč byste měli hledat blaženost venku, když už je přítomna ve vás? Klamou vás představy, že štěstí můžete získat ze světských předmětů. V tomto světě žádné štěstí není. Všechno je ve vás.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Los lotos son los adornos de los lagos. Las casas y edificios son los ornamentos de aldeas y pueblos. Las olas del mar son sus adornos. La luna embellece el cielo. El carácter es el auténtico ornamento del hombre. La pérdida de este ornamento es la fuente de todos sus sufrimientos y penurias. El hombre no se da cuenta del propósito para el cual ha sido creado por Dios. La creación de Dios está dotada de numerosas verdades, misterios e ideales. Pero el hombre ha olvidado estos ideales. Es incapaz de apreciar la importancia de su herencia. De todos los poderes del mundo, el poder humano es el más grande. De hecho, es el hombre quien asigna valor a todos los materiales del mundo. ¿Quién da su valor a un diamante o, o para el caso, al oro? ¿Quién asigna valor a la tierra? ¿No es acaso el hombre? El hombre asigna valor a todo en este mundo, pero es incapaz de reconocer su propio valor. ¿Cómo podría entonces entender el valor de la Divinidad? En primer logar, el hombre tiene que percatarse del valor de la vida humana. Solo entonces estará en posición de comprender a la Divinidad. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 1 de enero de 2000)
Lotussen zijn de sieraden van meren. Huizen en gebouwen zijn de sieraden van dorpen en steden. Golven zijn de sieraden van de oceaan. De maan siert de hemel. Het ware sieraad van de mens is karakter. Verlies van dit sieraad is de bron van al zijn lijden en ellende. De mens is zich niet meer bewust van het doel waarvoor hij door God is geschapen. Gods schepping bevat verscheidene waarheden, mysteries en idealen. Maar de mens is deze idealen vergeten. Hij is niet in staat de betekenis van zijn erfenis naar waarde te schatten. Van alle krachten in de wereld is de kracht van de mens de grootste. In feite is het de mens die de waarde van alle grondstoffen van de wereld vaststelt. Wie beoordeelt de waarde van een diamant, of van goud? Wie bepaalt de waarde van land? Is het niet de mens? De mens stelt de waarde vast van alles in deze wereld, maar hij is niet in staat zijn eigen waarde te herkennen. Hoe kan hij dan ooit de waarde van goddelijkheid begrijpen? Allereerst moet de mens de waarde van het menselijk bestaan beseffen. Pas dan zal hij in staat zijn goddelijkheid te begrijpen. – Sri Sathya Sai, 1 januari 2000
Alleen deugden verlenen waarde aan het menselijk bestaan; eigenschappen als mededogen, verdraagzaamheid en opoffering maken het leven als mens waardevol. – Baba
Οι λωτοί είναι τα στολίδια των λιμνών. Τα σπίτια και τα κτίρια είναι τα στολίδια των χωριών και των πόλεων. Τα κύματα στολίζουν τον ωκεανό. Το φεγγάρι ομορφαίνει τον ουρανό. Ο χαρακτήρας είναι το αληθινό στολίδι του ανθρώπου. Η απώλεια αυτού του στολιδιού είναι η πηγή όλων των δεινών και της δυστυχίας του. Ο άνθρωπος δεν συνειδητοποιεί τον σκοπό για τον οποίο έχει δημιουργηθεί από τον Θεό. Η δημιουργία του Θεού είναι προικισμένη με πολλές αλήθειες, μυστήρια και ιδανικά. Αλλά ο άνθρωπος έχει ξεχάσει αυτά τα ιδανικά. Δεν είναι σε θέση να εκτιμήσει τη σημασία της κληρονομιάς του. Από όλες τις δυνάμεις στον κόσμο, η ανθρώπινη δύναμη είναι η μεγαλύτερη. Στην πραγματικότητα, ο άνθρωπος είναι αυτός που αποδίδει αξία στην υλική δημιουργία. Ποιος αποδίδει αξία σε ένα διαμάντι ή στον χρυσό; Ποιος προσδίδει αξία στη γη; Δεν είναι ο άνθρωπος; Ο άνθρωπος αποδίδει αξία στα πάντα σε αυτόν τον κόσμο, αλλά δεν είναι σε θέση να αναγνωρίσει τη δική του αξία. Τότε πώς μπορεί ποτέ να κατανοήσει την αξία του Θεού; Πρώτα απ’ όλα, ο άνθρωπος πρέπει να συνειδητοποιήσει την αξία της ανθρώπινης ζωής. Μόνο τότε θα είναι σε θέση να κατανοήσει το μεγαλείο του Θεού.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε την 1η Ιανουαρίου 2000
Kwiaty lotosu są ozdobą jezior. Domy i budynki są ozdobą wiosek i miast. Fale są ozdobą oceanu. Księżyc upiększa niebo. Prawdziwą ozdobą człowieka jest charakter. Utrata tej ozdoby jest źródłem ludzkiego cierpienia i smutku. Człowiek nie jest świadomy celu, dla którego został stworzony przez Boga. Bóg zawarł w stworzeniu liczne prawdy, tajemnice i ideały. Jednak człowiek zapomniał o tych ideałach. Nie jest on w stanie docenić znaczenia swojego dziedzictwa. Spośród wszystkich mocy, jakie istnieją na świecie, największa jest moc człowieka. W rzeczywistości to on nadaje wartość wszystkim rzeczom materialnym na świecie. Kto nadaje wartość diamentom czy złotu? Kto nadaje wartość ziemi? Czyż nie człowiek? Człowiek przypisuje wartość wszystkiemu na świecie, ale nie potrafi uświadomić sobie własnej wartości. Jak zatem może kiedykolwiek zrozumieć wartość boskości? Przede wszystkim musi poznać wartość ludzkiego życia. Dopiero wtedy będzie mógł zrozumieć boskość. – Dyskurs z 1.01.2000 r.
24-07-2008 Слово “Дхарма”, которое имеет бесчисленное количество значений, обобщённо используется относительно такой деятельности, как Благотворительность, осуществление Благих дел, паломничество, выполнение своих обязанностей и т.д. Но это относится только к внешней деятельности. Дхарма Вечна, Неизменна для всех и везде. Она отражает значение внутренней Атмы. Место рождения Дхармы – Сердце. То, что исходит из Сердца как Чистая идея, воплощаясь в действие становится Дхармой. Истинная Дхарма каждого живого существа заключается в том, чтобы предпринимать всевозможные Усилия для Осознания Божественного. Дхарма должна вести к Самореализации.
As flores de lótus são os ornamentos dos lagos; as casas e edifícios, os das aldeias e cidades; as ondas são o ornamento do oceano; a Lua, o do firmamento. O verdadeiro ornamento do ser humano é o caráter. A sua perda é a fonte de todo o sofrimento e miséria do indivíduo. O ser humano não compreende o propósito para o qual foi criado por Deus. A Criação Divina é dotada de uma série de verdades, mistérios e ideais, porém ele esqueceu esses ideais. É incapaz de reconhecer o significado do seu legado. O poder humano é o maior de todos os poderes existentes no mundo. Na verdade, é o ser humano quem atribui valor a todos os bens materiais deste planeta. Quem determina o valor de um diamante, do ouro ou da terra? Não é o ser humano? Ele atribui valor a tudo neste mundo, mas não consegue reconhecer o seu próprio valor. Sendo assim, como poderá compreender o valor da divindade? Em primeiro lugar, terá que se tornar consciente do valor da vida humana. Só então estará em condições de compreender a divindade. _(Discurso Divino, 1º de janeiro de 2000)_
24 Warum solltet ihr im Außen nach Glückseligkeit suchen, wenn sie bereits in euch vorhanden ist? Es ist ein Irrglaube zu denken, dass man Glück von weltlichen Objekten erreichen kann. Es gibt kein Glück in dieser Welt. Alles ist in euch selbst. Sri Sathya Sai Baba, 30.07.1996
24 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi I fiori di Loto sono l’ornamento dei laghi, le case e gli edifici sono l’ornamento dei villaggi e delle città, le onde sono l’ornamento dell’oceano, la Luna abbellisce il cielo. Il carattere è l’ornamento vero dell’essere umano, la sua perdita è la fonte di tutte le sofferenze e le tristezze. Le persone non si rendono conto dello scopo per cui sono state create da Dio; la Creazione è dotata di molte verità, di misteri e ideali ma l’individuo ha dimenticato questi ideali, non sa apprezzare la sua eredità. Il potere dell’essere umano è il più grande tra tutti quelli del mondo; infatti, è lui che stabilisce il valore di tutti i materiali. Chi dà valore a un diamante o all’oro? Chi attribuisce valore alla terra? Non sono forse le persone? Esse assegnano un valore a tutto ciò che è in questo mondo ma non sono in grado di riconoscere il proprio: potranno mai comprendere il valore della Divinità? Prima di tutto, bisogna rendersi conto del valore della vita umana; soltanto dopo si è in grado di comprendere la Divinità.
Discorso Divino del 1gennaio 2000
Solamente le virtù danno valore alla vita umana e sono la compassione, la tolleranza, la disponibilità al sacrificio ecc. a renderla preziosa.
23 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Le persone di un tempo godevano di pace e felicità mille volte superiori a quelle della generazione attuale, erano altruiste, prive di egoismo e semplici, avevano sempre la liberazione come obiettivo della vita. Per godere dello stesso tipo di pace e gioia, dobbiamo sforzarci di promuovere la fratellanza umana. La mente gioca un ruolo importante nella vita dell’essere umano; essa continua a giocargli degli scherzi malvagi, può fare il bene e il male, è la causa del dolore e della felicità, è sia negativa che positiva. Il principio della mente è la cosa più importante che le persone devono conoscere, è una spina simile a un ago che dà dolore ed è lo stesso ago che rimuove la spina, è il fuoco che dissipa le tenebre e cuoce il cibo ed è lo stesso fuoco che brucia e distrugge le cose. La mente da sola è responsabile sia della schiavitù che della liberazione (Mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh), di tutte le gioie, dei dolori, dei peccati, dei meriti e dei demeriti; noi dobbiamo cercare di comprenderne le caratteristiche e sforzarci di controllarla.
Discorso Divino del 12 gennaio 1984
Ricchezze e sfarzo sono effimeri come nuvole passeggere; le virtù sono la nostra ricchezza vera. Dimenticare le virtù non costituisce un indice di vita civile.
23.jul.25 What can we do to enjoy and lead a life of peace and happiness? Bhagawan explains, reminding us of what we can learn from the ancients of this land.
People of yore enjoyed peace and happiness a thousand-fold compared to the present generation. They were selfless, egoless, and simple. They always had liberation as the goal of their lives. To enjoy the same kind of peace and joy, we must strive to foster humanism first. Mind plays a prominent role in the life of man. Mind keeps on playing tricks with humanity. It can do good and bad. It is the cause for sorrow as well as happiness. Mind is both negative and positive. The principle of the mind is the most important thing that man must know about. It is the needle-like thorn that gives pain; and it is the same needle that removes the thorn. It is fire that dispels darkness and cooks food. It is the same fire that burns and destroys things. Mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh (The mind alone is responsible for both bondage and liberation). It is the mind that is responsible for all our joys, sorrows, sins, merits, good or bad. We must try to understand the traits of the mind, and we must strive to take hold of it.
– Divine Discourse, Jan 12, 1984
Riches and pomp are ephemeral, like passing clouds. Virtues are our real wealth. To forget virtues is not a symbol of civilised life! – BABA
22.jul.25 Why should youth take to service actively? How should we ascribe success or failure in any action we take? Bhagawan lovingly answers both these questions for us today.
The age span, 16-30 years, is crucial, for that is the period when life adds sweetness to itself, when talents, skills, and attitudes are accumulated, sublimated and sanctified. If the tonic of unselfish seva (service) is administered to the mind during this period, life’s mission is fulfilled, for the process of sublimation and sanctification will be accelerated by this tonic. Do not serve for the sake of reward, attracting attention, or earning gratitude, or from a sense of pride at your own superiority in skill, wealth, status or authority. Serve because you are urged by love. When you succeed, ascribe the success to the grace of God, who urged you on, as Love within you. When you fail, ascribe the failure to your own inadequacy, insincerity or ignorance. Examine the springs of action, disinfect them from all traces of ego. Do not throw the blame on the recipients of the seva, or on your collaborators and coworkers, or on God.
– Divine Discourse, May 19, 1969
Man should serve and worship God when he is walking on two feet; he should not postpone it to old age when he is virtually walking on three feet. – BABA
21.jul.25 For any spiritual aspirant, what is the importance of love and service? Bhagawan reminds us today, so that we may draw benefit from this opportunity.
Greater than all other forms of worship is Seva (service to one’s fellow men) done in an unselfish and dedicated spirit. There is an element of selfishness in forms of worship like recitation, meditation, etc. But when service is done spontaneously, it is its own reward. It must be done as an offering to God. Seva is a small word filled with immense spiritual significance. Hanuman is the supreme exemplar of the ideal of service. When the rakshasas (demons) asked Hanuman, during his search for Sita in Lanka, who he was, he replied simply: Dasoham Kosalendrasya. He was content to describe himself as a humble servant of Rama. Seva must be viewed as the highest form of Sadhana. Serving the poor in villages is the best form of sadhana. In the various forms of worship of the Divine, culminating in atma nivedanam (complete surrender to the Divine), Seva comes before atma nivedanam. God’s grace will come when seva is done without expectation of reward or recognition. Sometimes, ahamkaram (ego) and abhimanam (attachment) raise their heads during seva. These should be eliminated altogether.
– Divine Discourse, Jan 25, 1985
Every Seva done with sympathy and skill to anyone in distress, anywhere in this world is Sathya Sai Seva. – BABA
20.jul.25 For any spiritual aspirant, what is the importance of love and service? Bhagawan reminds us today, so that we may draw benefit from this opportunity.
Greater than all other forms of worship is Seva (service to one’s fellow men) done in an unselfish and dedicated spirit. There is an element of selfishness in forms of worship like recitation, meditation, etc. But when service is done spontaneously, it is its own reward. It must be done as an offering to God. Seva is a small word filled with immense spiritual significance. Hanuman is the supreme exemplar of the ideal of service. When the rakshasas (demons) asked Hanuman, during his search for Sita in Lanka, who he was, he replied simply: Dasoham Kosalendrasya. He was content to describe himself as a humble servant of Rama. Seva must be viewed as the highest form of Sadhana. Serving the poor in villages is the best form of sadhana. In the various forms of worship of the Divine, culminating in atma nivedanam (complete surrender to the Divine), Seva comes before atma nivedanam. God’s grace will come when seva is done without expectation of reward or recognition. Sometimes, ahamkaram (ego) and abhimanam (attachment) raise their heads during seva. These should be eliminated altogether.
– Divine Discourse, Jan 25, 1985
Every Seva done with sympathy and skill to anyone in distress, anywhere in this world is Sathya Sai Seva. – BABA
20.jul.25 What is the attitude with which we must take up the Sadhana of service? Bhagawan gives us a beautiful message today.
Just think for a moment: Are you serving God? Or is God serving you? When a pilgrim stands waist-deep in the Ganges, takes in his palms the sacred water and, reciting an invocatory formula, pours the water as an offering to the Deity, or arpanam as he calls it, what he has done is only pour Ganga into Ganga! When you offer milk to a hungry child, or a blanket to a shivering brother on the pavement, you are doing nothing but placing a gift of God into the hands of another as a gift of God! You are reposing the gift of God in a repository of the divine principle! God serves; He allows you to claim that you have served! Without His Will, not a single blade of grass can quiver in the breeze. Fill every moment with gratitude to the giver and the recipient of all gifts. Nurture the will to ‘give’, to renounce the little for the big, the momentary for the sake of the momentous!
– Divine Discourse, May 19, 1969
In whatever activity you are involved in society, do it with a spirit of service. There is no one in the world who is not a servant. – BABA
19.jul.25 What should we do to ensure our life is a pilgrimage to God? Bhagawan lovingly reminds us today of the basic essentials, so that we may practice and benefit from them.
For want of the five human values, mankind is in the throes of distress and disaster. The morning newspaper is full of murder, massacre, arson, and dacoity. The brain and the mind have been polluted to a dangerous extent. Education aims only at providing information and promoting skills. It has not tackled the problem of moral degeneration, of the sublimation of low desires, of sense control, and the development of spiritual insight. Man is converting himself into a brute with a human form. Vali, the monkey, is said to have argued that Rama wounded it with his mortal arrow, despite the fact that the sin it had committed was pardonable and even proper among monkeys. But, Rama replied that Vali was only a monkey in appearance; it knew both right and wrong, and so deserved punishment. Man, today, is a beast in human garb. When he develops and demonstrates human values, he would have to discard the beast in him and become man, the pilgrim to God.
– Divine Discourse, Mar 07, 1986
For peace and happiness, human values are most important. Bereft of human values, man can never be at peace. – BABA
18.jul.25 What is the nature of our mind, and how can we deal with it? Bhagawan, our Loving Lord, guides us with an important message.
The mind flits fast from one idea to another; it fondles for a moment and forsakes it the very next moment. You may manage to keep your mouth shut, but it is next to impossible to keep the mind shut. The mind is of that nature; it is woven so, out of the yarn of desire. Its characteristic is to flutter and flit, hither and thither, through the outlets of senses, into the external world of colour, sound, taste, smell, and touch. But it can be tamed and put to good use by man. If we keep it engaged in good pursuits and good adventures, particularly in the contemplation of the Universal, the Absolute, the Eternal, that is to say, God, then it will not go astray and land man in ruin; for God is the source of undying strength, of everlasting joy and unfathomable wisdom.
– Divine Discourse, May 19, 1969
The body is like a water bubble, the mind is like a monkey; don’t follow the body or the mind, follow the conscience. – BABA
17.jul.25 Why is service to be considered the very basic nature of human society? Bhagawan, our loving Lord, clearly explains to us today.
Society is the coming together of people. Cooperation among people in a society, motivated by spontaneity and by pure intentions, is the hallmark of seva (service). Seva can be identified with two basic characteristics: compassion and willingness to sacrifice. History informs us that in all countries and in every age, man is a social animal. Man is born in society, he grows through society, and his life ends in society itself. Man’s songs and speech, his duties and diversions, are all determined by society. Society for man is like water for fish: if society rejects him or neglects him, he cannot survive. What a single individual cannot accomplish, a well-knit group or society can achieve. A man walking alone will feel tired and miserable at the end of five miles; but walking with ten others as a group, he would find the five miles a jaunt. He arrives refreshed and strong!
– Divine Discourse, Nov 19, 1981
When service is done spontaneously, it is its own reward. – BABA
Što možemo učiniti da bismo uživali i vodili život u miru i sreći? Bhagavan objašnjava, podsjećajući nas što možemo naučiti od drevnih ljudi ove zemlje.
U prošlosti su ljudi uživali u miru i sreći tisuću puta više nego današnje generacije. Bili su nesebični, bez ega i jednostavniji. Uvijek su imali oslobođenje kao životni cilj. Da bi uživali u istom obliku mira i radosti, prvo se moramo truditi usvojiti humanost. Um igra istaknutu ulogu u čovjekovom životu. Um stalno nasamaruje čovječanstvo. Može činiti dobro i loše. On je uzrok i tuge i sreće. Um je i pozitivan i negativan. Načelo uma je najvažnija stvar koju čovjek mora znati. On je trn nalik igli koji uzrokuje bol; a on je i ta ista igla koja uklanja trn. On je vatra koja uklanja tamu i kuha hranu. On je i ta ista vatra koja spaljuje i uništava stvari. Samo je um odgovoran za vezanost i oslobođenje (Mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh). Um je taj koji je odgovoran za sve naše radosti, jade, grijehe, zasluge, dobro ili loše. Mi moramo pokušati razumjeti osobine uma i moramo se truditi ovladati njime.
Božanski govor, 12. siječnja 1984.
Bogatstvo i pompa su kratkotrajni, kao oblaci koji prolaze. Vrline su naše stvarno bogatstvo. Zaboraviti vrline nije znak civiliziranog života! (BABA)
Sáí citát dne 23. 7. 2025 V tomto světě, který je pomíjivý a neustále se mění, je imanentní síla Pána jedinou stálou a neměnnou skutečností. Abychom si uvědomili věčné a pravé, musíme se k tomuto zdroji a životu připoutat.
Οι άνθρωποι του παρελθόντος απολάμβαναν ειρήνη και ευτυχία χίλιες φορές περισσότερο σε σύγκριση με τις σημερινές γενιές. Ήταν ανιδιοτελείς, χωρίς εγωισμό και απλοί. Πάντα είχαν την απελευθέρωση ως στόχο της ζωής τους. Για να απολαύσετε το ίδιο είδος γαλήνης και χαράς, πρέπει να προσπαθήσετε πρώτα να καλλιεργήσετε τον ανθρωπισμό. Ο νους παίζει εξέχοντα ρόλο στη ζωή του ανθρώπου. Ο νους συνεχίζει να παίζει παιχνίδια με τον άνθρωπο. Είναι ικανός και για το καλό και για το κακό. Είναι η αιτία της θλίψης όπως και της χαράς. Είναι τόσο αρνητικός όσο και θετικός. Ο νους είναι το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να γνωρίζει ο άνθρωπος. Είναι το μυτερό σαν βελόνα αγκάθι που προκαλεί πόνο· και είναι η βελόνα που αφαιρεί το αγκάθι. Είναι η φωτιά που διαλύει το σκοτάδι και μαγειρεύει το φαγητό· και είναι η ίδια φωτιά που καίει και καταστρέφει. «Μόνο ο νους είναι υπεύθυνος τόσο για τη δουλεία όσο και για την απελευθέρωση». Ο νους είναι υπεύθυνος για όλες τις χαρές, τις λύπες, τις αμαρτίες, τα προτερήματα, τα καλά ή αρνητικά χαρακτηριστικά. Πρέπει να επιδιώξετε να κατανοήσετε τις ιδιότητες του νου και να προσπαθήσετε να τον κατακτήσετε.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 12 Ιανουαρίου 1984
Que pouvons-nous faire pour profiter et mener une vie de paix et de bonheur ? Bhagavan l’explique en nous rappelant ce que nous pouvons apprendre des anciens de ce pays.
Les gens d’autrefois jouissaient de la paix et du bonheur mille fois plus que la génération actuelle. Ils étaient altruistes, sans ego et simples. Ils ont toujours eu la libération comme but de leur vie. Pour jouir du même type de paix et de joie, vous devez d’abord vous efforcer de favoriser l’humanisme. Le mental joue un rôle important dans la vie de l’homme. Le mental continue de jouer des tours à l’humanité. Il peut faire du bien et du mal. Il est la cause du chagrin comme du bonheur. Le mental est à la fois négatif et positif. Le principe du mental est la chose la plus importante que l’homme doit savoir. C’est l’épine en forme d’aiguille qui provoque la douleur ; et c’est la même aiguille qui enlève l’épine. C’est le feu qui dissipe les ténèbres et cuit les aliments. C’est le même feu qui brûle et détruit les choses. Mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh (Le mental seul est responsable à la fois de l’asservissement et de la libération). C’est le mental qui est responsable de toutes vos joies, de vos peines, de vos péchés, de vos mérites, bons ou mauvais. Vous devez essayer de comprendre les caractéristiques du mental et vous efforcer de vous en emparer.
Tiré du « Discours Divin du 12 janvier 1984 »
Les richesses et le faste sont éphémères, comme les nuages qui passent. Les vertus sont votre véritable richesse. Oublier les vertus n’est pas un symbole de vie civilisée !
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM La gente de antaño disfrutaba de una paz y una felicidad mil veces mayores, en comparación con la generación actual. Eran desinteresados, libres de ego y simples. Siempre tenían a la liberación como la meta de sus vidas. Para disfrutar de esa clase de paz y de alegría, en primer lugar debemos esforzarnos por fomentar el humanismo. La mente tiene un papel prominente en la vida del hombre. La mente juega bromas a la humanidad, todo el tiempo. Puede hacer el bien y puede hacer el mal. Es la causa de la pena tanto como de la alegría. La mente es negativa y también positiva. El principio de la mente es algo sumamente importante, que el hombre debe conocer. Es la espina que parece una aguja y provoca dolor, y es la aguja que quita la espina. Es el fuego que disipa la ignorancia y el que cocina la comida. Es el mismo fuego que quema y destruye cosas. “Manayeva manushyanam karanam bandha mokshayoh”. Es la mente la responsable de todas nuestras alegrías, penas, pecados y méritos, de nuestro bien y nuestro mal. Debemos tratar de comprender las características de la mente, y debemos esforzarnos por tomar posesión de ella. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 12 de enero de 1984)
Mensen van weleer genoten duizendmaal meer vrede en geluk dan de huidige generatie. Ze waren onbaatzuchtig, vrij van ego en eenvoudig. Bevrijding was altijd hun levensdoel. Om dezelfde soort vrede en vreugde te genieten, moeten we er eerst naar streven menslievend te worden. De geest speelt een prominente rol in het leven van de mens. Hij blijft de mens aldoor misleiden Hij kan goed en kwaad doen en is de oorzaak van zowel verdriet als geluk. De geest is zowel negatief als positief. Het principe van de geest is het belangrijkste dat de mens moet kennen. Een scherpe doorn in de voet veroorzaakt pijn; zo’n zelfde doorn kan de doorn verwijderen. Vuur verdrijft de duisternis en maakt voedsel gaar. Hetzelfde vuur kan dingen verbranden en vernietigen. ‘Alleen de geest is verantwoordelijk voor zowel gebondenheid als bevrijding’ (Mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoh). Hij is verantwoordelijk voor al onze vreugde, verdriet, zonden, verdiensten, goed of slecht. We moeten proberen de eigenschappen van de geest te begrijpen en ernaar streven controle over hem te krijgen. – Sri Sathya Sai, 12 januari 1984
Rijkdom en pracht zijn vluchtig als voorbijtrekkende wolken. Deugden zijn onze ware rijkdom. Deugden vergeten is geen teken van een beschaafd leven. – Baba
W dawnych czasach ludzie cieszyli się tysiąc razy większym spokojem i szczęściem niż obecne pokolenie. Byli bezinteresowni, pozbawieni ego i skromni. Ich celem życia zawsze było wyzwolenie. Aby cieszyć się takim spokojem i szczęściem, musimy przede wszystkim starać się rozwijać humanizm. Umysł odgrywa znaczącą rolę w życiu człowieka. Umysł nieustannie płata ludziom figle. Może czynić dobro i zło. Jest przyczyną smutku i szczęścia. Umysł jest zarówno negatywny, jak i pozytywny. Człowiek musi poznać to, co jest najważniejsze – pierwiastek umysłu. Umysł jest jak igła, która zadaje ból, ale ta sama igła usuwa kolec. Umysł jest jak ogień, który rozprasza ciemność i gotuje jedzenie, ale ten sam ogień spala i niszczy przedmioty. Jedynie umysł jest odpowiedzialny zarówno za zniewolenie, jak i za wyzwolenie (Manah ewa manuszjanam karanam bandhamokszajoh). Umysł odpowiada za wszystkie nasze radości, smutki, grzechy, zasługi, dobro lub zło. Musimy starać się zrozumieć cechy umysłu i dążyć do tego, by nad nim zapanować. – Dyskurs z 12.01.1984 r.
23-07-2008 Лучшая Духовная практика (Садхана) – вести себя так, как вы ведёте себя, когда получаете по почте посылку с книгами. Чтобы достать книги, вы разворачиваете посылку и снимаете упаковочный материал. Теперь возьмём наиболее глубокую и важную Молитву – “Я хочу покоя”. Снимите с неё “я” (эго) и “хочу” (желание), и у вас останется Покой (Шанти). Если вы обременены эгоизмом и желанием, как вы можете достичь Шанти? Поэтому снимите внешнюю оболочку и держитесь за прекрасную Суть, которая останется.
As pessoas de outrora desfrutavam de paz e felicidade muito superiores às vivenciadas pela geração atual. Eram altruístas, desprovidas de ego e simples em sua maneira de viver. Tinham a liberação como o objetivo das suas vidas. Para alcançar paz e alegria semelhantes, devemos, antes de tudo, envidar esforços para promover o humanismo. A mente desempenha um papel crucial na existência humana. Está sempre pregando peças nos seres humanos, podendo ser fonte tanto de bem quanto de mal. É a causa da tristeza e também da felicidade. Apresenta aspectos negativos e positivos. Portanto, compreender a natureza da mente é fundamental para o ser humano. Ela é o espinho em forma de agulha que provoca dor, e também a agulha que remove o espinho. É o fogo que dissipa a escuridão e cozinha os alimentos, e o mesmo fogo que queima e destrói. “Só a mente é a causa tanto da servidão quanto da liberação”, diz o texto sagrado. Ela é responsável por todas as nossas alegrias e tristezas, méritos e deméritos, pelo nosso bem e pelo nosso mal. Sendo assim, devemos tentar compreender as características da mente e esforçar-nos para dominá-la. _(Discurso Divino, 12 de janeiro de 1984)_
23 In dieser Welt, die unbeständig ist und sich ständig verändert, ist die immanente Kraft des Herrn die einzige dauerhafte und feste Einheit. Um das Ewige und Wahre zu erkennen, muss man sich mit dieser Quelle und Versorgung verbinden. Sri Sathya Sai Baba, 01.08.1956
Zašto mladi trebaju preuzeti aktivnu ulogu u služenju? Kako da svakoj aktivnosti koju poduzmemo pripišemo uspjeh ili neuspjeh? Bhagavan nam danas s ljubavlju odgovara na ova pitanja.Ključan period u životu je od 16. do 30. godine, jer to je razdoblje dodaje slatkoću životu, kad se talenti, vještine i stavovi akumuliraju, sublimiraju i posvećuju. Pretpostavimo da se tonik nesebičnog služenja (seve) primijeni na um tijekom ovog perioda. U tom je slučaju životni cilj ispunjen, jer će se proces sublimacije i posvećivanja ubrzati ovim tonikom. Nemojte služiti zbog nagrade, privlačenja pažnje, stjecanja zahvalnosti ili iz osjećaja ponosa zbog svojih superiornih vještina, bogatstva, statusa ili autoriteta. Služite, jer ste potaknuti ljubavlju. Kad uspijete, uspjeh pripišite Božjoj milosti, koja vas je kao ljubav u vama potaknula. Kad ne uspijete, neuspjeh pripišite svojoj neadekvatnosti, neiskrenosti ili neznanju. Preispitajte razlog djelovanja, očistite ga od svakog traga ega. Nemojte prebacivati krivnju na primatelja seve, na svoje suradnike i kolege ili na Boga.
Božanski govor, 19. svibnja 1969.
Čovjek treba služiti i štovati Boga dok hoda na svoje dvije noge; ne smije to odgađati za starost kad doslovce hoda na tri noge. (BABA)
De leeftijd van 16 tot 30 jaar is van cruciaal belang, want dat is de periode waarin het leven van zichzelf bekoorlijk is, waarin talenten, vaardigheden en standpunten worden verzameld, gesublimeerd en geheiligd. Als in deze periode het tonicum van onbaatzuchtige dienstverlening (seva) wordt toegediend, is de levensmissie vervuld, want het proces van sublimatie en heiliging zal door dit tonicum worden versneld. Dien niet om beloond te worden, om aandacht te trekken of een woord van dank te krijgen, of uit een gevoel van trots op je eigen superioriteit in vaardigheid, welstand, status of gezag. Dien omdat je wordt aangespoord door liefde. Als je slaagt, schrijf het succes dan toe aan de genade van God, die jou als liefde in je aanspoorde. Als je niet slaagt, schrijf de mislukking dan toe aan je eigen tekortkoming, onoprechtheid of onwetendheid. Onderzoek de drijfveer van je handelingen, maak ze vrij van elk spoortje ego. Geef de schuld niet aan de ontvangers van de seva, of aan je medewerkers, of aan God. – Sri Sathya Sai, 19 mei 1969
Pourquoi les jeunes devraient-ils s’engager activement dans le service ? Comment devrions-nous attribuer le succès ou l’échec à toute action que nous entreprenons ? Aujourd’hui, Bhagavan répond avec amour à ces deux questions.
La tranche d’âge, de 16 à 30 ans, est cruciale, car c’est la période où la vie ajoute à elle-même de la douceur, où les talents, les compétences et les attitudes s’accumulent, se subliment et se sanctifient. Si le tonique du seva (service) désintéressé est administré au mental pendant cette période, la mission de la vie est accomplie, car le processus de sublimation et de sanctification sera accéléré par ce tonique. Ne servez pas dans un souci de récompense, pour attirer l’attention, pour gagner de la gratitude ou par un sentiment de fierté face à votre propre supériorité en termes de compétences, de richesse, de statut ou d’autorité. Servez parce que vous êtes poussé par l’amour. Lorsque vous réussissez, attribuez le succès à la grâce de Dieu, qui vous a poussé à continuer, en tant qu’Amour en vous. Lorsque vous échouez, attribuez cet échec à votre propre insuffisance, à votre insincérité ou à votre ignorance. Examinez les ressorts de l’action, désinfectez-les de toute trace d’ego. Ne rejetez pas la faute sur les destinataires du seva, ni sur vos collaborateurs et collègues, ni sur Dieu.
Tiré du « Discours Divin du 19 mai 1969 »
L’homme devrait servir et adorer Dieu lorsqu’il marche sur deux pieds ; il ne devrait pas reporter cela à la vieillesse lorsqu’il marche pratiquement sur trois pieds.
Το ηλικιακό εύρος 16-30 ετών είναι κρίσιμο, γιατί αυτή είναι η περίοδος κατά την οποία η ζωή διακατέχεται από γλυκύτητα, όταν τα ταλέντα, οι δεξιότητες και η στάση ζωής συσσωρεύονται, μετουσιώνονται και εξαγιάζονται. Αν το τονωτικό της ανιδιοτελούς υπηρεσίας χορηγηθεί στο νου κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η αποστολή της ζωής εκπληρώνεται, γιατί η διαδικασία της μετουσίωσης και του εξαγιασμού θα επιταχυνθεί με τη βοήθεια αυτού του τονωτικού. Μην υπηρετείτε για χάρη της ανταμοιβής, της προσέλκυσης προσοχής ή ευγνωμοσύνης, ή από αίσθημα αλαζονείας για την ανωτερότητά σας σε δεξιότητες, πλούτο, κοινωνική θέση ή εξουσία. Υπηρετήστε επειδή ωθείστε από την αγάπη. Όταν επιτύχετε, αποδώστε την επιτυχία στη χάρη του Θεού, που σας παρότρυνε, ως Αγάπη εντός σας. Αν αποτύχετε, αποδώστε την αποτυχία στη δική σας ανεπάρκεια, ανειλικρίνεια ή άγνοια. Εξετάστε τα ελατήρια της δράσης σας και απαλλάξτε τα από κάθε ίχνος εγώ. Μη ρίχνετε την ευθύνη στους αποδέκτες της υπηρεσίας ή στους συνεργάτες και τους συναδέλφους σας ή στον Θεό.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 19 Μαΐου 1969
22 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi L’età compresa tra i sedici e i trent’anni è cruciale poiché è relativa al periodo in cui la vita aggiunge dolcezza a sé stessa e le capacità, le attitudini e i talenti vengono accumulati, sublimati e santificati. Se in questo periodo si somministra alla mente il tonico del servizio disinteressato, la missione della vita è compiuta poiché il processo di sublimazione e santificazione ne sarà accelerato. Non servite per ottenere una ricompensa, per attirare l’attenzione, per guadagnare gratitudine o per un senso di orgoglio per la vostra superiorità in termini di abilità, ricchezza, status o autorità, servite poiché siete spinti dall’amore. Quando riuscite, attribuite il successo alla grazia di Dio che vi ha spinto in forma di Amore dentro di voi; quando fallite, attribuite il fallimento alla vostra inadeguatezza, insincerità o ignoranza quindi esaminate i motivi dell’azione e depurateli da ogni traccia di ego. Non date la colpa ai destinatari del servizio né ai vostri collaboratori o dipendenti né a Dio.
Discorso Divino del 19 maggio 1969
L’uomo dovrebbe servire e adorare Dio quando cammina su due piedi, non decidere di farlo in vecchiaia quando virtualmente cammina su tre piedi.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM El intervalo entre los dieciséis y los treinta años de edad es crucial, porque es el período en que la vida se añade dulzura a sí misma, cuando los talentos, habilidades y actitudes son acumulados, sublimados y santificados. Si durante este período se administra a la mente el tónico del seva (servicio) desinteresado, la misión de la vida es cumplida, porque el proceso de sublimación y santificación es acelerado por este tónico. No sirvan para buscar recompensas, atraer la atención ni recibir gratitud, ni por un sentido de orgullo ante su propia superioridad en habilidades, riqueza, estatus o autoridad. Sirvan porque son incitados por el amor. Cuando tengan éxito, atribuyan el éxito a la gracia de Dios, quien los incitó en la forma del Amor en su interior. Cuando fracasen, atribuyan el fracaso a su propia inadecuación, insinceridad o ignorancia. Examinen los resortes de la acción y desinféctenlos de todo rastro de ego. No echen la culpa a los receptores del seva, ni a sus colaboradores y compañeros de trabajo, ni a Dios. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 19 de mayo de 1969)
Sáí citát dne 22. 7. 2025 Čisté zrcadlo odráží sluneční paprsky. Podobně můžeme vidět obraz slunce odrážející se od klidné hladiny čisté vody. Stejně tak se posvátná vize nejvyššího Já zjevuje nezkalené a klidné mysli, v níž se zklidnily všechny myšlenkové vlny.
Wiek między 16 a 30 rokiem życia jest bardzo ważny, ponieważ jest to czas, gdy samo życie dodaje słodyczy, gdy talenty, umiejętności i postawy kształtują się, uszlachetniają i uświęcają. Jeśli w tym okresie zaaplikuje się umysłowi balsam bezinteresownej służby (sewy), misja życia zostanie zrealizowana, gdyż balsam ten przyspieszy proces uszlachetniania i uświęcania. Nie służ ze względu na nagrodę, zwrócenie na siebie uwagi, zyskanie wdzięczności, ani z poczucia dumy z powodu swojej wyższości pod względem umiejętności, bogactwa, pozycji lub władzy. Służ powodowany miłością. Jeśli odniesiesz sukces, przypisz Go łasce Boga, który natchnął cię jako miłość z wnętrza Jeśli poniesiesz porażkę, przypisz ją własnej niedoskonałości, niedokładności lub niewiedzy. Zbadaj źródła swoich czynów i oczyść je z wszelkich śladów ego. Nie zrzucaj winy na obdarowywanych sewą, na swoich partnerów i współpracowników, ani na Boga. – Dyskurs z 19.05.1969 r.
22-07-2008 Тот, кто считает себя свободным, на самом деле свободен, а тот, кто считает себя ограниченным, остаётся ограниченным. Постоянно представляйте себя как Вечное, Беспредельное Сознание-Блаженство, и вы будете Свободны и Счастливы. До тех пор, пока вы ограничиваете себя сознанием тела, вы подобны льву, мрачно блуждающему в заплесневелой пещере. Не довольствуйтесь, говоря: “я – тело”. Кричите и говорите: “Я – Универсальный Абсолют. Я – Всё, что есть, было и будет”. Ничтожность, эго, время и пространство – всё исчезнет из вашего сердца, и вы осознаете свою Божественность.
O período entre os 16 e os 30 anos é decisivo, pois é nessa fase que a vida se torna mais doce, e talentos, habilidades e atitudes são acumulados, elevados ao seu potencial mais puro e santificados. Se, durante esse período, o tônico do serviço altruísta ou “seva” for administrado à mente, o propósito da vida será realizado, uma vez que esse tônico acelera o processo de sublimação e santificação. Não sirvam esperando recompensa, atenção e gratidão, ou então movidos por um sentimento de orgulho da própria superioridade em termos de habilidade, riqueza, posição social ou autoridade. Sirvam movidos unicamente pelo amor. Se forem bem-sucedidos, atribuam o êxito à Graça de Deus, que os impeliu a isso, operando como Amor no seu interior. Se falharem, atribuam o fracasso à sua própria inadequação, ignorância ou falta de sinceridade. Examinem as motivações por trás das suas ações e as purifiquem de todo e qualquer traço de ego. Não coloquem a culpa nos seus colaboradores ou parceiros, nos beneficiários do serviço ou em Deus. _(Discurso Divino, 19 de maio de 1969)_
22 Ein sauberer Spiegel reflektiert die Strahlen der Sonne. In ähnlicher Weise können wir das Bild der Sonne sehen, das von der ruhigen Oberfläche eines klaren Wassers reflektiert wird. In gleicher Weise offenbart sich die heilige Vision des höchsten Selbst einem unbeirrten und ruhigen Geist, in dem alle Gedankenwellen zur Ruhe gekommen sind. Sri Sathya Sai Baba, Mai 1979
Koja je važnost ljubavi i služenja za svakog duhovnog tragatelja? Bhagavan nas danas podsjeća da bismo mogli steći dobrobit od ove prilike.Služenje bližnjima (seva) učinjeno u nesebičnom i posvećenom duhu uzvišenije je od svih drugih oblika štovanja. U oblicima molitve, kao što su recitiranje i meditacija, postoji element sebičnosti. Ali kad se služenje radi spontano, ono je samo svoja nagrada. Ono se mora raditi kao prinos Bogu. Seva je mala riječ ispunjena ogromnim duhovnim značenjem. Kad su demoni (rakshasi) upitali Hanumana, tijekom njegove potrage za Sitom na Lanki, tko je on, jednostavno je odgovorio: Dasoham Kosalendrasya. Bio je zadovoljan opisujući sebe kao skromnog Raminog slugu. Sevu se treba smatrati najvišim oblikom sadhane. Služenje siromašnima u selima je najbolji oblik sadhane. U raznim oblicima štovanja Boga, koji kulminiraju u potpunoj predaji Bogu (atma nivedanam), seva dolazi prije atma nivedanama. Božja milost će doći kad se seva radibez ikakvih očekivanja nagrade ili priznanja. Ponekadego (ahamkaram) i vezanost (abhimanam) podižu svoje glave tijekom seve. Njih treba eliminirati.
Božanski govor, 25. siječnja 1985.
Svaka seva koja se radi suosjećajno i vješto za bilo koga u nevolji, bilo gdje na ovom svijetu, je Sahtya Sai Seva. (BABA)
Kakav je stav s kojim trebamo provoditi duhovnu disciplinu (sadhana)služenja? Bhagavan nam danas daje lijepu poruku.Promislite na trenutak: Služite li vi Bogu? Ili Bog služi vama? Kada hodočasnik stoji do struka uronjen u Gangu, u svoje ruke uzima svetu vodu i recitira riječi obraćanja Bogu, izlijeva vodu kao prinos Bogu ili arpanam kako on to naziva, jedino što čini jest da ulijeva Gangu u Gangu! Kada gladnom djetetu ponudite mlijeko, ili pokrivač bližnjemu koji drhti na pločniku, ne činite ništa drugo doli predajete Božji dar u ruke drugoga! Pohranjujete dar od Boga u spremište božanskog načela! Bog služi; On vam dopušta tvrditi da vi služite! Bez Njegove volje, ni jedna vlat trave ne može zadrhtati na povjetarcu. Svaki trenutak ispunite zahvalnošću davatelju i primatelju svih darova. Njegujte volju da ‘dajete’, da se odričete radi velikoga, beznačajnoga (eng. momentary) radi značajnoga (eng. momentous)!
Božanski govor, 19. svibnja 1969.
Svaku aktivnosti u koju ste uključeni u društvu, obavljajte u duhu služenja. Na ovom svijetu ne postoji nitko tko nije sluga. – BABA
Pour tout aspirant spirituel, quelle est l’importance de l’amour et du service ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui, afin que nous puissions profiter de cette opportunité.
Plus grande que toutes les autres formes de culte est le Seva (service à ses semblables) rendu dans un esprit altruiste et dévoué. Il y a un élément d’égoïsme dans les formes de culte comme la récitation, la méditation, etc. Mais lorsque le service est rendu spontanément, il est sa propre récompense. Cela doit être fait comme une offrande à Dieu. Le Seva est un petit mot rempli d’une immense signification spirituelle. Hanuman est l’exemple suprême de l’idéal du service. Quand les rakshasas (les démons) demandèrent à Hanuman, lors de sa recherche de Sita à Lanka, qui il était, il répondit simplement : Dasoham Kosalendrasya. Il se contentait de se décrire comme un humble serviteur de Rama. Le Seva doit être considéré comme la forme la plus élevée de Sadhana. Servir les pauvres dans les villages est la meilleure forme de sadhana. Dans les diverses formes de culte du Divin, aboutissant à l’atma nivedanam (soumission complète au Divin), le Seva vient avant l’atma nivedanam. La grâce de Dieu viendra quand le seva se fait sans attente de récompense ou de reconnaissance. Parfois, l’ahamkaram (ego) et l’abhimanam (attachement) lèvent la tête pendant seva. Il faudrait les éliminer complètement.
Tiré du « Discours Divin du 25 janvier 1985 »
Chaque Seva fait avec sympathie et habileté à quiconque est en détresse, partout dans ce monde, est Sathya Sai Seva
Σημαντικότερη από όλες τις άλλες μορφές λατρείας είναι η υπηρεσία προς τους συνανθρώπους μας που γίνεται με ανιδιοτελές πνεύμα και αφοσίωση. Υπάρχει ένα στοιχείο εγωισμού σε μορφές λατρείας όπως η απαγγελία, ο διαλογισμός κ.λπ. Αλλά όταν η υπηρεσία γίνεται αυθόρμητα, η ανταμοιβή είναι η ίδια η υπηρεσία. Πρέπει να γίνεται ως προσφορά στον Θεό. Seva – η ανιδιοτελής υπηρεσία είναι μια μικρή λέξη γεμάτη με τεράστια πνευματική σημασία. Ο Χάνουμαν είναι το υπέρτατο παράδειγμα του ιδανικού της υπηρεσίας. Όταν οι δαίμονες ρώτησαν τον Χάνουμαν, κατά τη διάρκεια της αναζήτησής του για τη Σίτα στη Λάνκα, ποιος ήταν, απάντησε απλά: «Είμαι ο υπηρέτης του Ράμα». Ήταν ικανοποιημένος να περιγράψει τον εαυτό του ως έναν ταπεινό υπηρέτη του Ράμα. Η προσφορά ανιδιοτελούς υπηρεσίας πρέπει να θεωρείται ως η υψηλότερη μορφή πνευματικής άσκησης. Η υπηρεσία προς τους φτωχούς στα χωριά είναι η καλύτερη της μορφή. Στις διάφορες μορφές λατρείας του Θεού, που κορυφώνονται με την πλήρη παράδοση σε Εκείνον, η υπηρεσία προηγείται της πλήρους παράδοσης. Η χάρη του Θεού θα έρθει όταν η υπηρεσία γίνεται χωρίς την προσδοκία ανταμοιβής ή αναγνώρισης. Μερικές φορές, το εγώ και η προσκόλληση ορθώνουν ανάστημα κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας. Αυτά θα πρέπει να εξαλειφθούν εντελώς.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 25 Ιανουαρίου 1985
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM La mayor forma de adoración es el ‘seva’ (el servicio a sus semejantes) llevada a cabo de modo desinteresado y con un espíritu de dedicación. Existe una traza de egoísmo en las formas de adoración como la recitación, la meditación, etc. Pero cuando el servicio se realiza espontáneamente, es su propia recompensa. Debe ser hecho como ofrenda a Dios. ‘Seva’ Es una palabra pequeña pero está llena de un inmenso significado espiritual. Hanuman es el ejemplo supremo del ideal del servicio. Cuando los rakshasas o demonios le preguntaron , durante su búsqueda de Sita en Lanka, quién era, él respondió simplemente: ‘Dasoham Koshalendrasya’. Él estaba satisfecho con describirse como el servidor más humilde de Rama. El ‘seva’ debe ser visto como la forma de sadhana más elevada. Servir a los pobres en las villas, es la mejor forma de sadhana. En las diversas formas de adoración a la Divinidad, culminando con el ‘atma nivedanam’ (la completa entrega a la Divinidad), el Seva está antes de ‘atma nivedanam’. La gracia de Dios llegará cuando el seva sea hecho sin expectativa de recompensa o reconocimiento. A veces ‘ahamkaram’ (el ego) y ‘abhimanam’ (el apego) levantan sus cabezas durante el servicio. Estos deben ser eliminados al mismo tiempo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 25 de enero de 1985).
Sáí citát dne 21. 7. 2025 Pravda (satja) a správné jednání (dharma) společně přinášejí mír. Ten, kdo se drží pravdy a správného jednání, zůstane vždy v míru. Člověk nemusí hledat mír venku. Kde je pravda, tam je mír. Kde je mír, tam je nenásilí.
Groter dan alle andere vormen van aanbidding is dienstverlening (seva), op onzelfzuchtige wijze en met toewijding verricht. Er zit wel wat egoïsme in vormen van aanbidding zoals herhaling van Gods naam, meditatie en dergelijke. Maar als een dienst spontaan wordt gedaan, is het een beloning op zich. Het moet worden gedaan als een offer aan God. Seva is een woordje met een immense spirituele betekenis. Hanuman is het ultieme voorbeeld van het ideaal van dienstbaarheid. Toen de demonen (rakshasa’s) Hanuman, tijdens zijn zoektocht naar Sita in Lanka, vroegen wie hij was, antwoordde hij gewoonweg: ‘Dasoham Kosalendrasya’. Hij was tevreden zichzelf te beschrijven als een nederige dienaar van Rama. Seva moet worden beschouwd als de hoogste vorm van spirituele discipline (sadhana). Het dienen van de armen in dorpen is de beste vorm van sadhana. Onder de verschillende vormen van aanbidding van God, met als hoogste vorm volledige overgave aan het goddelijk Zelf (Atma nivedana), komt seva vóór Atma nivedana. Gods genade zal komen als seva wordt verricht zonder een beloning of erkenning te verwachten. Soms steken ego (ahamkara) en gehechtheid (abhimana) de kop op tijdens seva. Deze neigingen moeten volledig worden uitgebannen. – Sri Sathya Sai, 25 januari 1985
Służba bliźnim (sewa) wykonywana w duchu bezinteresowności i poświęcenia jest potężniejsza niż wszystkie inne formy oddawania czci. W recytacji czy medytacji istnieje element egoizmu. Jednak kiedy służbę wykonuje się spontanicznie, wtedy sama w sobie jest nagrodą. Trzeba ją wykonywać jako ofiarę dla Boga. Sewa to małe słowo o wielkim znaczeniu duchowym. Hanuman jest najlepszym przykładem ideału służby. Kiedy w trakcie poszukiwań Sity na Lance demony (rakszasy) zapytały Hanumana, kim jest, odpowiedział prosto: Dasoham Kausalendrasja [Jestem sługą Śri Ramy, syna Kausalji]. Był zadowolony, opisując siebie jako pokornego sługę Ramy. Sewę należy postrzegać jako najwyższą formę sadhany. Służba ubogim w wioskach jest najlepszą formą sadhany. W różnych formach oddawania czci Bogu, których zwieńczeniem jest całkowite poddanie się Bogu (atmaniwedanam), poprzedza je sewa. Łaska boska przyjdzie, gdy sewę będzie się wypełniać bez oczekiwania nagrody lub uznania. Niekiedy w czasie sewy pojawia się ego (ahamkaram) i przywiązanie (abhimanam). Trzeba je całkowicie porzucić. – Dyskurs z 25.01.1985 r.
21-07-2008 Привязанность причиняет боль, а результатом Непривязанности является Радость. Но вы не можете с лёгкостью отвязать себя от деятельности, ум цепляется за то или другое. Прицепите его к Богу. Пусть он исполняет все действия для Бога. И оставьте успех или неудачу, потерю и приобретение, восторг или огорчение Богу. В этом секрет Покоя (Шанти) и Удовлетворённости.
O serviço desinteressado ao próximo ou “seva”, quando prestado com altruísmo e dedicação, é superior a todas as demais formas de adoração. Há um elemento de egoísmo em formas de adoração como a recitação do Nome Divino, a meditação e outras, mas o serviço prestado de forma espontânea é a sua própria recompensa. É preciso que ele seja realizado como uma oferenda a Deus. A palavra “seva” é pequena, porém repleta de profundo significado espiritual. O deus-macaco Hanuman, símbolo máximo da devoção a Rama, é o exemplo supremo do ideal de serviço. Em sua procura por Sita, a esposa de Rama, quando os demônios do reino de Lanka lhe perguntaram quem era, ele simplesmente respondeu que era um humilde servo de Rama. Era assim que gostava de se identificar. Deve-se considerar o serviço altruísta como a mais elevada forma de disciplina espiritual. Servir aos pobres nas aldeias é a melhor expressão dessa disciplina. Dentre as nove formas ou nove passos no caminho da devoção a Deus, o serviço precede a entrega absoluta ao Divino ou Atma-nivedanam, que é a culminação desse caminho. A Graça de Deus vem quando se presta o serviço sem expectativa de recompensa ou de reconhecimento. Às vezes o ego e o apego afloram durante o serviço; nesse caso, eles devem ser eliminados por completo. _(Discurso Divino, 25 de janeiro de 1985)_
21 Wahrheit (sathya) und Rechtschaffenheit (dharma) zusammen werden Frieden schenken. Jemand, der sich an Wahrheit und Rechtschaffenheit hält, wird immer friedfertig bleiben. Man braucht nicht im Außen nach Frieden zu suchen. Wo es Wahrheit gibt, gibt es Frieden. Wo es Frieden gibt, gibt es Gewaltlosigkeit. Sri Sathya Sai Baba, 21.07.2002
Sáí citát dne 20. 7. 2025 Božství je stejné v každém člověku, hinduistovi, muslimovi, sikhovi nebo křesťanovi. Existuje jen jedno náboženství, náboženství lásky. Existuje jen jedna kasta, kasta lidství. Rozvíjejte jednotu, zpívejte boží jméno. Jakého výsostného postavení by země dosáhla, kdyby všichni její obyvatelé jednotně zpívali boží jméno!
Σκεφτείτε για μια στιγμή: Εσείς υπηρετείτε τον Θεό; Ή μήπως ο Θεός υπηρετεί εσάς; Όταν ένας προσκυνητής στέκεται μέχρι τη μέση στον Γάγγη, παίρνει στις παλάμες του το ιερό νερό και, απαγγέλλοντας μια επίκληση, ρίχνει το νερό ως προσφορά στον Θεό, αυτό που έχει κάνει είναι απλώς να ρίχνει Γάγγη στον Γάγγη! Όταν προσφέρετε γάλα σε ένα πεινασμένο παιδί ή μια κουβέρτα σε έναν αδελφό που τρέμει από το κρύο στο πεζοδρόμιο, δεν κάνετε τίποτα άλλο παρά να τοποθετείτε ένα δώρο του Θεού στα χέρια ενός άλλου ως δώρο του Θεού! Αποθέτετε το δώρο του Θεού σε μια αποθήκη της θεϊκής αρχής! Ο Θεός υπηρετεί. Σας επιτρέπει να ισχυρίζεστε ότι έχετε υπηρετήσει! Χωρίς τη Θέλησή Του, ούτε ένα φύλλο χόρτου δεν μπορεί να τρεμοπαίξει στο αεράκι. Γεμίστε κάθε στιγμή με ευγνωμοσύνη προς τον δότη και τον παραλήπτη όλων των δώρων. Καλλιεργήστε τη βούληση να «δίνετε», απαρνηθείτε το μικρό για το μεγάλο, το προσωρινό για χάρη του σημαντικού!
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 19 Μαΐου 1969
Quelle est l’attitude avec laquelle nous devons adopter la Sadhana du service ? Bhagavan nous transmet un beau message aujourd’hui.
Réfléchissez un instant : servez-vous Dieu ? Ou Dieu vous sert-il ? Lorsqu’un pèlerin se tient jusqu’à la taille dans le Gange, qu’il prend dans ses paumes l’eau sacrée et, en récitant une formule invocatrice, qu’il verse l’eau en offrande à la Divinité, ce qu’il appelle arpanam, ce qu’il a fait, c’est seulement verser le Gange dans le Gange ! Lorsque vous offrez du lait à un enfant affamé ou une couverture à un frère frissonnant sur le trottoir, vous ne faites rien d’autre que placer un don de Dieu entre les mains d’une autre personne en tant que don de Dieu ! Vous reposez le don de Dieu dans un dépôt du principe divin ! Dieu sert ; Il vous permet de prétendre que vous avez servi ! Sans Sa Volonté, pas un seul brin d’herbe ne peut trembler dans la brise. Remplissez chaque instant de gratitude envers le donateur et le destinataire de tous les cadeaux. Nourrissez la volonté de ‘donner’, de renoncer à ce qui est petit pour ce qui est grand, de renoncer à ce qui est éphémère pour le bien de l’éternité !
Tiré du « Discours Divin du 19 mai 1969 »
Quelle que soit l’action dans laquelle vous êtes impliqué dans la société, faites-la avec un esprit de service. Il n’y a personne au monde qui ne soit pas un serviteur.
21 Luglio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Il servizio ai propri simili fatto con spirito altruistico e dedicato è più grande delle altre forme di culto; nelle altre forme di culto, cioè nella recitazione dei mantra, nella meditazione, ecc, c’è un elemento di egoismo. Il servizio fatto spontaneamente come un’offerta a Dio è la ricompensa a sé stesso. ‘Seva’ è una parola piccola carica di un significato spirituale immenso. Hanuman è l’esempio supremo dell’ideale del servizio; durante la sua ricerca di Sita a Lanka, i demoni (rakshasa) gli chiesero chi fosse ed egli rispose di essere un umile servitore di Rama (dasoham kosalendrasya): era contento di descriversi così. Il servizio deve essere considerato la forma più alta di disciplina spirituale; servire i poveri nei villaggi costituisce la sua forma migliore. Le forme diverse di adorazione culminano con l’abbandono completo al Divino (atma nivedanam); il servizio viene prima. La grazia di Dio arriva quando il servizio viene fatto senza aspettarsi ricompense o riconoscimenti. A volte, l’ego (ahamkaram) e l’attaccamento (abhimanam) si manifestano mentre si serve: essi vanno eliminati del tutto.
Discorso Divino del 25 gennaio 1985
Ogni servizio fatto con comprensione e capacità a chiunque sia in difficoltà in qualsiasi parte del mondo è Sathya Sai Seva.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Solo piénsenlo por un momento.: ¿Están ustedes sirviendo a Dios? ¿0, es Dios quien los sirve a ustedes? Cuando un peregrino se sumerge hasta la cintura en el Ganges, toma en sus palmas el agua sagrada y, recitando una fórmula de invocación, derrama el agua como una ofrenda a la Deidad, o ‘arpanam’ como él la llama, ¡lo que ha hecho es derramar el Ganges en el Ganges! Cuando le ofrecen leche a un niño hambriento, o una manta a un hermano temblando en la acera, no están haciendo otra cosa que poner un obsequio de Dios en manos de otro, como una ofrenda de Dios. Están depositando el regalo de Dios en el receptáculo del principio divino. ‘Dios’ sirve; Él les permite reclamar que ustedes han servido. Sin Su voluntad, ni una brizna de pasto puede inclinarse en el viento. Llenen cada momento con gratitud al dador y al receptor de todos los obsequios. Cultiven la voluntad de ‘dar’, de renunciar: a lo ‘pequeño’ por lo ‘grande’, a lo momentáneo por lo trascendental. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 19 de mayo de 1969).
Denk eens even na: dien jij God? Of dient God jou? Als een pelgrim tot aan zijn middel in de Ganges staat, het heilige water in zijn handen giet, een aanroepingsformule uitspreekt en het water als offer aan de godheid schenkt (arpanam zoals hij het noemt), dan giet hij alleen maar de Ganges in de Ganges. Als je melk aan een hongerig kind geeft, of een deken aan een medemens op straat die rilt van de kou, dan doe je niets anders dan een geschenk van God in de handen van een ander leggen als een geschenk van God! Je geeft het geschenk van God over aan een drager van het goddelijk principe. God dient; Hij staat je toe te beweren dat jij gediend hebt. Zonder Zijn wil kan nog geen grassprietje trillen in de wind. Vul elk moment met dankbaarheid jegens de gever en de ontvanger van alle geschenken. Koester de wil om te ‘geven’, om afstand te doen van het kleine ten gunste van het grote, het kortstondige ten gunste van het zwaarwegende. – Sri Sathya Sai, 19 mei 1969
Welke activiteit je ook onderneemt in de maatschappij, doe het met een dienstbare instelling. Er is niemand in de wereld die niet een dienaar is. – Baba
Zastanów się przez chwilę – czy to ty służysz Bogu, czy Bóg służy tobie? Gdy pielgrzym stoi zanurzony po pas w Gangesie, bierze w dłonie świętą wodę, recytuje formułę wprowadzającą i wlewa wodę jako ofiarę dla bóstwa, czyli arpanam, jak ją nazywa, wszystko, co robi to wlewa Ganges do Gangesu! Gdy dajesz mleko głodnemu dziecku lub koc bratu drżącemu z zimna na chodniku, nie czynisz nic innego, jak tylko składasz jeden dar Boga na ręce drugiego daru Boga! Składasz dar Boga w składnicy boskiej zasady! Bóg służy, ale pozwala ci sądzić, że to ty służysz! Bez Jego woli nie zadrży na wietrze choćby jedno źdźbło trawy! Wypełniaj każdą chwilę wdzięcznością dla tego, który daje i otrzymuje wszelkie dary. Kształtuj wolę, aby dawać, wolę, aby wyrzec się tego, co małe, dla tego, co duże oraz tego, co przemijające, dla tego, co znaczące! – Dyskurs z 19.05.1969 r.
Saibhakta Brasil 
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