*Pensamento para o dia 23/11/2025*

Esta Era de Kali ou Idade de Ferro é, na verdade, a mais benéfica das quatro, pois hoje está entre vocês a eterna Encarnação da Bem-Aventurança, em uma Forma que podem adorar e da qual podem se aproximar e receber ensinamentos. Vocês têm a oportunidade de cantar e falar Comigo e de encher os olhos, os ouvidos e o coração com as Minhas palavras e atividades. Este não é um mero corpo material composto dos cinco elementos; tampouco este é o dia do Meu Aniversário, embora vocês o chamem assim. Este corpo pode ter nascido em uma data, mas, para Mim, não há nascimento. Vocês atribuem a Mim uma idade, porém Eu não tenho idade que se possa contar. Aquele que é eterno, que não vem nem vai; Aquele que não foi, não é nem será; o Ser Imortal, livre de nascimento e morte; o Atma (o Ser Interno), sempre refulgente, é Sai para todo o sempre. Usem a mente para sentir, a inteligência para planejar e o corpo para servir aos necessitados. Dediquem a Deus esse ato de serviço, ofereçam-Lhe essa flor em adoração. Pratiquem na sua vida diária os ideais propagados por Sathya Sai e, destacando-se como exemplos vivos da sua grandeza, os tornem conhecidos em todo o mundo. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1979)_

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*Pensamento para o dia 22/11/2025*

Conquistem diplomas importantes, adquiram renome; não há nenhum mal nisso. Vão para o exterior, ganhem dinheiro e reputação; não há nada de errado nisso. No entanto, jamais se esqueçam da sua própria cultura. Por outro lado, abstenham-se de criticar outras culturas. Onde quer que estejam, tornem a sua vida um ideal para os seus semelhantes. Falem de maneira agradável e pratiquem boas ações; assim vocês serão pessoas virtuosas. Não se esforcem para chegar a ser grandes personalidades, e sim para adquirir virtudes. Grandes personalidades podem cometer uma série de atos perversos, porém as ações de pessoas virtuosas sempre se destacam como exemplos para todos. Ravana, o rei-demônio de Lanka, foi uma grande personalidade, enquanto o príncipe Rama é, por excelência, o exemplo de uma pessoa de virtudes. Ambos dominavam os mesmos conhecimentos, mas quão diferentes eram em termos de natureza! Embora dotado de conhecimento extraordinário, Ravana destruiu a si mesmo e causou a destruição de todo o seu clã devido a uma única má qualidade: o desejo. O rei-demônio Hiranyakashipu, que dominava os cinco elementos, foi arruinado pela sua má qualidade: a raiva. O mesmo ocorreu ao príncipe Duryodhana, primogênito dos irmãos Kauravas, como resultado da sua ganância. Ele se recusou a ceder até mesmo cinco aldeias aos irmãos Pandavas, seus primos e rivais. Tais indivíduos não apenas arruinaram a si mesmos como também causaram o total aniquilamento dos seus respectivos clãs. Se até mesmo um único traço maléfico é suficiente para causar ruína, imaginem o destino de alguém que possui todas as seis más qualidades ou inimigos internos do ser humano: a luxúria, a raiva, a ganância, o orgulho, a inveja e o ódio! _(Discurso Divino, 22 de novembro de 1999)_

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*Pensamento para o dia 21/11/2025*

Quando as pessoas se aproximam de Deus, é costume levarem alguma coisa como oferenda. Fazem isso quando buscam a realização de algum desejo ou a concessão da Graça Divina para a concretização de algum anseio. Levam uma folha, uma flor, uma fruta ou água, como diz a Bhagavad Gita. A sua postura é esta: “Eu sou jiva; Ele é Deva”. Ou seja, “Eu sou a alma individual; Ele é Deus”. Esse é, no entanto, um artifício tão ruim quanto aquele ao qual recorrem algumas pessoas quando lhes pedimos leite: trazem uma vaca, mas ordenham outra para nos dar o leite. Oferecem a Deus a folha, a flor e a fruta que cresceram em alguma árvore; então a recompensa, que é a Graça, vai para a árvore, não para elas! Portanto, deem ao Senhor a folha, a flor, a fruta que cresceram na árvore da vida de vocês – as folhas perfumadas das resoluções e projetos da sua mente, as frutas doces e suculentas das suas próprias atividades e pensamentos. Conheço o valor relativo desses dois tipos de oferenda; assim, exijo algo que seja realmente de vocês, não comprado em uma loja, colhido em alguma árvore ou produzido pela inteligência, devoção e constância de outra pessoa. Deus lhes deu o “coração” para que o usem na vida; devolvam-no a Ele tão límpido e puro como quando o receberam, após usá-lo para armazenar Amor, Paz, Retidão e Verdade, e distribuir esses valores a todos os que entrarem em contato com vocês. _(Discurso Divino, 3 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 20/11/2025*

Não saiam por aí proclamando que são uma seita distinta e separada daqueles que adoram a Deus em outros Nomes e Formas. Agindo assim, estarão limitando o próprio Deus a quem louvam. Não afirmem, tomados pelo entusiasmo: “Queremos apenas Sai; não nos importamos com nenhum outro”. Convençam-se de que todas as Formas e Nomes são de Sai. Não existem “outros”; todos são Ele. Vocês devem ter notado que não menciono Sai nos Meus discursos nem entoo esse Nome nos cânticos devocionais (bhajans) com os quais costumo encerrá-los. Talvez tenham se perguntado o motivo. Deixem-me explicar-lhes: não quero que se propague a impressão de que desejo promover este Nome e esta Forma. Não vim para fundar um novo culto; não quero que ninguém seja induzido a erro a esse respeito. Declaro que esta Forma de Sai representa a Forma de todos os diversos Nomes que os seres humanos usam para adorar o Divino. Por conseguinte, ensino que não se deve fazer distinção entre os Nomes de Rama, Krishna, Ishvara e Sai, pois todos eles são Meus. _(Discurso Divino, 17 de maio de 1968)_

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*Pensamento para o dia 19/11/2025*

Encarnações do Amor! Neste Universo infinito, entre as miríades de seres vivos, a humanidade ocupa um lugar proeminente; e, dentre os seres humanos, nascer mulher é um privilégio. Há muitos exemplos que demonstram a relevância das mulheres. Afinal, não foi do ventre de Kausalya que Rama veio ao mundo como Encarnação Divina? Os gêmeos Lava e Kusha não se tornaram grandiosos por serem filhos de Sita? Não foi o cuidado amoroso de Jijibai que fez do rei Shivaji um notável líder? Não foi a devoção de Putlibai que tornou Gandhi um mahatma, termo que tem o significado de “grande alma”? Todos os eminentes sábios, santos, heróis e guerreiros nasceram de mulheres que os conduziram à grandeza. A mulher é a própria Deusa da Natureza. Gayatri, que contém a essência do conhecimento védico, é uma deusa, venerada como Veda Mata ou a Mãe dos Vedas. Obviamente, o nascimento feminino é digno de apreço, reverência e sublime respeito. Os Vedas cultuam o princípio feminino de diversas maneiras. Os rituais e práticas védicas conferem uma posição de destaque às mulheres. _(Discurso Divino, 19 de novembro de 1995)_

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*Pensamento para o dia 18/11/2025*

Encarnações do Amor! Por meio do amor, vocês podem alcançar qualquer coisa. Um ser humano sem amor é como alguém sem vida. Sirvam amorosamente a todos. O Divino é tanto aquele que ama quanto aquele que é amado. Ele é, ao mesmo tempo, o diretor e o ator da peça. Ele faz lágrimas brotarem dos seus olhos e também enxuga as suas lágrimas. Como faz isso? Quando vocês estão absortos em assuntos mundanos, Ele traz lágrimas aos seus olhos; quando estão imersos na espiritualidade, Ele as enxuga. Ele os deixa loucos e também faz desaparecer a sua loucura. Ele é Sai Rama Sat-Chit-Ananda, ou seja, Existência – Consciência – Bem-Aventurança. Torna o devoto louco por Swami, fazendo-o clamar por Ele, e resgata o devoto do louco apego ao mundo. Transforma um indivíduo desfrutador de prazeres em um buscador espiritual, e um buscador espiritual em um desfrutador da bem-aventurança divina. Sim, pois quando um rico voltado para prazeres mundanos se torna um asceta mendicante, ingressa em uma vida de profunda contemplação do Divino. _(Discurso Divino, 7 de março de 1997)_

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*Pensamento para o dia 17/11/2025*

A ilusão é a mancha que obscurece a mente. Ela é como um cão feroz que não permite que ninguém se aproxime do seu Senhor. Vocês só podem passar por ela de duas maneiras: a primeira é sarupya, que significa assumir a própria forma do Senhor; a segunda é samipya, que consiste em conquistar a proximidade e a Graça do Senhor, chamando-O tão intensamente que Ele vem em pessoa e os acompanha até a Sua morada. A ilusão é como um animal de estimação do seu Senhor; portanto, não lhes causará nenhum mal se Ele assim o ordenar. O Senhor vem para salvar da ilusão não um único ser humano bom, mas toda a humanidade; por isso precisa assumir uma forma que o ser humano seja capaz de amar, reverenciar e prezar. Ele só poderá conceder alegria e coragem falando a linguagem humana. Muitos têm receio de se aproximar de Mim porque sabem que conheço os seus pensamentos mais profundos e desejos mais íntimos. Devo dizer-lhes, no entanto, que apenas animais indefesos sentem medo. O ser humano, filho da imortalidade, não deve temer. As pessoas rezam diante de imagens de pedra do deus-serpente; contudo, quando uma serpente de verdade surge em resposta às suas orações, fogem do santuário, aterrorizadas! Saibam que o Senhor Se manifesta apenas para derramar a Sua Graça, nunca para infundir terror. (Discurso Divino, 1º de janeiro de 1964)

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*Pensamento para o dia 16/11/2025*

Você deve aprender a investigar como pode merecer a graça de Deus e distinguir entre o bem e o mal. Espero que você desenvolva todas essas habilidades e, assim, possa conquistar a graça divina. Não é suficiente ter devoção a Swami. Seu amor por Ele não necessariamente se converterá no amor de Swami por você. Sem encontrar os meios adequados para conquistar a graça divina, seus esforços serão em vão. Você deve seguir um caminho que lhe permita  experimentar e desfrutar desse amor. Conhecer o caminho que lhe garante o amor divino é mais importante do que simplesmente afirmar que sente amor. Apenas sentir amor é como uma via de mão única. Quando o seu amor desperta o amor divino, ele se transforma em uma via de mão dupla. É dar e receber. Ao nutrir boas ideias, cultivar bons pensamentos e praticar ações nobres, você não precisará pedir pela graça divina. Deus espontaneamente derramará Sua graça e Seu amor como recompensa por sua boa conduta. _(Chuvas de Verão, 17 de junho de 1974)_

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*Pensamento para o dia 15/11/2025*

Três coisas são fundamentais nos dias de hoje: moralidade nos negócios, princípios na política e caráter na educação. Para onde quer que nos voltemos, vemos desordem, sofrimento e medo. Como nos livrarmos desses males? O único meio é o amor. O amor é Deus. Vivam no amor. Quando se cultiva o amor, não há lugar para o ódio. A injustiça não se faz presente. As pessoas não se entregam à falsidade nem se desviam para caminhos perversos; ao contrário, seguem o caminho correto. Portanto, considerem o amor como o próprio Deus. Disse o Buda: “A não violência é a virtude suprema”. Sathya Sai afirma: “Só o amor é a forma do Divino”. Amem a todos. O amor é a única propriedade de Deus. Não pertence ao ser humano nem é uma mercadoria que se possa comprar. O amor emana do coração e apenas ele pode ser considerado divino. Na verdade, o Amor Divino difere dos apegos humanos. É atemporal e onipresente. Façam dele o seu único ideal. O amor é inerente a vocês. Manifestem-no da maneira apropriada. _(Discurso Divino, 7 de março de 1997)_

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Pensamento para o dia 14/11/2025

Crianças pequenas são puras de coração. É somente devido a falhas do sistema educacional que elas seguem caminhos destrutivos. Os estudantes são altruístas e piedosos, mas os pais e os professores, em casa e na escola, os desviam do caminho correto. É natural que os pais amem os filhos, porém esse amor precisa ter limites. Os pais devem estar sempre atentos ao comportamento dos filhos. Infelizmente, hoje em dia, os próprios pais desconhecem o que é conduta correta. Como podem, então, dar aos filhos orientação apropriada? Atualmente há excesso de liberdade. Sim, a liberdade é desejável, mas que tipo de liberdade? Como Eu digo: “A finalidade da sabedoria é a liberdade; a da cultura, a perfeição; a do conhecimento, o amor; e a da educação, o caráter”. Esse é o ideal de liberdade a se buscar. No entanto, ao darem aos filhos a liberdade de agir como bem entendem, ao deixá-los voltar para casa de madrugada, sem indagar o seu paradeiro, os pais acabam por arruiná-los totalmente. A falta de boas maneiras e disciplina entre os estudantes não deve ser atribuída inteiramente a eles. Ela resulta dos maus exemplos fornecidos pelos pais. O amor excessivo que demonstram leva os filhos a seguir o caminho errado. (Chuvas de Verão, 20 de maio de 1991)

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*Pensamento para o dia 13/11/2025*

Muitas pessoas que nutrem dúvidas a respeito de Swami não compreendem os caminhos do Divino. Elas analisam todas as situações a partir de uma perspectiva mundana, quando deveriam observá-las sob a ótica do Divino. Mudem o ângulo da sua visão. Quando passarem a ver o mundo sob a perspectiva da onipresença do Divino, serão de tal maneira transformados que perceberão o poder do Divino em toda a Criação. Nada está oculto aos olhos de Deus. Muitos acreditam que Swami não vê as suas ações. Não reconhecem que Ele tem uma miríade de olhos. Mas, embora vocês não tenham consciência da sua verdadeira natureza, até mesmo os seus próprios olhos são divinos. Quando tiverem fé em si mesmos, terão fé em Deus. Compreendam que nada existe além do poder do Senhor. Amem a Deus com essa fé suprema e serão naturalmente atraídos para Ele. A pureza é essencial. Um ímã não consegue atrair um pedaço de ferro coberto de ferrugem. Da mesma forma, Deus não atrai para Si uma pessoa impura. Portanto, transformem os seus sentimentos e pensamentos e desenvolvam a convicção de que Deus é tudo. Se estiverem firmemente estabelecidos nessa convicção, Ele jamais os abandonará. _(Discurso Divino, 27 de fevereiro de 1995)_

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*Pensamento para o dia 12/11/2025*

Compreendam a verdadeira relação entre o mundo fenomênico externo e o mundo espiritual interno. O mundo externo é um reflexo do ser interno. Toda a felicidade que as pessoas buscam nos objetos do mundo lá fora reside no seu próprio interior. Eis um exemplo: a água do oceano, ao se condensar em vapor, assume forma e qualidade diferentes, e vai adquirindo pureza e doçura antes de retornar ao oceano sob outra forma. Observem as transformações pelas quais a água passa durante esse processo: ela sobe como vapor, se torna uma nuvem, cai como chuva, flui sob a forma de riachos e, finalmente, como rio, se funde no oceano. A transformação da água em vapor simboliza a Verdade ou satya; a formação da nuvem representa a Retidão ou dharma; e o cair das gotas de chuva simboliza o Amor ou prema. Quando as gotas se unem para formar um rio, surge o fluxo da Bem-Aventurança ou ananda, que se funde no Oceano da Graça. Similarmente, mais cedo ou mais tarde, aquilo que tem origem no Divino tem que se fundir no Divino. Esse é o destino natural de todos os seres vivos: nascer como humano, viver como indivíduo, retornar à natureza divina e, por fim, se fundir no Divino. _(Discurso Divino, 7 de março de 1997)_

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*Pensamento para o dia 11/11/2025*

Nomes e formas são transitórios. A forma do tigre é temporária, assim como a da cobra. Então, como nomes e formas são efêmeros, é assim que devem ser considerados. Entretanto, não se deve interpretar erroneamente o princípio do não dualismo. Imaginem uma situação em que um de vocês e outra pessoa têm, cada um, uma caneta no bolso. Seria correto que um pegasse a caneta do outro? Não, com certeza, não! No plano material, cada um tem no bolso uma caneta que lhe pertence. De igual modo, se alguém escorregar e fraturar uma perna, talvez seja necessário engessá-la. A sua mãe ficará triste ao vê-lo sofrer, pois sente imenso amor pelo filho, mas não terá a própria perna engessada. Embora o sofrimento afete a ambos, são pessoas diferentes. O filho experimentará a dor física da fratura, enquanto a mãe sentirá a dor de vê-lo sofrer. Ela não sentirá a dor da fratura, e sim a tristeza pelo sofrimento do filho. Por conseguinte, vocês podem seguir o princípio do não dualismo no que diz respeito ao sentimento, mas não à ação. _(Discurso Divino, 26 de abril de 1993)_

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*Pensamento para o dia 10/11/2025*

Se os seus pensamentos girarem em torno do corpo, vocês terão preocupações relativas a dores e enfermidades, reais ou imaginárias; caso estejam concentrados em riquezas, vocês terão preocupações relativas a lucros e perdas, impostos e isenções, investimentos e insolvência; se eles gravitarem em torno da fama, vocês estarão sujeitos a sofrer em razão dos altos e baixos decorrentes de escândalos, calúnia e inveja. Deixem, portanto, que os seus pensamentos se concentrem na sede do poder e do amor divinos, merecedora de submissão voluntária, e a ela entreguem todo o seu ser. Então serão felizes para sempre. Para os rishis – os sábios da cultura védica –, o Nome Divino era o próprio alento; eles viviam do sustento inerente à contemplação da Glória do Senhor. Quando houve a batedura do Oceano de Leite descrita nos Vedas, na qual a inteligência e a devoção foram usadas, respectivamente, como o batedor e a corda, dele emergiu a manteiga que simboliza os três grandes clássicos da literatura sagrada indiana – o Ramayana, o Mahabharata e o Srimad Bhavagata –, para difundir a mensagem do caminho de Namasmarana, ou seja, da recitação e recordação do Nome do Senhor, que leva à paz e à alegria. Foi para reviver essa mensagem e restaurar a fé no Nome Divino que este Avatar veio ao mundo nesta Kali Yuga ou Idade do Ferro. _(Discurso Divino, 3 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 09/11/2025*

Vocês podem realizar quantas práticas espirituais desejarem, mas nunca se esqueçam do Nome de Deus, nem por um instante. Só assim estarão protegidos. Evitem tudo o que possa afastá-los de Deus. Vocês podem conseguir qualquer coisa por meio da oração. Não é necessário orar em voz alta; basta que façam as suas preces mentalmente. Alguns acreditam, de forma equivocada, que o Senhor não virá em seu auxílio se não orarem em voz alta. Deus reside no coração de cada um de vocês e ouve todas as suas preces. Se aspiram a obter a Graça Divina, vocês devem meditar incessantemente no Senhor. As dificuldades do mundo são passageiras; não se deve dar muita importância a elas. No entanto, é possível vencer qualquer obstáculo por meio da oração. Somente a Graça de Deus é verdadeira e eterna, e é a ela que se deve aspirar. Encarnações do Amor! Cantem o Nome Divino dia e noite; ele os protegerá em todos os momentos. Assim como o ar permeia tudo, Deus está em vocês, com vocês, acima, abaixo e ao redor de vocês. Por conseguinte, permaneçam em constante comunhão com a Divindade. _(Discurso Divino, 21 de julho de 2005)_

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*Pensamento para o dia 08/11/2025*

Namasmarana, ou seja, a recitação e recordação do Nome do Senhor, salvou o jovem Prahlada da angústia da tortura. Ele recitava incessantemente o Nome Divino, absorvendo o seu sabor doce como o néctar. Mesmo quando elefantes enfurecidos investiram contra ele, Prahlada não clamou ao pai ou à mãe por socorro. Estava completamente alheio à existência deles. Invocou tão somente o Senhor Narayana, o poder supremo e fonte de força dos fracos e dos fortes. Então os elefantes recuaram, afastando-se do menino; o fogo não conseguiu queimar nem um único fio dos seus cabelos; o vento não pôde carregá-lo; os penhascos não o derrubaram e o veneno foi incapaz de afetá-lo. O Nome Divino era a sua armadura, o seu escudo, o seu alento, a sua vida. Anjaneya, outra denominação do deus-macaco Hanuman, também demonstrou o poder do Nome Divino. Com ele impresso no seu coração e vibrando em seus lábios, atravessou de um salto o oceano. Tentações o instigavam a deter-se no caminho, terrores o induziam a retroceder, mas o Nome do Senhor o impulsionou a cruzar o espaço até o longínquo reino de Lanka, onde estava Sita, a esposa de Rama. Em sua mente não havia lugar para nada além do Nome do seu Senhor. _(Discurso Divino, 3 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 07/11/2025*

O serviço desinteressado enobrece o ser humano, eleva a sua condição e o provê de inteligência e das habilidades necessárias para aprimorar a natureza humana. Cumprir diligentemente o próprio dever não é suficiente; é essencial cultivar outras qualidades, como o amor, a solidariedade, a equanimidade, a compaixão e o perdão. Sem elas, o ser humano não será capaz de realizar ações altruístas. Alegrias e tristezas, gostos e desgostos, acúmulo de impressões relacionadas a objetos sensoriais – tudo isso é resultado de distúrbios mentais. A causa desses distúrbios é o senso de dualismo entre “meu” e “seu”. Esse dualismo tem raízes no egoísmo, que faz o indivíduo pensar que, estando tudo bem com ele, não importa o que aconteça com o mundo. Uma pessoa tão egocêntrica a ponto de só considerar importantes o seu corpo, a sua riqueza e a sua família vê a verdade como falsidade e vice-versa. Para se livrar desse mal profundamente enraizado, é necessário que o ser humano se dedique a prestar serviço desinteressado. Ele deve compreender que o corpo não lhe foi dado para atender aos seus próprios interesses, e sim para servir ao próximo. _(Discurso Divino, 21 de novembro de 1988)_

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*Pensamento para o dia 29/10/2025*

Uma vida sem amor é estéril e improdutiva. Quaisquer que sejam as dificuldades ou problemas enfrentados, deve-se procurar ajudar o próximo na medida do possível. O serviço altruísta e amoroso aos outros é a mais elevada forma de sadhana ou disciplina espiritual. Ele representa a verdadeira devoção – a que permanece inabalável diante dos reveses da sorte ou das mudanças nas circunstâncias. As pessoas não devem se preocupar apenas com o próprio bem-estar, carreira e prosperidade. O ser humano não nasceu para desfrutar de bens pessoais e comodidades. Ele tem um propósito mais elevado a alcançar, algo mais permanente e duradouro: a plena percepção da sua unicidade com o Divino, que é a única fonte de bem-aventurança perene. Mesmo quando envolvidos nas atividades do mundo material, devemos nos esforçar para santificar todas as nossas ações, dedicando-as ao Divino. _(Discurso Divino, 2 de fevereiro de 1985)_

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*Pensamento para o dia 28/10/2025*

A paz e a bem-aventurança não se encontram em objetos externos. Vocês dispõem de todos os bens materiais que atendam às suas necessidades e lhes proporcionem todo o conforto e comodidade, não é mesmo? No entanto, por que esses objetos não lhes conferem paz e bem-aventurança, embora vocês estejam de posse deles? Similarmente, apesar de estarem ao seu lado, os seus entes queridos não lhes dão paz e bem-aventurança. Vocês precisam compreender que a bem-aventurança não se encontra em pessoas nem em objetos materiais; ela emana do seu interior. Vocês próprios são a fonte dessa paz e bem-aventurança; portanto, não é necessário se esforçarem para encontrá-las aqui e ali. A bem-aventurança não é algo a se buscar; ela tem que brotar de dentro do indivíduo. É preciso conhecê-la, em vez de procurá-la. Tentem se conscientizar da natureza essencial da Verdade que reside no seu interior. Vocês pensam que alguém lhes dará bem-aventurança, mas isso é apenas uma ilusão sua. Enquanto persistirem nela, não serão capazes de alcançar Brahman, o Absoluto. Por conseguinte, libertem-se dessa ilusão, e Deus, que não é diferente de vocês, Se manifestará a partir do seu interior. Saibam que vocês e Deus são um só. _(Discurso Divino, 24 de junho de 1996)_

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*Pensamento para o dia 27/10/2025*

Para afastar as más qualidades que são o apego, o ódio e a inveja, é fundamental cultivar um amor puro e altruísta, desprovido de ego. Essa é a verdadeira devoção. Todas as demais práticas espirituais, como a adoração, a recitação de um dos Nomes Divinos e a meditação, constituem simplesmente etapas para ajudar a controlar a instabilidade da mente. Quando querem subir ao terraço da sua casa, vocês utilizam uma escada, cuja extremidade inferior se apoia no chão, e a superior, na parede. O apoio do chão, na extremidade inferior da escada, representa a fé, e o da parede, na extremidade superior, simboliza o amor. Isso significa que, com o auxílio do amor e da fé, é possível atingir qualquer altura. Mas, sem esses dois, a subida fica totalmente inviável. Por isso é imprescindível contar com o apoio tanto de uma fé profunda quanto de um amor sagrado. Quando ambos estão plenamente desenvolvidos, torna-se desnecessário recorrer a práticas espirituais, tais como a repetição do Nome de Deus e a meditação. _(Discurso Divino, 20 de junho de 1996)_

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*Pensamento para o dia 26/10/2025*

A devoção e a fé asseguram o dom do conhecimento do Espírito, o grande prêmio desta aventura que abrange o nascimento, a vida e a morte. Quando a mente se une à atividade mundana ou pravritti, o resultado é a servidão; quando se une à renúncia espiritual ou nivritti, o resultado é a liberdade. A renúncia espiritual confere destemor, mesmo se praticada em pequenas doses. Ela proporciona força e coragem, pois o desejo enfraquece o ser humano e faz com que ele se curve, temeroso, diante daqueles que possuem autoridade e influência. O desapego, ao contrário, confere autoestima e capacidade para enfrentar a calúnia e a difamação. Há quem chore ao mais leve sinal de derrota ou decepção. Esse é um comportamento desprezível. Por que sentir medo ou tristeza se o Senhor está instalado no altar do seu coração? Não sabem que Ele está ali, protegendo-os e guiando-os? Deus está presente em todos os seres em todos os momentos. Esforcem-se por manter viva essa lembrança, seja lá o que estejam fazendo, com quem estejam interagindo e de que maneira. Terão sucesso nisso, desde que não abandonem a prática da recitação do Nome do Senhor. _(Discurso Divino, 24 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 25/10/2025*

A sociedade atual é atormentada pela inveja e pelo ódio. A inveja é uma enfermidade que gera ódio. Cultivem a tolerância e a boa vontade. Essa é a cura para a inveja. Tenho declarado muitas vezes: “Minha vida é Minha mensagem”. Ao longo do tempo, muitos já Me exaltaram, enquanto outros Me ridicularizaram. Não fico eufórico ao ser elogiado nem deprimido quando sou criticado. Trato ambas as situações da mesma forma. Como ensina o texto sagrado conhecido como Bhagavad Gita: “Equanimidade é ioga (união com o Divino)”. O que perco ao ser criticado? É apenas uma opinião pela qual não sou afetado. Aqueles que criticam Baba sofrem de uma doença, como alguém que rejeita um doce por sofrer de diabetes. O problema não está no doce, mas na pessoa que é incapaz de apreciá-lo. Essas pessoas sabem que Baba está envolvido em atividades benéficas e O querem assim. Contudo, voltam-se contra Swami quando alguns dos seus interesses egoístas não são atendidos. Tal comportamento reflete uma doença. Quando vocês enxergarem os fatos sob essa perspectiva, perceberão a verdade. Nos dias de hoje, é fundamental que desenvolvam uma serena equanimidade que se eleve acima dessas trivialidades. _(Discurso Divino, 18 de novembro de 1995)_

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*Pensamento para o dia 24/10/2025*

A juventude é a fase da vida em que nos entusiasmamos com muitas coisas. É necessário, porém, controlar esses impulsos e paixões recitando o Nome de Deus. Digam a si mesmos: “Esses pensamentos profanos não são bons nem adequados para mim; são apenas como nuvens passageiras, que vêm e vão. A minha vida é eterna, enquanto eles são efêmeros como essas nuvens”. Pode-se comparar o coração ao céu, a mente à Lua e o intelecto ao Sol. Nuvens de pensamentos surgem no céu do coração, obscurecendo o Sol e a Lua. Às vezes, durante a juventude, formam-se nuvens de pensamentos tão densas que não se pode ver o Sol nem a Lua. Mas por quanto tempo o Sol e a Lua ficarão invisíveis? Apenas por alguns instantes, pois esses pensamentos são como nuvens passageiras. Sejam pacientes, e as nuvens se dissiparão por si mesmas. Mantenham-se firmes na paciência, não se apressem. A pressa leva ao erro, e este à preocupação. Portanto, não sejam apressados. A pressa não é benéfica, especialmente na juventude. Mantenham a paz; não há bem-estar sem ela. Por isso o venerado santo e poeta indiano Tyagaraja afirmou: “Pode-se ser um asceta ou um filósofo, mas não se consegue obter felicidade sem paz”. Na vida, é essencial a paz, tanto de corpo quanto de espírito. _(Discurso Divino, 24 de junho de 1996)_

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*Pensamento para o dia 23/10/2025*

Recebam o que Deus lhes concede e aceitem tudo o que Ele faz, sem questionar se é bom ou ruim. Aquilo que hoje lhes parece desfavorável pode, no final, se revelar benéfico. Quando alguém tem febre em decorrência da malária, o médico lhe prescreve uma mistura de quinino bem amarga, mas eficaz no resultado, pois cura a doença. Inicialmente, a devoção pode parecer algo muito complexo, porém nunca se deve abandonar a sua prática por temer dificuldades. Muitas almas nobres passaram por grandes provações e realizaram intensa penitência para alcançar a Divindade. O prazer é apenas um intervalo entre duas dores. Sem dor, não pode haver prazer. Só se experimenta a verdadeira felicidade após superar provações. Por acaso bastará um simples pedido para que a cana lhes forneça açúcar mascavo ou será necessário que a esmaguem para lhe extrair o caldo? Um diamante adquire real valor depois de ser submetido a muitas lapidações; sem esse processo, ele pouco valerá. Não é possível usar o ouro para fabricar lindas joias sem purificá-lo pelo fogo e moldá-lo com um martelo. Similarmente, vocês só vivenciarão a divina bem-aventurança se cultivarem o verdadeiro amor, não dando importância às críticas alheias e suportando todas as dificuldades. _(Discurso Divino, 20 de junho de 1996)_

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*Pensamento para o dia 22/10/2025*

É importante entender o significado das três letras que compõem o nome “Sai”. A letra “S” representa Serviço, a letra “A” simboliza Adoração e a letra “I” significa Iluminação. Essas três palavras correspondem, respectivamente, aos conceitos de ação (karma), devoção (bhakti) e sabedoria (jñana). Sai ensina esses três conceitos, que têm igual importância. O nome “Sai” é uma combinação dos três caminhos espirituais – o da Ação, o da Devoção e o da Sabedoria. Assim como o Pranava, o som primordial, é formado pelas três letras “A”, “U” e “M” (OM), o nome “Sai” simboliza as três formas de sadhana ou disciplina espiritual. Na Organização Sai, essa prática tríplice tem que ser compreendida adequadamente. Os voluntários que se dedicam ao serviço desinteressado devem cultivar o amor genuíno em seus corações, compartilhá-lo com outros seres e encher o mundo inteiro de amor. Não se deve confundir amor verdadeiro com apegos de toda espécie, pois ele é sinônimo de Deus. O amor é Deus. Vivam no amor. O Amor Divino brota das profundezas do coração. Os voluntários da Organização Sai têm que compreender a natureza desse amor e servir à humanidade imbuídos do espírito apropriado. _(Discurso Divino, 18 de novembro de 1995)_

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*Pensamento para o dia 21/10/2025*

O ser humano pode adquirir a visão cósmica pela observação do Universo externo ou então observando o universo existente no seu próprio interior. Ele precisa apenas descobrir a si mesmo. Na cidadela que é o corpo está o templo de lótus do coração, onde se encontra o espaço sutil ou akasha. Nele estão contidos o Céu e a Terra, o fogo e o ar, o Sol e a Lua, as estrelas e os planetas – tudo o que existe no mundo visível, tudo o que o sustenta e tudo no qual ele submerge. Se, em vez de orbitar em torno da Terra, nos reinos superiores do espaço sideral, planejando pousar na Lua ou em Marte, o ser humano se dedicasse a explorar o seu próprio reino interior, que alegria e paz sublimes ele poderia conquistar! Atualmente, as suas realizações no vasto silêncio do espaço sideral são todas motivadas pelo medo e só propagam mais medo. A vitória obtida pelas armas e protegida por armaduras não é motivo de alegria, pois é frágil e precária. Está repleta de perigos e pode ruir com a mais leve rajada de vento. Por outro lado, a vitória conquistada pelo amor e pela compaixão transforma o derrotado, convertendo-o em um aliado para a vida inteira. _(Discurso Divino, 24 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 20/10/2025*

Pode-se perguntar que tipo de karma determina o advento dos Avatares ou Encarnações Divinas, porém, nesse caso, a causa não é o karma. Os responsáveis pela vinda dos Avatares são as más ações dos perversos e as boas ações e o profundo anseio dos justos. O avatar Narasimha encarnou sob a forma de um homem-leão como resposta à profunda devoção do jovem Prahlada e às más qualidades do seu pai, o rei-demônio Hiranyakashipu. A descida do Divino é, portanto, uma resposta aos anseios e ações humanas, e não devido a algum tipo de karma relacionado ao próprio Divino. Pode-se compreender isso por meio de uma simples analogia. As plantações que crescem no solo voltam-se para o céu em busca de chuva, mas não podem alcançar as nuvens. Estas, então, descem sob a forma de chuva para irrigá-las. Outro exemplo: uma criança no chão deseja o colo da mãe, porém não consegue alcançá-lo. Cabe, então, à mãe se abaixar, tomar a criança nos braços e acariciá-la. Similarmente, o Divino assume a forma humana para aliviar, proteger e amparar os devotos. Usa-se o termo sânscrito “avatarana” para descrever a descida do Divino como Encarnação. O próprio Deus desce do Seu nível superior para dar alegria aos Seus devotos. _(Discurso Divino, 15 de setembro de 1988)_

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*Pensamento para o dia 19/10/2025*

Todos os festivais da Índia possuem um significado divino interno. Neste país, celebram-se festivais para provar que a Divindade é imanente no ser humano. O Dipavali ou Festival das Luzes ensina à humanidade um significado sagrado interno. Nenhum outro elemento neste mundo é tão importante quanto a luz. É ela que nos mostra o caminho, dissipando a escuridão. É graças à luz que o ser humano pode realizar as suas tarefas cotidianas. A chama de uma lamparina possui duas qualidades significativas: a primeira é a capacidade de dissipar a escuridão; a segunda é o seu movimento ascendente contínuo. Mesmo quando colocada dentro de um poço, a sua chama sempre se dirige para o alto. Segundo os ensinamentos dos antigos, esse movimento ascendente indica o Caminho da Sabedoria e a conexão com o Divino. Contudo, a luz externa só consegue dissipar as trevas do exterior, não a escuridão da ignorância que reside no interior do ser humano. Quando Hanuman, o deus-macaco, símbolo máximo da devoção a Rama, incendiou a cidade de Lanka, o coração do rei-demônio Ravana permaneceu imerso em escuridão, embora houvesse luz por toda parte. A ignorância é a causa do ciclo de nascimentos e mortes. Aquele que vive na ignorância nasce repetidas vezes; no entanto, para aquele que alcançou a sabedoria, não há nascimento nem morte. _(Discurso Divino, 19 de outubro de 1998)_

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*Pensamento para o dia 18/10/2025*

Neste mundo, a palavra possui mais valor que o dinheiro. Antigamente, as pessoas davam imensa importância à palavra. Conseguiam enriquecer, prosperar e até mesmo conquistar reinos com o auxílio da palavra. O ser humano se torna virtuoso quando fala o bem, e perverso quando fala o mal. A palavra promove a amizade, mas também provoca desavenças entre amigos. Pode fortalecer a afinidade ou gerar discórdia entre familiares. Os efeitos da palavra vão além dos aspectos efêmeros e mundanos; ela também afeta o progresso espiritual. Pode até causar a morte ou salvar a vida de alguém. Palavras doces trazem reconhecimento e fama. Hoje, no entanto, como o ser humano perdeu a amabilidade no falar e a suavidade no temperamento, está sujeito a inúmeras provações e sofrimentos. Por isso costumo dizer aos estudantes: “Não se pode agradar sempre, mas sempre se pode falar de maneira agradável”. O ser humano se torna um herói quando fala o bem, e um zero à esquerda quando fala o mal. _(Discurso Divino, 26 de abril de 1999)_

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*Pensamento para o dia 17/10/2025*

Suponhamos que alguém lá fora esteja falando mal de você. Enquanto essas palavras ofensivas permanecerem fora do alcance dos seus órgãos sensoriais, você não será de forma alguma afetado por elas. Mas, assim que chegarem aos seus ouvidos, ficará furioso e agitado de maneira incontrolável. Qual seria o motivo de tal perturbação? Consideremos um exemplo contrastante: suponhamos que alguém lá fora o esteja elogiando, exaltando as suas qualidades admiráveis. Enquanto não ouvir essas palavras de louvor, você não ficará alegre nem sentirá carinho pela pessoa que as proferiu. No entanto, assim que chegarem aos seus ouvidos, ficará feliz e sentirá grande afeição por quem o elogiou. O que terá causado, no primeiro caso, a aversão e, no segundo, a afeição? Unicamente o contato entre os sentidos e os objetos sensoriais. Torna-se evidente, portanto, que os sentidos só podem desfrutar de paz quando não estabelecem contato com objetos sensoriais. Ou, então, quando se é capaz de manter a equanimidade, quer seja agradável ou não o resultado desse contato. É importante reconhecer que não é fácil e nem sempre possível evitar que os sentidos entrem em contato com objetos externos. Por outro lado, é possível, com algum esforço, desenvolver uma atitude de equilíbrio diante de tais situações. _(Chuvas de Verão, 23 de maio de 1990)_

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*Pensamento para o dia 16/10/2025*

A devoção não deve se limitar às quatro paredes do aposento onde está o seu altar nem aos breves momentos dedicados à prática da meditação. Ela é uma disciplina espiritual a ser exercida em tempo integral. Vocês devem manifestar a sua devoção adorando a todos como encarnações vivas da Divindade. Vejam Deus em cada ser, até mesmo naqueles que vocês consideram seus inimigos. Pratiquem esse amor amplo e inclusivo. Como podem obter felicidade demonstrando amor e reverência a uma imagem de pedra que não reflete os seus sentimentos nem reage a eles? Os seres vivos, por outro lado, lhes retribuirão expressando o seu apreço e gratidão e lhes desejando o bem. A alegria que verão florescer nos seus rostos lhes trará satisfação. Se vocês não conseguem se trabalhar para amar o próximo, como serão capazes de seguir o caminho da dedicação a Deus? Procurem descobrir as dificuldades e problemas que afligem outras pessoas e, na medida do possível, as auxiliem a superá-los e a conduzir as suas vidas de modo a evitar que eles se repitam. Aprendam a conviver com os seus semelhantes e compartilhem das suas alegrias e tristezas. Sejam tolerantes, não prepotentes. _(Discurso Divino, 16 de março de 1973)_

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*Pensamento para o dia 15/10/2025*

Se vocês investigarem profundamente, descobrirão que, neste mundo, a mesma coisa assume diferentes nomes e formas e é utilizada de incontáveis maneiras. De uma única semente surgem o tronco, os galhos, os ramos, as folhas, as flores e os frutos de uma árvore – cada um com nome, forma e utilidade distintos. Dizem as Escrituras Sagradas: “O Uno desejou se tornar muitos”. Embora Deus seja um só, Ele assume numerosos nomes e formas. Aqui é preciso investigar os dois tipos de causas: a instrumental e a primária. No caso de um pote, por exemplo, o oleiro é a causa instrumental e a argila é a causa primária. O oleiro confecciona diferentes tipos de potes, usando a mesma argila. Os potes podem se quebrar e perder a sua forma, porém a argila continua inalterada, sem sofrer nenhuma espécie de modificação. De maneira similar, existem diversos tipos de ornamentos que têm como causa primária o ouro e, como causa instrumental, o ourives. Esses ornamentos podem ser transformados em outros, com diferentes nomes e formas, porém o ouro de que são feitos permanece o mesmo. Deus, que é a causa primária do Universo, é também a sua causa instrumental, ao assumir o papel do Criador de objetos e seres com múltiplos nomes e formas! _(Discurso Divino, 6 de setembro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 14/10/2025*

Quem é manava – o ser humano? É aquele que possui manas, ou seja, a mente. E o que se entende por mente? Ela é apenas um feixe de pensamentos e desejos. Uma pessoa se torna um genuíno ser humano quando todos os seus pensamentos estão alinhados com a Verdade. A condição humana se manifesta em tal pessoa como conduta virtuosa e nobre. Hoje em dia, pensamentos verdadeiros são uma raridade. Se a vida for repleta de pensamentos baseados na falsidade, o mundo inteiro será tomado pela inverdade. Portanto, eliminem todas as más qualidades em vocês, cultivem virtudes e façam esforços para ter a experiência da Divindade – essa é a verdadeira prática espiritual ou sadhana. Mas, afinal, qual é o real significado da palavra “sadhana”? Transformar o mal em bem é sadhana. Se vocês não observam esse importante princípio, de que adianta afirmarem que se dedicam à prática espiritual? Como se a estivessem realizando, vocês fecham os olhos e passam as contas de um rosário, mas a mente permanece vagando por toda parte! Isso não é sadhana! É necessário expulsar os pensamentos nocivos, os maus sentimentos e as tendências perniciosas, substituindo-os por bons pensamentos, sentimentos nobres e hábitos sagrados. Expurgar o mal e substituí-lo pelo bem – esse é o verdadeiro significado da prática espiritual ou sadhana. _(Chuvas de Verão, 27 de maio de 2000)_

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*Pensamento para o dia 13/10/2025*

As Escrituras Sagradas orientam o ser humano a obter, por meios honestos, apenas o necessário para o seu sustento, e usar o restante do seu tempo e das suas habilidades para o bem comum. Deve-se adquirir riqueza ou artha por meio da retidão ou dharma; então certamente se terá abundância da Graça Divina. Conforme narra o épico Mahabharata, não era esse o caso do rei Dritarashtra, pai dos cem irmãos Kauravas, que lutaram contra os seus primos e rivais, os cinco irmãos Pandavas, pretendentes legítimos a uma parte do patrimônio ancestral. Consequentemente, apesar de possuir vastas riquezas, poderosos exércitos e habilidade e estratégia militar superiores, acabou testemunhando a completa destruição da sua dinastia e do seu reino! Os seres humanos, em sua maioria, agem como Dritarashtra. Perseguem falsidades e ignoram a verdade; acumulam o trivial e negligenciam o crucial. Não veem que a morte os espreita silenciosamente nem percebem o ritmo acelerado do tempo. Não sabem quão preciosa é a oportunidade que lhes estão dando, aqui e agora, o corpo e o intelecto humanos, a sociedade e o legado que esta acumulou! Não têm consciência de que a centelha divina que ilumina cada um dos seus pensamentos, palavras e ações é a mesma que ativa todos os outros seres no Universo! _(Discurso Divino, 24 de março de 1973)_

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*Pensamento para o dia 12/10/2025*

É essencial que todos os meninos e meninas aprendam e pratiquem os princípios éticos fundamentais para o florescimento da sua verdadeira natureza. A sua principal obrigação é reconhecer a divindade inerente a cada um deles. Antigamente, os estudantes costumavam orar a Sarasvati, a Deusa do Conhecimento, para que Ela os tornasse bons, sinceros e atraentes.  Mas ser bonito é fazer o que é bonito, ou seja, a beleza não está apenas na aparência, mas principalmente nas ações e na atitude. Onde há verdade e bondade, a beleza se manifesta naturalmente. As marcas distintivas de uma pessoa culta são o controle dos sentidos e a observância de um código de disciplina estabelecido. Na jornada da vida, o ser humano tem que pautar a sua conduta por certos princípios morais conhecidos como “niti”. Esse termo deriva da palavra sânscrita “nita”, que significa “aquilo que é adequado ou correto”. De fato, a conduta correta é o caminho régio para que se alcance o estado mais elevado na vida. Quando a moralidade declina em um indivíduo, em uma sociedade ou em uma nação, lhes sobrevém a destruição. A perda da moralidade pode até mesmo resultar na ruína de toda uma civilização construída ao longo de séculos. Sem moralidade, as pessoas perecem, pois ela é o alento vital da humanidade. _(Discurso Divino, 21 de agosto de 1986)_

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*Pensamento para o dia 11/10/2025*

Purifiquem os seus instrumentos de consciência e se dediquem ao serviço altruísta para que possam enfraquecer as forças do ego e fortalecer as da unidade. Cultivem a prática da repetição do Nome do Senhor e da meditação para que possam ascender à condição divina. Esses são os passos necessários para que conquistem a bem-aventurança e nela se estabeleçam. Cumpram os seus deveres com a máxima inteligência e dedicação possíveis, como atos de adoração oferecidos a Deus. Entreguem o fruto desses atos à Sua vontade, à Sua graça e à Sua compaixão. Não se deixem abalar quando não alcançarem os resultados esperados nem criem expectativas; simplesmente deixem tudo nas mãos do Senhor! Foi Ele quem lhes concedeu o tempo, o espaço, a causa, os meios, a ideia, a habilidade, a oportunidade e a boa sorte. Vocês mesmos fizeram muito pouco. Então, por que se sentirem como se fossem os autores da ação? Cumpram o seu dever como uma disciplina espiritual sincera! _(Discurso Divino, 24 de março de 1973)_

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*Pensamento para o dia 10/10/2025*

Qual é a causa da raiva e da perda de discernimento? É unicamente o apego! É natural sentir apego por esposa e filhos, porém é necessário mantê-lo dentro de certos limites. Não se deve restringir somente o grau de apego, mas também a sua duração. A fase da vida de chefe de família se estende apenas até os cinquenta anos. Aos sessenta, inicia-se a etapa seguinte, na qual o indivíduo deve romper os vínculos com a esposa e os filhos, libertando-se de todas as responsabilidades. Aos setenta anos, chega o momento da completa renúncia ou sanyasa. Mas, hoje em dia, em vez do cultivo desse espírito de sacrifício, o que se observa é a recusa a renunciar aos apegos até o final da vida, o que só pode resultar em um verdadeiro inferno para quem assim procede. Portanto, auxiliem a sua família e aos demais na medida das suas possibilidades; cumpram os seus deveres para com todos. Lembrem-se, porém, de que cada indivíduo é independente e governado pelo seu próprio karma; ou seja, cada um é responsável por si mesmo. Sendo assim, não nutram apego, pois ele é a causa raiz do sofrimento. _(Chuvas de Verão, 25 de maio de 1995)_

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*Pensamento para o dia 09/10/2025*

Vivemos tempos de inquietação e agitação no mundo de hoje porque as pessoas se afastaram da verdade. Os ensinamentos éticos hindus assim orientam: “Falem a verdade, falem amavelmente. Não falem uma verdade que seja desagradável”. Somente valores como a Verdade e a Retidão podem proporcionar paz e prosperidade ao mundo. Diz o texto sagrado: “Falem a Verdade; pratiquem a Retidão”. Esse é o princípio mais importante da cultura da Índia. Se desenvolvermos esses dois valores, a eles se seguirão automaticamente a Paz e o Amor. A Retidão e a Verdade são, respectivamente, a cabeça e os pés da cultura indiana, mas as pessoas os deceparam e hoje se agarram unicamente ao tronco, que representa a riqueza e o desejo. Ora, de que serve um tronco sem a cabeça e os pés? Muitos se esforçam para assegurar a proteção da sua pátria; no entanto, se protegerem e praticarem a Verdade e a Retidão, estas, por sua vez, protegerão a nação! Não será necessário nenhum esforço especial; bastará que protejam a Verdade e a Retidão. O mundo inteiro se baseia nesses dois princípios. _(Discurso Divino, 14 de abril de 2003)_

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*Pensamento para o dia 08/10/2025*

Depois do caminho sátvico – relativo a satva, ou seja, à qualidade da pureza, do equilíbrio, da bondade, do altruísmo –, a segunda via para experimentar bem-aventurança ou ananda, o ápice da felicidade, é o caminho rajásico – relativo a rajas, ou seja, à qualidade da atividade, da paixão, da agressividade, do egoísmo. Nas etapas iniciais, esse caminho é doce como o néctar, mas, com o passar do tempo, resvala para o sofrimento, pois a felicidade que proporciona é obtida por meio dos sentidos, a partir de objetos do mundo material. Esse prazer logo se revela irreal, ilusório e exaustivo. Uma vez iniciado, o processo se prolonga sem oferecer nenhuma possibilidade de descanso. O ser humano vai ficando demasiado fraco para cumprir os quatro objetivos da existência que lhe foram estabelecidos: a retidão ou dharma, a riqueza ou artha, a realização dos desejos ou kama e a liberação ou moksha. O seu intelecto, a sua imaginação e a sua intuição se tornam deficientes. Ele pode até mesmo perder a sua condição humana. Aliás, a busca cega pelo prazer sensorial e material o levaram exatamente a essa calamidade, à situação na qual se encontra atualmente. Por fim, temos o caminho tamásico – relativo a tamas, ou seja, à qualidade da inércia, do torpor, da ignorância, da escuridão. As pessoas que optam por ele são indiferentes aos problemas do mundo; vivem mergulhadas no sono da ignorância e se satisfazem na inércia e na escuridão. Por conseguinte, dentre os três caminhos que levam à meta da bem-aventurança, o ser humano deve escolher o sátvico, independentemente das dificuldades, perdas, sofrimento, ansiedade ou esforço. Ele deve alcançar a consciência da Divindade, ter a experiência do Divino e se estabelecer firmemente na bem-aventurança. _(Discurso Divino, 5 de abril de 1981)_

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*Pensamento para o dia 07/10/2025*

O ser humano se esforça de diversas maneiras para obter ananda ou bem-aventurança – o ápice da felicidade e a essência da alegria. Essa busca ocorre por três caminhos distintos, conforme as qualidades inatas de cada buscador: o sátvico, o rajásico e o tamásico. O caminho sátvico – relativo a satva, ou seja, à qualidade da pureza, do equilíbrio, da bondade, do altruísmo – é amargo em suas etapas iniciais e doce como o néctar quando se aproxima da fruição. Envolve firme controle e disciplina dos sentidos e também cognição e ação. É tarefa de árdua realização. No entanto, à medida que se avança na prática, a alegria se intensifica e finalmente se atinge o estado de bem-aventurança. Como se poderia alcançar tal objetivo sem superar dificuldades? Declaram as Escrituras Sagradas: “Não se obtém felicidade por meio da felicidade”. Na verdade, é somente por meio do sofrimento que se conquista a felicidade. O prazer é apenas um intervalo entre duas dores. Para alcançar a felicidade sátvica, que é positiva e permanente, o ser humano terá inevitavelmente que passar por provações e tribulações, perdas e adversidades. _(Discurso Divino, 5 de abril de 1981)_

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*Pensamento para o dia 06/10/2025*

A Índia tem procurado, por gerações a fio, garantir a paz e a segurança das nações por meio de instrução voltada para o desenvolvimento espiritual. Ela própria, devido às suas virtudes espirituais, tem sido um exemplo para outros países. “Que todos os mundos sejam felizes” – esta é a oração védica que tem ecoado através dos séculos por todo o globo terrestre. Sábios, monarcas, eruditos e mulheres de outrora dedicaram as suas vidas a resolver os problemas fundamentais da condição humana e a promover a prosperidade mundial. Aceitaram o sacrifício como o seu dever e destino. Mas, devido ao espírito coletivo degenerado da época atual, o interesse pessoal tem corrompido os pensamentos, palavras e ações do ser humano! Ele age como se objetos e pessoas devessem ser buscados e amados pelo fato de lhe serem úteis. Isso é apenas mais um exemplo de amor egoísta. O ser humano é movido pelo desejo; faz planos e projetos para conquistar o que almeja. A vida humana é um processo no qual ele aguarda a colheita dos desejos que semeia. Contudo, o desejo não deve ser por progresso pessoal egoísta, e sim por paz, felicidade e prosperidade para todos. Somente então a oração védica citada anteriormente poderá se tornar realidade. _(Discurso Divino, 27 de outubro de 1982)_

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*Pensamento para o dia 05/10/2025*

Assim como Swami Vivekananda e Nagamahashaya, ambos discípulos do santo e místico indiano Ramakrishna Paramahamsa, é fundamental que as pessoas sejam impelidas pela sede de conhecer o Criador por trás da Criação, Aquele que move as marionetes neste cenário. Nagamahashaya iniciou a sua jornada espiritual com a atitude de “Dasoham”, que significa “Eu sou o servo”. Ele se fez tão diminuto, encolhendo a sua individualidade, que foi capaz de se desvencilhar das algemas da ilusão e escapar para a Verdade Eterna Universal. Vivekananda, por outro lado, partiu da atitude de “Soham”, que quer dizer “Eu sou Ele”, e se fez tão imenso, tão vasto, que conseguiu quebrar as algemas da ilusão e se fundiu na Verdade Soberana Suprema. Quando vocês alcançarem essa Sabedoria, que revela a identidade entre a sua própria realidade e a Realidade que está por trás do Universo, a ilusão ou maya não poderá mais afetá-los. A mosca pousa indiscriminadamente sobre objetos limpos ou sujos, mas não pousa no fogo, pois sabe que morrerá queimada. _(Discurso Divino, 4 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 04/10/2025*

A nossa própria mãe é uma combinação das Mães Divinas Durga, Lakshmi e Sarasvati. Assim como essas três deusas, ela nos concede energia, riqueza e sabedoria, e anseia ardentemente pelo nosso progresso na vida. Não foi pelos seus próprios méritos ou pela prática de austeridades que os irmãos Pandavas se tornaram tão caros a Krishna e levaram vidas meritórias ao servi-Lo; foi o profundo amor da sua mãe, Kunti Devi, que lhes proporcionou tamanha fortuna. Mesmo quando os Pandavas tiveram que viver na floresta ou na Casa de Cera – um palácio todo construído com material inflamável, destinado a matá-los em um incêndio –, ela sempre esteve ao seu lado, orando pelo seu bem-estar. Por sua vez, eles sempre retribuíram esse amor, o que explica a sua vitória final. De modo semelhante, foi unicamente em virtude das bênçãos da sua mãe, a rainha Sumitra, que o príncipe Lakshmana pôde morar na floresta com o seu irmão Rama, servindo-o incansavelmente. Ela disse ao filho que, sem Rama, a cidade de Ayodhya seria como uma floresta, e que a verdadeira Ayodhya seria, para ele, a floresta onde Rama estivesse. Foi graças às sinceras bênçãos maternas que Lakshmana conseguiu passar quatorze anos no exílio na floresta, mesmo sem se alimentar ou dormir. _(Discurso Divino, 14 de outubro de 1988)_

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*Pensamento para o dia 03/10/2025*

Alguns minutos de reflexão investigativa são suficientes para convencer qualquer indivíduo de que ele não é o corpo que leva consigo para lá e para cá, tal como o caracol carrega a sua casa, assim como não é a orelha, nem o olho, nem a língua. Tampouco é a mente ou a inteligência, pois a elas se refere assim: “a minha mente não está focada nisso” ou “a minha inteligência me falhou”, indicando que é separado da sua mente e da sua inteligência. Ele é uma testemunha. O que morre é o corpo; ele sobrevive e renasce ao assumir um novo corpo. A beleza física é apenas uma questão de saúde; uns dois dias de febre ou de purgação transformam uma aparência angelical na de um espantalho. A insanidade pode, um dia, se abater sobre um gênio e reduzir a sua fala a um palavreado sem nexo. Quando a mente está desequilibrada, os olhos veem imagens estranhas inexistentes e os ouvidos captam ruídos assustadores que jamais foram emitidos. O ser humano só conseguirá desfrutar de paz permanente quando descobrir a base ou a realidade última e imutável. Até então, continuará sujeito às oscilações e flutuações entre a alegria e o sofrimento em um mundo em constante transformação. _(Discurso Divino, 4 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 02/10/2025*

Encarnações do Amor! Neste sagrado “Dia da Vitória” ou Vijayadashami, que se segue às nove noites do Navaratri, dedicadas à adoração da Mãe Divina, façam o juramento de abandonar vícios como fumar, consumir álcool e ingerir alimentos não vegetarianos. Muitos desconhecem os efeitos maléficos desses maus hábitos. Se um fumante soprar sobre um lenço branco, verá nele manchas amarelas. Esse é um claro sinal de doença; fumar leva ao câncer. Ingerir bebidas alcoólicas é um ato demoníaco que deixa as pessoas embriagadas e fora de si. O consumo de alimentos não vegetarianos também é uma prática nociva. Se o corpo humano é feito de carne, qual é a necessidade de se comer a carne de aves e de outros animais? Vocês devem consumir apenas alimentos sagrados, pois só assim terão sentimentos sagrados. Tais alimentos são essenciais para o desenvolvimento de pensamentos e atos dessa natureza. Narra o épico Mahabharata que mesmo um ser de alma nobre como Bhishma sofreu as consequências do consumo de alimentos impuros; permaneceu em um leito de flechas durante cinquenta e seis dias. Mas, para o cultivo de sentimentos sagrados, além do consumo de alimentos puros, é necessário ter uma visão igualmente sagrada. Não lancem olhares maliciosos para ninguém, não falem mal dos outros nem ouçam nada que seja ruim. Não alimentem maus pensamentos, não se envolvam em más ações nem causem dano a ninguém. Além dessas, nenhuma outra prática é necessária para o próprio aprimoramento. _(Discurso Divino, 1º de outubro de 1998)_

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*Pensamento para o dia 01/10/2025*

Os discursos proferidos pelos eruditos durante a sessão da Grande Assembleia dos Sábios de Prashanti devem ser mais do que meros lembretes; eles têm que despertar nos ouvintes um processo de reflexão; só então poderão ser considerados benéficos. De fato, a verdade concernente a Deus, ao homem, à Natureza e assim por diante é tão simples que alguns minutos de contemplação silenciosa podem revelá-la a qualquer pessoa de inteligência mediana. Todos haverão de admitir que tudo o que sofre transformação não pode ser a verdade. Esta deve permanecer imutável no passado, no presente e no futuro. Ora, o mundo e todos os objetos da Natureza estão em constante transformação, sendo submetidos à construção ou à destruição, à evolução ou à mutação, à fluidez ou à deterioração, ao crescimento ou à morte. Como podem, então, ser verdadeiros? Experiências subjetivas, tais como sentimentos, atitudes, impulsos, crenças, instintos e intuições, também estão em constante mutação – são agradáveis em um momento e desagradáveis em outro. O mesmo objeto pode ser atraente agora e repulsivo depois. A malária, por exemplo, dá um sabor amargo ao que é doce; a icterícia tinge tudo de amarelo. Deve, portanto, haver algo estável, permanente e eterno servindo como pano de fundo, como base ou suporte para o surgimento desse cenário mutável. A aparência é ilusória; a Realidade é eterna. _(Discurso Divino, 4 de outubro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 30/09/2025*

Considerem todos os que cruzarem o seu caminho como encarnações da Divindade e os cumprimentem, inclusive aqueles que alimentam sentimentos negativos em relação a vocês. Perguntem a cada um deles: “Como vai, irmão?”, e ele lhes responderá da mesma forma. Um autêntico ser humano é alguém que possui determinados valores humanos, que são a Verdade (satya), a Retidão (dharma), a Paz (shanti), o Amor (prema) e a Não Violência (ahimsa). Todos esses valores estão inter-relacionados. Sempre falem a verdade e pratiquem a retidão. Sejam pacíficos, felizes e bem-aventurados. Comportem-se amorosamente na sociedade. O amor é Deus; Deus é amor. Portanto, vivam em amor; só dessa maneira poderão adquirir o verdadeiro conhecimento. Isso é sabedoria. Encarnações do Amor! É assim que sempre Me dirijo a vocês, pois sou repleto de amor. A Minha riqueza é o amor, e dessa riqueza vocês todos são herdeiros. A todos, sem exceção, distribuirei esse amor. Não odeio ninguém, não tenho absolutamente nenhum egoísmo! O Meu amor é puro e altruísta. _(Discurso Divino, 27 de setembro de 2006)_

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*Pensamento para o dia 29/09/2025*

As Escrituras Sagradas, como os Vedas e os Shastras, fornecem luz para guiar os passos do ser humano. No entanto, para quem é cego, a escuridão permanece, não importa quão intensa seja a iluminação. Assim, para aqueles que perderam a fé, o caminho é cheio de vacilações, tropeços e quedas. Os Shastras e os Vedas indicam os meios para se obter o segredo da felicidade duradoura, porém o ser humano insiste em buscar alegrias obscuras e prazeres fugazes, repletos de maldade e impurezas. É como se tentasse tirar água usando um pote cheio de buracos. Os sentidos deixam vazar as alegrias que ele extrai, comportando-se como servos rebeldes e indisciplinados que ditam ordens à sua mestra, que é a mente. Deve-se controlar a mente, pois só então os servos se tornarão subservientes. Na verdade, a mente é o monarca e os sentidos são os soldados. Atualmente, porém, são os soldados que governam o rei, pois este dá ouvidos a eles, e não ao intelecto ou buddhi, que é o primeiro-ministro. Deixem que o intelecto assuma o comando, e prontamente os sentidos serão forçados a retornar ao acampamento; então a mente poderá encontrar a salvação. _(Discurso Divino, 28 de setembro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 28/09/2025*

Alcança-se a plena percepção do Senhor por meio da disciplina espiritual ou sadhana. Mas disciplina espiritual não significa adorar a Deus em uma forma e local específicos; ela significa ter o pensamento em Deus em tudo o que se faz, independentemente de onde se esteja. Pode-se perguntar se isso é possível, e a resposta é “sim”, desde que se dedique toda e qualquer ação ao Senhor. Durante o Festival do Navaratri, há uma forma de adoração chamada angarpana puja, na qual se oferecem todos os membros do corpo ao Divino, em um espírito de entrega absoluta. Ela implica em oferecer tudo ao Senhor, abandonando a ideia de separação entre o indivíduo e Deus. A verdadeira entrega não será possível enquanto restar algum senso de separatividade. O real significado de certos mantras que expressam o oferecimento dos olhos exclusivamente para a contemplação do Divino é o de que se pense em Deus em tudo o que se vê ou faz. Portanto, o verdadeiro significado da angarpana puja, na qual se oferecem todos os membros do corpo ao Divino, é o de que todo e qualquer trabalho seja realizado como uma oferenda a Deus. _(Discurso Divino, 6 de outubro de 1992)_

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*Pensamento para o dia 27/09/2025*

No estado de vigília, existem quatro aspectos: tempo, ação, motivo e dever. Suponhamos que alguém decida ir de carro a Bangalore para participar de um evento. Parte às cinco horas da manhã e chega às oito. Nesse caso, o tempo corresponde a três horas, a ação é a viagem de carro, o motivo é o evento e o dever é participar dele. Todos esses quatro aspectos estão presentes no estado de vigília. Agora, suponhamos que, às 10 horas da noite, ele teve um sonho no qual foi a Bangalore e participou de um evento. Mas quando partiu, como viajou, a que horas chegou e qual foi o motivo? Ele não sabe. Isso significa que os quatro aspectos mencionados acima simplesmente não existem no estado de sonho. Já no estado de sono profundo, não existe tempo, nem motivo, nem dever e nenhuma ação a ser realizada; apenas se experimenta bem-aventurança. Então, no estado de vigília, o indivíduo executa diferentes tarefas com o corpo físico. No estado de sonho, ele é o criador de tudo, inclusive da sua própria existência. No estado de sono profundo, desfruta de bem-aventurança. Contudo, permanece o mesmo em todos os três estados. Com base nisso, pode-se dizer que ele é imutável em todos os três períodos de tempo e, direta ou indiretamente, experimenta bem-aventurança. Ou seja, vivencia a unicidade em todos os períodos de tempo. Se vocês compreenderem plenamente esse espírito de unidade, não haverá mais espaço para diferenças e conflitos. Por outro lado, enquanto se identificarem com o corpo, encontrarão apenas multiplicidade. _(Discurso Divino, 26 de setembro de 1998)_

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*Pensamento para o dia 26/09/2025*

Após ler que Krishna recomenda, na Bhagavad Gita, a renúncia a todos os dharmas, ou seja, a todos os deveres, um devoto entusiasmado abandonou todas as suas obrigações e restrições. Disseram-lhe, no entanto, que havia ainda uma obrigação que não podia ser abandonada, caso se desejasse assegurar a Graça Divina, pois Krishna também recomenda: “Entregue-se apenas a Mim”. Se essa entrega for absoluta e todos os atos, palavras e pensamentos, com as suas respectivas consequências, forem dedicados ao Senhor, Ele promete libertar o devoto do pecado e da aflição. Os  deveres relacionados às fases da vida de todo ser humano (ashrama dharma), os referentes à profissão ou à posição social (varna dharma), os vinculados à família (kula dharma) e os relativos às leis e costumes do país (desha dharma) são todos meios e métodos para promover essa atitude de dedicação e entrega. Assim como se requerem qualificações mínimas para o exercício de qualquer profissão, a qualificação mínima para a obtenção da Graça Divina consiste na renúncia ao egoísmo, no controle dos sentidos e na regulação da alimentação e do lazer. _(Discurso Divino, 27 de setembro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 25/09/2025*

A verdadeira celebração do Festival do Navaratri está na contemplação da Personificação da Verdade ou Satyasvarupa. Respeitem a todos, pois o Divino Atma, o Divino Ser Interno, habita em todos. Demonstrar respeito por todos é uma genuína forma de adoração. Se desejam ser respeitados, antes de mais nada, respeitem os outros. Procurem compreender o princípio ou a natureza essencial da unicidade, que é a própria Divindade. Os Vedas declaram: “A Verdade é uma só, mas os sábios a ela se referem por vários nomes”. Vocês podem invocar a Deus por qualquer nome, porém Ele é um só. Esse princípio de unidade deve estar firmemente instalado no seu coração. Deus está presente em todos sob a forma de amor. Não importa onde estejam, Ele está sempre com vocês como a Eterna Testemunha. Compartilhem amor e recebam amor em retorno. O amor é a sua maior virtude. Ele confere suprema alegria e bem-aventurança. Deus reside no coração repleto de amor; portanto, é fundamental que vocês encham de amor o seu coração. Onde há amor, há Deus. Vocês não precisam procurá-Lo. Ele está sempre em vocês, com vocês, ao seu redor, acima e abaixo de vocês. Sejam fiéis ao princípio essencial do amor. Nunca odeiem ninguém. Jamais alimentem o ódio, que é o seu pior inimigo. Se desenvolverem amor verdadeiro em si mesmos, o ódio desaparecerá naturalmente. _(Discurso Divino, 5 de outubro de 2003)_

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*Pensamento para o dia 24/09/2025*

Assim como existem quatro fases na vida de todo ser humano – infância, juventude, maturidade e velhice –, existem quatro estágios, correspondentes a elas, na aquisição de Jñana, o Conhecimento do Ser Supremo. O primeiro é o de aprendiz, no qual se é treinado pelos pais, professores e pessoas mais velhas; quando se é conduzido, guiado, disciplinado, advertido e corrigido. O segundo estágio é o de jovem artesão, marcado pelo ardente desejo de estabelecer a felicidade e a justiça na sociedade e de conhecer o mundo e os seus méritos e valores. O terceiro estágio é o de artesão, no qual as energias se voltam para a reforma, renovação e reconstrução da comunidade humana. O quarto estágio, finalmente, é o de mestre, no qual se compreende que o mundo está além da redenção pelo esforço humano; que se consegue, na melhor das hipóteses, salvar a si mesmo tentando reformar o mundo; e que tudo é a expressão da Vontade do Senhor, a Sua Obra, o Seu Mundo, Ele Próprio. Juntamente com esse despertar do Conhecimento do Ser Supremo, deve surgir a vontade de direcionar toda e qualquer atividade à luz dessa visão. Quando vocês compreenderem que Deus é a Realidade mais íntima de todos os seres, reverenciarão uns aos outros com o mesmo fervor com que hoje adoram uma imagem. _(Discurso Divino, 27 de setembro de 1965)_

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*Pensamento para o dia 23/09/2025*

Navaratri significa “nove noites”. A noite está associada à escuridão. E o que é essa escuridão? É a ignorância. O ser humano sofre com nove tipos de escuridão. A celebração do Festival do Navaratri tem como objetivo capacitá-lo a se libertar desses nove tipos de escuridão que o aprisionam. Quando nos referimos à Deusa, referimo-nos à forma unificada das deidades Durga, Lakshmi e Sarasvati, que, juntas, representam Shakti, a Suprema Energia Divina responsável por todos os fenômenos da Natureza. Na verdade, a Natureza ou Prakriti é a energia governada pelo Paramatma, o Senhor Supremo. Essa energia se manifesta por meio das três qualidades inerentes à Criação: satva, rajas e tamas. Na sua busca por controlar a Natureza, o ser humano tem cultuado Durga, Lakshmi e Sarasvati. Estas, no entanto, não são propriamente deusas, mas símbolos divinizados dessas três qualidades. Para alcançar a Graça do Senhor, o ser humano deve, antes de tudo, oferecer culto a Prakriti, ou seja, à Natureza. _(Discurso Divino, 27 de setembro de 1992)_

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*Pensamento para o dia 22/09/2025*

Pode haver um intervalo de tempo entre uma ação praticada e a sua consequência, mas não há separação entre elas; a consequência está intrinsecamente ligada à ação. Quando sentimos fome, comemos para saciá-la, porém há um intervalo de tempo entre o ato de nos alimentarmos e o processo de digestão. Após colocarmos a comida na boca, ela vai para o estômago e é digerida, o que geralmente leva cerca de duas horas. Somente após esse processo o alimento fornecerá força e nutrição ao corpo. De maneira semelhante, pode haver um intervalo de tempo entre as ações realizadas e as respectivas consequências. Uma semente não se transforma em uma árvore assim que é plantada. Primeiro ela germina, depois se torna uma muda e, com o transcurso do tempo, vem a ser uma árvore. Embora a árvore inteira esteja contida em uma pequenina semente, o ser humano vê apenas a semente, sem perceber a árvore latente nela. Da mesma forma, o futuro do indivíduo está contido nas ações que ele realiza no presente. As pessoas querem conhecer o seu futuro e esperam por ele. No entanto, não é necessário que esperem, pois o seu futuro está fincado no seu presente. Na verdade, é o presente que determina o futuro. Portanto, é fundamental que o ser humano torne o seu presente sagrado, sublime e significativo. _(Discurso Divino, 22 de abril de 1993)_

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*Pensamento para o dia 21/09/2025*

O Senhor permeia o Universo inteiro com os Seus incontáveis pés, mãos, olhos, rostos e ouvidos. Mas o ser humano, não reconhecendo essa realidade, imagina ser o agente das próprias ações e se entrega a todo tipo de especulação, acreditando que ninguém tenha conhecimento dos seus atos. O Senhor, porém, tudo vê. Ninguém pode Lhe esconder nada. “Ele reside dentro e fora de todos os seres vivos”, diz o texto sagrado conhecido como Bhagavad Gita. Portanto, não é possível Lhe ocultar nada. Ele habita em todos os seres em uma única e mesma forma. Embora os seres vivos possam variar entre si, Deus é Uno e indivisível. O Sol é um só, mas se reflete de maneiras distintas sobre diferentes superfícies, como lagos, poços, vasilhas, rios ou o oceano. Da mesma forma, embora os corpos variem, Deus é um só e o mesmo em todos os seres. A Bhagavad Gita O descreve como “Aquele que está próximo”. Não há nada no mundo mais próximo que o Divino. Ele é muito mais próximo de vocês que a sua própria mãe e mais caro a vocês que o seu próprio pai. Um Deus assim não deve jamais ser esquecido. Tenham sempre em mente esse bom conselho. _(Discurso Divino, 14 de janeiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 20/09/2025*

O ser humano deve se considerar um membro da sociedade e contribuir para o seu bem-estar, da mesma forma que os órgãos do corpo são usados para o bem-estar do indivíduo. A sociedade é um membro da Natureza ou Prakriti, a qual, por sua vez, é um membro do Paramatma, o Senhor Supremo. Por conseguinte, existe uma estreita relação entre o ser humano e Deus. A Natureza tem uma evolução mais rápida que o ser humano; para protegê-la, ele tem que explorá-la dentro de certos limites. Quando o ser humano interfere na Natureza de maneira imprudente, ela reage adversamente, o que acarreta problemas. Para protegê-la, é fundamental que ele pratique o limite aos desejos, evitando despertar o aspecto negativo da Natureza. Nesse sentido, muitos cientistas não se preocupam com os efeitos nocivos que as suas invenções podem causar à sociedade. Sem dar importância ao bem-estar da humanidade, fazem uso da sua inteligência para produzir armas de destruição. Além disso, é preciso  cuidado quando se trata de proporcionar conforto, pois o seu excesso pode corromper a mente humana e, em vez de felicidade, produzir sofrimento. “Na Shreyo Niyamam Vina“, diz o verso em sânscrito. Ou seja, “Não é possível alcançar nada de bom sem a observância de certas restrições”. Devido ao avanço da tecnologia e o excesso de comodidades disponíveis, a vida se tornou mecânica e a espiritualidade entrou em declínio. _(Discurso Divino, 21 de janeiro de 1993)_

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*Pensamento para o dia 19/09/2025*

Não é possível destruir uma árvore cujas raízes estão fincadas profundamente no solo cortando apenas os seus galhos ou folhas. Somente se a arrancarem é que ela será destruída. Similarmente, se qualidades maléficas, como o ódio e a inveja, tiverem cravado raízes profundas na árvore da vida, não bastará cortar alguns galhos para extirpá-las. Suprimir maus pensamentos de forma intermitente não é suficiente para erradicá-los. Como a mente é composta desses pensamentos, só fazendo esforços para eliminá-la completamente é que se poderá alcançar a verdadeira paz. Enquanto o oceano existir, haverá ondas. Quando ele deixar de existir, as ondas também desaparecerão. Da mesma forma, no oceano da mente, ondas de pensamentos surgem continuamente e devem ser removidas, uma a uma. Todo mau pensamento tem que ser extirpado no mesmo instante em que surge na mente. A guerra travada contra os maus pensamentos assemelha-se à guerra contra hordas inimigas que tentam tomar de assalto uma fortaleza usando um túnel subterrâneo. Cada inimigo que sair do túnel deverá ser imediatamente abatido, assim como todo e qualquer mau pensamento que tentar invadir o coração. _(Discurso Divino, 31 de julho de 1986)_

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*Pensamento para o dia 18/09/2025*

Observa-se atualmente que, em vez de santificarem o tempo, as pessoas tendem a profaná-lo ainda mais. Por meio de conversas excessivas, desperdiça-se tempo precioso. Quando se liga o rádio e, durante meia hora, se ouvem notícias ou música, há um certo consumo de energia elétrica. Similarmente, pode-se comparar o corpo humano a um receptor de rádio, que transmite o que falamos e cantamos, e tudo isso consome energia. Está certo que se use essa energia para fins benéficos. No entanto, quem se entrega a maus pensamentos, palavras e ações desperdiça a própria energia, atraindo sérias consequências. Embora a bondade esteja latente em cada um de vocês, frequentemente deixam de manifestá-la. Isso ocorre porque qualidades como a Verdade e o Amor se encontram em declínio. Praticando os ideais da Verdade (satya) e da Retidão (dharma), vocês poderão santificar a sua vida e evitar o desperdício da valiosa energia com a qual foram dotados. Em vez de apenas pregarem sobre esses ideais, devem colocá-los em prática. A simples propagação é “quantidade”, ao passo que a prática é “qualidade”. _(Discurso Divino, 18 de julho de 1997)_

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*Pensamento para o dia 17/09/2025*

Lembrem-se de que nada neste mundo é tão poderoso quanto o Nome do Senhor para conceder proteção. Não são armas nem bombas que salvarão o mundo. Somente a Graça de Deus o protegerá. O principal dever do ser humano é orar pela Graça Divina. A oração é de suprema importância. Ao se entoarem bhajans ou cânticos devocionais, juntamente com melodia e ritmo, é preciso transmitir sentimento, de modo a transformá-los em uma oferenda sagrada ao Divino. Melodia sem sentimento é algo doentio. Portanto, abandonando a vaidade e o exibicionismo, cantem bhajans com espírito de humildade e devoção. Essa é a maneira correta de entoá-los. O venerado santo e poeta indiano Tyagaraja, em uma de suas canções, exortou a mente a entoar o Nome de Rama com total consciência do poder que ele carrega. Na vida diária, é igualmente necessário manter plena atenção a cada passo dado e em cada oração proferida. Quando todos os participantes de uma sessão de bhajans cantam em uníssono, imaginem as vibrações sagradas e as energias divinas que ali são produzidas e liberadas! Se tais vibrações encherem o mundo inteiro, que transformações poderão promover! _(Discurso Divino, 13 de fevereiro de 1991)_

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*Pensamento para o dia 15/09/2025*

O ser humano alcança a paz e a bem-aventurança pela graça de Atma-Rama, o Ser Interno denominado Rama. O tema central do épico Ramayana, que narra a história do avatar Rama, ensina que todos devem se desapegar da identificação com o corpo e manifestar a própria divindade interna. Enquanto a paixão materialista permanecer no coração, não se poderá alcançar a Realidade Suprema ou Paramartha. Sita, a consorte de Rama, O seguiu até a floresta, movida pelo intenso amor e devoção que tinha por Ele, e ali desfrutava da Sua divina companhia. No entanto, ao ser dominada pelo desejo de obter o cervo dourado, ela perdeu Rama. Vocês se aproximam de Rama quando renunciam aos desejos. Essa é a lição que se aprende no Ramayana. O ditado “A paixão é doença, a renúncia é ioga (união com o Divino)” se aplica a todas as pessoas e a todas as nações. Santifiquem o coração, voltando os seus pensamentos para Rama, e reconheçam que o princípio ou natureza essencial de Rama é a própria realidade de vocês, para que a sua vida atinja a plenitude. _(Discurso Divino, 7 de julho de 1977)_

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*Pensamento para o dia 14/09/2025*

Existem duas categorias de bem-aventurança no mundo: a adquirida e a intrínseca. A bem-aventurança adquirida está associada aos objetos sensoriais. Surge e desaparece de tempos em tempos; não é duradoura. Por exemplo, ao saciarmos a fome, experimentamos uma sensação de felicidade momentânea, que desaparece depois de algum tempo. Isso se aplica a todos os objetos do mundo. Dá-se a essa sensação o nome de alegria adquirida ou derivada. Uma vez que é obtida e perdida pelo esforço humano, não representa a bem-aventurança real, a bem-aventurança duradoura, que o ser humano busca. Mas ele já é repleto de bem-aventurança; na verdade, é a personificação da bem-aventurança, pois ela constitui a sua própria natureza, o seu próprio ser. Por que, então, não a experimenta plenamente? Isso ocorre porque, não tendo consciência da sua verdadeira natureza, ele é obcecado pelo mundo exterior. Imaginando que a fonte da bem-aventurança reside no mundo fenomênico, não consegue vivenciá-la no seu próprio interior. Entretanto, assim como a manteiga está presente em cada gota de leite, porém só é visível depois que se coalha o leite e se bate o leitelho, só se consegue experimentar essa bem-aventurança interior após se fazer o esforço correto. A mente está cheia de vários tipos de alegria, mas só por meio da investigação apropriada e consequente descoberta da verdadeira natureza do ser humano é que se manifestará o Divino Sat-Chit-Ananda (Existência – Consciência – Bem-aventurança) inerente a ele. _(Discurso Divino, 12 de fevereiro de 1989)_

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*Pensamento para o dia 13/09/2025*

Se vocês ao menos puderem ouvir os bons conselhos dos mais velhos e seguir o caminho correto que eles indicam, terão todas as oportunidades de se tornarem pessoas sábias. Devem empenhar-se em santificar todas as partes do seu corpo e empregá-las na realização de ações virtuosas. Caso contrário, até as suas mãos se tornarão tão inúteis quanto madeira seca. Foi nesse contexto que o jovem Prahlada afirmou que mãos e bocas não usadas para orar e cantar louvores ao Senhor são inúteis. Sendo assim, o próprio nascimento de alguém que jamais emprega as mãos ou a boca para louvar a Deus será um fardo para os seus pais, pois não terá nenhuma serventia. Manifestações do Divino Ser Interno! Reflitam por um momento sobre a boa sorte de terem nascido como seres humanos. É necessário que os jovens de hoje reconheçam a sacralidade inerente à condição humana e tenham sempre em mente a prosperidade que podem trazer para a sociedade da qual fazem parte. Eles devem, além disso, pensar no bem-estar do seu país. _(Chuvas de Verão, 13 de junho de 1974)_

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*Pensamento para o dia 12/09/2025*

Certa vez, um grupo de dez tolos precisou atravessar um rio. Ao chegarem à outra margem, um deles quis verificar se todos haviam feito a travessia em segurança. Contou todos os outros, mas se esqueceu de incluir a si mesmo; então começou a chorar, dizendo que uma pessoa do grupo havia se perdido no rio. Os outros tolos, por sua vez, repetiram o mesmo erro ao refazerem a contagem de maneira idêntica. Como resultado, todos começaram a se lamentar e a chorar. Um homem inteligente que por ali passava, notando a situação deplorável em que se encontravam, aproximou-se e indagou o motivo da sua angústia. Quando lhe responderam que um dos dez fora levado pela correnteza durante a travessia, logo percebeu a ignorância deles e pediu que se colocassem em fila. Em seguida, contou-os um a um, em voz alta, demonstrando que todos estavam a salvo, e que a sua conclusão errônea sobre a perda de um deles se devia ao fato de que cada um se esquecera de incluir a si próprio na contagem. Quem ignora a si mesmo não consegue reconhecer apropriadamente a realidade. Se vocês mesmos são o Atma, o Ser Interno, como poderão reconhecê-Lo dirigindo as suas orações e demais práticas espirituais a algum ser exterior a vocês? _(Chuvas de Verão, 29 de maio de 1990)_

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*Pensamento para o dia 11/09/2025*

Seja um rei, um fazendeiro, um milionário ou um mendigo, todos têm que enfrentar os cinco tipos de sofrimento. O primeiro deles é o sofrimento da ignorância. Devido ao apego ao corpo, o ser humano perde a confiança em si mesmo e, ao considerar o corpo como real e eterno, enfrenta grandes dificuldades para mantê-lo. Além disso, como a educação oferecida atualmente se concentra apenas na preservação física do corpo, ela nada mais é que outra forma de ignorância. Sendo assim, não se pode considerá-la como Atmavidya ou Conhecimento do Atma, do Ser Interno. Para sustentar o corpo, o ser humano passa a desejar muitas coisas. Quando não consegue obtê-las, sente frustração, o que pode levar à depressão e à angústia. O sofrimento humano decorre, em grande parte, de associações e apegos excessivos. Por esse motivo, tenho enfatizado que se deve reduzir, até certo ponto, o apego ao corpo físico. O corpo é responsável por gerar tanto sofrimento quanto felicidade. Embora a consciência do corpo seja necessária, ela deve ser precedida pelo desenvolvimento da Consciência do Atma. Só então se poderá experimentar a consciência do corpo sem que isso constitua um erro. O ser humano está sujeito ao sofrimento porque esquece completamente a Consciência do Atma e faz da consciência do corpo o seu único objetivo. _(Discurso Divino, 4 de outubro de 2000)_

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*Pensamento para o dia 10/09/2025*

Os caminhos espirituais que levam à percepção do Atma podem ser comparados às fases da vida de um indivíduo. A primeira é a de estudante; a segunda, a de um funcionário em atividade; a terceira, a de aposentado. É preciso reconhecer que, após a aposentadoria, ele não mais trabalhará em nenhuma instituição. Ficará em casa e se dedicará a atividades que lhe interessam. Se um jovem, ao observá-lo, disser que não frequentará a faculdade porque o aposentado não faz isso, ele estará errado. Afinal de contas, esse aposentado cursou a faculdade, aprendeu tudo o que era preciso e depois trabalhou, desempenhando todas as funções que lhe eram atribuídas, para só então se aposentar. Não é possível ter direito à aposentadoria e ao descanso sem primeiro ter sido um estudante e depois cumprido o seu dever como funcionário. Similarmente, vocês devem primeiro ser instruídos em relação ao Atma; portanto, envolvam-se no trabalho que lhes for atribuído, e só depois descansem e desfrutem da bem-aventurança proporcionada pelo Conhecimento do Atma. Além disso, o trabalho é essencial para que se possa compreender o dharma, isto é, a Retidão. Sem conhecer plenamente o significado do dharma, não se pode alcançar Brahman, o Absoluto. _(Chuvas de Verão, 13 de junho de 1974)_

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*Pensamento para o dia 09/09/2025*

Conquistem o amor que atrai todos para o Uno. Assim poderão eliminar o medo, a ansiedade, a ganância, a inveja, o ódio e a arrogância que hoje contaminam os povos do mundo, e estabelecer uma era de paz e alegria. “Que todos os mundos sejam felizes” – essa é a prece que brota naturalmente de cada coração humano. É o propósito ao qual nos conduz o Sanatana Dharma, a Doutrina Eterna. Todos devem entoá-lo, viver na melodia dessa canção e, por meio dela, se fundir no Paramatma, no Ser Supremo. Não busquem diferenças entre as pessoas. Em vez disso, usem o amor para fortalecer laços de parentesco e afinidade entre elas. Por que surgem divisões e brigas até entre membros da mesma família? A causa disso é que eles ainda não aprenderam a amar. Por que brotam da mesmíssima mente tantos sentimentos conflitantes? Simplesmente porque ali não se desenvolveu nem se nutriu o amor. Vocês têm que semear e cultivar o amor pelo mundo inteiro, extirpando as ervas daninhas do medo e do ódio que por ele se espalharam. Devem torná-lo um lar feliz onde reina o amor. _(Discurso Divino, 19 de novembro de 1980)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 08/09/2025*

O que realmente precisamos hoje não é de um novo sistema educacional e tampouco de um novo sistema social. Tais mudanças não servirão para solucionar os problemas que enfrentamos. Atualmente necessitamos é de homens e mulheres com pureza de mente e de coração. Em uma sociedade que carece de pureza de pensamento e integridade de caráter, são raros os seres de alma nobre. Sem espiritualidade, não há pureza, moralidade nem integridade. Onde não existem homens e mulheres virtuosos, o Estado não pode prosperar. Nenhum país no mundo possui tantas raças, credos e idiomas quanto a terra sagrada da Índia. Com as suas diversas raças, credos, idiomas e culturas, ela resplandece como um jardim florido. A variedade de costumes e culturas contribui para o brilho multifacetado do país. A magnificência dessa diversidade é indescritível. A Índia é o lar de um povo que sempre valorizou o Amor como o caminho do espírito, e a Verdade como o alento da vida. Infelizmente, perdidas na busca de objetos mundanos e materiais, as pessoas esqueceram a sua divindade essencial como seres humanos. É nesse contexto que se deve avaliar o sistema educacional. _(Discurso Divino, 19 de julho de 1994)_

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*Pensamento para o dia 07/09/2025*

Vocês estão tentando, de várias maneiras, viver e disseminar os ideais de Sai e o princípio essencial do amor de Sai. Até que ponto esses esforços têm sido bem-sucedidos? Quanto bem têm trazido ao mundo? Em que medida têm contribuído para o reconhecimento da natureza humana existente nas pessoas? Além de ouvir os ideais e a mensagem, vocês têm que praticá-los na vida diária. Só então poderão afirmar que compreenderam o significado e o propósito dos ideais de Sai. Cada um deve se tornar a própria personificação do amor. Só por meio do amor é possível promover o  princípio essencial do amor. A ausência de amor está na raiz da anarquia que hoje assola o mundo. Interesse pessoal descontrolado, atividade mal direcionada, as artimanhas desenfreadas do ego, um modo de vida ostentoso e o sentimento de inveja são a causa dessa abominável situação. Não permitam que o mínimo vestígio de ego, ostentação ou imoralidade contamine as suas ações. Essas três más qualidades fortalecem o sentimento de egoísmo. A paz e a prosperidade só poderão surgir no mundo quando as pessoas viverem em sociedade com amor, livres da mancha do egoísmo. _(Discurso Divino, 19 de novembro de 1980)_

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*Pensamento para o dia 06/09/2025*

Para se obter a plena percepção do Divino, o único método fácil é a entoação do Nome do Senhor. Naturalmente, existe um grande número de seres elevados que fazem isso incessantemente. No entanto, há muitos outros que, mesmo recitando o Nome Divino durante dias, meses ou até anos, não experimentam nenhuma transformação espiritual. Por que razão isso acontece? É porque todos os seus sentidos funcionam com o sentimento de que “eu sou o corpo”. Aqueles que entoam o Nome do Senhor estando imersos na consciência do corpo não conseguem alcançar a plena percepção do Divino, não importa quanto tempo dure a sua recitação. Pessoas de diferentes religiões e culturas seguem práticas espirituais variadas, de acordo com as suas respectivas tradições. Quando veem que essas práticas não trazem os resultados desejados, a frustração e a decepção as levam a buscar outras formas de adoração ou uma nova fé. Mas a transformação espiritual não ocorre apenas por se entoar um Nome diferente ou mesmo por se adotar uma nova fé. Não se conquista a Graça Divina mediante uma mudança de crença. É a mente que se deve transformar, não a religião. Não é possível adquirir qualidades divinas simplesmente mudando de traje; é necessário cultivar virtudes. Somente quem transforma o próprio caráter pode se tornar um ser sublime. _(Discurso Divino, 21 de junho de 1989)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 05/09/2025*

Se alguém se colocar no caminho do seu sacrifício, independentemente de quem seja, é preciso afastá-lo. Ao perceber a entrada de Vamana (avatar do Senhor Vishnu, manifestado sob a forma de um anão) no salão sacrificial, o imperador Bali recebeu-O com honras, ofereceu-Lhe respeitosamente um assento e indagou: “Swami, qual é o Seu desejo, para que eu possa realizá-lo?” Vamana respondeu: “Não quero nada além de três passos de terra”. Surpreso com o pedido, o imperador Bali falou: “Como assim? O senhor veio até aqui só para pedir três passos de terra, algo que qualquer um poderia Lhe conceder?” Então Vamana disse: “Quero esses três passos de terra somente de você”. Nesse instante, Sukracharya, o preceptor de Bali, que estava bem próximo, alertou: “Ó rei! Ele não é um ser humano comum. Não cometa o erro de satisfazer esse pedido”. Bali, porém, retrucou: “Existe erro maior do que voltar atrás em uma promessa? Já dei a minha palavra. Posso desobedecer até mesmo ao meu guru, mas nunca faltar a uma promessa”. Fiel ao que prometera, o imperador Bali realizou o desejo de Vamana. Ele era a verdadeira personificação da verdade e alguém que jamais descumpria a palavra dada. Por isso o povo de Kerala mantém a sua memória viva no coração, e todos os anos celebra, em sua homenagem, o importante Festival de Onam. _(Discurso Divino, 27 de agosto de 1996)_

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*Pensamento para o dia 04/09/2025*

De modo geral, as pessoas costumam alimentar o corpo cinco vezes ao dia: uma xícara de café assim que acordam, o café da manhã algumas horas depois, um almoço substancial ao meio-dia, um chá às quatro da tarde e um farto jantar à noite. No Islã, isso se reflete na prescrição de alimento para a natureza espiritual do indivíduo, sob a forma de orações realizadas cinco vezes ao dia. Com o objetivo de propiciar o surgimento da consciência do Atma, ou seja, do Ser Interno, proporcionar alegria espiritual e promover a manifestação da iluminação átmica, prescreve-se que essas orações sejam feitas cinco vezes ao dia, desde o despertar do entendimento no ser humano até o momento da sua morte! No Islã, a oração é também uma prática comunitária, pois ela produz vibrações benéficas quando realizada em grupo. Segundo o Islã, o êxtase espiritual flui mais intensamente quando o Senhor é adorado por uma vasta multidão de corações ansiosos. Todos se curvam profundamente na direção da mesquita, ajoelham-se em fileiras e se inclinam para a frente até que as palmas das mãos e a testa toquem o chão, em humilde submissão à Vontade de Deus. Dessa forma, o Islã enfatiza o Uno na multiplicidade e o anseio por Deus, que se manifesta em diferentes intensidades nas diversas mentes. _(Divino Discurso, 12 de julho de 1983)_

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*Pensamento para o dia 03/09/2025*

Deus Se deixa capturar facilmente pelos Seus devotos. No entanto, para quem nutre sentimentos negativos, Ele se manifesta como um inimigo. O santo, músico e compositor Purandaradasa cantou: “Ó Rama! Tu Te revelaste como Deus a Vibhishana, irmão do rei-demônio Ravana, que acreditou em Ti. Mas para Ravana, que Te desafiou, surgiste como Yama, o próprio Senhor da Morte. És tanto Rama quanto Yama. Neste mundo não há outro Yama além de Ti. Apareces como Rama para aqueles que Te amam, e como Yama para aqueles que se opõem a Ti. Para o jovem Prahlada, que orava a Ti em todos os momentos e circunstâncias, surgiste como o Senhor Narayana. Mas para o rei-demônio Hiranyakashipu, seu pai, que se opôs a Ti, apareceste como o Deus da Morte”. Por conseguinte, Ele é o Senhor, é o Divino, mas também é o Deus da Morte. Ao perverso e tirânico rei Kamsa, que, sem um vestígio de compaixão pela própria irmã, estava disposto a matá-la, Krishna Se manifestou como Yama. Já para Ugrasena, o piedoso pai de Kamsa, Ele Se apresentou como o próprio Senhor. Sendo assim, o bem e o mal são definidos pelos próprios sentimentos de cada indivíduo. _(Chuvas de Verão, 28 de maio de 1996)_

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*Pensamento para o dia 02/09/2025*

Esta é uma oportunidade de serviço que deve ser recebida com extrema alegria, pois lhes permite transmutar a sua devoção e fé em ações concretas e positivas de serviço em benefício dos seus irmãos e irmãs. E, como estou com vocês em tudo o que fazem, não necessitam se preocupar com o êxito dos empreendimentos. Têm apenas que se colocar como “instrumentos”; não precisam engendrar caminhos tortuosos nem estratégias indiretas. No cumprimento dos seus deveres como membros da Organização, é fundamental que mantenham firme e fortalecida a confiança em Sai. Este é o trabalho de Sai, um trabalho do qual vocês são convidados a participar com alegria. Trata-se de uma tarefa edificante, que os aproxima do coração do Divino. Assim como a mão conscienciosa necessita de uma picareta, que é inerte por si só, para quebrar o solo endurecido, a Consciência Divina se utiliza da Natureza para executar o Seu plano. Para isso, cada um de vocês deve levar uma vida exemplar, transformando os seus atos cotidianos em orações vivas e em uma prática espiritual igualmente viva. Avaliem interiormente os benefícios que essa prática, na qual vocês estão sendo agora iniciados, pode lhes trazer, e preparem-se para assumir a tarefa que lhes foi atribuída – a de serem instrumentos empenhados em levar adiante a missão para a qual veio o Divino. _(Discurso Divino, 20 de junho de 1974)_

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*Pensamento para o dia 01/09/2025*

Ravana, o rei-demônio de Lanka, é descrito pelo sábio Valmiki no épico Ramayana como o monarca mais poderoso da sua época. A capital do seu reino era uma fortaleza inexpugnável, repleta de raros tesouros. Ele dominava o conhecimento dos quatro Vedas e das seis ciências espirituais. No épico Mahabharata, o sábio Vyasa descreve o príncipe Duryodhana, primogênito dos irmãos Kauravas, como insuperável, seja pela dimensão e poder do seu exército e armamentos, seja pela sua habilidade diplomática. Contudo, ao longo dos séculos, tanto Ravana como Duryodhana têm sido odiados por jovens e idosos. E por que razão? Porque ambos desceram do nível humano ao animalesco, em vez de ascenderem do nível humano ao divino. Eles tinham o mesmo defeito: a ganância. Ignoravam o segredo do contentamento e viviam consumidos pelo desejo incessante ou kama. No entanto, Rama e kama não podem coexistir. O santuário interior do ser humano só pode acolher uma deidade: Rama ou kama. Se vocês amarem alguém, não desejarão exercer domínio sobre essa pessoa nem cobiçarão os seus bens. Não invejarão a sua prosperidade nem se alegrarão com o seu sofrimento. O amor é o antídoto mais poderoso contra a ganância. Eis, portanto, a disciplina espiritual fundamental: dar e receber amor. _(Discurso Divino, 6 de março de 1970)_

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*Pensamento para o dia 31/08/2025*

No estado de vigília, a mente está completamente consciente. Aquele que possui uma mente enxerga a Natureza, e aquele que está consciente da Natureza não pode escapar à experiência de felicidade e tristeza. Portanto, o que é realmente responsável por essa experiência dual? É o estado de vigília. No estado de sono profundo, não há mente e, consequentemente, não existe o mundo nem a experiência de felicidade e tristeza. Enquanto houver a mente, haverá o mundo; enquanto houver o mundo, haverá felicidade e tristeza. Não há felicidade nem tristeza quando se transcende a mente. E como se pode conseguir isso? Desenvolvendo amor por Deus. “Raso Vai Sah”, declara o texto sagrado. Ou seja, “Deus é a própria essência”. Assim como o açúcar permeia cada gota de xarope, o amor permeia o mundo inteiro. Não há nenhum lugar sem amor, e o mundo não pode existir sem bem-aventurança. O amor e a bem-aventurança são onipresentes. O ser humano, ou melhor, um ser vivo, seja ele qual for, não existe sem amor. _(Discurso Divino, 2 de setembro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 30/08/2025*

Os frutos da cabaça-de-cobra, planta trepadeira tropical asiática, tendem por natureza a crescer tortos. Por isso os jardineiros costumam amarrar pesos, como pequenas pedras, à extremidade dos frutos em desenvolvimento, para que assim cresçam retos. As mentes das crianças e dos jovens também tendem a se desenvolver de maneira distorcida sob a influência de filmes sensuais, do ambiente hipócrita e superficial criado pelos adultos, do fascínio por brilho e sedução e de uma falsa sensação de aventura e fama. Por isso é essencial que as escolas amarrem aos alunos a “pedra” da disciplina, para que assim eles cresçam de forma correta e verdadeira. No entanto, a “pedra” não deve ser demasiado pesada, para que não quebre o fruto ao meio! As regras disciplinares devem ser bem pensadas e adaptadas à faixa etária que se pretende corrigir. Deve-se criar um ambiente propício para que a obediência à disciplina ocorra de modo espontâneo e sincero. Essa disciplina moldará bons líderes para a nação – líderes que devem ser também bons seguidores, pois ótimos soldados se tornam grandes generais. Jovens aprendizes da paz serão pilares da paz e, no futuro, campeões da paz. Regulem os hábitos alimentares das crianças, pois a alimentação determina, em grande medida, a saúde e a inteligência, as emoções e os impulsos. Estabeleçam limites quanto à qualidade e à quantidade dos alimentos consumidos, assim como à frequência e horários das refeições ao longo do dia. Além disso, o lazer deve ser moralmente edificante, desfrutado na companhia de pessoas justas e tementes a Deus. _(Discurso Divino, 2 de março de 1970)_

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*Pensamento para o dia 29/08/2025*

Ganapati (outro nome de Ganesha) não é apenas o senhor de diversas atividades, mas também a deidade que preside todas as cerimônias e rituais auspiciosos. Ele tem o poder de transformar ocasiões desfavoráveis em momentos auspiciosos. Está sempre empenhado em conceder dádivas a todos. É o rio da prosperidade e da inteligência e, com a Sua graça, qualquer desejo pode ser realizado. Contudo, ao dirigirem preces a Ele, vocês não devem pedir coisas triviais, como passar em uma prova ou conseguir um emprego. Deve-se orar a Vighneshvara, epíteto de Ganesha que significa “o Senhor dos Obstáculos” (especialmente no progresso espiritual): “Ó Vighneshvara, por favor, não permitas que haja obstáculos ao que desejo realizar. Estou Te cultuando para esse propósito”. Hoje em dia, poucos compreendem o real significado do princípio elementar ou natureza essencial de Ganapati. Muitos se preocupam apenas com as formas externas de adoração, ignorando o significado esotérico mais profundo. Essa superficialidade se reflete na maneira pela qual se celebram muitos festivais. Por exemplo, comemora-se o Advento de Rama sem que se compreendam as virtudes que esse avatar representa. Ser um verdadeiro devoto de Rama é cultivar as Suas qualidades. Ser um autêntico devoto de Krishna significa viver em constante bem-aventurança, como Ele vivia. E, para ser um devoto de Sai, é necessário estar cheio de amor. Amem a todos, sirvam a todos! _(Discurso Divino, 25 de agosto de 1998)_

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*Pensamento para o dia 28/08/2025*

O corpo físico (em sânscrito, deha) é transitório. Dehi, o Morador Interno do corpo, é eterno e real. Ele recebe esse nome não apenas por estar em um corpo. Na verdade, o Universo inteiro é o Corpo do Divino, e por isso o termo Dehi se aplica a essa Consciência Cósmica. Para compreender a natureza do Atma – o Ser Interno, a realidade imutável que tudo permeia –, não é suficiente buscar autoridade somente em antigas Escrituras Sagradas, como os Shastras. Não se obtém a plena percepção do Atma exclusivamente por meio delas. Embora seja necessário que essa percepção tenha por base a autoridade das Escrituras, só se pode alcançá-la mediante esforços sinceros na disciplina espiritual. Todas as antigas Escrituras, que tratam de sabedoria espiritual, constituem tratados metafísicos ou apresentam lendas e narrativas mitológicas, tais como os Vedas, as Upanishads, os Shastras e os Puranas, funcionam como guias que apontam o caminho a seguir e indicam a meta a ser alcançada. No entanto, a jornada tem que ser empreendida por nós mesmos. _(Discurso Divino, 6 de setembro de 1984)_

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*Pensamento para o dia 27/08/2025*

Parameshvara, o Senhor Supremo (epíteto de Shiva), convidou os seus dois filhos, Ganesha (também conhecido como Vinayaka) e Subramanya, para dar a volta ao mundo, dizendo que aquele que completasse primeiro a jornada receberia como prêmio uma fruta. Subramanya logo montou no seu pavão e partiu para a corrida com entusiasmo. Ganapati (outro nome de Ganesha), que tinha porte avantajado e usava como veículo um rato, não era adversário à altura do seu irmão mais novo. Como poderia ter a esperança de dar a volta ao mundo? Mas, pouco depois, ao ver Subramanya se aproximando do local, ele deu uma volta em torno dos pais e, sentando-se diante deles, declarou que havia completado a jornada. A sua mãe Parvati lhe perguntou: “Como pode afirmar ter dado a volta ao mundo se você simplesmente deu uma volta ao nosso redor?” A isso, Ganesha respondeu: “Mãe, toda a Terra é permeada por vocês dois. Se eu dou uma volta em torno de vocês, não é o mesmo que dar a volta ao mundo inteiro? Vocês são onipresentes; portanto, dar uma volta ao seu redor equivale a dar a volta ao Universo”. Parameshvara, então, lhe entregou uma fruta, dizendo: “Por ter um intelecto aguçado, você será o mestre de todos os entes espirituais”. Por essa razão, o Senhor Vigneshvara (outro epíteto de Ganesha) é cultuado por todos antes da realização de qualquer cerimônia auspiciosa, seja a entrada em uma nova casa, a celebração de um casamento ou outro ritual religioso. _(Discurso Divino, 10 de setembro de 1984)_

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*Pensamento para o dia 26/08/2025*

Todo ser humano é a personificação do Atma, ou seja, do Ser Interno. Entretanto, devido à sua identificação com o corpo, ele se esquece do princípio elementar ou natureza essencial do Atma. Quando vocês abandonarem a identificação com o corpo e desenvolverem a identificação com o Ser Interno, experimentarão a bem-aventurança. Neste mundo, existem três tipos de seres. Alguns vivem exclusivamente na água, outros apenas na terra, e há aqueles que podem viver tanto na terra quanto na água. Similarmente, existem pessoas de alma nobre que dedicam todo o seu tempo à constante contemplação de Deus. Outras levam uma vida mundana, mas ocasionalmente refletem sobre questões espirituais. Elas vivem como se estivessem em uma corrida de dois cavalos, pois têm um pé no mundo material e o outro na espiritualidade. Por fim, há uma terceira categoria de pessoas que não têm nenhuma inclinação para a vida espiritual e levam uma existência totalmente mundana. Atormentadas pelo frio da ignorância, não conseguem sequer sentir a fragrância da espiritualidade. Vocês têm a sorte inestimável de terem sido abençoados com um nascimento humano. Nascer como humano em cada encarnação é algo que não é possível para todos. O nascimento humano é semelhante a um diamante precioso. No entanto, as pessoas estão dispostas a trocá-lo por coisas insignificantes comparáveis a pedaços de carvão. Quem conhece o valor de um diamante o usará como peso de papel sobre a escrivaninha? Não, certamente não. Quem está ciente do seu verdadeiro valor o manterá em segurança em um cofre de aço trancado a sete chaves. _(Discurso Divino, 2 de setembro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 25/08/2025*

Alguns argumentam que o ser humano nasce apenas para a gratificação dos seus sentidos. Outros acreditam que devem armazenar alimentos e acumular riqueza unicamente para desfrutar de alegria e felicidade. Mas, se o ser humano simplesmente consome alimentos, como os outros animais, em que difere deles? Será necessário ter um nascimento humano para estocar comida? Um pássaro, quando está faminto e não armazenou nada, vai imediatamente à procura de comida para saciar a fome. O ser humano, por sua vez, estoca alimentos para satisfação futura. Entretanto, ele não nasceu para buscar comida, e sim para buscar o Atma, o Ser Interno. É preciso desenvolver o nosso intelecto, pois é ele que nos possibilita distinguir o bem do mal pelo processo contínuo de reflexão e discernimento. Não devemos encher a cabeça com assuntos mundanos, e sim pôr em prática os bons princípios guardados na mente. Os discursos dos mais velhos e as mensagens contidas nas grandes obras indicam o elevado princípio que ensina a encontrar a unidade subjacente à diversidade. Tal princípio, no entanto, permanecerá apenas como teoria se não for incorporado ao nosso cotidiano. _(Chuvas de Verão, 1972, cap. 21)_

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*Pensamento para o dia 24/08/2025*

Na Natureza, as substâncias não se apresentam puras em seu estado inicial e devem ser transformadas por meio de processos adequados. Os cientistas, especialmente os que atuam no campo da Geologia, sabem muito bem disso. Quando procuram ouro, primeiro localizam o ponto onde ele se encontra, depois cavam profundamente a terra e encontram torrões de ouro bruto misturado com outras substâncias. Nesse estado natural, o ouro está sempre acompanhado de impurezas. Em um estágio posterior, essa massa impura é refinada, o que resulta na obtenção de ouro puro. Todas as leis naturais seguem esse mesmo princípio. Também é uma lei natural atender às necessidades fisiológicas, tais como dormir, alimentar-se e assim por diante. No entanto, a simples observância dessas leis não nos levará a lugar algum, muito menos a destinos mais elevados. No mesmo coração, encontramos duas emoções: a raiva e a misericórdia. Por isso é difícil compreender essa natureza na qual duas emoções contraditórias emanam do mesmo coração. Como o coração é a fonte tanto do bem quanto do mal, os estudantes têm o dever sagrado de compreender como os nossos ancestrais eram capazes de manter a sua atenção constantemente voltada apenas para o bem. _(Chuvas de Verão, 1972, cap. 21)_

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*Pensamento para o dia 23/08/2025*

Um coração cheio de amor por Deus é verdadeiramente o coração de um ser humano. Aqueles que desejam cultivar esse coração amoroso devem ser cuidadosos em relação ao que comem e bebem. Do alimento consumido, a parte mais densa é excretada; a parte intermediária, entre a densa e a sutil, se transforma em ossos, músculos e sangue; e a parte mais sutil se torna a mente. Portanto, a alimentação é responsável pela natureza, boa ou má, da mente. Assim como é o alimento, assim é a mente. Por isso é necessário consumir com moderação alimentos sátvicos, isto é, puros, sagrados e saudáveis. Antigamente, sábios e santos deixavam as suas aldeias e cidades para viver pacificamente nas florestas, sustentando-se apenas de frutas e tubérculos. Talvez vocês não tenham plena consciência do quão benéfico pode ser esse tipo de alimentação. Como eram bem-aventurados o príncipe Rama, a sua esposa Sita e o seu irmão Lakshmana vivendo na floresta e se alimentando de frutas e tubérculos durante o seu exílio! A verdadeira felicidade reside em uma alimentação adequada e em hábitos saudáveis. E não apenas o alimento, mas também a água que se bebe deve ser pura. _(Discurso Divino, 2 de setembro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 22/08/2025*

A Natureza não é simplesmente a personificação dos cinco elementos, nem dos cinco princípios vitais, nem dos cinco envoltórios e tampouco dos cinco sentidos. A Natureza é a própria personificação da Divindade. O ser humano faz todos os esforços para atrair e controlar essa Natureza tão bela. O filósofo grego Platão declarou e ensinou que a Natureza é Verdade, Bondade e Beleza. Mas de onde provêm essa beleza e encanto? Deus é Beleza! Por conseguinte, a Natureza também é bela, pois reflete a Forma de Deus. Ao tentar se apropriar da Natureza sem a permissão divina, o ser humano enfrenta fracassos e dificuldades, o que resulta em problemas, obstáculos e sofrimento. Essa verdade é ilustrada no poema épico Ramayana, que narra a história do avatar Rama. Esquecendo-se de Rama, que é Deus, e adorando apenas a Natureza, o rei-demônio Ravana tentou se apropriar da esposa de Rama, a deusa Sita, que é a personificação da Natureza. No entanto, quem pode ter a esperança de dominar a Natureza, que é propriedade de Deus? Sonhar em subjugá-la é uma demonstração de ignorância. Qual foi o destino de Ravana? Ele se tornou a causa da destruição da sua família, dos seus filhos e irmãos e de todo o seu reino. Portanto, antes de conquistar a Natureza, é preciso assegurar a Graça de Deus. _(Chuvas de Verão, 28 de maio de 1996)_

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*Pensamento para o dia 21/08/2025*

Encarnações do Amor! Aquele que aspira a compreender o princípio elementar ou natureza essencial do Ser e transmiti-lo aos demais deve, antes de tudo, cultivar a pureza de coração. Sem essa pureza, ninguém está apto a fazer isso. Assim como cobras venenosas e escorpiões penetram em um ambiente escuro, mas não em um local bem iluminado, também os venenos do desejo, da raiva, da ilusão, da ganância, do orgulho e da inveja não conseguem entrar em um coração que irradia amor verdadeiro. O apego e o ódio só se instalam em um coração desprovido de amor puro e sagrado. Portanto, é essencial que o ser humano cultive um coração íntegro e sagrado, pleno de amor e compaixão. O coração de cada indivíduo deve ser a morada da compaixão, do amor, da tolerância, da empatia e da bem-aventurança. Somente então ele será capaz de entender com facilidade o princípio elementar ou natureza essencial do Ser e estará verdadeiramente habilitado a propagá-lo. _(Discurso Divino, 2 de setembro de 1996)_

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*Pensamento para o dia 20/08/2025*

Antes do início desta cerimônia, Jyoti, a Lamparina Sagrada, foi acesa por Swami. Nada simboliza tão bem a Divindade quanto essa chama sagrada e resplandecente. Ela é sempre ascendente e pode ser colocada em qualquer lugar. Onde quer que esteja, dissipa a escuridão. Desde tempos remotos, os habitantes da Índia têm observado o ritual sagrado de acender uma lamparina no início de toda cerimônia auspiciosa. Esse gesto é considerado uma forma de veneração à Lamparina Sagrada, pois ela dissipa a escuridão e representa o esplendor da Sabedoria. Entretanto, esse costume sagrado – parte imemorial da cultura indiana – tem sido negligenciado nos dias atuais. As pessoas se entregam a práticas contrárias a essas tradições. Compreender o significado desse rito e o propósito que sustenta o ato de acender a lamparina é compreender a própria Divindade. Para acendê-la, quatro elementos são essenciais: um recipiente adequado, óleo, um pavio e um palito de fósforos, que é o fogo. Similarmente, para dissipar a escuridão interior, é necessário acender a Lamparina da Sabedoria. Somente pela luz dessa chama divina interior é que vocês poderão florescer como pessoas de valor. A pureza interior é a maior riqueza que se pode adquirir. Ela é o pavio no recipiente do coração; a devoção é o óleo, e a Graça Divina é o fogo com o qual se pode acender a Lamparina da Sabedoria. O principal requisito para alcançar a Graça Divina é a harmonia entre pensamento, palavra e ação. _(Discurso Divino, 8 de julho de 1995)_

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Pensamento para o dia 19/08/2025

Todo Avatar, ou Encarnação Divina, vem à Terra por duas razões: as preces dos devotos e as atrocidades cometidas pelos perversos. A união desses dois fatores é essencial para o advento de um Avatar. Eis um pequeno exemplo: o jovem Prahlada recordava ininterruptamente o Nome “Hari”, uma das muitas denominações do Senhor Vishnu, por quem nutria profunda devoção. Em contrapartida, o rei-demônio Hiranyakashipu, seu pai, odiava intensamente Hari. O amor de Prahlada e o ódio de Hiranyakashipu se combinaram, resultando no advento de uma das Encarnações de Vishnu, o Avatar Narasimha, manifestado sob a forma de um homem-leão. Assim, o bem e o mal tiveram que se unir. Enquanto Prahlada recitava o mantra “Om Namo Narayanaya”, o Senhor o protegia. Por que e em que situações isso ocorria? Sempre que Prahlada não conseguia mais suportar as atrocidades do pai, ele era protegido. Então, o próprio sofrimento imposto pelo pai se converteu em proteção para Prahlada! O ódio de Hiranyakashipu possibilitou que ele se aproximasse do Senhor. Portanto, esses dois fatores – a perversidade e a devoção – devem estar presentes para que ocorra o advento de um Avatar. Pode-se ver, assim, que existem muitos segredos sutis em assuntos referentes ao Divino! (Chuvas de Verão, 21 de maio de 1995)

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Pensamento para o dia 19/08/2025

Todo Avatar, ou Encarnação Divina, vem à Terra por duas razões: as preces dos devotos e as atrocidades cometidas pelos perversos. A união desses dois fatores é essencial para o advento de um Avatar. Eis um pequeno exemplo: o jovem Prahlada recordava ininterruptamente o Nome “Hari”, uma das muitas denominações do Senhor Vishnu, por quem nutria profunda devoção. Em contrapartida, o rei-demônio Hiranyakashipu, seu pai, odiava intensamente Hari. O amor de Prahlada e o ódio de Hiranyakashipu se combinaram, resultando no advento de uma das Encarnações de Vishnu, o Avatar Narasimha, manifestado sob a forma de um homem-leão. Assim, o bem e o mal tiveram que se unir. Enquanto Prahlada recitava o mantra “Om Namo Narayanaya”, o Senhor o protegia. Por que e em que situações isso ocorria? Sempre que Prahlada não conseguia mais suportar as atrocidades do pai, ele era protegido. Então, o próprio sofrimento imposto pelo pai se converteu em proteção para Prahlada! O ódio de Hiranyakashipu possibilitou que ele se aproximasse do Senhor. Portanto, esses dois fatores – a perversidade e a devoção – devem estar presentes para que ocorra o advento de um Avatar. Pode-se ver, assim, que existem muitos segredos sutis em assuntos referentes ao Divino! (Chuvas de Verão, 21 de maio de 1995)

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*Pensamento para o dia 18/08/2025*

Todas as gopikas, vaqueirinhas devotas do Senhor Krishna, foram até Yashoda, a Sua mãe adotiva, e se queixaram: “Mãe! O seu filho Krishna entra furtivamente em nossas casas, quebra os nossos potes e rouba manteiga e leite”. Isso acontecia todos os dias! Yashoda, então, segurou Krishna e O repreendeu: “Em vez de comer o que eu lhe sirvo, você vai a outras casas e rouba, arruinando a nossa reputação. Por que não come a manteiga que eu lhe dou? A manteiga da nossa casa não é saborosa?” Qual é o significado interno desse incidente? Yashoda servia Krishna com afeição maternal, porém as gopikas Lhe ofereciam o mesmo alimento com amor puro e sentimentos divinos! Não era a manteiga que atraía Krishna, mas a pureza dos seus corações. A manteiga simboliza o coração das gopikas, que eram cheias de pureza, devoção absoluta e altruísmo. A manteiga de Yashoda era apego, enquanto a das gopikas era puro amor. Esta é a diferença entre amor e apego: o apego nasce da consciência do corpo, enquanto o amor emana do coração. E as gopikas eram repletas de amor! _(Discurso Divino, 21 de maio de 1995)_

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*Pensamento para o dia 17/08/2025*

Não pode haver alegria onde não há amor. As _gopikas_, vaqueirinhas devotas do Senhor Krishna, eram tão plenas de amor que viam Krishna em tudo o que faziam. Quando o coração está cheio de amor, não há espaço para má vontade com ninguém. Cultivem a fé em que o Divino habita em todos. Entreguem-se a Ele com espírito de dedicação. O significado simbólico da relação entre Krishna e as _gopikas_ é o seguinte: o coração de cada ser humano é Brindavan, local sagrado onde Krishna passou a infância e a juventude, e os seus pensamentos são as gopikas; o _Atma_ (o Ser Interno) é Krishna, e a bem-aventurança é o Seu Jogo Divino. Todos devem transformar o próprio coração em Brindavan e considerar o _Atma_ que nele habita como sendo Krishna. Cada ação deve ser entendida como uma _lila_ ou brincadeira divina de Krishna. Gokulashtami, o festival que celebra o Seu nascimento, é tradicionalmente comemorado com a oferenda de _paramannam_, arroz doce preparado com leite e açúcar mascavo, a Krishna. O verdadeiro significado de _paramannam_ é “alimento _(em sânscrito, annam)_ associado a _Param_, ou seja, ao Supremo”. Ele é doce, assim como deve ser o amor de vocês. O que oferecerem a Deus tem que ser esse doce amor, que deve abranger tudo e todos. Essa é a mensagem principal do Avatar. _(Discurso Divino, 3 de setembro de 1988)_

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*Pensamento para o dia 16/08/2025*

Quando Deus desce como um Avatar – uma Encarnação Divina –, seja ele Rama, Krishna, Matsya (o Peixe), Varaha (o Javali) ou Vamana (o Anão), é com um único propósito! Vocês reconhecem apenas os resultados momentâneos desse advento, mas devem compreender que o Divino vem como Avatar unicamente para ensinar à humanidade a verdade sobre o amor. “Ó ser humano, o mundo está imerso em tantos conflitos e caos porque te falta amor e estás repleto de egoísmo. Somente quando desenvolveres o amor e o espírito de sacrifício perceberás a Divindade que reside em ti”. Quem não possui espírito de sacrifício se torna presa fácil de todos os males. Um ser humano sem amor é um cadáver ambulante. O amor e o sacrifício é que tornam o ser humano divino. Somente o amor é fruto do amor. O amor é a sua própria testemunha. Nele não há traço de interesse próprio. Como o amor existe por si mesmo, não conhece o medo. É para ensinar à humanidade o caminho do amor que os Avatares vêm ao mundo. _(Discurso Divino, 3 de setembro de 1988)_

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*Pensamento para o dia 15/08/2025*

Atualmente o ser humano deseja liberdade ilimitada. Mas o que é exatamente liberdade? O objetivo da sabedoria é a liberdade; o da cultura é a perfeição. O objetivo do conhecimento é o amor; o da educação é o caráter. A humanidade está em declínio porque, dia após dia, as pessoas vêm perdendo essas quatro qualidades. Qual é o significado da palavra da língua sânscrita “svechcha” (em português, “vontade própria”)? Trata-se da vontade individual. No entanto, essa vontade deve vir acompanhada da capacidade de aceitar com equanimidade a vitória e a derrota, o sucesso e o fracasso. Aspirar ao sucesso e detestar o fracasso não é svechcha. A verdadeira liberdade consiste em tratar igualmente a alegria e a tristeza. Essa mesma verdade é proclamada pelo texto sagrado conhecido como Bhagavad Gita: “Deve-se manter a mente equânime diante da felicidade e do sofrimento, do ganho e da perda, da vitória e da derrota”. Suponhamos que vocês convidem um amigo para a sua casa. Permitirão que apenas o seu rosto entre, deixando os pés do lado de fora? A verdadeira condição humana reside na igualdade entre ambas as partes. Por conseguinte, aceitem com equanimidade o bem e o mal, o sucesso e o fracasso, a fama e o descrédito. Essa é a maneira correta de se vivenciar svechcha ou “vontade própria”. _(Discurso Divino, 8 de maio de 1997)_

Sri Sathya Sai Baba

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*Pensamento para o dia 14/08/2025*

Se alguém abordar um indivíduo e lhe perguntar: “Quem é você?”, ele responderá dizendo o seu nome, devido à sua identificação com o corpo. Em resposta a outras perguntas, ele se apresentará como médico, agricultor, estudante ou outra profissão. Se a indagação for além, ele se identificará como americano, indiano, paquistanês ou outra nacionalidade. Contudo, se vocês examinarem profundamente essas respostas, descobrirão que nenhuma delas corresponde à verdade. O seu nome lhe foi dado pelos pais, não lhe pertencia quando nasceu. A sua identificação com uma profissão não é real, pois ele não é a profissão que exerce. Qual será, então, a verdade sobre esse indivíduo? “Eu sou o Atma, o Ser Interno. Esse é o meu verdadeiro Eu”, essa é a verdade. No entanto, em vez de basearem a sua vida no Ser Interno, as pessoas se identificam com os seus respectivos nomes, profissões e nacionalidades. Nenhum motorista se identifica com o carro que dirige. Similarmente, o corpo é o carro, e o Ser Interno, o motorista. Mas o ser humano, esquecendo-se do seu verdadeiro papel como motorista, se identifica com o corpo, que é apenas um veículo. _(Discurso Divino, 23 de agosto de 1995)_

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*Pensamento para o dia 13/08/2025*

Por que vocês vieram de tão longe, enfrentando todas as despesas e dificuldades da viagem? Para estar na Minha presença e receber a Minha Graça, não é mesmo? Então, por que buscam outros contatos e favores de terceiros depois da sua chegada aqui? Por que se prendem a hábitos que os afastam da Minha presença e da Minha Graça? Atenham-se apenas às orientações que Eu dou e esqueçam tudo o mais. O Meu único objetivo é iniciá-los no caminho espiritual do serviço altruísta e do amor. Não se sintam constrangidos se forem chamados a tomar conta de uma pilha de sandálias, levar água a quem tem sede ou vigiar o portão. O privilégio e o prazer estão em empregar as suas habilidades e o seu tempo para ajudar o próximo. Vocês anseiam por Me servir. Digo-lhes, porém, o seguinte: prestando serviço àqueles que Me servem, vocês Me dão a mesma satisfação que dariam ao Me servir diretamente. Servir a quem quer que seja é servir a Mim, pois estou em todos. O alívio e a alegria que vocês proporcionam aos enfermos e aos que sofrem chegam até Mim, pois resido no coração de cada um deles e sou Aquele a quem invocam. Deus não necessita do serviço de vocês; por acaso Ele sente dor nas pernas ou no estômago? Procurem servir a pessoas virtuosas; sejam servos dos servos do Senhor. O serviço ao próximo é a única maneira de servir a Deus. _(Discurso Divino, 4 de março de 1970)_

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*Pensamento para o dia 12/08/2025*

Vocês conhecem a situação caótica na qual o mundo se encontra hoje. A desordem e a violência predominam em toda parte. Não há paz nem segurança em nenhum lugar. Onde, então, encontrar a paz? Ela reside em nosso interior, assim como a segurança. Mas como eliminar a insegurança e, assim, obter serenidade? Renunciando aos desejos. Essa atitude era expressa, na linguagem da Índia Antiga, pelo termo “vairagya”. Esse termo, que significa “desapego”, não implica em abandonar o lar e a família e se retirar para a floresta, mas simplesmente em reduzir desejos. Como chefes de família, limitem os seus anseios às necessidades da sua família. Na condição de estudantes, dediquem-se totalmente aos estudos. Como profissionais, cumpram fielmente os deveres da sua profissão. O ser humano é atormentado por inúmeros problemas porque não tem confiança no seu Ser Interno. Os aspirantes que trilham o caminho espiritual certamente enfrentarão dificuldades impostas pelos seis inimigos internos: a luxúria, a ira, a ganância, o apego, o orgulho e a inveja. É preciso superar esses obstáculos. _(Discurso Divino, 23 de agosto de 1995)_

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*Pensamento para o dia 11/08/2025*

Neste mundo, há filhos que desrespeitam os pais, não reconhecendo que foram eles que lhes deram a vida e os criaram com muitos sacrifícios e privações. Esses filhos, por um lado, magoam os pais, enquanto, por outro, dirigem preces a Deus. Tal comportamento não pode, de forma alguma, ser considerado verdadeira devoção. Como é possível alcançar a liberação com essa atitude? E o que é liberação? Os insensatos acreditam que é se fundir em Deus após a morte, mas não é assim. A verdadeira liberação consiste em extinguir todas as preocupações e ser feliz, em saciar a fome dos pobres e socorrer os necessitados. Liberação é eliminar dificuldades, sofrimentos, preocupações e apegos, conquistando felicidade, conforto, paz e bem-aventurança. Não é um destino longínquo a ser alcançado. A verdadeira liberação consiste em remover a ansiedade de todos, proporcionando-lhes imensa paz, e se ver livre das próprias inquietações. A liberação, tão simples, sutil e ao alcance de todos, está sendo ignorada pelo ser humano. Ele anseia por alcançá-la após a morte, porém ela é algo que se deve experimentar enquanto ainda se está vivo. _(Discurso Divino, 2 de outubro de 2000)_

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*Pensamento para o dia 10/08/2025*

A deusa Gayatri, que permeia todos os lugares, engloba três deidades: Gayatri, Savitri e Sarasvati. A primeira é a senhora dos sentidos; a segunda, a mestra da verdade; e a terceira, a senhora da fala. Juntas, formam a trindade dos sentidos, da mente e da fala. Gayatri é louvada como “a Mãe de todos os Vedas”. Ela tem cinco faces e é a personificação de todas as deidades. A descrição da Sua glória, a meditação e a oração – tudo isso está contido no mantra Gayatri. Quando uma oração se torna significativa? Só quando a mente é estabilizada e direcionada para Deus. A base para isso consiste na meditação, na oração e na vivência. A harmonia entre pensamento, palavra e ação é essencial. O Gayatri nos ensina essa grande lição. Cada pequena palavra ou frase de um mantra encerra um profundo significado interno; não se pode reduzi-la a mera superstição. _(Discurso Divino, 6 de maio de 1995)_

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*Pensamento para o dia 09/08/2025*

Certa ocasião, Satyabhama, Rukmini e Jambavati, três das esposas do Senhor Krishna, e Draupadi, a esposa dos irmãos Pandavas, viram sangue escorrendo do dedo de Krishna. Elas puderam ver isso por estarem muito próximas do seu Senhor, ao contrário dos servos, que, por estarem mais afastados, nada perceberam. Satyabhama imediatamente pediu a uma criada que fosse buscar um pedaço de pano para amarrar no dedo de Krishna, enquanto Rukmini correu para dentro a fim de pegar ela mesma um pedaço de pano. Draupadi, porém, prontamente rasgou a ponta solta de seu sári e amarrou-a no dedo de Krishna. Ao testemunharem esse gesto, Satyabhama e Rukmini se entreolharam, admiradas com a devoção de Draupadi. Sentiram-se envergonhadas e pensaram: “Não temos o amor, a devoção e o discernimento de Draupadi! Somos apegadas tão somente à forma física de Krishna, sem realmente compreender as Suas necessidades”. Posteriormente, quando Draupadi clamou a Krishna, pedindo o Seu auxílio em um momento de aflição, Ele Se lembrou do incidente e decidiu, de imediato, que chegara o momento de recompensá-la pelo ato de sacrifício que ela havia realizado naquele dia! Neste mundo físico, para se ter alguma coisa, é preciso dar algo em troca. Por exemplo, quando vocês desejam comprar um lenço, vão a uma loja, dão ao vendedor uma determinada quantia e ele lhes entrega o lenço. De igual modo, vocês têm que oferecer algo a Deus para ganhar a Sua Graça. E Ele, mesmo diante de uma pequena oferenda, lhes concederá uma recompensa generosa. _(Discurso Divino, 30 de junho de 1996)_

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*Pensamento para o dia 08/08/2025*

Boa conduta, virtudes e um caráter exemplar constituem as riquezas mais valiosas que alguém pode possuir. No entanto, os seres humanos de hoje abandonaram esses três atributos e estão em busca de bens materiais. Imersos em suas próprias preocupações, imaginam estar vivendo de forma piedosa. Contudo, não é possível alcançar o Divino por meio de tais ilusões. Todos os ensinamentos recebidos, os livros estudados e a educação adquirida estão servindo apenas para alimentar essas falsas concepções no ser humano, em vez de ajudá-lo a se voltar para Deus. Portanto, é essencial que ele se liberte de tais ilusões para ter a plena percepção do Divino. Infelizmente, porém, toda a educação atual tem como único objetivo preparar os estudantes para a vida mundana. Pensem nos grandes sábios e seres ilustres de outrora, que não tiveram acesso a essa educação, mas levaram vidas exemplares! Que grandes realizações vocês pretendem alcançar, dedicando todas as suas horas de vigília a estudos voltados meramente para a subsistência material, enquanto se esquecem de Deus? _(Discurso Divino, 29 de maio de 1988)_

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