À l’occasion la plus propice et la plus joyeuse du centenaire de Bhagavan, notre Seigneur bien-aimé nous rappelle notre fortune et ses attentes envers nous tous.



En vérité, cette ère Kali est la plus bienfaisante des quatre, car vous avez maintenant au milieu de vous l’incarnation éternelle de l’Ananda (félicité) sous une forme que vous pouvez aborder, adorer et dont vous pouvez apprendre. Vous chantez avec Moi, vous discutez avec Moi et vous remplissez vos yeux, vos oreilles et vos cœurs de Mes paroles et de Mes actions. Il ne s’agit pas d’un simple corps physique composé des cinq éléments, ni de ce jour Mon Anniversaire, même si vous pouvez l’appeler ainsi. Ce corps a peut-être un anniversaire, mais Je n’ai pas de naissance. Vous M’attribuez un âge, mais Je n’ai pas d’âge qui puisse être compté. L’Éternel, sans entrée ni sortie ; Celui qui n’était ni n’est ni ne sera ; La Personne Immortelle libérée de la naissance et de la mort – Cet Atma toujours effulgent est Sai pour toujours. Ressentez avec le mental, planifiez avec l’intelligence et utilisez le corps pour servir ceux qui ont besoin de service. Offrez cet acte de service à Dieu ; adorez-Le avec cette fleur. Mettez en pratique quotidiennement les idéaux que Sathya Sai a propagés et faites-les connaître dans le monde entier en les présentant comme des exemples vivants de leur grandeur.



Tiré du « Discours Divin du 23 novembre 1979 »



Le jour où le principe de l’amour s’établit dans le cœur, ce jour-là est l’Anniversaire de Swami.

Pourquoi les étudiants devraient-ils se concentrer sur la bonté plutôt que sur la grandeur ? À l’occasion de la convocation de l’Institut d’enseignement supérieur Sri Sathya Sai, Bhagavan bénit tous les étudiants avec cet important rappel.



Acquérez de grands diplômes, devenez célèbre. Aucun mal. Partez à l’étranger, gagnez de l’argent et de la réputation ; il n’y a rien de mal à cela. Mais n’oubliez jamais votre propre culture. Ne critiquez pas la culture des autres. Où que vous soyez, faites de votre vie un idéal pour les autres. Parlez agréablement. Faites de bonnes actions. Alors vous serez une bonne personne. Ne vous efforcez pas d’acquérir le statut de grand homme. Efforcez-vous toujours de devenir un homme bon. Les grands hommes peuvent accomplir de nombreuses mauvaises actions, mais les actes d’un homme bon ressortent toujours comme des idéaux pour les autres. Ravana était un grand homme. Rama est l’exemple par excellence d’un homme bon. Tous deux maîtrisaient les mêmes études ; mais comme leur nature était différente ! Ravana, bien que doté d’un savoir extraordinaire, fut lui-même détruit et provoqua la destruction de tout son clan, à cause de la mauvaise qualité qu’est le désir. Hiranyakashipu, maître des cinq éléments, a été ruiné par sa mauvaise qualité qu’est la colère. Duryodhana a été ruinée par la cupidité. Il a refusé de donner ne serait-ce que cinq villages aux Pandavas. Toutes ces personnes ne se sont pas seulement détruites elles-mêmes, elles ont provoqué la destruction totale de tous leurs clans. Même un seul trait maléfique suffit à provoquer la ruine ! Imaginez alors le sort de celui qui possède les six mauvaises qualités que sont la luxure, la colère, l’avidité, l’orgueil, l’envie et la haine ?



Tiré du « Discours Divin du 22 novembre 1999 »



La connaissance physique est négative, tandis que la connaissance spirituelle est positive. L’humanité s’épanouit lorsque le positif se mélange au négatif.

Quelle est la précieuse offrande que le Seigneur attend de nous ? Alors que nous approchons des célébrations du centenaire de Bhagavan, Il nous inspire avec cet important rappel.



C’est une coutume que lorsque vous vous approchez du Seigneur, vous emportez quelque chose avec vous ; c’est un acte que les gens font lorsqu’ils recherchent l’accomplissement d’un désir, ou l’octroi de la Grâce pour réaliser un souhait. Ils prennent patram, pushpam, phalam, toyam (feuille, fleur, fruit, eau), comme le dit la Gita. L’attitude est « Je suis jiva (individu) ; Il est Deva (Seigneur)”. Mais c’est une astuce aussi mauvaise que celle de certains hommes : amener une vache quand on leur demande du lait, et en traire une autre pour nous donner le lait. Ils donnent au Seigneur la feuille, la fleur et le fruit cultivés sur un arbre, et alors la récompense de la Grâce va à l’arbre, pas à eux ! Donnez la feuille, la fleur, le fruit qui a poussé sur l’arbre de votre vie ; les feuilles parfumées de vos résolutions et plans mentaux, les fruits sucrés et juteux de vos propres actions et pensées. Je connais la valeur relative de ces deux-là ; j’ai besoin de quelque chose qui vous soit propre, pas quelque chose qui a été acheté au bazar ou cultivé sur un arbre ou produit par l’intelligence, le dévouement et la stabilité de quelqu’un. Dieu vous a donné ‘le cœur’ à utiliser dans la vie ; rendez-le-lui aussi propre et pur que lorsqu’Il l’a donné, après l’avoir utilisé pour stocker l’amour, la paix, la justice, et la vérité, et l’avoir distribué à tous ceux qui entrent en contact avec vous.



Tiré du « Discours Divin du 3 octobre 1965 »



Vous devriez offrir à Dieu ce qui vous appartient. Vous n’avez de droit que sur votre cœur. Offrez-le à Dieu et offrez-le avec amour.

En tant que fidèles de Bhagavan, quelle est la seule erreur dont nous devons tous nous méfier ? Bhagavan nous le rappelle fermement aujourd’hui.



Ne proclamez pas que vous êtes une secte distincte et séparée de ceux qui adorent Dieu sous d’autres formes et noms. Ainsi, vous limitez Le Dieu même que vous prônez. Ne proclamez pas avec enthousiasme : “ Nous ne voulons que Sai ; nous ne nous préoccupons pas du reste.” Vous devez vous convaincre que toutes les formes appartiennent à Sai ; tous les noms appartiennent à Sai. Il n’y a pas de ‘reste’ ; tous sont Lui. Vous avez dû remarquer que Je ne parle pas de Sai dans Mes discours, et que Je ne chante pas non plus de Sai pendant le bhajan avec lequel Je conclus habituellement Mes discours. Et vous avez dû vous demander pourquoi. Laissez-Moi vous en dire la raison. Je ne veux pas avoir l’impression que Je souhaite que ce nom et cette forme soient rendus publics. Je ne suis pas venu pour créer une nouvelle secte ; Je ne veux pas que les gens soient induits en erreur sur ce point. J’affirme que cette forme de Sai est la forme de tous les différents noms que l’homme utilise pour l’adoration du Divin. J’enseigne donc qu’aucune distinction ne doit être faite entre les noms Rama, Krishna, Easwara, Sai — car ce sont tous Mes noms.



Tiré du « Discours Divin du 17 mai 1968 »



Dieu est l’incarnation de l’Amour et vous ne devez rien faire qui soit contraire à l’amour que Dieu représente.

Qu’est-ce qui rend la naissance en tant que femme spéciale ? Alors que nous célébrons ‘la Journée des Femmes’, Bhagavan nous le rappelle clairement et fermement aujourd’hui.



Incarnations de l’amour ! Dans cet univers infini, parmi les myriades d’êtres vivants, l’humanité est éminente. Chez les êtres humains, c’est un privilège de naître en tant que femme. Il existe de nombreux exemples pour démontrer la prééminence des femmes. Rama n’est-il pas né comme une incarnation divine dans le ventre de Kausalya ? Lava et Kusha (les jumeaux) ne sont-ils pas devenus grands parce qu’ils sont nés de Sita ? N’est-ce pas l’attention affectueuse de Jijibai qui a rendu Shivaji formidable ? N’est-ce pas la piété de Putlibai qui a fait de Gandhi un Mahatma ? Tous les plus grands sages et saints, héros et guerriers sont nés de femmes qui les ont rendus grands. La femme est la déesse de la nature. Gayatri, qui consacre l’essence des Védas, est une déesse, vénérée sous le nom de Veda Mata (la mère des Védas). Il est évident que la naissance féminine est estimable, digne d’adoration et sublime. Les Vedas adore également le principe féminin de diverses manières. Les rituels et pratiques védiques accordent une place élevée aux femmes.



Tiré du Discours Divin du 19 novembre 1995



C’est la mère qui vous enseigne les principes sacrés comme l’amour, la compassion, la patience, la tolérance et le sacrifice.

Pourquoi l’amour pour Dieu est-il le seul investissement valable que nous devons faire dans la vie ? Bhagavan décrit magnifiquement comment Dieu façonne les fidèles.

Incarnations de l’amour ! Grâce à l’amour, vous pouvez tout accomplir. Un homme sans amour a autant de valeur que s’il était mort. Servez tout le monde avec amour. Le Divin est à la fois l’amant et l’aimé. Il est le metteur en scène de la pièce, et Il est aussi l’acteur. ” « Il fera monter les larmes à vos yeux ; Il essuiera vos larmes. ».” Comment fait-Il ? Lorsque vous êtes immergé dans les affaires du monde, Il vous fait monter les larmes aux yeux. Lorsque vous êtes immergé dans la spiritualité, Il efface votre chagrin. ” « Il va vous rendre fou. Il chassera votre folie ; Il est Satchitananda Sai Rama.” Il rend le fidèle fou de Swami et le fait pleurer – “Swami ! Swami ! Swami !” Il libère le fidèle de l’attachement fou au monde. “Il fera du jogi un bhogi; Il fera du bhogi un jogi” – Un chercheur de plaisir se transforme en chercheur spirituel, et un chercheur spirituel se transforme en jouisseur de bonheur. Quand un homme riche (bhogi) devient mendiant (jogi), il commencera la contemplation de Dieu.

Tiré du « Discours Divin du 7 mars 1997 »

Abandonnez-vous à Lui. Sa grâce peut vous sauver, Sa sagesse peut vous éclairer et Sa puissance peut surmonter tous vos obstacles.

Pourquoi Dieu vient-il à nous en partant de Sa haute demeure, et comment pouvons-nous en tirer le meilleur parti ? Bhagavan l’explique aujourd’hui avec beaucoup d’amour.



Le défaut qui affecte le mental est l’illusion. Il est comme un chien féroce qui ne permettra à personne de s’approcher du Maître. Vous ne pouvez le contourner qu’en prenant la forme du Maître (rupam), appelé sarupyam, ou qu’en appelant le Maître si fort qu’Il descend et vous accompagne dans la maison, c’est-à-dire en gagnant Sa Grâce, samipya (proximité). L’illusion est son animal de compagnie, et donc elle ne vous fera pas de mal s’Il lui ordonne de cesser de vous faire du mal. Le Maître vient pour sauver non pas un homme bon de l’illusion, mais l’humanité entière. Bien sûr, Il doit prendre une forme que l’homme peut aimer, vénérer et apprécier. Il ne peut donner de la joie et du courage que s’Il parle le langage de la conversation humaine. Beaucoup ont peur de s’approcher de Moi, car ils savent que Je suis conscient de leurs pensées les plus intimes et de leurs désirs les plus profonds. Mais laissez-Moi vous dire que seuls les animaux sans défense ont peur. L’homme, qui est l’enfant de l’immortalité, ne devrait avoir aucune crainte. Les gens prient devant des images en pierre du dieu serpent, mais lorsque le vrai serpent apparaît en réponse à leurs prières, ils s’enfuient, terrifiés, du sanctuaire ! Le Seigneur Se manifeste seulement pour déverser Sa Grâce, jamais pour semer la terreur.



Tiré du « Discours Divin du 1er janvier 1964 »



Pour celui qui considère que Dieu est loin, Dieu est vraiment éloigné de lui. Pour celui qui considère que Dieu est proche, pour lui Il est proche.

Est-ce suffisant si nous prétendons avoir de la dévotion pour Swami, ou y a-t-il quelque chose de plus vers lequel nous devons tendre ? Bhagavan l’explique avec amour en nous bénissant avec de précieuses perles de sagesse.



Vous devez apprendre à explorer comment vous pouvez mériter la grâce de Dieu et distinguer le bien du mal. J’espère que vous aurez toutes ces capacités et que vous gagnerez la grâce de Dieu. Ce n’est pas suffisant si vous avez de la dévotion envers Swami. Votre prema (amour) envers Swami n’aboutira pas nécessairement au prema que Swami a pour vous. À moins que vous ne trouviez des moyens par lesquels vous pouvez gagner la grâce de Swami, vos efforts seront inutiles. Vous devez suivre un chemin par lequel vous pourrez expérimenter et apprécier ce prema. Car connaître le chemin par lequel vous recevrez prema est plus important que de simplement dire que vous avez prema. Votre prema seul est simplement comme un trafic à sens unique. Si votre prema a comme résultat la réception en retour de prema, cela devient alors un trafic à double sens. Vous donnez et recevez. Si vous avez de bonnes idées, développez de bonnes pensées et adoptez de bonnes pratiques, alors vous n’avez pas besoin de demander la grâce de Dieu. Dieu, par Lui-même, vous comblera de Sa grâce et Son prema viendra en récompense de votre bonne conduite.



Tiré des « Cours d’été du 17 juin 1974 »



Si l’on ne prête pas attention aux paroles du Seigneur et que l’on n’agit pas conformément à Ses injonctions, prétendre que l’on est un fidèle n’est qu’une vantardise pompeuse.

Quelle est la solution aux maux dont le monde est affligé ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.



Trois choses sont vraiment essentielles aujourd’hui. La moralité dans les affaires, la politique avec principes et l’éducation avec caractère. Où que vous vous tourniez, il y a du désordre, de la misère et de la peur. Comment éliminer ces maladies ? L’amour est le seul moyen. L’amour est Dieu. Vivez dans l’amour. Lorsque l’amour se développe, la haine n’aura pas sa place. L’injustice sera inacceptable. Les hommes ne se livreront pas au mensonge. Ils ne recourront pas à des voies mauvaises. Les hommes suivront le bon chemin. Considérez donc l’amour comme Dieu. Bouddha a déclaré : “l’Ahimsa est la vertu première.” Sathya Sai déclare : “Seul l’amour est la forme du Divin.” Aimez tout le monde. L’amour est la seule propriété de Dieu. Il n’appartient pas à l’homme. Ce n’est pas une marchandise achetable. Il vient du cœur. Vous pouvez dire que lui seul est Divin. L’amour Divin est différent des attachements humains. Il est intemporel. Il est omniprésent. Faites-en votre seul idéal. Il est inhérent à vous. Manifeste-le de la bonne manière.



Tiré du « Discours Divin du 7 mars 1997 »



Quand vous verrez le monde avec les lunettes de l’amour, le monde entier semblera plein d’amour.

En tant que parents et enseignants de jeunes enfants, quel est notre devoir envers eux ? Bhagavan nous l’explique aujourd’hui avec fermeté et amour.

Les jeunes enfants ont le cœur pur. Ce n’est qu’en raison de défauts du système éducatif qu’ils cherchent des voies destructrices. Les étudiants sont altruistes et sacrés. Les parents à la maison et les enseignants à l’école les égarent. Il est naturel pour les parents d’avoir de l’amour pour leurs enfants, mais cela doit être limité. Les parents doivent toujours être attentifs au comportement de leurs enfants. Eux-mêmes, les parents d’aujourd’hui ne savent pas ce qu’est une bonne conduite. Comment peuvent-ils guider les enfants ? Il y a trop de liberté. Oui, la liberté est souhaitable. Quel genre de liberté ? ‘La finalité de la sagesse est la liberté. La finalité de la culture est la perfection. La finalité de la connaissance, c’est l’amour. La finalité de l’éducation, c’est le caractère.’ Oui, ce genre de liberté vaut vraiment la peine d’être poursuivi. Mais en donnant aux enfants la liberté d’agir comme ils le souhaitent, en les laissant rentrer chez eux à 1 h ou 2 h du matin, en ne leur demandant pas où ils se trouvent, les parents les ruinent totalement. Les étudiants n’ont ni manières ni discipline. Cependant, ce n’est pas entièrement de leur faute. C’est à cause des mauvais idéaux fixés par les parents. L’amour excessif dont ils font preuve conduit les enfants à prendre le mauvais chemin.

Tiré des « Cours d’été du 20 mai 1991 »

Les obligations des parents ne s’arrêtent pas à la fourniture de nourriture, de scolarité et de connaissances sur les questions mondaines. Les enfants doivent également bénéficier des bonnes valeurs.

Que devons-nous faire pour attirer Swami vers nous et obtenir Sa grâce ? Aujourd’hui, Bhagavan nous le rappelle et nous rassure avec beaucoup d’amour.



Beaucoup de personnes qui ont des questions concernant Swami ne réalisent pas les voies du Divin. Ils regardent toutes choses du point de vue du monde. Elles devraient regarder les choses du point de vue Divin. Changez l’angle de votre vision. Lorsque vous vous exercez à voir le monde du point de vue de l’omniprésence du Divin, vous serez transformé. Vous ferez l’expérience de la puissance du Divin en toute chose dans la création. Vous ne pouvez rien cacher à Dieu. Beaucoup imaginent que Swami ne voit pas ce qu’ils font. Ils ne réalisent pas que Swami a une myriade d’yeux. Même vos yeux sont divins. Mais vous n’êtes pas conscient de votre vraie nature. Lorsque vous aurez foi en vous-même, vous aurez foi en Dieu. Réalisez qu’il n’y a rien au-delà de la puissance de Dieu. Aimez Dieu avec cette foi suprême. Alors vous serez attirés vers Dieu. Cela nécessite de la pureté. Un aimant ne peut pas attirer un morceau de fer recouvert de rouille. De même, Dieu n’attirera pas vers Lui une personne impure. Par conséquent, changez vos sentiments et vos pensées et développez la conviction que Dieu est tout. Dieu ne vous abandonnera pas lorsque vous aurez cette conviction.



Tiré du « Discours Divin du 27 février 1995 »



Considérez toute œuvre comme l’œuvre de Dieu et développez l’amour. Quand l’amour grandit, la foi grandira aussi davantage.

Quel est le lien entre l’Esprit intérieur et le monde extérieur ? Bhagavan, aujourd’hui, l’explique en donnant un bel exemple.



Comprenez la véritable relation entre le monde phénoménal extérieur et le monde de l’Esprit intérieur. Le monde extérieur est le reflet de l’être intérieur. Tout le bonheur que vous recherchez à partir d’objets extérieurs est en vous-même. Prenez l’exemple de l’océan. L’eau qui se transforme en vapeur provenant de l’océan prend une forme et une qualité différentes. Elle acquiert pureté et douceur et retourne à l’océan sous une autre forme. Regardez les changements qu’elle subit dans ce processus. En montant sous forme de vapeur, en devenant un nuage, en descendant sous forme de pluie, en coulant sous forme de ruisseaux, elle rejoint l’océan sous forme de fleuve. Le changement en vapeur est Sathya (vérité). La formation du nuage est Dharma (bonne conduite). La descente sous forme de gouttes de pluie correspond à Prema (gouttes d’amour). Lorsque les gouttes se rejoignent pour devenir un fleuve, c’est le flux de Ananda (félicité) qui arrive. Ce courant de félicité se fond dans l’océan de la Grâce. Un jour ou l’autre, ce qui vient du Divin doit fusionner dans le Divin. C’est le destin naturel de tous les êtres vivants : naître en tant que manava (homme), mener la vie d’un jivi (être individuel), revenir à nouveau sous la forme de Madhava (nature divine), et fusionner finalement dans le Divin.



Tiré du « Discours Divin du 7 mai 1997 »



L’homme devrait exprimer de plus en plus son amour pour faire briller plus brillamment la lumière divine intérieure du corps.

Où peuvent être appliqués les principes du non-dualisme, et où ne devraient-ils pas être appliqués ? Bhagavan l’explique avec quelques exemples pratiques.



Les noms et les formes sont momentanés. La forme du tigre est momentanée. La forme du serpent est momentanée. Comme les noms et les formes sont momentanés, prenez-les comme tels. Toutefois, le principe de non-dualisme ne doit pas être mal interprété. Dans votre poche, vous avez un stylo. Une autre personne a également un stylo dans sa poche. Vous ne pouvez pas sortir le stylo de cette autre personne de sa poche. Est-ce approprié ? Non ! Au niveau matérialiste, votre stylo vous appartient, Mon stylo M’appartient. Si vous glissez, vous subissez une fracture de la jambe. Alors vous aurez peut-être un bandage. Votre mère a un amour intense pour vous. Votre mère peut se sentir triste parce que vous souffrez. Mais il ne lui est pas possible d’avoir le bandage sur sa jambe. Les individus sont différents, mais la douleur peut être la même pour tous. Vous aurez la douleur d’une fracture ; votre mère aura la douleur que vous souffrez. Mais la mère n’a pas mal à la jambe fracturée. La mère se sent triste à cause de la souffrance du fils et non à cause de la fracture. Ainsi, vous pouvez suivre le non-dualisme dans le sentiment, mais pas dans l’action.



Tiré du « Discours Divin du 26 avril 1993 »



Dans ce monde, vous et le monde êtes temporaires. Mais la Vérité et l’Amour sont permanents.

Sur quoi notre mental devrait-il être centré si nous souhaitons trouver le vrai bonheur ? Bhagavan l’explique clairement aujourd’hui.



Si vos pensées sont centrées sur le corps, vous aurez des inquiétudes concernant les douleurs et les maladies, réelles ou imaginaires ; si elles sont centrées sur les richesses, vous vous inquièterez des profits et des pertes, impôts et exonérations, investissements et insolvabilité. S’ils errent sur le thème de la gloire, alors vous souffrirez forcément des hauts et des bas du scandale, de la calomnie et de la jalousie. Alors, laissez-les se concentrer autour du siège du pouvoir et de l’amour qui mérite une soumission volontaire et laissez tout votre être s’y abandonner. Alors, vous serez heureux pour toujours. Pour les sages de la culture védique, les rishis, le Nom du Seigneur était le souffle même ; ils vivaient de la subsistance inhérente à la contemplation de la gloire du Seigneur. Lorsque l’océan laiteux des Védas fut agité par l’intelligence en tant que bâton et par la dévotion en tant que corde, le beurre des trois grands classiques – le Ramayana, le Mahabharata, le Shrimad Bhagavata a émergé, pour la diffusion du message du Namasmarana (chant du nom divin) en tant que chemin vers la paix et la joie. C’est pour raviver ce message et restaurer la foi dans le Nom que cet Avatar est venu au monde, dans le Kali Yuga.



Tiré du « Discours Divin du 3 octobre 1965 »



En tournant le mental vers Dieu, vous obtenez la libération. En tournant le mental vers le monde, vous obtenez l’asservissement.

Pourquoi devrions-nous toujours garder le nom de Dieu dans notre mental ? Bhagavan l’explique avec amour afin que nous puissions continuer la Sadhana même après la conclusion de l’Akhanda Bhajan.



Vous pouvez entreprendre un certain nombre de pratiques spirituelles, mais n’oubliez jamais le nom de Dieu, même pour un instant. Ce n’est qu’à ce moment-là que vous serez protégé. Ne faites jamais rien qui puisse vous éloigner de Dieu. Vous pouvez tout accomplir par la prière. Vous n’avez pas besoin de prier fort ; il suffit de prier mentalement. Certaines personnes ont l’idée erronée que Dieu ne viendra pas à leur secours si elles ne prient pas fort. Dieu réside dans votre cœur. Il écoute vos prières. Si vous aspirez à atteindre Sa grâce, vous devez Le contempler sans cesse. Les difficultés du monde vont et viennent. Il ne faut pas leur accorder beaucoup d’importance. Cependant, grâce à la prière, vous pouvez surmonter toutes les difficultés. Seule la grâce de Dieu est vraie et éternelle. Il faut s’efforcer d’y parvenir. Incarnations de l’amour ! Chantez le nom de Dieu jour après jour. Cela seulement vous protégera à tout moment. Tout comme l’air est omniprésent, Dieu est présent en vous, avec vous, autour de vous, en dessous de vous, au-dessus de vous. Vous devriez donc être en communion constante avec la divinité.



Tiré du « Discours Divin du 21 juillet 2005 »



Pour éliminer l’égoïsme, l’homme doit s’engager dans un service désintéressé et chanter le nom de Dieu.

Quelle est le potentiel de la pratique spirituelle de Namasmarana (récitation du nom divin) ? Alors que nous nous préparons à participer à l’Akhanda Bhajan de cette année, Bhagavan nous le rappelle.



Le Namasmarana a sauvé Prahlada de l’agonie de la torture. Il le répéta et s’imprégna de son goût empli de nectar. Même lorsque l’éléphant enragé se précipita vers lui, il ne cria pas “Ô Père” ou “Ô Mère” pour persuader ses parents physiques de le sauver. Il n’avait aucune conscience de leur existence. Il fit appel à Narayana et à personne d’autre. Narayana est la source de la force pour les faibles et les forts.  Il est le pouvoir suprême ; ainsi, les éléphants se détournèrent du garçon. Le feu ne pouvait même pas brûler ses cheveux. Le vent ne pouvait pas le soulever. Les falaises ne pouvaient pas le faire tomber et le poison ne pouvait pas l’affecter. Le Nom était son armure, son bouclier, son souffle, sa vie. Anjaneya démontre également la puissance du Nom. Avec le Nom imprimé sur son cœur et en le faisant raisonner sur sa langue, il sauta à travers la mer. Les tentations l’appelèrent à s’arrêter en chemin ; les terreurs le supplièrent de faire demi-tour. Mais le Nom le poussa à continuer et le transporta vers l’avant, à travers l’espace, jusqu’au lointain Lanka, où se trouvait Sita. Il n’avait pas d’espace dans son mental pour autre chose que le Nom de son maître.



Tiré du « Discours Divin du 3 octobre 1965 »



Répétez le nom de Dieu ou chantez un bhajan, et vous constaterez que toutes vos mauvaises pensées s’enfuiront, vous libérant ainsi du mal.

Pourquoi le service doit-il être considéré comme un élément important de la Sadhana ? Bhagavan nous l’explique et nous inspire avec amour aujourd’hui.



Le Service désintéressé (Nishkama Seva) ennoblira l’homme et relèvera sa stature. Il confère à l’homme l’intelligence et les compétences nécessaires pour affiner la nature humaine. Faire son devoir avec diligence ne suffit pas. Les hommes doivent cultiver d’autres qualités comme l’amour, la sympathie, l’équité, la compassion et le pardon. Sans ces qualités, l’homme ne pourra pas accomplir le Nishkama Karma (actions désintéressées). Les joies et les chagrins, les goûts et les aversions vécus par l’homme, ainsi que les impressions liées aux objets sensuels qui s’accumulent sont tous le résultat de troubles mentaux. Et c’est le sentiment de dualisme entre “le mien” et “le tien” qui est la cause de ces perturbations. Ce dualisme est enraciné dans l’égoïsme, ce qui fait penser que tant que la personne va bien, peu importe ce qui arrive au monde. Un individu aussi égocentrique, qui considère son corps, sa richesse et sa famille comme tout ce qui compte pour lui, considère la vérité comme un mensonge et le faux comme vrai. Pour se débarrasser de ce malaise profondément enraciné, les hommes doivent s’engager dans le service. Ils doivent comprendre que le corps a été donné non pas pour servir ses propres intérêts mais pour servir les autres.



Tiré du « Discours Divin du 21 novembre 1988 »



Tout comme les oiseaux ont deux ailes qui les aident à voler, l’Amour et le Service sont les deux ailes qui permettent à l’homme d’atteindre rapidement son objectif de vie.

Quelle est la forme la plus élevée de Sadhana et de dévotion ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.



Une vie sans amour est stérile et aride. Quelles que soient ses difficultés ou ses problèmes, il faut essayer d’aider les autres dans la mesure du possible. Le service désintéressé et aimant aux autres est la forme la plus élevée de sadhana. Il représente une véritable dévotion ou bhakti. Une telle bhakti n’est pas affectée par l’inverse de la fortune ou les changements de circonstances. Il ne faut pas se préoccuper uniquement de son propre bien-être, de sa carrière et de sa prospérité. Ce n’est pas pour le plaisir des biens personnels et du confort que l’homme a pris naissance. Il a un objectif plus grand à atteindre, quelque chose de plus permanent et durable. C’est la réalisation de l’unité avec le divin, qui seule peut donner une félicité durable. Même en étant engagés dans les activités du monde séculier, vous devez vous efforcer de sanctifier toutes les actions en les consacrant au divin.



Tiré du « Discours Divin du 2 février 1985 »



L’homme est le produit de la société et le service rendu à la société est un véritable service rendu à Dieu..

Comment expérimentons-nous Dieu qui est en nous et en tous ceux qui nous entourent ? Bhagavan le nous révèle et nous inspire aujourd’hui.



La paix et la félicité ne se trouvent pas dans les objets extérieurs. Vous possédez tous les objets du monde pour répondre à vos besoins et vous offrir tout le confort et les commodités. N’est-ce pas ? Si ces objets extérieurs pourraient vous apporter la paix et la félicité, alors comment se fait-il que vous ne fassiez pas l’expérience de la paix et de la félicité malgré le fait de posséder tout cela ? De même, tous vos proches sont avec vous. Mais ils ne vous donnent pas non plus la paix et la félicité. Vous devriez essayer de comprendre que la félicité ne se trouve pas dans les personnes et les objets matériels. La félicité ne vient que de l’intérieur de vous ; vous-même êtes la source de la paix et de la félicité. Il n’est donc pas nécessaire que vous fassiez des efforts pour les rechercher ici et là. La félicité ne doit pas être recherchée ; elle doit se manifester de l’intérieur. Il faut la connaître et non la surveiller. Essayez de connaître ce principe éternel de vérité qui est en vous. Vous pensez qu’une personne prise au hasard vous procurera la félicité. Mais c’est votre bhrama (illusion). Tant que vous avez bhrama, vous ne pouvez pas atteindre Brahma (Dieu). Alors, débarrassez-vous de ce bhrama. Puis Brahma deviendra manifeste de l’intérieur de vous. Dieu n’est pas différent de vous. Vous et Dieu êtes un.



Tiré du « Discours Divin du 24 juin 1996 »



Vous-même vous êtes l’incarnation de la paix. Vous êtes l’incarnation de la vérité. Vous êtes l’incarnation de Dieu. Vous devriez essayer de connaître cette vérité éternelle et sacrée.

Comment pouvons-nous chasser les mauvaises qualités qui infestent notre mental ? Bhagavan l’explique avec amour aujourd’hui.



Afin de chasser les mauvaises qualités que sont l’attachement, la haine et la jalousie, vous devez développer un amour pur et altruiste, dépourvu d’ego. C’est une véritable dévotion. Toutes les autres pratiques spirituelles comme la prière, le japa (récitation d’un Nom Divin) et dhyana (la méditation) ne sont que les étapes vers le contrôle des errements de votre mental. Lorsque vous souhaitez accéder à la terrasse de votre maison, vous utilisez une échelle. L’échelle repose sur le sol. Mais son extrémité supérieure est soutenue par le mur. Le soutien du sol à l’extrémité inférieure de l’échelle est la foi, et le soutien du mur à l’extrémité supérieure de l’échelle est l’amour. Ainsi, avec l’aide de l’amour et de la foi, vous pouvez atteindre n’importe quelle hauteur. Sans ces deux-là, vous ne pouvez pas grimper du tout. C’est impossible. Vous devriez avoir le soutien des deux. Vous devriez avoir une foi profonde et un amour sacré. Lorsque vous développez ces deux-là, il n’est pas nécessaire d’effectuer des pratiques spirituelles comme japa et dhyana.



Tiré du « Discours Divin du 20 juin 1996 »



Quel est le but de Japa et de Dhyana ? Seulement pour atteindre l’amour et la foi.

Quelle est la valeur du détachement dans notre vie quotidienne ? Comment ce détachement nous donne-t-il la capacité de faire face aux épreuves quotidiennes ? Bhagavan l’explique clairement afin que nous puissions apprendre à mener une vie de joie et de dignité.



La dévotion et la foi assurent le don de la connaissance de l’Esprit, le grand prix dans l’aventure de la naissance, de la vie et de la mort. Quand le mental se marie avec pravritti (activité mondaine), la progéniture est l’esclavage ; quand elle se marie avec nivritti (renonciation spirituelle), la progéniture est la liberté. Nivritti confère l’intrépidité, même si vous en acceptez un peu. Cela donne force et courage, car c’est le désir qui affaiblit l’homme et le fait grincer des dents devant ceux qui détiennent l’autorité et l’influence. Le détachement vous confère le respect de vous-même et la capacité de résister aux diffamations et aux calomnies. Certains pleurent au moindre signe de défaite ou de déception. C’est un comportement méprisable. Pourquoi auriez-vous de la peur ou de la tristesse, alors que le Seigneur est installé sur l’autel de votre cœur ? Ne savez-vous pas qu’Il est là, qu’Il vous garde et qu’Il vous guide ? Il est dans tous les êtres, à tout moment. Efforcez-vous de vous souvenir de ce fait, quoi que vous fassiez, qui que vous contactiez, de quelque manière que ce soit. Vous y parviendrez, à condition de ne pas renoncer à la récitation de Son Nom.



Tiré du « Discours Divin du 24 octobre 1965 »



Croyez que le Nom de Dieu est le bateau qui vous emmènera sur la mer de la vie mondaine.

Comment pouvons-nous éliminer de nos cœurs des qualités telles que la jalousie et la haine ? Bhagavan l’explique en se considérant comme un idéal pour nous tous.



La société d’aujourd’hui est en proie à la jalousie et à la haine. La jalousie est une maladie qui donne lieu à la haine. Développez la patience et la bonne volonté. C’est le remède à la jalousie. J’ai souvent déclaré : “Ma vie est Mon message.” Souvent, beaucoup M’ont vanté ou se sont moqués de Moi. Je ne suis pas enthousiasmé par les éloges ni déprimé par les critiques. Je traite tout de la même manière. Samatwam yogam uchyate – L’équanimité est le yoga. Qu’est-ce que Je perds quand quelqu’un Me critique ? C’est son opinion. Cela ne M’affecte pas. Ceux qui critiquent Baba souffrent d’une maladie, comme ceux qui rejettent un bonbon parce qu’ils souffrent de diabète. La faute ne réside pas dans le sucré mais dans celui qui est incapable de le savourer. Ils savent que Baba est engagé dans des activités bénéfiques et ils Le veulent. Mais parce que certains de leurs intérêts égoïstes ne sont pas servis, ils se retournent contre Swami. C’est une maladie. Lorsque vous verrez les faits sous cet angle, vous réaliserez la vérité. Aujourd’hui, il faut cultiver une équanimité sereine qui s’élève au-dessus de ces bagatelles.



Tiré du « Discours Divin du 18 novembre 1995 »



Le ‘bien’ doit être aimé et le ‘mauvais’ doit être rejeté. N’oubliez pas que le mal ne doit pas non plus être détesté. Il faut y renoncer, l’éviter.

Parfois, surtout pendant la jeunesse, le mental est obscurci par des pensées mauvaises ou indésirables. Comment gérer cette situation ? Bhagavan nous conseille très gentiment aujourd’hui.



La jeunesse est l’étape où l’on s’enthousiasme pour beaucoup de choses. Il est nécessaire de contrôler ces passions et ces excitations par la récitation du Nom de Dieu. Dites-vous : “De telles pensées non sacrées ne sont ni bonnes ni appropriées pour moi. Ce ne sont que des nuages qui passent ; ils vont et viennent. Ma vie est éternelle, et ces pensées sont éphémères comme des nuages qui passent.” Le cœur est comme le ciel, le mental est la lune et l’intellect, le soleil. Des nuages de pensées viennent dans le ciel du cœur et couvrent le soleil et la lune. Parfois, des nuages de pensées très épais apparaissent pendant votre jeune âge. Alors, vous ne pouvez pas voir le soleil ou la lune. Mais combien de temps le soleil ou la lune resteront-ils invisibles ? Juste pour quelques instants parce que ces pensées sont comme des nuages qui passent. Soyez patients et les nuages s’éloigneront d’eux-mêmes. Accrochez-vous fermement à la patience. Ne vous précipitez pas. La hâte produit des déchets. Les déchets sont source d’inquiétude. Alors, ne soyez pas pressé. La hâte n’est pas bonne, surtout à cet âge ; maintenez Shantam (paix). Il n’y a pas d’autre bien-être que ce Shantam. C’est pourquoi Tyagaraja a dit : “On peut être un danti (ascétique) ou un vedanti (philosophe), mais on ne peut atteindre le bonheur sans shantam”. La paix est vraiment essentielle dans la vie, tant au niveau du corps que du mental.



Tiré du « Discours Divin du 24 juin 1996 »



Un cœur pur et propre est l’arme avec laquelle vous pouvez éliminer l’ego.

Pourquoi ne devrions-nous pas laisser les ennuis et les tribulations perturber notre foi ? Bhagavan nous l’explique et nous enthousiasme avec amour aujourd’hui.



Acceptez ce que Dieu vous donne. Acceptez tout ce qu’Il fait. Ne vous demandez pas si c’est bon ou non. Ce que vous considérez peut-être comme mauvais, son résultat peut s’avérer bon. Lorsque vous souffrez de fièvre paludique, le médecin vous donnera un mélange de quinine très amer. Le médicament peut être amer, mais son effet sera bon sur vous car il guérira votre maladie. Au début, vous pouvez trouver la dévotion très difficile. Mais vous ne devriez jamais abandonner votre détermination par peur des difficultés. De nombreuses personnes nobles ont connu de nombreuses difficultés et ont accompli une pénitence intense pour atteindre la Divinité. Le plaisir se situe entre deux douleurs. Sans douleur, il ne peut y avoir de plaisir. Vous ne ressentirez un véritable bonheur qu’après avoir connu des difficultés. La canne à sucre vous donnera-t-elle du jaggery simplement en la demandant, à moins que vous ne l’écrasiez et n’en extrayiez le jus ? Le diamant ne gagnera sa valeur réelle qu’après de nombreux facettages. Sans le tailler, il aura peu de valeur. Vous ne pouvez préparer de beaux bijoux qu’en mettant l’or au feu et en le frappant avec un marteau. De même, vous ne pouvez expérimenter la félicité divine que lorsque vous développez l’amour divin sans vous soucier des critiques des autres et sans supporter toutes les difficultés.



Tiré du « Discours Divin du 20 juin 1996 »



L’homme sage ne cherchera rien de Dieu, mais abandonnera tout à Dieu.

En tant que ceux qui servent au nom de Sai, quel devrait être l’esprit dans lequel nous devons entreprendre notre service ? Bhagavan nous le rappelle en attirant notre attention sur la signification de son nom divin.



La signification des trois lettres formant le nom « Sai » doit être comprise. « S » signifie Service. « A » signifie Adoration. « I » signifie Illumination. Ces trois lettres représentent respectivement Karma, Bhakti et Jnana. Sai enseigne ces trois choses-là. Ces trois concepts sont tout aussi importants. Sai est une combinaison des trois chemins spirituels d’action, de dévotion et de sagesse. Tout comme le son du Pranava est composé des trois lettres « A », « U », « M » (OM), Sai représente les triples formes de sadhana spirituelle. Dans l’organisation Sai, ce triple exercice doit être bien compris. Les Sai sevaks doivent développer l’amour en eux, le partager avec les autres et remplir le monde entier d’amour. Le véritable amour doit être distingué des attachements de toutes sortes. Cet amour est synonyme de Dieu. L’amour est Dieu. Vivez dans l’amour. L’amour de Dieu vient du plus profond du cœur. Les Sai Sevaks devraient comprendre cet amour et rendre service dans le bon état d’esprit à toute l’humanité.



Tiré du « Discours Divin du 18 novembre 1995 »



L’objectif du Seva (service social) est de raffiner votre propre bonne nature plutôt que d’apporter du secours aux autres.

Quelle est la victoire à laquelle nous devons tous aspirer ? Aujourd’hui, Bhagavan nous l’explique clairement et nous inspire.



La vision cosmique peut être acquise soit en observant l’Univers, soit son Cosmos intérieur. L’homme n’a qu’à se découvrir lui-même. Dans la citadelle du corps, il y a le temple du lotus du cœur, avec les subtiles akasha (espace) à l’intérieur. Vous y trouvez le ciel et la terre, le feu et l’air, le soleil et la lune, les étoiles et les planètes— tout ce qui est dans le monde visible et tout ce qui le soutient et tout ce dans quoi il s’immerge. Au lieu de tourner autour de la Terre dans les royaumes supérieurs de l’espace et de planifier d’atterrir sur la Lune ou sur Mars, si seulement l’homme planifie et se prépare à voyager dans son royaume intérieur, quelle joie et quelle paix sublimes il peut atteindre ! Ses réalisations actuelles dans le vaste silence de l’espace sont toutes motivées par la peur et ne font que propager davantage la peur. La victoire remportée grâce aux armes et gardée par des armures n’est pas quelque chose dont il faut se réjouir ; elle est mince et fragile. Elle est semée d’embûches et peut basculer à la moindre rafale. Mais la victoire remportée par l’amour et la sympathie transforme le vaincu et fait de lui un camarade pour toujours.



Tiré du « Discours Divin du 24 octobre 1965 »



Le domaine terrestre, les richesses terrestres sont impuissants devant le domaine spirituel sur les sens, les richesses spirituelles de la connaissance de soi et de la confiance en soi.

Qu’est-ce qui pousse le Seigneur Suprême à faire un avènement sous une forme humaine ? Alors que nous exprimons notre gratitude à l’occasion de cette sainte Journée de la Déclaration de l’Avatar, Bhagavan nous l’explique et nous inspire aujourd’hui.



On peut se demander quel est le karma qui explique l’avènement des Avatars. Pour les incarnations Divines, le karma n’en est pas la cause. Les mauvaises actions des méchants, les bonnes actions et le désir des justes sont responsables de l’avènement des Avatars. L’Avatar Narasimha (le Divin s’incarnant en demi-homme et demi-lion) était dû à la grande dévotion de Prahlada et aux mauvaises qualités d’Hiranyakashipu (le père de Prahlada). La descente du Divin est une réponse aux désirs et aux actions des gens et non à cause d’un quelconque karma du Divin. Cela peut être compris à partir d’une simple illustration. Les cultures qui poussent dans le sol admirent le ciel à la recherche de pluie. Elles ne peuvent pas atteindre les nuages. Les nuages descendent sous forme de pluie pour fournir de l’eau aux cultures. Pour citer un autre exemple : il y a un enfant par terre. Il veut sa mère. Il ne peut pas sauter jusqu’à sa mère. La mère doit se baisser, prendre l’enfant et le câliner. De la même manière, pour offrir du soulagement aux fidèles, pour les protéger et les encourager, le Divin vient sous la forme humaine. Ceci est décrit comme étant l’Avatarana (la descente de Dieu en tant qu’incarnation). Dieu descend de son haut niveau pour donner de la joie à ses fidèles.



Tiré du « Discours Divin du 15 septembre 1988 »



Quelle est Ma directive ? Qu’est-ce qui Me plaira ? Qu’est-ce que Je désire ? Une seule chose : l’Amour, l’Amour, l’Amour. C’est l’arme la plus puissante de Sai.

La célébration de Deepavali, la fête pendant laquelle on allume des petites lampes, a quelle signification ? Bhagavan nous éclaire avec amour aujourd’hui.



Toutes les fêtes de Bharat ont une signification divine intérieure. À Bharat, les fêtes sont célébrées pour prouver la divinité immanente à l’humanité. Deepavali enseigne également une signification intérieure sacrée à l’humanité. Aucun autre élément dans ce monde n’est aussi important que la lumière. C’est la lumière qui vous montre le chemin en dissipant les ténèbres. C’est grâce à la lumière que l’homme est capable d’accomplir ses tâches quotidiennes. La flamme d’une lampe possède deux qualités importantes. L’une consiste à bannir les ténèbres ; l’autre est un mouvement ascendant continu. Même si une lampe est conservée dans une fosse, la flamme est dirigée vers le haut. Les anciens ont enseigné que le mouvement ascendant de la flamme dénote le chemin de la sagesse et de la Divinité. Cependant, la lumière extérieure ne peut dissiper que les ténèbres extérieures, mais pas les ténèbres de l’ignorance chez l’homme. Lorsque Hanuman incendia Lanka, bien qu’il y ait de la lumière tout autour, le cœur de Ravana était rempli de ténèbres. L’ignorance est la cause de la naissance et de la mort. Celui qui est ignorant naît encore et encore— Punarapi Jananam Punarapi Maranam. Mais celui qui a la sagesse n’a ni naissance ni mort.



Tiré du « Discours Divin du 19 octobre 1998 »



La vérité du dicton védique “Ekoham bahusyam – L’Un voulu devenir le Plusieurs” est illustrée par l’allumage de nombreuses lampes par la flamme d’une seule.

Pourquoi la faculté de parler est-elle si importante ? Quels bienfaits matériels et spirituels découlent d’une parole noble ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.



Dans ce monde, la parole a plus de valeur que le billet de banque. Dans l’Antiquité, les gens accordaient une immense importance à la parole. Grâce à la parole, ils purent devenir riches et prospères ; ils purent même gagner des royaumes. L’homme ne devient vertueux que lorsque sa parole est bonne ; il devient mauvais lorsque sa parole est mauvaise. La parole promeut l’amitié. Elle entraîne également des différences entre amis. La parole favorise l’affinité entre les proches. Elle crée également de la discorde. Les effets de la parole ne se limitent pas aux seules questions éphémères et mondaines ; la parole affecte également votre progrès spirituel. La parole peut même entraîner la mort. La parole peut aussi sauver la vie. Une parole douce vous apporte nom et renommée. Comme l’homme a aujourd’hui perdu sa parole agréable et son doux caractère, il est soumis à d’innombrables épreuves et souffrances. C’est pourquoi Je dis de temps en temps aux étudiants qu’on ne peut pas toujours obliger, mais qu’on peut toujours parler de manière obligeante. Quand la parole est bonne, un homme devient un héros. Mais l’homme deviendra un zéro si la parole n’est pas bonne.



Tiré du « Discours Divin du 26 avril 1999 »



Un parfum appliqué sur le corps peut plaire à la compagnie qui l’entoure, mais de bonnes pensées et une conversation douce leur plairont davantage et plus longtemps.

Quelles sont les causes de l’agitation de notre mental et comment pouvons-nous maintenir la paix intérieure et le calme à tout moment ? Bhagavan nous l’explique et nous guide clairement aujourd’hui.

Quelqu’un de l’extérieur vous maltraite ; tant que la maltraitance est au delà de la portée de vos organes sensoriels, vous n’en êtes en aucun cas affecté. Mais une fois que les mots abusifs atteignent vos oreilles, vous devenez furieux et excité au-delà de tout contrôle. Quelle est la raison pour laquelle vous êtes bouleversé comme cela ? Pour prendre un exemple contrasté : quelqu’un à l’extérieur vous loue, vante vos admirables qualités. Tant que vous n’avez pas entendu ses paroles de louange, vous n’éprouvez aucune joie et vous n’éprouvez pas non plus un sentiment d’affection à son égard. Mais une fois que ses paroles de louange sont parvenues à vos oreilles, vous vous en réjouissez et développez un grand amour pour l’orateur. Quelle est la raison de la haine dans le premier exemple et de l’amour dans le second ? Ce n’est que le contact entre les sens et leurs objets. Ainsi, il devient clair que les sens ne peuvent jouir de la paix que lorsqu’ils n’entrent pas en contact avec des objets sensoriels. Ou bien, il faut être capable de maintenir l’équanimité malgré le contact entre ses sens et leurs objets et indépendamment du fait que le résultat d’un tel contact soit agréable ou non. Il faut cependant reconnaître qu’il n’est ni facile ni toujours possible d’empêcher les sens et leurs objets d’entrer en contact mutuel. Au contraire, il est possible, avec un certain effort, de développer une attitude d’équilibre.

Tiré des « Cours d’été du 23 mai 1990 »

Ne vous laissez jamais gonfler lorsque vous êtes félicité, ne vous dégonflez jamais lorsque vous êtes blâmé. Soyez un lion spirituel, quels que soient les deux situations.

Quel est le véritable signe de dévotion et comment devons-nous l’exprimer dans la vie quotidienne ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui.

La dévotion ne doit pas se limiter aux quatre murs de la salle du sanctuaire ou aux quelques minutes pendant lesquelles vous effectuez votre Dhyana (méditation). C’est un emploi à temps plein de Sadhana (discipline spirituelle). Votre dévotion doit être exprimée comme un culte rendu à chacun, en tant qu’incarnation vivante de la Divinité. Voyez Dieu en chacun, même chez les personnes que vous considérez comme vos ennemis. Pratiquez ce type d’Amour large et inclusif. Comment pouvez-vous obtenir le bonheur en montrant de l’amour et du respect à une idole de pierre qui ne répond pas ou ne reflète pas les sentiments ? Les êtres vivants vous rendront reconnaissance et gratitude et vous souhaiteront bonne chance. Vous pouvez voir la joie grandir sur leurs visages. Cela vous donnera satisfaction. Si vous ne pouvez pas vous éduquer à aimer votre prochain, comment pouvez-vous suivre le chemin du dévouement à Dieu ? Découvrez les difficultés et les ennuis qui pèsent sur les autres et aidez-les, dans la mesure du possible, à les surmonter et à mener leur vie afin que ces difficultés ne se reproduisent pas. Apprenez à vivre avec d’autres hommes ; partagez vos joies et vos chagrins avec les autres ; soyez indulgent et non autoritaire.

Tiré du « Discours Divin du 16 mars 1973 »

Bien que le service rendu à l’humanité soit saint, à moins qu’il ne soit fusionné dans le plus grand idéal de la Divinité, les hommes n’en bénéficieront pas, aussi énorme que soit le service.

Quelle est la relation entre les différents êtres et objets que nous voyons dans le monde et Dieu Lui-même ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui avec un exemple simple.



Si vous vous réfléchissez profondément, vous constaterez dans ce monde que la même chose prend des noms et des formes différents et est utilisée de multiples façons. La graine est une graine à partir de laquelle émergent le tronc, les branches, les brindilles, les feuilles, les fleurs et les fruits de l’arbre. Tous ces éléments ont des noms et des formes différents et sont utilisés de différentes manières. Ekoham Bahusyam (l’Un voulut devenir plusieurs). Bien que Dieu soit un, Il assume de nombreux noms et formes. Ici, vous devez vous réfléchir sur les deux types de causes : l’une est Nimitta Karana (cause instrumentale) et l’autre est Upadana Karana (cause principale). Pour un pot, le potier est le Nimitta Karana, et l’argile est la Upadana Karana. Les pots peuvent se briser et perdre leur forme, mais l’argile reste immuable. Le potier fabrique différents types de pots à partir de la même argile. Ce n’est pas parce que les pots sont cassés que l’argile subit des changements. Vous pouvez modifier la forme et le nom des ornements, mais l’or reste le même. Dieu, qui est le Upadana Karana de l’univers, assume également le rôle de Nimitta Karana, Créateur, et crée des objets et des êtres avec différents noms et formes !



Tiré du « Discours Divin du 6 septembre 1996 »



Si vous comprenez le Créateur, vous pouvez facilement tout savoir sur la création.

La plupart d’entre nous pratiquons régulièrement la sadhana. Faisons-nous vraiment la Sadhana nécessaire ? Aujourd’hui, Bhagavan nous clarifie ce point et nous inspire pour que nous suivions le bon chemin.



Qui est Manava (homme) ? Manava est celui qui a un Manas (mental). Qu’entend-on par mental ? Le mental n’est qu’un ensemble de pensées et de désirs. L’homme devient un véritable être humain lorsque toutes les pensées sont liées à la Vérité. L’humanité se manifeste chez une telle personne par une bonne et noble conduite. Aujourd’hui, les pensées véridiques brillent par leur absence. Si vous remplissez vos vies de pensées basées sur le mensonge, le monde entier devient alors rempli de contrevérités. Par conséquent, éliminez toutes les mauvaises qualités en vous ; développez de bonnes qualités et efforcez-vous de faire l’expérience de la Divinité – c’est cela une véritable sadhana (pratique spirituelle). Quelle est la véritable signification de sadhana ? La transformation du mal en bien, la sadhana est cela. Quel est l’intérêt de prétendre que vous faites une sadhana, si ce principe important n’est pas respecté ? Au nom de la sadhana, vous fermez les yeux et vous faites tourner les chapelets, mais le mental erre partout ! Ce n’est pas de la sadhana ! Vous devez expulser les mauvaises pensées, les mauvais sentiments et les mauvaises tendances, et vous devez remplacer tout cela par de bonnes pensées, des sentiments nobles et des habitudes sacrées. Purger le mal et le remplacer par le bien est l’essence même de la sadhana.



Tiré des « Cours d’été du 27 mai 2000 »



Le Seva est la meilleure sadhana pour éliminer l’attraction néfaste du mental vers les désirs.

Quelles sont les réalités de la vie que nous devons toujours garder à l’esprit pour éviter de perdre de vue l’essentiel ? Bhagavan nous donne un message important, citant un exemple tiré des épopées.



Les Écritures (Shrutis) ordonnent que l’homme gagne juste assez pour son entretien par des moyens honnêtes et qu’il utilise le reste de son temps et de ses compétences pour le bien général, Dharma-artha. Gagnez artha (richesse) à travers Dharma (bonne conduite). Alors, vous aurez certainement beaucoup de Grâce Divine. Dritarashtra, le père des 100 Kauravas qui combattirent les cinq cousins Pandava, prétendants légitimes à une part du patrimoine ancestral, n’avait ni l’une ni l’autre de ces deux valeurs-là, bien qu’il possédât d’abondantes richesses, des armées supérieures en nombre et de plus grandes compétences et stratégies militaires, il a dû assister à l’extinction totale de sa dynastie et de son royaume ! La plupart des hommes comme Dritarashtra recherchent le mensonge et ignorent la vérité ; ils amassent le trivial et ignorent le crucial. Ils ne se rendent pas compte que la mort rôde silencieusement derrière eux ; ils ne remarquent pas le rythme rapide du temps ; ils ne savent pas à quel point la chance d’avoir un corps humain, un intellect, la société et l’héritage qu’ils ont accumulé pour eux et qui leur a été donné ici et maintenant est précieuse ! Ils ignorent que la même étincelle de Divinité qui illumine chaque pensée, chaque parole et chaque acte en eux active également tous les autres êtres de l’Univers !



Tiré du « Discours Divin du 24 mars 1973 »



La richesse gagnée en piétinant la moralité n’a pas plus de valeur que la boue ! Une telle richesse ne peut pas perdurer ni assurer le bonheur.

Pourquoi la moralité est-elle si importante pour un individu et pour la société dans son ensemble ? Bhagavan, Notre Bien aimé Maître, nous l’explique clairement aujourd’hui.



Il est essentiel que chaque garçon et chaque fille apprennent et mettent en pratique les principes éthiques de base pour l’épanouissement de leur vraie nature. Leur obligation première est de reconnaître la divinité qui est en chacun d’eux. Autrefois, les étudiants priaient la déesse de la connaissance, Saraswati, pour les rendre bons, véridiques et doux. La bonté est faite par quelqu’un qui est bon. Là où la vérité et la bonté existent, la beauté est présente comme un résultat naturel. Le contrôle des sens et le respect du code de discipline accepté sont les caractéristiques d’un homme cultivé. Dans le pèlerinage de la vie, l’homme doit guider sa conduite par certains principes moraux connus sous le nom de Niti. Niti est dérivé du mot ‘nita’, qui signifie ce qui est approprié ou juste. La bonne conduite est la voie royale permettant à l’homme d’atteindre l’état le plus élevé de la vie. Lorsque la moralité décline chez un homme, une société ou une nation, cet homme, cette société ou cette nation est confronté à la destruction. La perte de la moralité peut même entraîner la destruction de toute une civilisation construite au fil des siècles. Sans moralité, les gens périssent. La moralité est le souffle de vie de l’humanité.



Tiré du « Discours Divin du 21 août 1986 »



Ayez foi en la vérité et soyez fixé dans la moralité. Vous n’avez à craindre personne, car Dieu sera de votre côté.

Comment pouvons-nous vivre dans la joie et devenir proches de Dieu et Lui être chers ? Aujourd’hui, avec amour, Bhagavan nous trace le chemin.



Purifiez vos instruments de Conscience, consacrez-vous au service afin d’affaiblir les forces de l’ego, de renforcer les forces de l’unité et de cultiver Japa et Dhyana (répétition du Nom du Seigneur et méditation), afin que vous puissiez vous élever vers la Divinité — ce sont les étapes par lesquelles vous pouvez gagner Ananda et vous y établir Engagez-vous dans vos devoirs aussi intelligemment et avec autant de dévouement que possible ; mais accomplissez vos devoirs comme s’il s’agissait d’actes d’adoration offerts à Dieu, laissant le fruit de ces actes à Sa volonté, Sa grâce, Sa compassion. Ne soyez pas affecté lorsque les résultats que vous anticipez ne sont pas produits ; ne les anticipez pas du tout, abandonnez-les Lui, tout simplement ! Il vous a donné le temps, l’espace, la cause, le matériel, l’idée, l’habileté, la chance, la fortune, et vous n’avez fait que peu de choses par vous-même. Alors, pourquoi devriez-vous avoir l’impression d’être l’acteur ? Faites votre devoir, en tant qu’une Sadhana  sincère !



Tiré du « Discours Divin du 24 mars 1973 »



Vous retenez tous vos mauvais sentiments et vous M’offrez vos douces paroles. Offrez Moi toutes vos mauvaises pensées et prenez Moi Mes bonnes pensées.

Pourquoi et comment devrions-nous contrôler nos attachements dans la vie ? Bhagavan nous l’explique et nous guide avec amour aujourd’hui.

Quelle est la raison de la colère et de la perte de discernement ? Ce n’est que de l’attachement ! Oui, vous avez certainement un attachement pour votre femme et vos enfants. Mais gardez-le dans certaines limites. Non seulement vous devez limiter votre attachement, mais limiter également sa durée. La vie en tant que chef de famille ne dure que jusqu’à l’âge de cinquante ans. D’ici soixante ans, vous devez entrer dans la phase du Vanaprastha (l’étape après la phase de chef de famille). Vous devez rompre vos attachements avec votre femme et vos enfants et être libre de toute responsabilité. L’âge de soixante-dix ans est le temps du renoncement complet (Sanyasa). Au lieu de cultiver un tel sacrifice, les hommes refusent aujourd’hui de renoncer aux attachements jusqu’à la mort. Seul l’enfer peut survenir pour de telles personnes. Aidez votre famille et les autres dans la mesure du possible. Acquittez-vous de vos devoirs envers tous. Et rappelez-vous que chaque personne est indépendante, régie par son karma individuel. Chacun est responsable de lui-même. Ne cultivez pas l’attachement, qui est la cause profonde du chagrin.

Tiré des « Cours d’été du 25 mai 1995 »

Ne vous attachez pas trop au monde, car il est en constante évolution d’une manière rapide et furieuse.

Comment pouvons-nous vivre dans la paix et la prospérité et assurer le bien-être de notre pays ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.



Vous constatez aujourd’hui des troubles et de l’agitation dans le monde parce que les gens ont oublié la vérité. Satyam Bruyat, Priyam Bruyat, Na Bruyat Satyam Apriyam (Dites la vérité, parlez agréablement, ne dites pas une vérité désagréable). Seules la vérité et la justice peuvent conférer la paix et la prospérité dans le monde. Satyam vada ; Dharmam Chara (dites la vérité ; pratiquez la justice). C’est le principe le plus important de la culture indienne. Une fois que vous aurez développé la vérité et la justice, la paix et l’amour suivront automatiquement. La justice est la tête de la culture indienne et la vérité ses pieds. Mais aujourd’hui, les gens ont coupé la tête et les pieds de votre culture. Ils s’accrochent au tronc de Artha et Kama (richesse et désir). A quoi sert un simple tronc sans tête ni pieds ? Les gens s’efforcent de protéger le pays. Si vous protégez et pratiquez la vérité et la justice, elles protégeront à leur tour le pays ! Vous n’avez pas besoin de faire d’efforts particuliers pour protéger le pays. Il suffit que vous protégiez la vérité et la justice. Le monde entier repose sur ces deux principes.



Tiré du « Discours Divin du 14 avril 2003 »



Vous pouvez entreprendre n’importe quelle action, faire n’importe quel travail ou entreprise, mais il faut faire de la vérité et de la justice le courant sous-jacent de tous vos efforts.

Quels sont les moyens d’éviter le malheur dans cette vie qui est une quête du bonheur ? Bhagavan a déjà expliqué le chemin Satvika. Aujourd’hui, il explique les deux autres et réexplique lequel est le meilleur.



Après le chemin Satvika, la deuxième façon d’expérimenter l’Ananda (le summum du bonheur) est le chemin Rajasika. Au début, ce chemin est empli de nectar, mais plus tard, il glisse vers le malheur, car le bonheur provient des sens liés aux objets du monde extérieur. Le plaisir se révèle bientôt irréel, faux et épuisant. Une fois le processus enclenché, il s’éternise sans possibilité de repos. L’homme devient trop faible pour poursuivre les objectifs du Dharma (justice), d’Artha (prospérité), de Kama (accomplissement des souhaits) et de Moksha (libération), qui lui sont fixés. Son intellect, ses capacités d’imagination et sa faculté intuitive — tout cela est rendu boiteux. L’homme peut même perdre son humanité. La poursuite aveugle du plaisir sensuel objectif a aujourd’hui entraîné cette calamité. Enfin, vous avez le chemin Tamasika. Les personnes qui préfèrent ce mode de vie ne se soucient pas des problèmes du monde ; elles dorment toute leur vie, tirant leur joie de la paresse et des ténèbres. De ces trois chemins vers l’objectif de l’Ananda, l’homme doit accepter le chemin Satvika, quelles que soient les difficultés, les pertes, le malheur, l’anxiété et le travail. Il doit atteindre la conscience de la Divinité, l’expérience de la Divinité et être établi dans l’Ananda.



Tiré du « Discours Divin du 5 avril 1981 »



Si vous laissez libre cours à vos sens d’une manière sauvage, le résultat sera la tristesse et non la joie.

Dans cette vie, qui est une poursuite incessante du bonheur et de la félicité, quel est le chemin que nous devons prendre ? Bhagavan mentionne les trois voies pour atteindre le bonheur et nous en décrit une aujourd’hui.

L’homme lutte de diverses manières pour atteindre l’Ananda. L’Ananda est le summum du bonheur, en devenant l’incarnation de la joie. Elle est recherchée de trois manières différentes, selon la qualité innée du chercheur – le Satvika, le Rajasika et le Tamasika. Le chemin Satvika est amer dans les premiers stades et nectar lors de sa concrétisation. Il implique un contrôle et une régulation fermes des sens, de la cognition et de l’action. Il sera très difficile à réaliser. Mais à mesure que vous progressez dans la pratique, la joie augmente et le bonheur est atteint. Comment atteindre un tel objectif sans subir de difficultés ? Les Écritures disent : “Le bonheur ne peut être gagné par le bonheur”; Na sukhat labhyate sukham. Le bonheur ne peut être gagné que par la souffrance. Le plaisir n’est qu’un intervalle entre deux douleurs. Pour atteindre le bonheur Satvika qui est positif et permanent, l’homme doit nécessairement affronter les épreuves et les tribulations, la perte et la douleur.

Tiré du « Discours Divin du 5 avril 1981 »

L’homme, qui doit jouir de la plus grande béatitude et de la plus grande paix, est victime du chagrin et de l’inquiétude, à cause de désirs illimités.

Quel est le désir que nous devons tous cultiver et que devons-nous faire pour le réaliser ? Bhagavan, Notre Seigneur Bien aimé, nous guide clairement aujourd’hui.



Bharat cherche depuis des générations à assurer la paix et la sécurité des nations grâce à des instructions sur le développement spirituel. Elle-même a été un exemple pour les autres en matière de vertus spirituelles. “Que tous les mondes soient heureux” est la prière qui résonne dans les Védas à travers les siècles et à travers le monde. Les sages, les monarques, les érudits et les femmes des âges passés ont consacré leur vie à résoudre les problèmes fondamentaux de la situation humaine et à promouvoir la prospérité mondiale. Ils acceptaient le sacrifice comme leur devoir et leur destin. En raison du mental temporel dégénéré d’aujourd’hui, l’intérêt personnel a pollué les pensées, les paroles et les actes de l’homme ! Il agit comme si les choses et les personnes devaient être recherchées et aimées parce qu’elles lui sont utiles. Ce n’est qu’un autre exemple d’amour égoïste. L’homme est motivé par le désir ; il planifie et conçoit pour gagner ce qu’il désire. La vie humaine est un processus où l’homme attend la récolte des désirs qu’il sème. Le désir ne doit pas être celui d’un progrès personnel égoïste, mais celui de la paix, du bonheur et de la prospérité pour tous. Ce n’est qu’à ce moment-là que la prière védique mentionnée ci-dessus pourra être réalisée.



Tiré du « Discours Divin du 27 octobre 1982 »



Celui qui est toujours prêt à sacrifier son réconfort pour aider autrui est le véritable fidèle.

Quelles sont les deux voies qui peuvent être utilisées pour comprendre le Créateur et ainsi ne faire qu’un avec Lui ? Bhagavan l’explique en prenant comme exemple la vie de deux grands Sadhakas.



Comme Vivekananda et Nag Mahasaya (tous deux disciples de Ramakrishna Paramahamsa), les gens doivent être poussés par la soif de connaître le Créateur derrière la Création, la personne derrière les marionnettes. Nag Mahasaya est parti de l’attitude de Dasoham (Je suis le serviteur), et il s’est rendu si petit en rétrécissant son individualité qu’il a pu sortir des chaînes de l’illusion et s’échapper dans la Vérité Éternelle Universelle. Vivekananda, en revanche, est parti de l’attitude de Soham (Je suis Lui) ; il s’est rendu si vaste et grandiose qu’il a brisé les chaînes et fusionné avec la Vérité Souveraine Suprême. Quand vous avez gagné cette Jnana (sagesse) de l’identité de votre réalité avec la réalité derrière l’Univers, maya (illusion) ne peut pas vous affecter. La mouche repose sur tous les objets, beaux et immondes, mais elle ne repose pas sur le feu, car elle sera brûlée vive.



Tiré du « Discours Divin du 4 octobre 1965 »



Vous devrez remplir vos cœurs d’amour. C’est la seule façon d’atteindre la vérité éternelle de Dieu.

Pourquoi devrions-nous toujours vénérer nos mères ? Bhagavan l’explique avec amour afin que nous puissions vraiment pratiquer l’adoration de la Mère Divine.



Sa propre mère est la combinaison de Durga, Lakshmi et Saraswati. Elle vous fournit énergie, richesse et intelligence. Elle désire constamment votre avancement dans la vie. Si les Pandavas ont pu devenir si chers à Krishna et rendre leur vie digne en le servant, ce n’était pas à cause de leur propre mérite ou de leur austérité. C’est l’amour de Mère Kunti Devi pour eux qui leur a apporté une si grande fortune. Même lorsqu’ils devaient vivre dans une forêt ou dans la Maison de Cire, elle restait toujours avec eux et priait pour leur bien-être. Les Pandavas lui ont également rendu son amour, ce qui explique leur victoire finale. Lakshmana, de même, a pu habiter dans la forêt avec son frère Rama, le servant sans cesse, uniquement grâce aux bénédictions de sa mère Sumitra. Elle dit à son fils qu’Ayodhya sans Rama était comme une forêt, et que la forêt dans laquelle Rama vivait serait pour lui un véritable Ayodhya. C’est grâce aux chaleureuses bénédictions de sa mère que Lakshmana a pu passer quatorze ans dans la forêt, même sans nourriture ni sommeil.



Tiré du « Discours Divin du 14 octobre 1988 »

Quelle est la contemplation qui nous conduira lentement vers une paix permanente ? Bhagavan nous rappelle avec amour la simple vérité d’aujourd’hui.



Quelques minutes d’investigation convaincront quiconque qu’il n’est pas le corps qu’il porte avec lui, tout comme l’escargot le porte sur lui ; il n’est ni l’œil, ni l’oreille, ni la langue ; il n’est ni le mental, ni l’intelligence, car il se réfère à eux en disant “mon mental n’est pas dedans”, etc., ce qui signifie qu’il est séparé de son mental ; “mon intelligence m’a fait défaut”, ce qui signifie qu’il est différent de son intelligence. Il est un témoin ; c’est le corps qui meurt ; il survit ; il renaît lorsqu’il prend un nouveau corps. La beauté physique n’est qu’une question de santé ; quelques jours de fièvre ou de purge font d’un ange un épouvantail. Un jour, la folie s’attaque à un génie et réduit son discours à un bavardage inintelligent. Lorsque le mental est dérangé, les yeux voient des images étranges qui n’existent pas ; les oreilles entendent des bruits étranges qui n’ont jamais existé. Ce n’est que lorsque l’homme découvre la base immuable ultime qu’il peut obtenir une paix permanente ; jusque-là, lui aussi devra aller et venir dans un monde en mutation, entre joie et chagrin.



Tiré du « Discours Divin du 4 octobre 1965 »



Ne vous attachez pas à ce corps évanescent ; utilisez le corps comme un outil.

Pensée du 2 octobre 2025



Alors que nous célébrons la fête sacrée de Vijayadashami, quelle détermination pouvons-nous prendre pour nous améliorer ? Bhagavan exprime clairement Ses attentes à travers Son message.



Incarnations de l’amour ! En ce jour sacré de Vijayadashami, prêtez serment d’abandonner les vices tels que fumer, boire et consommer de la nourriture non végétarienne. Beaucoup ne se rendent pas compte des effets néfastes de ces mauvaises habitudes. Si un fumeur souffle de l’air sur un mouchoir blanc, il trouvera des taches jaunes dessus. C’est un signe de maladie. Fumer conduit au cancer. Boire est une qualité démoniaque. Cela vous rend ivre et fait que vous vous oubliez. Consommer des aliments non végétariens est également une mauvaise qualité. Lorsque le corps humain lui-même est fait de chair, où est le besoin de consommer la chair des oiseaux et des animaux ? Vous ne devriez consommer que de la nourriture sacrée. Ce n’est qu’alors que vous aurez des sentiments sacrés. Pour les pensées sacrées et les actes sacrés, la nourriture sacrée est essentielle. Une âme noble comme Bhishma lui-même a souffert à cause de la nourriture non sacrée. En conséquence, il a dû rester allongé sur un lit de flèches pendant 56 jours. Pour avoir des sentiments sacrés, en plus de manger de la nourriture sacrée, vous devez également avoir une vision sacrée. Ne jetez pas de mauvais regards sur qui que ce soit. Ne parlez pas mal des autres. N’entendez rien de mauvais. N’entretenez pas de mauvaises pensées. Ne vous livrez pas à de mauvaises actions. Ne blessez personne. Plus que cela, il n’y a rien d’autre que l’on ait besoin de faire pour améliorer son propre Soi.



Tiré du « Discours Divin du 1er octobre 1998 »



Tous vos actes doivent être élevés au même niveau qu’un Yajna, en offrande au Seigneur. C’est là le but, l’accomplissement.

Pensée du 1er octobre 2025



Lors de fêtes comme celle de Navaratri, nous écoutons des conférences de Pandits et de grands fidèles. Que devons-nous intérioriser de tels discours ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.



Les discours des Pandits lors de la séance du Vidwan Mahasabha ne sont que des rappels ; ils doivent allumer le processus de pensée (vicharana shakti) chez les auditeurs ; alors eux seuls peuvent être considérés comme bénéfiques. En fait, la vérité concernant Dieu, l’homme, la nature, etc., est si simple que quelques minutes de contemplation tranquille peuvent la révéler à toute personne d’intelligence ordinaire. Tout le monde admettra que tout ce qui subit un changement ne peut pas être la vérité. La vérité doit rester la vérité, dans le passé, le présent et le futur. Le monde et tous les objets de la Nature sont constamment soumis au changement. Toutes choses s’édifient ou s’effondrent, évoluent ou mutent, s’assainissent ou s’enveniment, grandissent ou meurent. Alors, comment cela peut-il être vrai ? Les sentiments subjectifs, les attitudes, les impulsions, les croyances, les instincts, les intuitions — tout cela change également ; ils sont agréables un instant, désagréables l’instant d’après ; la même chose est la bienvenue à un moment donné, et est rejetée à un autre moment. Le paludisme rend les choses douces amères ; la jaunisse rend toutes choses jaunes. Il doit donc y avoir quelque chose de stable, de permanent et d’éternel comme arrière-plan, base, fondement sur lequel cette scène changeante doit apparaître. L’apparence est fausse ; la réalité est éternelle.



Tiré du « Discours Divin du 4 octobre 1965 »



Seul Dieu est votre ami éternel. Il ne vous quittera jamais ; Il ne vous laissera jamais tomber.

Quels sont les moyens d’atteindre la vraie connaissance ? Alors que nous célébrons Durgashtami, notre Mère Divine nous l’explique avec amour.



Quiconque que vous rencontrez, considérez-le comme une incarnation de la Divinité et saluez-le. Même lorsque vous rencontrez des gens qui vous détestent, offrez votre pranams (salutations) à eux. Renseignez-vous, “Comment vas-tu, frère ?” Alors ils répondront aussi en demandant : “Comment vas-tu, frère ?” Un être humain est un être doté de certaines valeurs humaines. Quelles sont ces valeurs humaines ? Satya, Dharma, Shanti, Prema, et Ahimsa. Elles sont toutes interdépendantes. Dites toujours la vérité, respectez le dharma (justice). Soyez pacifique. Soyez heureux et empli de béatitude. Vous devriez vous comporter avec amour dans la société. L’amour est Dieu, Dieu est Amour. Vivez donc dans l’amour. C’est seulement alors que vous pourrez acquérir de véritables connaissances. C’est ça la sagesse. Incarnations de l’amour ! Je M’adresse toujours à vous comme à des incarnations de l’amour. La raison en est que Je suis empli d’amour. L’amour est Ma propriété. Vous êtes tous héritiers de cette propriété. Je distribuerai cet amour à tous. Je ne déteste personne. Je n’ai aucun égoïsme du tout ! Mon amour est un amour désintéressé.



Tiré du « Discours Divin du 27 septembre 2006 »



Toutes les valeurs humaines sublimes trouvent leur origine dans l’amour. Quand on est empli d’amour, on n’a besoin d’aucune autre pratique spirituelle ou rituelle.

Quel est le précepte des Védas et des Shastras que nous ne devons pas ignorer ? Bhagavan nous le rappelle alors que nous fêtons la sainte fête de Navaratri.



Les Védas et les Shastras fournissent l’illumination pour guider les pas de l’homme, mais pour les aveugles, il fait toujours sombre, aussi brillante que soit l’illumination ; pour ceux qui ont perdu la foi, chanceler, trébucher et tomber est la seule solution. Les Shastras et les Védas soulignent les moyens de sécuriser le secret d’une joie durable, mais l’homme tente de gagner des joies obscures, des plaisirs éphémères, des plaisirs chargés de mal et de mal. Il essaie de puiser de l’eau avec un pot plein de trous. Les sens laissent échapper la joie qu’il suscite. Ce sont des serviteurs sauvages et sans instruction qui dictent à leur maître, le mental. Il faut mettre le mental sous votre contrôle ; alors, les serviteurs seront soumis. Le mental est le monarque ; les sens sont les soldats ; les soldats dirigent maintenant le roi, parce qu’il leur prête ses oreilles et non à Buddhi (intellect), qui est le Premier ministre. Laisser Buddhi prendre les choses en main ; en un instant, les sens seront forcés de retourner au camp et le mental pourra se sauver.



Tiré du « Discours Divin du 28 septembre 1965 »



Ne soyez pas asservi par vos sens, mais résistez courageusement à leurs demandes de liberté aveugle.

Que nous rappelle le culte que nous offrons lors des fêtes comme celle de Navaratri ? Bhagavan nous l’explique et nous inspire pour que nous adoptions un culte aussi significatif.



Le Seigneur doit être réalisé à travers la sadhana. La Sadhana ne signifie pas adorer Dieu dans un lieu particulier ou sous une forme particulière. Elle signifie penser à Dieu dans tout ce que vous faites, où que vous soyez. On peut se demander si cela est possible. La réponse est que c’est possible en consacrant chaque action à Dieu. Pendant Navaratri, il existe une forme de culte appelée Angarpana puja. Dans cette forme de culte, tous les membres du corps sont offertes au Divin dans un esprit d’abandon, Sharanagati. S’abandonner signifie tout offrir au Divin et renoncer à l’idée de séparation entre soi et le Divin. Il ne peut y avoir de véritable abandon s’il existe un sentiment de séparation. Des mantras comme Netram samarpayami sont destinés à indiquer que l’on utilise ses yeux uniquement pour voir Dieu. La véritable signification du mantra est que vous pensez au divin dans tout ce que vous voyez ou faites. Par conséquent, la véritable signification de l’Angarpana puja est de déclarer que vous offrez tous vos membres au service du Seigneur. Cela signifie que tout le travail que vous faites doit être fait en offrande à Dieu.



Tiré du « Discours Divin du 6 octobre 1992 »



Chaque membre et chaque organe sensoriel que Dieu vous a donné sont destinés à un but sacré. Vous devez les utiliser correctement et faire l’expérience de l’unité.

Qu’est-ce qui nous empêche de vivre l’état d’unité qui est latent en nous ? Bhagavan l’explique avec un exemple clair.



Dans l’état de veille, il y a quatre aspects – kala, karma, karana, et kartavya. Supposez que vous ayez décidé d’aller à Bangalore en voiture pour participer à un programme. Vous partez à 5 heures du matin et vous arrivez 8 heures du matin. Ici, kala (temps) est de trois heures, karma (action) voyage en voiture, karana (raison) est le programme, et kartavya (le devoir) est de participer. Ces quatre aspects sont présents à l’état de veille. Considérez maintenant qu’à 22 heures, vous avez fait un rêve. Dans le rêve, vous êtes allé à Bangalore et avez participé à un programme. Quand avez-vous commencé ? Comment avez-vous voyagé ? Quand êtes-vous arrivé ? Quelle en était la raison ? Vous ne savez pas. Cela signifie simplement que les quatre aspects ci-dessus n’existent pas dans l’état de rêve. Dans le sushupti (état de sommeil profond), il n’y a pas de temps, pas de raison, pas de devoir et rien de ce que vous faites ; vous ne faites qu’éprouver du bonheur. À l’état de veille, vous entreprenez différentes tâches avec votre corps. Dans l’état de rêve, vous créez tout, y compris vous-même. Dans un sommeil profond, vous appréciez le bonheur. Vous êtes une seule et même personne dans les trois États. Sur cette base, on peut dire que l’individu est immuable dans les trois périodes et qu’il éprouve le bonheur directement ou indirectement. Il fait l’expérience de l’unité dans les trois périodes de temps. Lorsqu’une fois qu’il aura compris cet esprit d’unité, il n’y aura plus de place pour les différences et les conflits. Tant que vous vous identifiez au corps, vous ne trouvez que la multiplicité.



Tiré du « Discours Divin du 26 septembre 1998 »



Tout comme la lumière est la nature du soleil, la fraîcheur est la nature de la lune, de même, pour l’homme, Sat-chit-ananda (Existence-Conscience-Béatitude) est sa nature.

Peut-on gagner la grâce de Dieu en abdiquant tous nos devoirs et responsabilités ? Bhagavan clarifie une déclaration de la Bhagavad Gita qui est souvent mal comprise.



En lisant que Krishna conseille dans la Gita d’abandonner tous les Dharmas, un fidèle enthousiaste a abandonné toutes ses obligations et ses limites, mais il fallait lui dire qu’une obligation subsistait encore et qu’on ne pouvait y renoncer, si la grâce de Dieu devait être assurée : Mam Ekam Sharanam Vraja – Abandonne-toi à Moi seul. Lorsque cet abandon est complet et que tous les actes, paroles et pensées lui sont dédiés, ainsi que toutes leurs conséquences, alors le Seigneur a promis qu’Il vous libérerait du péché et du chagrin. Le Ashrama Dharma (devoirs liés à son stade de vie), le Varna Dharma (devoirs liés à sa profession) et les divers Kharma de Kula (devoirs liés à sa lignée) et Desha Dharma (les lois du pays) — sont autant de moyens et de méthodes pour favoriser cette attitude de dévouement et d’abandon. Tout comme vous prescrivez des qualifications minimales pour chaque profession, la qualification minimale pour la grâce est l’abandon de l’égoïsme, le contrôle des sens et la régulation ahara et vihara (nourriture et loisirs).



Tiré du « Discours Divin du 27 septembre 1965 »



Accomplissez le devoir que Dieu vous a assigné du mieux que vous pouvez, ceci pour la satisfaction de votre conscience. C’est le culte le plus gratifiant.

Comment pouvons-nous vraiment célébrer Navaratri, ou n’importe quelle fête sacrée d’ailleurs ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.

La véritable célébration de la fête de Navaratri réside dans la réflexion sur Satya-svarupa (l’incarnation de la Vérité). Respectez tout le monde, car le Divin Atma est présent en tous. Respecter tout le monde est un véritable culte. Si vous voulez être respecté, vous devez respecter les autres en premier lieu. Comprenez le principe d’unité qu’est la Divinité. Les Védas déclarent, Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti (La vérité est une, mais les sages y font référence sous différents noms). Vous pouvez l’appeler par n’importe quel nom, mais Dieu est un. Ce principe d’unité doit être fermement ancré dans votre cœur. Dieu est présent en chacun sous la forme de l’amour. Où que vous alliez, Il est avec vous. Il est le témoin éternel. Partagez votre amour avec les autres et recevez leur amour à votre tour. L’amour est votre plus grande vertu. L’amour confère la joie et le bonheur ultimes. Dieu réside dans le cœur rempli d’amour. Il est donc essentiel que vous remplissiez votre cœur d’amour. Là où il y a de l’amour, il y a Dieu. Vous n’avez pas besoin de Le chercher. Il est toujours en vous, avec vous, autour de vous, au-dessus de vous et en dessous de vous. Adhérez au principe de l’amour. Ne détestez jamais personne. La haine est votre pire ennemi. Une fois que vous aurez développé l’amour en vous, la haine disparaîtra naturellement.

Tiré du « Discours Divin du 5 octobre 2003 »

L’amour est l’impôt que vous devez payer à Dieu pour tout ce qu’Il vous a donné.

Quelles sont les étapes d’apprentissage que nous devons traverser pour atteindre l’état d’illumination ? Bhagavan l’explique clairement à travers ce message de Dasara.



Tout comme il y a quatre étapes dans la vie de chacun — enfance, jeunesse, âge moyen et vieillesse — il y a quatre étapes dans l’acquisition de Jnana (connaissance de l’être Suprême), assez semblable à ces étapes. La première étape est l’étape de l’apprenti : être formé par les parents, les enseignants, les aînés ; être dirigé, guidé, réglementé, averti et réprimandé. La deuxième étape est celle de l’artisan junior : désireux d’établir le bonheur et la justice dans la société, désireux de connaître le monde, son importance et ses valeurs. La troisième étape est celle de l’artisan : déployer des énergies pour réformer, reconstruire, refaire la communauté humaine. La quatrième étape est l’étape maîtresse, la prise de conscience que le monde est au-delà de la rédemption par l’effort humain, que l’on peut au mieux se sauver en essayant de réformer le monde, que c’est toute Sa Volonté, Son Œuvre, Son Monde, Lui-même. Parallèlement à cette aube de Jnana, doit également naître la volonté de diriger toute activité à la lumière de cette vision. Lorsque vous réalisez qu’Il est la réalité la plus intime de toutes, vous pouvez vous adorer les uns les autres, avec autant de ferveur que vous employez maintenant lorsque vous adorez une idole.



Tiré du « Discours Divin du 27 septembre 1965 »



Ayez le sentiment d’égalité en nourrissant toute votre activité, mais ne rendez pas tous vos actes égaux avec tous et pour tous.

Quelle est la signification intérieure du Festival de Navaratri ? Bhagavan, notre Seigneur Bien aimé, nous l’explique clairement aujourd’hui.

Navaratri signifie neuf nuits. Ce qui est associé à l’obscurité, c’est la nuit. Quelle est cette obscurité ? L’ignorance est l’obscurité. L’homme souffre de neuf types d’obscurité. Le but de la célébration de Navaratri est de permettre à l’homme de se débarrasser des neuf types d’obscurité qui se sont emparés de lui. Lorsqu’une référence est faite à Devi, elle signifie la forme unifiée de Durga, Lakshmi et Saraswati. Les trois ensemble représentent Shakti. Shakti est l’énergie qui représente tous les phénomènes de Prakriti (Nature). Prakriti est l’énergie et le contrôleur de cette énergie est le Paramatma, le Seigneur. Prakriti est composé des trois qualités, Sattva, Rajas, et Tamas. Comme Prakriti est composé de ces trois qualités, pour prendre le contrôle de la nature, l’homme a offert son adoration à Durga, Lakshmi et Saraswati.  Ce ne sont pas des déesses mais des symboles déifiés des trois qualités. Pour acquérir la grâce du Seigneur, l’homme doit offrir son adoration au commencement à Prakriti.

Tiré du « Discours Divin du 27 septembre 1992 »

Prakriti (Nature) n’est pas différent de Paramatma (Soi Suprême). La nature est l’effet, et Dieu est la cause.

Pourquoi est-il très important de rendre notre présent sacré et utile ? Bhagavan explique avec quelques exemples limpides et proches de ce que nous vivons tous les jours.



Il peut y avoir un écart de temps entre l’action effectuée et sa conséquence. Cependant, il n’y a pas de séparation entre elles ; la conséquence est étroitement liée à l’action. Lorsque vous avez faim, vous mangez de la nourriture pour satisfaire votre faim. Mais il y a un décalage temporel entre l’action de manger et la digestion. Après avoir mis la nourriture dans la bouche, elle va à l’estomac et est digérée. Une période de deux heures est nécessaire pour la digestion des aliments. Alors seulement la nourriture donnera force et nourriture au corps. De même, il peut y avoir un écart de temps entre les actions accomplies par l’homme et leurs conséquences. Une graine ne devient pas un arbre dès que vous la semez. La graine germe d’abord, devient un jeune arbre, puis grandit pour devenir un arbre au fil du temps. L’arbre entier se trouve dans une minuscule graine. Cependant, l’homme ne voit que la graine, pas l’arbre entier qui y est caché. De même, l’avenir de l’homme est contenu dans les actions qu’il accomplit dans le présent. L’homme veut connaître son avenir et l’attend. Mais il n’a pas besoin de l’attendre car son avenir réside dans son présent. C’est son présent qui détermine son avenir. L’homme doit donc rendre son présent sacré, sublime et déterminé.



Tiré du Discours Divin du 22 avril 1993



En semant la graine d’un arbre neem, peut-on avoir une mangue ? Telle est la graine, tel est le fruit.

Pourquoi ne devrions-nous jamais oublier Dieu et essayer de développer une relation avec Lui ? Avec amour, Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui.



Le Seigneur imprègne tout dans le cosmos avec Sa myriade de pieds, de mains, d’yeux, de visages et d’oreilles. Mais l’homme, ne reconnaissant pas ce fait, s’imagine qu’il est l’acteur et se livre à toutes sortes de spéculations, pensant que personne n’en a connaissance. Le Seigneur voit tout. Personne ne peut rien Lui cacher. Bahir antah ca bhutanam – Il habite à l’intérieur et à l’extérieur de chaque être vivant. Par conséquent, rien ne peut Lui être caché. Dieu habite tous les êtres sous une seule et même forme. Bien que les êtres vivants puissent varier les uns des autres, Dieu est Un et indivisible. Le soleil brille sur l’eau du lac, dans un puits, dans un récipient, dans une rivière ou à la surface de l’océan. Bien que le soleil soit un, il se reflète de différentes manières. Les récipients ou les corps sont variés, mais Dieu est un et le même chez tous les êtres. Dieu est décrit comme Antike ca tat, Celui qui est proche. Il n’y a rien au monde plus proche de l’un que le Divin. Dieu est beaucoup plus proche de vous que votre mère et plus cher pour vous que votre père. Vous ne pouvez pas vous permettre d’oublier un tel Dieu. Gardez ce bon conseil à l’esprit.



Tiré du « Discours Divin du 14 janvier 1991 »



Vous êtes aussi éloigné du Seigneur que vous le pensez, aussi proche de Lui que vous le sentez.

Pourquoi est-il important de faire preuve de retenue dans toutes nos actions ? Bhagavan l’explique en attirant notre attention sur la relation que nous entretenons avec le reste de la création.



L’homme doit se considérer comme un membre de la société et contribuer au bien-être de la société, tout comme les organes de son corps sont utilisés pour son bien-être. Encore une fois, la société est un membre de Prakriti (Nature) et Prakriti est un membre de Paramatma (Seigneur suprême). Il existe donc une relation étroite entre l’homme et Dieu. La nature est plus progressiste que l’homme, et pour la protéger, l’homme doit l’exploiter dans certaines limites. Lorsque l’homme altère la nature de manière imprudente, il réagit négativement et des problèmes surgissent. Afin de protéger la Nature, l’homme doit pratiquer la limitation des désirs. Il ne devrait pas déclencher l’aspect négatif de la Nature. À cet égard, les scientifiques ne se soucient pas des effets néfastes que leurs inventions peuvent avoir sur la société. Ils ne se soucient pas du bien-être de l’humanité et continuent à utiliser l’intelligence pour produire leurs armes de destruction. Il faut faire preuve de prudence pour apporter du réconfort, car un confort excessif peut gâcher le mental de l’homme et provoquer la misère plutôt que le bonheur. Na Shreyo Niyamam Vina (Rien de bon ne peut être réalisé sans certaines contraintes). En raison des progrès technologiques et de la fourniture d’un confort excessif, la vie est devenue mécanique et la spiritualité a décliné.



Tiré du « Discours Divin du 21 janvier 1993 »



Le service social doit être considéré comme une expression de gratitude envers la société pour ce qu’elle vous a fait.

Quelle est la stratégie que nous devons utiliser pour faire face aux mauvaises qualités qui surgissent dans le mental ? Bhagavan nous donne une explication claire aujourd’hui.

Un arbre dont les racines sont profondément ancrées dans le sol ne peut pas être détruit lorsque ses branches ou ses feuilles sont coupées. Ce n’est que lorsque vous déracinerez l’arbre qu’il sera détruit. De même, lorsque des qualités maléfiques comme la haine et l’envie ont trouvé des racines profondes dans l’arbre de vie, vous ne pouvez pas vous en débarrasser en frappant certaines branches. En supprimant les mauvaises pensées par intermittence, ces maux ne peuvent pas être éradiqués. Puisque le mental est composé de ces pensées, ce n’est que lorsque vous faites l’effort de déraciner complètement le mental que vous pouvez parvenir à une véritable paix. Tant qu’il y aura l’océan, il y aura les vagues. Lorsque l’océan cesse d’exister, les vagues disparaissent également. De même, dans l’océan du mental, les vagues de sankalpas (pensées) continuent d’apparaître. Chaque sankalpa doit être supprimé. Chaque mauvaise pensée doit être éradiquée dès qu’elle surgit dans le mental. La guerre contre les mauvaises pensées est comme la guerre contre les hordes ennemies qui tentent de passer derrière un fort par un tunnel souterrain. Lorsque chacun des ennemis sort du tunnel, il doit être abattu. De même, chaque mauvaise pensée qui tente d’entrer dans le cœur doit être immédiatement frappée.

Tiré du « Discours Divin du 13 juillet 1986 »

Seul le mental est le volant. En le contrôlant efficacement, vous pouvez atteindre votre objectif.  

Comment devons-nous sanctifier nos vies et pourquoi est-ce important ? Aujourd’hui, Bhagavan nous donne avec amour des conseils inestimables pour chaque jour.



De nos jours, on constate qu’au lieu de sanctifier le temps, les gens le souillent davantage. Par des paroles excessives, vous perdez du temps. Lorsque vous allumez la radio et écoutez des programmes tels que les informations ou de la musique pendant une demi-heure, quelques kilowattheures d’électricité sont épuisés. Le corps est comme un récepteur radio. Vos paroles et vos chants sont comme des airs diffusés à la radio, et tout cela consomme de l’énergie. Il est normal d’utiliser son énergie pour de bonnes choses. Mais en vous livrant à de mauvaises pensées, paroles et actes, vous gaspillez votre énergie et êtes ainsi également confrontés à des conséquences dangereuses. Même si vous avez une bonté latente en vous, vous ne l’utilisez pas. La raison en est que des qualités telles que la vérité et l’amour sont en déclin. En pratiquant les idéaux de Sathya et Dharma (vérité et droiture) vous pouvez sanctifier votre vie et éviter le gaspillage de l’énergie précieuse dont vous êtes doté. Au lieu de prêcher sur ces idéaux, vous devriez les mettre en pratique. La propagation est ‘quantité’ tandis que la pratique est ‘qualité’.



Tiré du « Discours Divin du 18 juillet 1997 »



En utilisant votre temps dans des activités spirituelles, vous pouvez profiter de la richesse spirituelle. 

Qu’il s’agisse d’une catastrophe individuelle ou d’une catastrophe collective pour le monde, quel est le meilleur remède ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec un conseil très significatif.



Rappelez-vous que rien dans ce monde n’est aussi puissant que le nom du Seigneur pour le protéger. Ce ne sont pas les armes et les bombes qui sauveront le monde. Seule la grâce de Dieu protégera le monde. C’est le devoir premier de l’homme de prier pour la grâce de Dieu. La prière est d’une importance suprême. Avec la mélodie et le rythme, vous devez donner du sentiment à votre chant pour faire du Bhajan une offrande sacrée au Divin. Le ragam (ton) sans bhavam (sentiment) est un rogam (maladie). En abandonnant la vanité et l’exhibitionnisme, chantez des bhajans dans un esprit d’humilité et de dévotion. C’est la bonne façon de chanter des bhajans. Tyagaraja, dans l’une de ses chansons, a exhorté le mental à chanter le nom de Rama en ayant pleinement conscience du pouvoir du nom. Dans la vie quotidienne, une prise de conscience est également nécessaire à chaque étape et dans chaque prière. Lorsque tous les participants à un bhajan chantent à l’unisson, imaginez les vibrations sacrées qui sont produites et les énergies divines qui sont libérées ! Lorsque ces vibrations remplissent le monde, quels changements ne peuvent-elles pas provoquer !



Tiré du Discours Divin du 13 février 1991



Quand vous chantez seul, le cœur se fond dans la chanson. Mais lorsque beaucoup de personnes chantent ensemble, vous acquérez un pouvoir Divin. .

Pourquoi est-il nécessaire d’aborder la poursuite de la sagesse avec diligence ? Bhagavan l’explique avec quelques exemples pertinents.



Là où il y a du soin et où il y a un désir d’apprendre avec attention, la sagesse apparaîtra. Ce n’est que lorsque vous serez capables d’absorber le feu de la sagesse dans votre cœur qu’il vous sera possible de brûler rapidement vos désirs distrayants. Le feu essaie toujours de monter de plus en plus haut. Même si vous placez le feu en bas d’un fossé, il essaiera de s’élever plus haut. L’eau, en revanche, se précipitera même si vous la versez à un niveau plus élevé. D’elle-même, l’eau ne peut pas monter plus haut. Vos désirs sensoriels liés au monde matériel sont comme l’eau. D’autre part, vos pensées envers le Seigneur sont comme le feu. Une fois que vous aurez compris et apprécié ce qui est vrai et ce qui est permanent, alors ces choses transitoires ne vous poseront aucun problème. Si vous souhaitez établir une vérité, il n’est possible de le faire qu’en suivant et en pratiquant d’autres vérités connexes. Tout comme vous devez utiliser une épine pour retirer une autre épine et un diamant pour couper un autre diamant, de même, si vous voulez supprimer l’effet des mauvaises actions, vous ne pouvez les supprimer que par de bonnes actions. Une bonne action est nécessaire pour supprimer une mauvaise action.



Tiré du « Discours Divin du 13 juin 1974 »



Puisque le corps est un instrument, vous pouvez rendre Dieu heureux grâce à cet instrument et profiter vous-même du bonheur dans le processus.

Quel est le message central du Ramayana ? Bhagavan l’explique aujourd’hui avec des mots simples et clairs.



L’homme atteint la paix et la félicité par la grâce d’Atma-Rama (Atma inhérent appelé Rama). Le thème central du Ramayana est que chacun doit se distancier de l’attachement au corps et doit faire naître sa divinité intérieure. Tant que la passion matérialiste reste dans le cœur, il n’est pas possible d’atteindre Paramartham (connaissance suprême). Sita suivit Rama dans la forêt avec un amour intense et une dévotion envers Lui. Elle obtint sa divine compagnie. Mais, quand elle fut rattrapée par kama (passion) pour le cerf doré, elle a perdu Rama. Vous vous approchez de Rama lorsque vous renoncez aux désirs. C’est la morale que vous apprenez du Ramayana. Le dicton ‘la passion est la maladie ; le renoncement est le yoga’ s’applique à tous et à toutes les nations. Sanctifiez vos cœurs en pensant à Rama. Réalisez que le principe de Rama est votre propre réalité, afin que votre vie s’accomplisse.



Tiré du « Discours Divin du 7 juillet 1977 »



Les Sadhakas qui souhaitent devenir sages, qui recherchent la libération et la réalisation doivent se débarrasser du désir.

Quelle est l’erreur que nous faisons tous dans notre quête du bonheur ou d’Ananda ? Bhagavan nous explique la vérité avec amour et clarté.



Il existe deux catégories d’Ananda (félicité) dans le monde : Sadhana-Janya Ananda (félicité acquise) et Swatah-Siddha Ananda (félicité auto-génératrice). La félicité acquise est associée aux objets sensoriels. Elle surgit et disparaît de temps en temps. Elle ne dure pas. Par exemple, lorsque la faim est apaisée, le bonheur arrive pour un moment. Mais il cesse après un certain temps. Ceci s’applique à tous les objets du monde. Ce type de joie a été décrit comme un bonheur acquis ou dérivé. Comme il est obtenu et perdu par l’effort humain, ce n’est pas un véritable bonheur. L’homme, cependant, cherche une Ananda durable. Il est, en effet, rempli de cette Ananda et il est l’incarnation de l’Ananda. L’Ananda constitue sa nature et son être même. Pourquoi alors ne la vit-il pas ? C’est parce qu’il est ignorant de sa vraie nature, de ce fait il est obsédé par le monde extérieur et il ne parvient pas à expérimenter la félicité intérieure. Il imagine que la source de la joie réside dans le monde phénoménal. Mais, comme dans le cas du beurre présent dans chaque goutte de lait, mais qui n’est visible qu’après caillage du lait et barattage du babeurre, cette félicité intérieure ne peut être ressentie qu’après avoir fait le bon effort. Le mental est empli de diverses sortes de joie. Ce n’est que lorsque la quête appropriée est menée et que la vraie nature d’une personne est établie que le Divin Sat-Chit-Ananda inhérent à cette personne se manifestera.



Tiré du « Discours Divin du 12 février 1989.



L’homme n’est pas de la nature du corps qu’il occupe. Il est l’Atma. Et le bonheur est la nature de l’Atma.

Étant né humain, comment pouvons-nous faire le meilleur usage possible de nos membres et de nos facultés ? Bhagavan nous le rappelle, en particulier aux jeunes d’aujourd’hui.



Si seulement vous pouvez écouter les bonnes paroles des anciens et suivre le droit chemin contenu dans leurs paroles, vous avez toutes les chances de devenir sage. Vous devez donc tenter de sanctifier toutes les parties de votre corps et les engager à entreprendre le bon type de travail. Tout simplement parce que Dieu vous a donné des mains, si vous les utilisez pour faire de mauvaises choses, même les mains sécheront et deviendront comme du bois sec et inutiles. C’est dans ce contexte que Prahlada a dit que si vous ne pouvez pas utiliser vos mains pour prier Dieu, elles sont inutiles. Si vous ne pouvez pas utiliser votre bouche pour chanter les louanges du Seigneur, alors votre bouche sera inutile. Si vous êtes né de telle manière que vous n’utilisez ni vos mains ni votre bouche pour louer le Seigneur, votre naissance elle-même est un fardeau pour vos parents. Votre naissance en tant qu’être humain ne servira à rien. Divyatma Swarupas ! Pensez un instant à la bonne fortune de votre naissance en tant qu’être humain. Les jeunes d’aujourd’hui devraient se souvenir du caractère sacré de l’être humain et également garder à l’esprit la prospérité qu’ils peuvent apporter à la société dont ils font partie. Ils devraient penser au bien-être du pays.



Tiré des « Cours d’été du 13 juin 1974 ».



Il faut prendre la ferme résolution d’utiliser tous les organes du corps à des fins sacrées.

Nous pouvons pratiquer différentes formes d’adoration et de Sadhana pour la purification du mental. Mais est-ce suffisant pour nous libérer de l’illusion ? Bhagavan l’explique à travers une histoire subtile.

Un jour, un groupe composé de dix fous a traversé une rivière. Après avoir traversé la rivière, l’un d’eux a voulu vérifier si tous les dix avaient atteint la rive en toute sécurité. Il compta tous les autres, s’oubliant, et se mit à pleurer, leur disant qu’un membre du groupe s’était perdu dans la rivière. Les autres fous, à leur tour, ont également commis la même erreur en répétant le décompte de la même manière. En conséquence, ils ont tous commencé à pleurer. Pendant ce temps, un passant intelligent, qui remarqua leur misérable situation, s’approcha d’eux et leur demanda la raison de leurs lamentations pitoyables. Lorsqu’ils lui ont dit qu’un des dix membres de leur groupe avait été emporté par les eaux dans la rivière alors qu’il traversait, le passant a compris leur ignorance et leur a demandé de se mettre en rang. Puis, il les compta à haute voix un par un, les convainquant ainsi qu’ils étaient tous les dix indemnes et que leur conclusion erronée sur la perte d’un homme était due au fait que tout le monde s’était oublié en comptant. Celui qui s’est oublié ne peut pas reconnaître la vérité proprement dite. Lorsque vous êtes vous-même l’Atma, comment pouvez-vous le reconnaître en priant un autre être ou en faisant une autre sadhana ?

Tiré du « cours d’été du 29 mai 1990 »

Quand vous vous connaissez comme vous-même, vous êtes libéré : c’est cela Moksha.

Quelle est la source première de notre souffrance ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui afin que nous puissions travailler sur nous-mêmes.



Qu’il soit roi, agriculteur, millionnaire ou pauvre, chacun doit faire face à cinq types de kleshas (souffrances). Le premier d’entre eux est Avidya Klesha, c’est-à-dire la souffrance de l’ignorance. En raison de l’attachement au corps (Dehabhimana), en perdant confiance en soi, en considérant le corps comme réel et éternel, l’homme éprouve beaucoup de mal à le nourrir. Et comme l’éducation dispensée aujourd’hui n’est destinée qu’à l’entretien physique, ce n’est rien d’autre qu’une autre forme d’avidya (ignorance). Une telle éducation ne peut pas être qualifiée d’Atma Vidya. Afin de soutenir le corps, l’homme aspire à tant de choses. S’il ne parvient pas à se les procurer, il devient frustré, ce qui conduit à la dépression et à la souffrance. L’homme souffre à cause d’associations et d’attachements excessifs. C’est pourquoi Je vous ai conseillé de réduire dans une certaine mesure l’attachement corporel. Ce corps est responsable à la fois de la souffrance et du bonheur. La conscience corporelle (Dehabhimana) est requise, mais développez d’abord la Conscience Atmique (Atmabhimana), et alors vous pouvez expérimenter la conscience corporelle, ce n’est pas mal. L’homme est sujet à la souffrance parce qu’il oublie complètement Atmabhimana et fait de Dehabhimana seul son objectif.



Tiré du « Discours Divin du 4 octobre 2000 »



Examinez la réalité du corps et échappez à cette fausse identification ; c’est la marque de fabrique de jnana (sagesse). 

Quelles sont les étapes qui nous mèneront à l’État empli de paix de Brahman ? Bhagavan nous répond à cette question très importante aujourd’hui.



La première étape est celle de l’étudiant, et la deuxième est celle où il travaille en tant que fonctionnaire. La troisième étape est celle où il se serait retiré de tout travail. Il faut ici reconnaître qu’un fonctionnaire à la retraite ne va travailler dans aucune institution, il reste à la maison et s’implique dans des activités qui l’intéressent. En le regardant, si un jeune garçon dans la maison dit qu’il n’ira pas non plus à l’université parce que la personne plus âgée n’y ira pas, ce n’est pas correct. Ce fonctionnaire à la retraite aurait fréquenté l’université, fait tout ce qui était nécessaire pour apprendre dans un collège, puis aurait fréquenté son bureau et accompli les tâches qui lui avaient été prescrites, puis aurait pris sa retraite. Sans être d’abord étudiant et sans remplir ensuite votre devoir de directeur, vous ne pouvez pas devenir un fonctionnaire méritant une pension et du repos. De même, vous devez d’abord apprendre l’éducation relative à l’Atma ; ensuite, impliquez-vous dans un travail ordonné, puis reposez-vous et profitez du bonheur donné par la connaissance de l’Atma. Sans travailler, il ne vous est pas possible de comprendre l’aspect du Dharma. Sans connaître toute la signification du Dharma ou de la bonne conduite, on ne peut pas atteindre Brahman.



Tiré des « Cours d’été du 13 juin 1974 »



Ce n’est que lorsqu’on peut développer l’équanimité envers tout dans sa vie qu’on peut comprendre l’aspect de Brahman

Que devons-nous entreprendre pour faire du monde un foyer heureux pour tous ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui.



Acquérez l’amour qui attire tout dans l’Un. Grâce à cela, vous pouvez réprimer les peurs et les angoisses, la cupidité et l’envie, la haine et l’arrogance qui infectent aujourd’hui les peuples du monde et vous pouvez établir une ère de paix et de joie. Que tous les mondes soient heureux – c’est la prière qui vient naturellement de chaque cœur humain. C’est l’objectif vers lequel mène le Sanatana Dharma. Chacun doit chanter ce but, vivre dans la mélodie de cette chanson et fusionner, à travers cette mélodie, dans le Paramatma (soi Divin suprême). Ne cherchez pas à trouver des différences entre une personne et une autre. Cherchez plutôt des voies et moyens pour renforcer les liens de parenté par l’amour. Des factions et des combats émergent parmi les disciples d’une même famille parce qu’ils n’ont pas appris à aimer. De ce même mental, de nombreux sentiments contradictoires émergent, pourquoi ? Parce que l’amour n’y a pas été nourri ni cultivé. Il faut semer l’amour, faire grandir l’amour et détruire les mauvaises herbes de la peur et de la haine qui se sont répandues dans le monde. Faites du monde une maison heureuse de l’Amour.



Tiré du « Discours Divin du 19 novembre 1980 »



Chaque religion n’enseigne que de bons principes et de bonnes disciplines. Quand le mental de l’homme est inébranlable dans le bien, comment la religion peut-elle être mauvaise ?

Comment pouvons-nous construire un système éducatif noble basé sur l’âme de Bharat (Inde) ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.

Ce dont vous avez besoin aujourd’hui, ce n’est pas d’un nouveau système éducatif. Vous n’avez pas non plus besoin d’un nouveau système social. De tels changements ne serviront pas à résoudre les problèmes auxquels vous êtes confrontés. Vous avez besoin aujourd’hui d’hommes et de femmes ayant un mental et un cœur purs. Dans une société dépourvue de pureté du mental et d’intégrité de caractère, les êtres humains nobles seront peu nombreux. Sans spiritualité, il n’y aura ni pureté, ni moralité, ni intégrité. Là où il n’y a ni hommes ni femmes ayant un caractère noble, l’État ne prospérera pas. Aucun pays au monde n’a autant d’ethnies, de croyances et de langues que la terre sacrée de Bharat. Bharat brille comme un jardin avec ses nombreuses ethnies, croyances, langues et cultures. Les manières et les cultures variées contribuent à l’éclat multiforme de la nation. La magnificence de cette diversité est indescriptible. Bharat est la demeure de personnes qui chérissaient l’Amour comme voie de l’Esprit et la Vérité comme souffle de leur vie. Malheureusement, perdus dans la poursuite d’objets mondains, physiques et matériels, les hommes ont oublié leur divinité fondamentale en tant qu’êtres humains. C’est dans ce contexte qu’il faut examiner le système éducatif.

Tiré du « Discours Divin du 19 juillet 1994 »

Acquérir l’éducation qui est bénéfique à la société développe la relation fraternelle entre l’homme et l’homme et fait fleurir en vous l’humanité. 

Faisons-nous assez pour Bhagavan en tant que messagers de Sai ? Que devons-nous faire pour mieux Le servir ? Bhagavan, notre Seigneur Bien aimé, nous le rappelle aujourd’hui de façon poignante et avec amour.



Vous essayez par divers moyens de vivre et de diffuser les idéaux de Sai et le principe d’amour de Sai. Dans quelle mesure ces efforts ont-ils réussi ? Quel bien cela a-t-il fait au monde ? Dans quelle mesure cela a-t-il contribué à reconnaître l’humanité chez l’homme ? Parallèlement au processus d’écoute de l’exposition des idéaux et du message, ceux-ci doivent être pratiqués dans la vie quotidienne. Ce n’est qu’alors que vous pourrez déclarer que vous avez saisi le sens et le but des idéaux de Sai. Chacun doit devenir l’incarnation de l’amour. Le principe de l’amour ne peut être promu que par l’amour. L’absence d’amour est à l’origine de l’anarchie qui sévit dans le monde aujourd’hui. Un intérêt personnel incontrôlé, une activité mal dirigée, les pitreries sauvages de l’ego, une vie pompeuse et un sentiment d’envie ont provoqué cette situation monstrueuse. Ne laissez pas même une trace d’ego, de faste ou d’immoralité polluer vos actions. Ces trois qualités renforcent le sentiment d’égoïsme. La paix et la prospérité ne peuvent apparaître dans le monde que si vous évoluez dans une société avec un amour exempt de toute souillure d’égoïsme.



Tiré du « Discours Divin du 19 novembre 1980 »



Quelle que soit la discipline spirituelle que vous pratiquez ou non, cultivez l’amour pour tous. Offrez cet amour comme une offrande divine à tous.

Comment devrions-nous aborder la sadhana de la contemplation d’un Nom de Dieu et par quoi devrions-nous la compléter ? Bhagavan, notre gourou bien aimé, nous guide aujourd’hui.



Pour réaliser le Divin, la seule méthode facile est de chanter le Nom. Il y en a bien sûr beaucoup de personnes qui chantent sans cesse le nom du Seigneur. Il y en a beaucoup d’autres qui récitent le Nom pendant des jours, des mois et des années, mais cela ne produit aucun changement chez eux. Quelle en est la raison ? Tous leurs organes sensoriels fonctionnent avec le sentiment : « Je suis le corps” ». Ceux qui prononcent le nom du Seigneur tout en étant immergés dans la conscience corporelle ne peuvent pas réaliser le Divin, quelle que soit la durée de leur pénitence. Les personnes appartenant à des confessions et des cultures différentes poursuivent diverses pratiques spirituelles en fonction de leurs origines différentes. Lorsqu’elles constatent que ces pratiques n’ont pas produit les résultats escomptés, par frustration ou déception, elles s’adonnent à une forme de culte différente ou à une foi différente. Le changement spirituel ne peut pas se produire simplement en chantant un nom différent ou même en adoptant un credo différent. La grâce Divine n’est pas assurée par un changement de foi. C’est mati (mental) qui doit subir un changement, pas son matam (religion). En changeant simplement les vêtements que vous portez, vous ne pouvez pas acquérir des qualités divines. Les vertus doivent être cultivées. Seule la personne qui transforme son caractère peut se sublimer.



Tiré du « Discours Divin du 21 juin 1989 »



Le corps peut être nettoyé à l’eau. Mais le cœur ne peut être nettoyé qu’en chantant le nom du Seigneur.

Quelles sont les nobles qualités de l’empereur Bali qui lui ont valu une renommée éternelle ? Bhagavan nous le rappelle avec amour alors que nous célébrons la fête sacrée d’Onam.



Si quelqu’un fait obstacle à votre sacrifice, quel qu’il soit, vous devriez le renier. L’empereur Bali remarqua Vamana entrant dans le Yajnashala. Il l’accueillit, lui offrit une place avec respect et dit : “Swami, quel est ton désir que je puisse réaliser ?” Vamana répondit : “Je ne veux rien d’autre, je veux juste trois pas de terrain.” L’empereur Bali dit : “Qu’est-ce que c’est ? Avez-vous besoin de venir ici pour seulement trois pas de terrain que quelqu’un d’autre vous aurait donnés ?” Vamana dit : “Je veux seulement trois pas de terre de ta part.” Le précepteur de Bali, Sukracharya, qui se tenait derrière, l’a averti : “Oh roi ! Ce n’est pas un homme ordinaire. Ne faites pas l’erreur d’accéder à sa demande.” Bali a alors dit : “Y a-t-il une plus grande erreur que de revenir sur sa promesse ? Je lui ai déjà donné ma parole. Je peux désobéir même à mon gourou, mais je ne peux pas revenir sur ma promesse.” En conséquence, l’empereur Bali a tenu sa promesse envers Vamana. Il était l’incarnation de la vérité. C’était lui qui ne reviendrait jamais sur sa parole. C’est pourquoi le peuple du Kerala consacre sa mémoire dans son cœur et célèbre chaque année la fête d’Onam.



Tiré du « Discours Divin du 27 août 1996 »



L’impôt (Bali) que le Seigneur attend est la dévotion et la pureté du cœur. C’est l’essence du message d’Onam.

Quelle est la signification de certaines des instructions importantes mises en pratique dans l’Islam ?  Bhagavan nous le rappelle avec amour à la veille de l’Aïd Milad un Nabi.



Généralement, tous prennent des aliments d’une sorte ou d’une autre pour le corps cinq fois par jour : une tasse de café tôt au lit, un petit-déjeuner deux heures plus tard, un déjeuner copieux à midi, thé à quatre heures et dîner gras le soir. L’Islam prescrit de la nourriture pour la nature spirituelle de l’homme et ordonne qu’elle soit prise cinq fois par jour, sous forme de prière. Pour l’excitation de la conscience atmique, pour gagner la joie spirituelle et pour favoriser la manifestation de l’illumination atmique, la prière est prescrite cinq fois par jour, de l’aube de la discrétion jusqu’au moment de la mort ! La prière, dans l’Islam, est également une activité congrégationnelle. La prière en groupe produit des vibrations bénéfiques. L’Islam promet un plus grand flux d’extase lorsque Dieu est adoré par un immense hall de cœurs nostalgiques. Ils s’inclinent tous bas à la vue de la mosquée. Ils s’assoient en rangées sur leurs genoux pliés et se penchent en avant jusqu’à ce que leurs paumes et leur front touchent le sol dans une humble soumission à la Volonté de Dieu. L’Islam met ainsi l’accent sur l’Un dans le multiple, l’envie de Dieu qui se manifeste à des degrés divers dans le mental de diverses personnes.



Tiré du « Discours Divin du 12 juillet 1983 »



Lorsque l’essence de toutes les religions, la source de toutes les Écritures et le but de tous les efforts humains ne font qu’un, sur quoi se fondent les différences ?

Dieu aime-t-Il ou est-Il Celui qui nous punit pour nos erreurs ? Quelle est Sa vraie nature ? Bhagavan le révèle aujourd’hui, à travers des exemples tirés des épopées.



Dieu Se laisse facilement capturer par Ses fidèles. Pour ceux qui nourrissent en eux des sentiments négatifs, Il apparaît comme un ennemi. Purandaradasa a chanté, “Ô Rama ! À Vibhishana qui croyait en Toi, Tu es apparu comme Dieu. Mais pour Ravana qui T’a défié, Tu es devenu le seigneur même de la mort, Yama. Tu n’es pas seulement Rama mais Tu es aussi Yama. Il n’y a pas d’autre Yama que Toi dans ce monde. Tu apparais comme Rama à ceux qui T’aiment. À ceux qui s’opposent à Toi, Tu apparais comme Yama. À Prahlada, qui T’a prié en tout temps et en toutes circonstances, Tu es apparu comme Seigneur Narayana. Mais à Hiranyakashyapu qui s’opposait à Toi, Tu es apparu comme le Dieu de la Mort, Yama.” Il est donc le Seigneur ainsi que le Dieu de la Mort. À Kamsa, qui, sans aucune trace de compassion pour sa sœur, était prêt à la tuer, Krishna apparut sous le nom de Yama. Pour Ugrasena, le pieux père de Kamsa, il apparut comme le Seigneur Lui-même. Par conséquent, le bien et le mal sont tous deux décidés par vos propres sentiments.



Tiré des « Cours d’été du 28 mai 1996 »



Ce n’est que par le cordon de l’amour que Dieu peut être lié. Mais ce n’est que lorsque l’amour est pour l’amour que ce cordon peut lier Dieu à l’homme.

Pourquoi est-il inutile de rechercher la grandeur par la cupidité et le désir ? Bhagavan nous met en garde aujourd’hui, en tirant quelques exemples de nos épopées.

Ravana était le monarque le plus puissant de son époque, comme le décrit Valmiki. Sa capitale était une forteresse imprenable, remplie de trésors rares. Il était le maître des quatre Védas et des six sciences spirituelles. Duryodhana, l’aîné des Kauravas, était, comme le décrit Vyasa, inégalé dans le nombre et la force de son armée et de ses armements, ainsi que dans ses compétences diplomatiques. Pourtant, ces deux-là sont détestés par les personnes jeunes et âgées depuis des siècles. Pourquoi ? Parce qu’ils sont descendus du niveau humain au niveau bestial, au lieu de s’élever du niveau humain au niveau divin. Les deux avaient le même défaut – la cupidité. Ils ne connaissaient pas le secret du contentement. Ils étaient affligés par kama, le désir incessant. Rama et kama ne peuvent pas coexister. Le sanctuaire intérieur de l’homme ne peut accueillir qu’une seule divinité, Rama ou kama. Si vous aimez une autre personne, vous ne convoiterez pas la seigneurie qui est sur elle ; vous ne convoiterez pas ses biens ; vous n’éprouverez aucune envie quand elle prospérera, aucune joie quand elle souffrira. L’amour est l’antidote le plus puissant à la cupidité. Telle est donc la discipline spirituelle fondamentale : donner de l’amour et recevoir de l’amour.

Tiré du « Discours Divin du 6 mars 1970 ».

Le bonheur que vous espérez tirer de vos proches, de votre richesse et de votre renommée mondiale, n’est qu’une pâle ombre du bonheur qui réside dans la source de votre cœur, où Dieu habite.

Comment pouvons-nous atteindre l’état au-delà du bonheur et du chagrin ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.



À l’état de veille, le mental est complètement conscient. Tant que vous avez un mental, vous voyez prakriti, la nature. Et tant que vous êtes conscient de prakriti, vous ne pouvez pas échapper à l’expérience du bonheur et du chagrin. Alors, qu’est-ce qui est réellement responsable du bonheur et du chagrin ? C’est l’état de veille. Dans l’état de sommeil profond, il n’y a pas de mental et, par conséquent, il n’y a ni le monde ni l’expérience du bonheur et du chagrin. Tant qu’il y a le mental, il y a le monde ; tant qu’il y a le monde, il y a le bonheur et le chagrin. Il n’y a ni bonheur ni chagrin lorsque vous transcendez le mental. Comment pouvez-vous transcender le mental ? En développant l’amour pour Dieu. Raso Vai Sah (Dieu est sous forme d’essence). Tout comme le sucre imprègne chaque goutte de sirop, l’amour imprègne le monde entier. Il n’y a pas d’endroit sans amour et le monde ne peut exister sans bonheur. L’amour est omniprésent, le bonheur est omniprésent. L’être humain, non, tout être vivant n’a pas d’existence sans amour.



Tiré du « Discours Divin du 2 septembre 1996 »



Lorsque l’homme partage son amour avec les autres, il éprouve de plus en plus de bonheur. Ce bonheur est éternel et sans fin.

Pourquoi la discipline est-elle un élément très important du développement de l’enfant et comment doit-elle être abordée ? Bhagavan donne aujourd’hui des conseils très importants aux parents et aux enseignants.



La courge serpent [sorte de légume d’Asie tropicale] a tendance à devenir tordue si elle est laissée seule. Ainsi, les jardiniers attachent une pierre à son extrémité, et le poids l’étire tout droit, à mesure qu’elle grandit de plus en plus. Le mental des enfants et des jeunes est lui aussi susceptible de devenir tordu sous l’influence de films sensuels, d’une atmosphère hypocrite creuse créée par les aînés, de l’attrait des paillettes et du glamour, et d’un faux sens de l’aventure et de la célébrité. Les écoles doivent donc attacher la pierre de la discipline et les faire devenir droits et sincères. La pierre ne doit pas être trop lourde, de peur de casser la courge en deux ! Les règles disciplinaires doivent être bien pensées et adaptées à la tranche d’âge qu’elles souhaitent corriger. L’atmosphère doit être si chargée que l’obéissance à la discipline vienne automatiquement, le cœur plein. Une telle discipline façonnera de bons dirigeants pour la nation. Ils doivent également être de bons disciples ; les bons soldats font de bons généraux. Les jeunes apprentis de la paix deviennent des piliers de la paix, ils deviennent des champions de la paix. Régulez les habitudes alimentaires des enfants ; la nourriture détermine, dans une large mesure, la santé et l’intelligence, l’émotion et l’impulsion. Fixez des limites à la qualité et à la quantité des aliments, ainsi qu’au nombre de fois qu’ils sont consommés et aux horaires. Les loisirs doivent eux aussi être moraux et édifiants, en compagnie des personnes et qui craignent Dieu.



Tiré du « Discours Divin du 2 mars 1970 »



Aujourd’hui, les parents ont tendance à prodiguer trop d’affection à leurs enfants. Il devrait y avoir à la fois « amour » et « loi ».

Comment devrions-nous vraiment prier le Seigneur Ganapati ou Vigneshwara ? Bhagavan nous le rappelle avec amour afin que nous puissions rendre notre culte sincère.

Ganapati n’est pas seulement le seigneur de diverses activités, mais il est la divinité qui préside à toutes les fonctions propices. Il peut rendre même les occasions peu propices propices. Il s’engage toujours à conférer des bienfaits à tous. Il est le fleuve de la prospérité et de l’intelligence. Avec la grâce de Ganapati, n’importe quel désir peut être réalisé. En priant Ganapati, vous ne devriez pas demander des choses insignifiantes comme réussir des examens ou trouver un emploi. Vous ne devriez que prier : « Oh, Vighneshwara ! S’il te plaît, veille à ce qu’il n’y ait aucun obstacle dans ce que je veux accomplir. Je te prie dans ce but.” Aujourd’hui, peu de gens comprennent le véritable esprit du Ganapati Tattva (Principe). Ils se soucient des formes extérieures et ignorent le sens ésotérique intérieur. Ceci s’applique à la manière dont de nombreuses fêtes sont célébrées. L’anniversaire de Rama est célébré sans comprendre les qualités représentées par Rama. Pour être de véritables fidèles de Rama, les gens doivent cultiver Ses qualités. Pour être un véritable fidèle de Krishna, vous devez toujours être dans la béatitude comme Krishna. Si vous voulez être un fidèle de Sai, vous devez être plein d’amour. Aimez tout le monde, servez tout le monde !

Tiré du « Discours Divin du 25 août 1998 »

Vous devez chercher auprès de Dieu ce qui n’est pas facilement disponible dans le monde. Vous n’avez pas la paix. Vous devez prier pour la paix.

Quel est le message des Écritures et quel est le rôle qu’elles jouent dans cette quête spirituelle de l’homme ? Bhagavan nous l’explique clairement aujourd’hui.



Le corps est transitoire. Le Dehi (résident) est éternel et réel. Le Dehi est connu comme tel non pas parce qu’il se trouve simplement dans un corps (Deha). Le Cosmos tout entier est le corps du Divin, et donc le terme Dehi s’applique à cette Conscience Cosmique. Pour réaliser la nature de cet Atma (âme) omniprésent, qui est la réalité immuable, il ne suffit pas de rechercher l’autorité uniquement auprès des Shastras (écritures anciennes). L’Atma ne se réalise pas à travers les Shastras. La réalisation du Soi doit être obtenue sur la base de l’autorité des Shastras, mais par son propre sérieux dans la Sadhana (efforts spirituels). Les Védas, les Upanishads, les Shastras et les Puranas (anciennes écritures de sagesse spirituelle, traités métaphysiques et légendes mythologiques) servent tous de panneaux indicateurs. Ils indiquent la direction que vous devez prendre. Ils montrent l’objectif à rechercher, mais le voyage doit être fait par vous-mêmes.



Tiré du « Discours Divin du 6 septembre 1984 »



Chaque vie est comme une journée de marche au cours d’un pèlerinage ; utilisez au maximum vos talents et avancez pour planter la tente plus près du but lorsque l’obscurité tombe.

Pourquoi prions-nous Vinayaka avant de commencer une œuvre importante ? Alors que nous célébrons la fête de Vinayaka Chaturthi, Bhagavan l’explique à travers une histoire importante.



Parameshwara a invité ses deux fils, Vinayaka et Subramanya, à faire le tour du monde et a déclaré que celui qui terminerait le voyage en premier obtiendrait immédiatement un fruit. Subramanya monta sur son paon et commença la course avec enthousiasme. Ganapati, qui a été coulé dans un grand moule et avait pour véhicule une souris, n’était pas à la hauteur de son jeune frère. Comment pouvait-il espérer faire le tour du monde ? Peu de temps après, voyant Subramanya s’approcher des lieux, Ganapati fit le tour de ses parents et, assis devant eux, prétendit qu’il avait fait le tour du monde. Parvati lui demanda : “Sans faire le tour du monde, comment peux-tu prétendre que tu l’as fait simplement en faisant le tour de nous ?” Ganesh répondit : “Oh, Mère, la terre entière est imprégnée par vous deux. Si je fais le tour de toi, n’est-ce pas égal à faire le tour du monde entier ? Vous êtes Omniprésent, et faire le tour de vous équivaut à faire le tour de l’Univers.” Parameshwara offrit un fruit à Vinayaka et dit : “Parce que tu as un intellect vif, tu seras le maître de tous les esprits.” C’est pour cette raison que Vigneshwara est vénéré par tous avant d’accomplir une fonction propice, qu’il s’agisse d’entrer dans une nouvelle maison ou d’accomplir une cérémonie de mariage ou toute autre fonction religieuse.



Tiré du Discours Divin du 10 septembre 1984 »



Vous devez prier Vinayaka pour qu’il mette des obstacles aux actes pécheurs et supprime les obstacles aux actes méritoires.

Quelle est la bonne façon de mener sa vie afin de faire le bon usage de ce don précieux ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec des exemples pertinents.



Chaque être humain est l’incarnation de l’Atma. Mais à cause de Dehabhimana (identification au corps), il oublie le principe de l’atma. Quand vous abandonnez Dehabhimana et développez Atmabhimana (identification au Soi), vous ferez l’expérience du bonheur. Il existe trois types d’êtres dans ce monde. Certains êtres ne peuvent vivre que dans l’eau, d’autres ne peuvent vivre que sur terre, et il y en a d’autres qui peuvent vivre aussi bien sur terre que dans l’eau. De même, certaines âmes nobles passent tout leur temps dans la contemplation constante de Dieu. Il y en a d’autres qui mènent une vie mondaine mais qui pensent de temps en temps à des questions spirituelles. Leur vie est comme une course sur deux chevaux. Ils ont une jambe dans le monde et l’autre dans la spiritualité. Il existe une troisième catégorie de personnes qui mènent une vie totalement mondaine et n’ont aucune inclination spirituelle. Parce qu’ils sont affligés par le froid de l’ignorance, ils ne peuvent même pas sentir le parfum de la spiritualité. C’est votre grande chance d’avoir la chance d’avoir une naissance humaine. Il n’est pas possible pour tout le monde d’atteindre la vie humaine à chaque naissance. La naissance humaine est comme un diamant précieux. Mais l’homme est prêt à le troquer contre des choses mesquines qui ressemblent à des morceaux de charbon de bois. Celui qui connaît la valeur du diamant l’utilisera-t-il comme un presse-papier sur la table ? Non. Celui qui connaît sa valeur le gardera en toute sécurité dans une coffre-fort en acier fermé à clé.



Tiré du « Discours Divin du 2 septembre 1996 »



La vie humaine est sacrée, noble et parfumée de vertus. Vous troquez une vie humaine si précieuse contre le charbon des biens matériels.

Quelle est la distinction importante entre une vie humaine et celle des oiseaux et des animaux ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec un exemple qui incite à la réflexion.

Certains soutiennent que l’homme naît simplement pour la satisfaction de ses sens. Certains pensent qu’ils devraient accumuler de la nourriture et des richesses uniquement pour le plaisir et le bonheur. Si l’homme consomme simplement de la nourriture comme les autres animaux, en quoi l’homme diffère-t-il d’eux ? Est-il nécessaire de naître homme pour amasser de la nourriture ? L’oiseau, qui a faim et qui n’a pas stocké de nourriture, se dirige directement vers la nourriture pour satisfaire sa faim. D’un autre côté, l’homme stocke de la nourriture dans un souci de gratification future. L’homme n’est pas né pour partir en quête de nourriture. Il est né pour partir à la quête de l’Atma. Vous devez développer votre intelligence car votre intelligence vous permet de distinguer le bien du mal grâce à un processus de pensée et de discernement constant. Vous ne devriez pas vous emplir la tête de toutes les questions matérialistes. Vous devez mettre en œuvre les bons principes que vous avez stockés dans votre mental. Les discours des anciens et les messages des grands livres soulignent les grands principes de la recherche de l’unité dans la diversité. Mais ce principe ne reste théorique que s’il n’est pas mis en œuvre dans votre vie quotidienne.

Tiré du chapitre 21 des « Cours d’été de 1972 »

Agir sous les diktats du mental entraîne au désastre ; agir sous les instructions de buddhi qui est illuminé est souhaitable.

Pourquoi est-il nécessaire de filtrer les bonnes impressions venant du mental des mauvaises ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui avec des exemples appropriés.



Les scientifiques, notamment ceux appartenant au département de géologie, le savent très bien. Lorsqu’ils prospectent de l’or, ils découvrent l’endroit où se trouve l’or, puis creusent profondément dans la terre et trouvent des morceaux impurs d’or brut mélangés à d’autres éléments. Dans cet état naturel, l’or se trouve en compagnie d’autres impuretés. À un stade ultérieur, ils purifient la masse impure et en tirent de l’or pur. Toutes les lois naturelles seront comme ça. C’est une loi naturelle de répondre aux appels de la nature, de dormir, de se nourrir, etc. Mais en suivant simplement ces lois de la nature, vous ne pourrez aller nulle part ni atteindre de destinations plus élevées. Du même cœur, vous trouvez deux émotions, l’une la colère et l’autre la miséricorde. Vous avez donc du mal à comprendre cette nature, par laquelle deux émotions contradictoires émanent du même cœur. Parce que le cœur est la source du bien et du mal, il est du devoir impérieux des étudiants de comprendre comment vos ancêtres ont pu constamment concentrer leur attention sur le bien seul.



Tiré du chapitre 21 des « Cours d’été de 1972 »



Vous pouvez lire de nombreux Shastras ou Puranas, mais si vous n’acquérez pas la capacité de faire la distinction entre le bien et le mal, toutes ces choses deviendront inutiles

Pour développer un cœur sacré et pur, par où commencer ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui, afin que nous puissions être conscients de nos choix.



Un cœur plein d’amour pour Dieu est véritablement le cœur d’un être humain. Ceux qui souhaitent développer un tel cœur d’amour doivent être prudents en ce qui concerne leur nourriture et leurs boissons. De la nourriture que vous consommez, la partie grossière est excrétée ; la partie de nature intermédiaire (entre grossière et subtile) devient des os, des muscles et du sang ; et la partie la plus subtile de la nourriture devient le mental. La nourriture est donc responsable de la bonne et de la mauvaise nature du mental. Telle est la nourriture, tel est le mental également. Il est donc nécessaire de manger de la nourriture sattvique, sacrée et bonne avec modération. Autrefois, les sages et les saints, abandonnant les villages et les villes, vivaient paisiblement dans les forêts, ne mangeant que des fruits et des tubercules pour subvenir à leurs besoins. Vous ne savez peut-être pas à quel point une telle nourriture sattvique peut être bénéfique. Comme Sita, Rama et Lakshmana vivaient heureux dans la forêt et mangeaient des fruits et des tubercules pendant leur exil ! Le bonheur réside dans une alimentation et des habitudes appropriées. Non seulement la nourriture, mais aussi l’eau potable doivent être pures.



Tiré du « Discours Divin du 2 septembre 1996 »



Telle est la nourriture, Tel est le mental ; tel est le mental, telle est la pensée ; telle est la pensée, tel est l’action.

Pourquoi devrions-nous adorer la belle Nature avec respect et révérence ? Bhagavan nous le rappelle avec amour et clarté aujourd’hui.



La nature n’est pas simplement une incarnation des cinq éléments, ni une incarnation des cinq principes de vie, ou des cinq gaines, ou des cinq sens. La nature est l’incarnation même de la Divinité. L’homme fait tout son possible pour attirer et contrôler cette belle nature. Platon a décrit et enseigné que la Nature est Vérité, Bonté et Beauté. Mais d’où viennent cette beauté et cette élégance ? Dieu est Beauté ! La Nature est donc également belle. C’est donc la forme de Dieu qui se reflète dans la Nature. En essayant d’acquérir une telle Nature sans la permission de Dieu, l’homme connaît l’échec et les difficultés, ce qui conduit à des problèmes, des obstacles et des chagrins. Cette vérité est avancée dans le Ramayana. En oubliant Rama, qui est Dieu, en adorant la Nature, Ravana a essayé d’acquérir Sita, qui est la personnification de la Nature. Qui peut espérer conquérir la Nature, qui est la propriété de Dieu ? C’est une démonstration d’ignorance que de rêver de conquérir la Nature. Quelle était la situation de Ravana à la fin ? Il fut la cause de la destruction de sa famille, de ses frères, de ses fils et du royaume lui-même. Par conséquent, avant d’acquérir la Nature, il faut acquérir la Grâce de Dieu.



Tiré des « Cours d’été du 28 mai 1996 »



Vous devez voir la Nature comme remplie de Dieu, façonnée par Dieu ; puisque Dieu est dans ces formes, ces odeurs et ces sons.

Qu’est-ce qui est le plus important pour réaliser le Divin en soi et le communiquer aux autres ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.

Incarnations de l’amour ! Celui qui aspire à réaliser le principe du Soi et à l’enseigner aux autres doit avant tout développer la pureté du cœur. Celui qui manque de pureté de cœur n’est pas éligible pour réaliser le Soi et enseigner la même chose aux autres. Des serpents venimeux et des scorpions se frayent un chemin dans une pièce dépourvue de lumière. Ils n’entrent pas dans une pièce bien éclairée. De même, les créatures venimeuses comme le désir, la colère, l’illusion, l’avidité, l’orgueil et la jalousie ne peuvent pas entrer dans le cœur qui brille d’amour pur. L’attachement et la haine n’entrent que dans ce cœur dépourvu d’amour pur et sacré. Il est donc nécessaire que l’homme développe un cœur pur et sacré, plein d’amour et de compassion. Le cœur de chaque être humain doit être celui de la compassion, de l’amour, de la patience, de la sympathie et du bonheur. Ce n’est qu’alors qu’il pourra facilement comprendre le principe du Soi. Il est alors qualifié pour propager la même chose.

Tiré du « Discours Divin du 2 septembre 1996 »

La vraie spiritualité consiste à éliminer en soi les qualités démoniaques et animales et à cultiver les qualités divines.

En Inde, nous suivons la tradition de commencer les programmes et événements importants par l’allumage de la lampe. Quelle est la signification de cette pratique ? Bhagavan nous l’explique avec amour et clarté aujourd’hui.



Avant le début de cette réunion, la jyoti (lampe sacrée) a été allumée par Swami. Aucune autre chose ne signifie la divinité comme cette flamme sacrée et éclatante. Elle va toujours vers le haut. Vous pouvez la conserver n’importe où. Partout où elle est allumée, elle dissipe les ténèbres. Depuis l’Antiquité, les habitants de Bharat observent la coutume sacrée d’allumer une lampe au début de toute cérémonie propice. Ils ont vénéré jyoti car elle dissipe les ténèbres et elle est un symbole de l’effulgence de la sagesse. Une telle coutume sacrée, qui est une partie immémoriale de la culture indienne, est aujourd’hui ignorée. Les gens se livrent à des pratiques contraires à ces traditions. Si vous comprenez la signification de cette coutume et l’esprit derrière l’allumage de la lampe, vous pouvez comprendre la Divinité. Afin d’allumer jyoti, vous avez besoin de quatre choses —un récipient, de l’huile, une mèche et une allumette (feu) pour l’allumer. De même, pour dissiper les ténèbres en vous, vous avez besoin de la jyoti de la Sagesse. Ce n’est qu’à la lumière de la lampe divine intérieure que vous pourrez vous épanouir en tant que personne valable. La pureté intérieure est la plus grande richesse que l’on puisse acquérir. La pureté intérieure est la mèche dans le récipient du cœur. La dévotion est l’huile, et la Grâce Divine est le feu avec lequel la lampe de la sagesse peut être allumée. La condition première pour atteindre la Grâce Divine est d’avoir une harmonie en pensée, parole et action.



Tiré du « Discours Divin du 8 juillet 1995 »



Si vous gagnez l’amour de Dieu, même dans la moindre mesure, vous éprouverez une joie infinie.

Pourquoi est-il important de rester positif et d’avoir une attitude d’acceptation même lorsque nous sommes soumis à la négativité de ceux qui nous entourent ? Bhagavan nous l’explique clairement aujourd’hui, en prenant l’exemple du Bhagavatam.



Chaque Avatar a deux causes : les prières des fidèles et les atrocités des méchants. L’unité de ces deux est essentielle pour un Avatar. Voici un petit exemple. Prahlada se souvenait du nom de Hari sans interruption. C’était quelqu’un qui avait de la dévotion envers Hari. Mais Hiranyakashipu, son père, détestait Hari. L’amour de Prahlada et la haine d’Hiranyakashipu se sont combinés pour donner naissance à l’Avatar de Narasimha. Le bien et le mal devaient se réunir. Tant que Prahlada chantait ‘Om Namo Narayanaya’, le Seigneur le protégeait. Pourquoi a-t-il été protégé ? Dans quelles situations a-t-il été protégé ? Lorsqu’il ne pouvait pas supporter les atrocités de son père, il était protégé. Ainsi, les ennuis causés par le père lui-même devinrent la protection accordée à Prahlada ! La haine d’Hiranya a permis à Prahlada d’acquérir une proximité avec le Seigneur. Ces deux facteurs doivent être présents pour l’avènement de chaque Avatar : la méchanceté et la dévotion. De cette façon, en matière de Divinité, il existe de nombreux secrets subtils.



Tiré des « Cours d’été du 21 mai 1995 »



Chaque problème est en réalité une étape dans l’élévation de l’homme.

Pensée du 18 août 2025



Pourquoi le Petit Krishna a-t-il mis en scène la scène du vol de beurre ? Bhagavan nous l’explique aujourd’hui afin que nous puissions imiter les Gopikas pour attirer le Seigneur vers nous.



Tous les Gopikas sont venues à Yashoda et se sont plaintes : “Mère ! Votre fils Krishna entre furtivement dans nos maisons, casse nos casseroles et vole du beurre et du lait.” C’était un événement quotidien ! Yashoda attrapa Krishna et le gronda : “Tu ne manges pas ce que je sers. Tu vas dans d’autres maisons et tu voles. Tu ruines notre réputation. Pourquoi ne manges-tu pas le beurre que je donne ? Le beurre de notre maison n’est-il pas savoureux ?” Quelle est la signification intérieure de cet incident ? La mère sert avec affection maternelle. Mais les Gopikas servaient la même nourriture avec un amour pur et des sentiments divins ! Ce n’est pas le beurre qui a attiré Krishna, mais la pureté de leur cœur. Le beurre symbolise le cœur des Gopikas, qui étaient remplis de pureté, de détermination et d’altruisme. Le beurre de Yashoda était l’attachement, tandis que celui des Gopikas étaient l’amour pur. C’est la différence entre l’amour et l’attachement. L’attachement naît de la conscience corporelle. Ce qui est lié au cœur, c’est l’Amour. Les Gopikas étaient pleins d’amour !



Tiré du « Discours Divin du 21 mai 1995 »



Dieu est Bhakta Paradhina — Celui qui se soumet à ses fidèles. Telle est la puissante efficacité de la dévotion !

Pensée du 17 août 2025



Quelle leçon devons-nous tous tirer de la vie des Gopikas ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.



Il ne peut y avoir de joie là où il n’y a pas d’amour. Les Gopikas étaient remplis d’un tel amour qu’elles voyaient Krishna dans tout ce qu’elles faisaient. Lorsque vous remplissez vos cœurs d’amour, vous n’avez aucune mauvaise volonté envers qui que ce soit. Cultivez la foi que le Divin est en chacun. Abandonnez-vous au Divin dans un esprit de dévouement. La signification symbolique dans les relations entre Krishna et les Gopikas est la suivante : Le cœur est Brindavan (dans chaque personne). Les pensées de chacun sont comme celles des Gopikas. L’Atma est Krishna. La félicité est le sport de Krishna. Tout le monde doit convertir son cœur en Brindavan et considérer l’Atma intérieur comme Krishna. Chaque action doit être considérée comme un Leela de Krishna. Gokulashtami est célébré en offrant à Krishna du Paramannam (riz cuit avec du jaggery). La véritable signification de Paramannam est un « Annam (aliments) relatifs à Param (Suprême) ». Le Paramannam est doux. Votre amour doit être doux. Ce que vous offrez à Dieu doit être votre doux amour. Votre amour doit être global. C’est le message principal de l’Avatar.



Tiré du « Discours Divin du 3 septembre 1988 »



Seule la Volonté de Dieu prévaut. Cependant, Dieu est lié au souhait de ce fidèle qui a renoncé à tout attachement au monde.

Quel est le but de la Descente Divine ? Bhagavan le révèle, alors que nous fêtons Krishna Janmashtami, l’avènement du Seigneur Krishna aujourd’hui.



Lorsque le Divin descend sous la forme d’un Avatar, que ce soit Rama ou Krishna, Matsya (poisson), Varaha (sanglier) ou Vamana (nain), ce n’est que dans un seul but ! Vous ne reconnaissez que les résultats momentanés de l’Avènement. Mais vous devez noter que le Divin vient en tant qu’Avatar uniquement pour enseigner à l’humanité la vérité sur l’amour. “Oh homme, c’est parce que tu manques d’amour et que tu es rempli d’égoïsme que le monde plonge dans tant de conflits et de chaos. Ce n’est que lorsque tu développeras l’amour et l’esprit de sacrifice que tu réaliseras la divinité qui est dans l’humain.” L’homme qui n’a pas d’esprit de tyaga (le sacrifice) sera la proie de tous les maux. Un homme sans amour est un cadavre vivant. C’est l’amour et le sacrifice qui rendent l’homme divin. L’amour seul est le fruit de l’amour. L’amour est son propre témoin. Il n’y a aucune trace d’intérêt personnel là-dedans. Parce que l’amour existe pour lui-même, il n’a pas peur. C’est pour enseigner à l’humanité la voie de l’amour que les Avatars viennent au monde.



Tiré du « Discours Divin du 3 septembre 1988 »



C’est pour montrer à l’humanité comment les vies humaines peuvent être divinisées que les Avatars viennent de temps en temps.

Qu’est-ce que la liberté ou l’indépendance en réalité ? À l’occasion du Jour de l’Indépendance indienne, Bhagavan explique le concept de la véritable liberté individuelle.



L’homme d’aujourd’hui veut une liberté illimitée. Qu’est-ce que la liberté exactement ? La finalité de la sagesse, c’est la liberté. La finalité de la culture est la perfection. La finalité de la connaissance, c’est l’amour. La finalité de l’éducation, c’est le caractère. L’humanité de l’homme est en déclin parce qu’il perd ces quatre qualités de jour en jour. Qu’est-ce que c’est svechchha (volonté du soi) ? C’est une volonté individuelle, mais il faut accepter la victoire et la défaite, le succès et l’échec avec équanimité. Aspirer au succès et détester l’échec ne constitue pas la svechchha. La véritable liberté réside dans le fait de considérer le bonheur et le chagrin de manière égale. La même vérité est avancée dans la Bhagavad Gita : Sukha Duhkhe Samekritva Labhaalabhau Jayajayau (il faut rester sur un pied d’égalité en matière de bonheur et de chagrin, de gain et de perte, de victoire et de défaite). Supposez que vous ayez invité un ami chez vous, pouvez-vous autoriser uniquement son visage et demander à ses pieds de sortir ? L’humanité réside dans l’égalité face aux deux. Accueillez le bien comme le mal, le succès comme l’échec, la célébrité et le discrédit avec sérénité. C’est la bonne façon de vivre la svechchha.

Tiré du « Discours Divin du 8 mai 1997)



Comment peut-on décrire la grande chance des Bharatiyas, car le Seigneur Lui-même est né plusieurs fois dans cette terre sacrée pour montrer le chemin de la Divinité à l’humanité.

Quelle est notre véritable identité et pourquoi l’oublions-nous ? Bhagavan l’explique avec un exemple pratique.

Si quelqu’un aborde une personne et lui demande : “Qui êtes-vous ?”, en raison de son identification avec le corps, il donne son nom en réponse. En réponse à d’autres questions, il se présente comme un médecin, un agriculteur, un étudiant ou une autre profession. Lorsque le questionnement va plus loin, il s’identifie avec sa nationalité comme étant américain, indien, pakistanais, etc. Lorsque vous examinez ces réponses en profondeur, vous constaterez qu’aucune d’entre elles ne donne la vérité. L’individu tire son nom de ses parents. Il ne lui appartenait pas à la naissance. Son identification à l’une ou l’autre de ses professions n’est pas vraie car il n’est pas la profession. Quelle est donc la vérité à son sujet ? “Je suis l’Atma. C’est mon vrai Soi.” C’est la vérité. Mais les gens s’identifient à leur nom, à leur profession et à leur nationalité et ne basent pas leur vie sur l’Atma. Aucun conducteur de voiture ne s’identifie à la voiture. De même, le corps est une voiture et l’Atma en est le conducteur. En oubliant son véritable rôle de conducteur, vous vous identifiez au corps, qui n’est qu’un véhicule.

Tiré du « Discours Divin du 23 août 1995 »

Ce n’est que lorsque vous vous dissociez du nom et de la forme que vous pouvez découvrir votre vrai soi divin. 

Avec quelle attitude devons-nous rendre service ? Bhagavan, notre Seigneur Bien aimé, nous l’explique et nous inspire aujourd’hui.



Pourquoi avez-vous parcouru de si longues distances, bravant toutes les dépenses et les ennuis du voyage ? Être en Ma présence et gagner Ma Grâce, n’est-ce pas ? Pourquoi alors recherchez-vous d’autres contacts et d’autres faveurs une fois arrivé à cet endroit ? Pourquoi tomber dans des sillons qui vous nient Ma présence et Ma grâce ? Oubliez tout le reste et respectez les ordres que Je donne ; Je veux seulement vous initier au chemin spirituel du seva et de l’amour. N’ayez pas honte qu’on vous ait demandé de surveiller un tas de sandales, de porter de l’eau à ceux qui ont soif ou de vous tenir à la porte. Le privilège et le plaisir consistent dans l’usage que vous faites de vos compétences et de votre temps pour aider les autres. Vous avez envie de Me servir. Laissez-moi vous dire que servir ceux qui me servent me donne autant de satisfaction que Me servir. Servir quelqu’un, c’est Me servir, car Je suis en tous. Le soulagement et la joie que vous donnez aux malades et aux tristes M’atteignent, car Je suis dans leur cœur, et Je suis Celui qu’ils réclament. Dieu n’a pas besoin de votre service ; souffre-t-Il de douleurs dans les jambes ou de maux d’estomac ? Essayez de servir les pieux ; soyez un dasanudasa — serviteur des serviteurs du Seigneur. Le service de l’homme est le seul moyen par lequel vous pouvez servir Dieu.



Tiré du « Discours Divin du 4 mars 1970 »



Lorsque vous prenez soin d’un organe, vous prenez soin de l’individu. Quand vous servez l’homme, vous servez Dieu.

Que pouvons-nous faire pour surmonter l’insécurité et développer la paix et la sécurité ? Bhagavan nous transmet aujourd’hui un message rassurant.



Vous connaissez la situation chaotique dans laquelle se trouve le monde aujourd’hui. Le désordre et la violence sévissent partout. La paix et la sécurité ne se trouvent nulle part. Où trouve-t-on la paix ? Elle est en vous. La sécurité est aussi en vous. Comment éliminer l’insécurité et garantir la sécurité ? En abandonnant les désirs. Dans la langue des anciens Bharatiyas, Elle était appelée Vairagya (abandonner l’attachement). Cela ne signifie pas abandonner son foyer et sa famille et se retirer dans la forêt. Il s’agit simplement d’une réduction des désirs. En tant que chef de famille, limitez vos désirs aux besoins de la famille ! En tant qu’étudiant, restez fidèle à vos études. En tant que professionnel, respectez les devoirs de votre profession. L’homme est frappé par de nombreux problèmes parce qu’il n’a aucune confiance en lui-même. Les aspirants sur le chemin spirituel sont voués à faire face à des problèmes causés par six ennemis : la luxure, la colère, la cupidité, l’engouement, l’orgueil et l’envie. Il faut les surmonter.



Tiré du « Discours Divin du 23 août 1995 »



Comptez sur Dieu plutôt que sur des choses qui dépendent de Dieu.

Qu’est-ce que la libération et quand pouvons-nous la vivre ? Aujourd’hui, Bhagavan l’explique de manière limpide en termes très clairs.



Dans ce monde, il y a des fils qui manquent de respect à leurs parents. Ils ne reconnaissent pas que leurs parents leur ont donné naissance et les ont élevés avec beaucoup de sacrifices et d’inconfort. Ils blessent leurs parents d’un côté et prient Dieu de l’autre. On ne peut pas du tout appeler cela une véritable dévotion. Peuvent-ils atteindre la libération avec ce type de dévotion ? Qu’est-ce que la libération ? Les imbéciles pensent que fusionner avec Dieu après la mort est une libération. Mais ce n’est pas le cas. Éliminer tous les soucis et être heureux ainsi est une véritable libération. Il s’agit de satisfaire la faim des pauvres et d’apporter du secours aux nécessiteux. Mukti (la libération) consiste à rejeter ses difficultés, ses chagrins, ses soucis, ses attachements et à garantir le bonheur, le confort, la paix et la béatitude. Ce n’est pas une destination distincte à atteindre. Éliminer l’anxiété de chacun et remplir son cœur d’une paix suprême est mukti. Être libéré de ses soucis, c’est mukti. Mukti, qui est si simple, subtil et à la portée de tous, est ignoré par l’homme. Il a envie de mukti après la mort. Mais mukti doit être vécu quand on est encore en vie.



Tiré du « Discours Divin du 2 octobre 2000 »



La libération signifie parvenir à un amour désintéressé, constant, incessant et total.

Quelle est la signification du Mantra de la Gayatri ? Bhagavan, notre Seigneur Bien aimé, nous l’explique aujourd’hui.



La Gayatri est omniprésente partout. Elle se compose de trois divinités : Gayatri, Savitri et Saraswati. Parmi celles-ci, la première est le maître des sens. La deuxième est le professeur de vérité, et la troisième est le maître de la parole. C’est donc la Trinité des sens, du mental et de la parole. Gayatri est saluée en tant que Chandasam Mata (la Mère de tous les Védas). Gayatri a cinq visages et incarne toutes les divinités – Sarva devata swarupam. Stotra (description de la gloire), dhyana (méditation) et prathana (prière) sont tous contenus dans le Mantra de la Gayatri. Quand une prière prend-elle un sens ? Ce n’est que lorsque vous stabilisez votre mental et que vous le tournez vers Dieu. La base pour cela est de méditer, de prier et d’expérimenter. Il est essentiel de parvenir à l’harmonie dans la pensée, la parole et l’action. La Gayatri enseigne cette grande leçon. Chaque petit mot ou phrase d’un mantra a une immense signification intérieure. On ne peut pas la considérer comme une superstition.



Tiré du « Discours Divin du 6 mai 1995 »



Le Mantra de la Gayatri protégera votre corps, fera briller votre intellect et améliorera votre pouvoir de parole.

Alors que nous fêtons Raksha Bandhan, une occasion de célébrer le lien sacré entre une sœur et un frère, Bhagavan explique avec amour ce que nous pouvons apprendre de la relation entre Krishna et Draupadi.



Un jour, Satyabhama, Rukmini, Jambavati et Draupadi virent du sang suinter du doigt de Krishna. Elles pouvaient voir cela car elles étaient toutes très proches de Krishna. Les serviteurs ne pouvaient pas voir car ils n’étaient pas si près. Satyabhama a immédiatement demandé à une servante de prendre un morceau de tissu pour l’attacher autour du doigt de Krishna, tandis que Rukmini elle-même courait à l’intérieur pour prendre un morceau de tissu. Draupadi déchira aussitôt l’extrémité de son sari et l’attacha autour du doigt de Krishna. Lorsque Satyabhama et Rukmini virent cela, elles se regardèrent pour admirer la dévotion de Draupadi. Elles se sentaient mortifiées et se dirent : « Nous n’avons pas l’amour, le dévouement et la discrétion de Draupadi ! Nous ne sommes attachées qu’à la forme physique de Krishna mais ne comprenons pas vraiment Ses besoins”. Lorsque Draupadi a prié Krishna pour obtenir de l’aide en période de troubles, Krishna se souvint de cet incident et décida immédiatement que le moment était venu de la récompenser pour l’acte de sacrifice qu’elle avait accompli ce jour-là ! Dans ce monde physique, si vous voulez avoir quelque chose, vous devez donner autre chose en retour. Lorsque vous souhaitez acheter un mouchoir, vous allez dans un magasin, donnez au commerçant une dizaine de roupies et il vous donne le mouchoir. Vous devez également offrir quelque chose à Dieu pour gagner Sa grâce. Même pour votre petite offrande, Dieu vous donnera une récompense abondante.



Tiré du « Discours Divin du 30 juin 1996 »



Vous devriez offrir votre Amour à Dieu en tant que nourriture que Dieu aime.

Quelles sont les trois précieuses richesses que nous devons veiller à rassembler ? Bhagavan nous donne aujourd’hui un message important et un rappel.

Une bonne conduite, de bonnes qualités et un caractère exemplaire sont les richesses les plus précieuses que l’on puisse posséder. Mais les hommes d’aujourd’hui ont abandonné ces trois éléments et recherchent des biens matériels et, plongés dans leurs propres préoccupations, imaginent qu’ils mènent une vie pieuse. Le Divin ne peut être atteint par de telles illusions. Tous les enseignements que l’on écoute, les livres que l’on étudie et l’éducation que l’on reçoit ne servent qu’à nourrir ces illusions et n’aident pas les hommes à rechercher le Divin. Pour réaliser le Divin, il faut se débarrasser de ces illusions. Aujourd’hui, toute éducation vise uniquement à préparer les étudiants à des fins mondaines. Pensez aux grands sages et aux hommes renommés du passé qui n’ont pas eu cette éducation mais qui ont mené une vie si exemplaire ! Quelles grandes choses allez-vous accomplir en poursuivant ces études pendant toutes vos heures d’éveil, simplement pour gagner votre vie, tout en oubliant Dieu ?

Tiré du « Discours Divin du 29 mai 1988 »

L’homme d’aujourd’hui essaie de maîtriser toutes sortes de connaissances, mais il est incapable de découvrir sa propre vraie nature.

Pourquoi la discipline et le discernement sont-ils importants dans la vie, en particulier pour les jeunes ? Bhagavan nous l’explique aujourd’hui.



La discipline est essentielle pour les étudiants. Dès votre réveil, accomplissez vos ablutions matinales, méditez sur Dieu et accomplissez vos devoirs prescrits de manière ordonnée sans vous écarter de la routine habituelle. Les variations de routine ne sont pas souhaitables. Vous ne devez pas vous réveiller à une heure un jour et à une heure différente un autre jour. Les activités de la journée doivent être réglées selon le même horaire. Immédiatement après avoir terminé les tâches ménagères dans l’atmosphère calme et sereine du matin, il faut consacrer au moins quelques minutes à la méditation aimante sur Dieu. La nature humaine est basée sur la régulation et la maîtrise de soi. Celles-ci doivent être strictement respectées dans la vie quotidienne. Vient ensuite le discernement. Le monde est un mélange de bien et de mal, de joie et de tristesse, de bien et de mal, de victoire et de défaite. Dans un monde rempli de tels opposés, l’homme doit constamment faire le choix entre ce qui est bien et approprié et ce qui est mal, indésirable. L’homme ne doit pas se laisser guider par le mental. Il devrait suivre les instructions de Buddhi (intelligence).



Tiré du « Discours Divin du 16 janvier 1988 »



Ceux qui maîtrisent les 5D – Dédicace, Dévotion, Discipline, Discernement et Détermination – sont qualifiés pour recevoir l’amour de Dieu !