25. prosinca 2024.

Kako bismo trebali proslaviti povoljnu priliku Božića? Bhagavan nas danas s ljubavlju nadahnjuje i vodi.

Bog je vječna moć, svemoguć, sveznajući. On je uzrok i posljedica – lončar, glina i posuda. Bez Boga Svemir ne može postojati. Odlučio je i Svemir se dogodio. To je Njegova igra, manifestacija Njegove moći. Čovjek utjelovljuje Njegovu volju, Njegovu moć, Njegovu mudrost. Ali on nije svjestan ove slave. Oblak neznanja obavija istinu. Bog šalje mudrace, svetce i proroke da otkriju istinu i sam se pojavljuje kao Avatar (božanska inkarnacija) da ga probudi i oslobodi. Prije dvije tisuće godina, kada su uskogrudni ponos i veliko neznanje oskvrnuli čovječanstvo, Isus je došao kao utjelovljenje ljubavi i suosjećanja i živio među ljudima, čvrst uzdižući najuzvišenije ideale života. Morate obratiti pažnju na lekcije koje je On razrađivao na različitim nivoima svog života. ‘Ja sam Božji poslanik’ prvo je objavio. Da. Svaki pojedinac mora prihvatiti tu ulogu i živjeti kao primjer božanske ljubavi i milosti. Danas slavimo Božić, prisjetite se njegovih riječi, savjeta koje je dao, upozorenja koje je dao i odlučiti usmjeriti svoje svakodnevne živote putem koji je on postavio. Njegove riječi moraju biti utisnute u vašoj glavi i morate odlučiti prakticirati sve što podučava.



Božanski govor, 24. prosinca 1980.



Krist je podučavao ljude da vole sva bića i suosjećajno služe svima. Samo prakticirajući ove ideale čovjek može uistinu slaviti Njegov rođendan. (BABA)

24. prosinca 2024.

Što je preduvjet da razvijete istinsku ljubav prema Bogu? Bhagavan nas danas jasno vodi dok slavimo Badnjak.

Čovjek danas štuje nežive kipove i slike, ali ne trudi se voljeti svoje bližnje od krvi i mesa. To je bila Isusova prva poruka. Iako čovjek svakog dana susreće svoje susjede, ne odabire ih zavoljeti! Kako vjerovati da takva osoba može voljeti nevidljivoga Boga? Ako ne možete voljeti svoje bližnje, koje vidite svojim očima, kako biste mogli voljeti ono što vam je nevidljivo? To nije moguće! Samo onaj tko voli živa bića oko sebe, može voljeti nevidljivoga Boga. Ljubav mora početi s ljubavlju prema bićima koja imaju oblik. Ljubav se mora proširiti na sva bića! To je prva faza duhovnosti. Duhovnost ne znači zaokupljenost s meditacijom, štovanjem itd. Ona uključuje potpuno iskorjenjivanje životinjskih i demonskih kvaliteta iz čovjeka i očitovanje njegove urođene božanskosti. Kada se uklone vezanosti i mržnja kojima je čovjek ovijen, očitovat će se urođena božanskost u čovjeku, sat-chit-ananda.

Božanski govor, 25. prosinca 1992.

Ljubav raste sa svakim darom ljubavi; srce koje širi ljubav uvijek je puno – BABA

23. prosinca 2024.

Kako trebamo raditi dhyanu ili meditaciju? Bhagavan nas danas s ljubavlju nadahnjuje!

Danas se meditacija često radi samo u prostoriji za puju. Čim netko izađe iz svetišta, puni se svim oblicima mentalnih nemira. Stoga se kaže: satatam yoginah (cijelo vrijeme budite utemeljeni u jogi). To ne znači odustati od svih svjetovnih poslova. Nastavite učiti. Ispunjavajte svoje dužnosti. Ali u svim ovim aktivnostima koriste svoju dharanu (moć koncentracije). U tom procesu razvijate svoje moći dhyane (meditacije).  Dhyana znači jednousmjerena kontemplacija. Čak i u svakodnevnom životu, kad je netko zamišljen, pitaju ga: „Koju dhyanu radiš?“ Dhyana znači udubljenost u misli. Trebate se usredotočiti samo na jednu specifičnu temu. To se u jeziku vedante opisuje kao salokyam. „Sa“ obuhvaća svaki aspekt božanskosti. Salokya znači udubljenost u misli o Bogu. Kroz dhayanu morate postići osjećaj jednote s Bogom.

Božanski govor, 29. siječnja 1989.

Živeći u svijetu ispunite svoju dužnost, izvršite svoju odgovornost, ali zadržite fokus na cilju, nikad to ne zaboravite. (BABA)

22. prosinca 2024.

Zašto ne trebamo težiti i žudjeti samo za svjetovnom srećom? Što treba biti naš primarni cilj u životu? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju.

Ostvarile se sitne želje zbog kojih se sada molite Bogu ili ne; ostvarili se ili ne planovi za razvoj i napredak koje stavljate pred Boga; sve to uopće nije važno. Primarni cilj treba biti da ovladate sobom, da održavate intimnu i stalnu komunikaciju s Bogom koji je u vama kao i u Svemiru kojega ste dio. Prihvatite razočaranja jer vas osnažuju i testiraju vašu snagu. Zlato koje se talilo u vatri, ispred zlatara s njegovom puhalicom, reklo mu je: “Ne raduj se kad me staviš u vatru, rastalim se i iz mene se odstrani nečistoća. Zapamti da sam svakim trenutkom sve čišće i vrijednije, a sve što ti dobivaš za svoju bol jest dim u lice i čađa na ruci!“ Nikad ne odustajte od Boga, smatrajući Ga odgovornim za svoje bolesti; radije vjerujte da vas te bolesti približavaju Bogu, potiču vas da Ga zazivate uvijek kad ste u nevolji.

Božanski govor, 12. svibnja 1970.

Ljubav koja dolazi iz poklonikova srca mora neometano teći do Boga. Mora biti potpuno otporna na životne nemire.  (BABA) 

21. prosinca 2024.

Zašto je važno zadržati unutarnji mir i smirenost, čak i kad smo izazvani? Zašto je to važno za  sve, a naročito za duhovne tražitelje? Bhagavan, naš voljeni Bog, ponavlja.

Ne čini drugome ono što ne želiš da drugi učini tebi. Jer taj drugi si zapravo ti. Čak i ako drugi ružno govori protiv vas, budite mirni i blagi. Kažite: “Oh, iznenađen sam da je moje ponašanje ostavilo takav dojam na vas!“ Uzvratite osmijehom i nemojte to uzeti k srcu. Podsjetite se da ni Svamija ne puštaju na miru ta neobična bića koja uživaju u lažima. Nasmiješite se kad čujete grdnje i budite mirni. To je znak da vaša meditacija brzo napreduje! Sačuvajte svoje mentalno zdravlje tom posvemašnjom nevezanošću. Čuvajte i svoje fizičko zdravlje, jer loše zdravlje može biti velika smetnja duhovnom tražitelju, veliki nedostatak. Tijelo neće dopustiti da ga se ignorira; privući će vašu pažnju pa makar i bolešću. Tijelo je auto, osjetila su mehanički dijelovi, a benzinom sadhane ga morate održavati.

Božanski govor, 22. siječnja 1967.

Naša ljubav treba nadilaziti uskogrudna ograničenja, grliti cijeli svijet i širiti se na svako ljudsko biće. – BABA

20. prosinca 2024.

Koji je najsigurniji način za stjecanje Gospodove milosti? Sam Bhagavan nas danas vodi i upućuje na najbolji način da Mu ugodimo.

Ljudi su se specijalizirali za različite načine štovanja Boga, postoji mnoštvo obreda, himni, blagdana, postova, zavjeta i hodočašća. Ali najbolji način štovanja koji će donijeti Božju milost u velikoj mjeri je poštivanje Božjih zapovjedi. Dodvoravanje je jadno štovanje! Stavljanje Boga na veliku udaljenost i slavljenje Njega kao Sveprisutnog, Svemogućeg i Sveznajućeg neće Ga radovati. Razvijte blizinu, bliskost i srodstvo s Bogom. Osvojite Ga poštovanjem, odanošću, poniznošću i čistoćom. Učinite svoje živote jednostavnima, ispunite svakodnevne zadatke ljubavlju i međusobnom suradnjom. Budite tolerantni prema greškama i nedostatcima drugih, promatrajte ih s razumijevanjem i empatijom, budite mirni i bez uzrujanosti u svim uvjetima. Vaši osjećaji će biti nesebični, a vaši osjećaji nježni. Zavist, mržnja i osvetoljubivost ne mogu ući u tvrđavu vašeg uma, gdje milosrđe, dobronamjernost i zahvalnost drže stražu!

Božanski govor, 12. svibnja 1970.

Nikakvo štovanje ili pokora, nikakav zavjet ne mogu se izjednačiti s poštivanjem zapovjedi koja je dana za vaše oslobođenje. (BABA)

19. prosinca 2024.

Koja je svrha meditacije? Kako će ona pomoći svakom pokloniku? Danas poslušajmo praktično vodstvo Gospoda ljubavi i Njegov glas pun ljubavi i nadahnuća.

Dva su puta do ispunjenja ‘Prartana i Dhyana (molitva i meditacija)’. Molitva vas čini moliteljem pred Božjim stopalima. Meditacija potiče Boga da siđe k vama i nadahne vas da se uzdignete do Njega. Nastoji vas natjerati da se saberete, a ne da jednog postavi na niži nivo i drugog na viši. Dhyana je kraljevska cesta do oslobođenja od vezanosti, iako i molitva može uroditi istim plodom. Meditacija treba koncentraciju, nakon uspostave kontrole nad prohtjevima osjetila. Pred svojim unutarnjim okom morate vizualizirati Oblik na koji ste odlučili kontemplirati. Ili možete izabrati meditirati na plamen, stabilan, ravan plamen svjetlosti. Zamislite ga kako se širi na sve strane postajući sve veći i veći, obavija sve i raste u vama dok ništa ne ostane osim samog svjetla. U slavi tog sveprožimajućeg Svjetla nestat će sva mržnja i zavist koje su zli potomci tame. Znajte da je isto svjetlo u svima. Čak i netko koga ste tretirali kao svog najgoreg protivnika ima isto svjetlo u svom najdubljem srcu!

Božanski govor, 22. siječnja 1967.
Meditaciju treba prakticirati kao način njegovanja čiste i nesebične ljubavi, odricanja od vezanosti za svjetovne stvari. (BABA)

18. prosinca 2024.

Što moramo učiniti da bismo iskusili mir i sigurnost u svojim srcima? Bhagavan nam daje nekoliko jednostavnih savjeta koji će nam pomoći.

Danas je čovjek lišen zahvalnosti koja je jedna od najvažnijih osobina. Zaboravlja pomoć koju su mu drugi pružili. Sve dok je živ treba biti zahvalan za pomoć koju je primio od drugih. Postoje dvije stvari koje trebate zaboraviti: pomoć koju ste pružili drugima i povrede koje su vam drugi nanijeli. Ako se sjećate pomoći koju ste pružili uvijek ćete očekivati nešto zauzvrat. Prisjećanje na povrede koju su vam drugi nanijeli u vama budi osjećaj osvete. Onaj koji ima ove svete osobine je idealan čovjek. U ovom kratkom i prolaznom svijetu čovjek uvijek teži miru i sigurnosti. Ali novac, obrazovanje, položaj autoriteta i fizičke ugode ne mogu pružiti mir i sigurnost. Mir izvire iz srca. Čovjek može iskusiti mir i sigurnost samo kad je njegovo srce ispunjeno ljubavlju. Ljubav je Bog, ljubav je život i ljubav je prava ljudska vrijednost. Lišen ljubavi čovjek je jednak lešu. Trebate voditi život ispunjen ljubavlju. Volite čak i svoje najgore neprijatelje.

Božanski govor, 18. ožujka 1999.

Bog se utjelovljuje da bi usadio ljubav u čovječanstvo i podučio kako ljubav treba promicati i prakticirati. Samo kad razvije takvu ljubav, čovjek će biti slobodan od tuge i nevolje. (BABA)

17. prosinca 2024.
Kako možemo izabrati biti skromni, mudri, puni ljubavi i prevladati razjedinjenost? Bhagavan nas danas vodi s važnim podsjetnikom.

Svima je isto nebo nad glavom, ista zemlja svima nosi noge, isti zrak ulazi svima u pluća! Isti Bog je sve stvorio, sve odgaja i dovodi do kraja ovozemaljskog života. Čemu onda ova nehumana uloga neprijatelja i fanatizma, borbe i svađe? U Giti je Gospod izjavio:“Beejam mam sarva bhutanam – Ja sam sjeme svih bića.“ Stablo je širom rašireno lišće i cvijeće, plodovi i zelenilo. Ono je lepezasti sustav debla, grana i grančica! Sve je to izraslo iz malog sjemena! I svaki plod tog drveta u sebi ima sjeme iste prirode! Isto tako razmišljajte neko vrijeme o veličanstvenom mnoštvu života, svoj njegovoj bogatoj raznolikosti jakih i slabih, plijena i lovaca, uznemirenih i ushićenih, gmizanja, puzanja, letenja, lebdenja, hodanja, visenja, kopanja, ronjenja, plivanja – sva ova bezbrojna raznolikost stvorenih bića proizlazi iz sjemena (beejam, Gospod) i svako od njih opet ima sjeme u svojoj srži! Vizualizirajte ovu imanentnu božanskost; postajete skromni, mudri i puni ljubavi!

Božanski razgovor, 12. svibnja 1970.

Da biste postigli jedinstvo, morate njegovati čistoću. Gdje imate čistoću, spoznat ćete Boga. (BABA)

16. prosinca 2024.

Koji je odnos između Stvoritelja i kreacije? Bhagavan nas danas s ljubavlju nadahnjuje da bismo mogli izgraditi pravu perspektivu.
Danas ljudi misle da duhovnost nema nikakve veze sa svjetovnim životom i obrnuto. To je velika pogreška. Prava božanskost je kombinacija duhovnih i društvenih obaveza. Nacionalno jedinstvo i društveni sklad utemeljeni su na duhovnosti. Božanskost je ono što povezuje duhovno i društveno postojanje. Stvoritelj i prakriti (kreacija ili priroda) su međusobno neraskidivo povezani. Stoga Boga ne smijemo smatrati odvojenim od kreacije. Vidite Boga u svemiru. Na primjer, ovo je čaša napravljena od srebra. Onaj koji vidi srebro u čaši razmišlja samo o materijalnoj osnovi, a ne o obliku čaše. Onaj koji je vidi kao čašu ne primjećuje njenu srebrnu osnovu. Samo osoba koja može prepoznati i srebro i čašu može prepoznati da je to srebrna čaša. Isto tako bez Sveprisnutnog Sebstva nema kreacije. Danas većina ljudi vidi samo kreaciju. Jako malo ih prepoznaje da je kreacija projekcija Stvoritelja. Ključno je da svako ljudsko biće spozna da bez Brahmana (vrhovnog) svemir ne može postoji.

Božanski govor, 12. veljače 1991.

Vjerovati u Boga odbacujući svijet je uskogrudno razmišljanje! Moramo ojačati vjeru u istinu da se svijet ne razlikuje od Boga. (BABA)

15. prosinca 2024.

Koja je priroda blaženstva kojoj moramo težiti? Je li to ono što sada nastojimo doživjeti? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

Danas ljudi traže blaženstvo (ananda). Ali koju vrstu blaženstva žele? Prolazno ili trajno blaženstvo? Može li se prolazno blaženstvo izjednačiti s anandom? Ananda je stanje radosti koja je trajno i nepromjenjivo. Radost koja se doživljava od trenutka do trenutka može se zvati samo santosham – prolazna sreća. To je zapravo „sometosham“ (mala radost). Težiti k tome jest dosham (greška). Uživajući u prolaznom i trenutnom, ljudi gube sebe. Ananda je trajno blaženstvo. Santosham je užitak. Između toga dvoga postoji veliki jaz. Kad je netko gladan, pojede nekoliko chapatija i osjeća se zadovoljno i sretno. Ali nakon nekoliko sati ponovo se javlja glad. Dakle, ta sreća dođe i prođe, baš i kao rođenje i smrt. To nije vrsta sreće kojoj bi čovjek trebao težiti. Čovjek mora težiti blaženstvu koje je trajno.

Božanski govor, 5. studenoga 1991.

Život je beskrajno dragocjen i ne bi ga trebali provesti samo u jedenju i spavanju. Trebate živjeti radi spoznaje Vrhovnoga. – BABA

14. prosinca 2024.

Koje su kvalitete neophodne ako želimo spoznati i iskusiti Boga? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava i podsjeća nas.

Svatko izgovara riječ Bog, ali koliko ih uistinu teži spoznati Boga? Kakav trud ulažu da spoznaju Boga? Dobrota je drugo ime za Boga. Koliko dobrote je u vama? Ako u vama nema dobrote, kako biste mogli razumjeti Boga? Za razumijevanje bilo čega, neophodno je subjektivno iskustvo. U brzom Gangesu male ribe mogu slobodno i radosno plivati, bez straha od dubine i brzog toka rijeke. No, u istoj će rijeci struja vrlo vjerojatno odnijeti velikog slona. Treba znati kako se održati na površini i zaštititi. Sićušni mrav, na primjer, može uzeti šećer koji je pomiješan s pijeskom, jer u mješavini može razlikovati pijesak od šećera. No, neka druga životinja, koliko god velika bila, ako ne posjeduje te sposobnosti, ne može odvojiti šećer od pijeska. Isto tako, ako je čovjek iskusio božansko blaženstvo, hoće li ići za svjetovnim zadovoljstvima? Samo osoba koja nije iskusila nektar božanske ljubavi tražit će ta zadovoljstva. Ova božanska ljubav je u čovjeku. Svi božanski osjećaji i misli izviru iz čovjekove nutrine.

Božanski govor, 12. veljače 1991.

Nema drugog puta do spoznaje Boga nego spoznaja vlastitog Sebstva. – BABA

13. prosinca 2024.

Koje paralele možemo povući iz čina paljenja svjetiljke i našeg duhovnog putovanja? Bhagavan nas danas jasno s ljubavlju usmjerava.

Da bi se raspršila tama neznanja čovjek treba spremnik, ulje, fitilj i šibice što odgovara onom što je potrebno za vanjsku svjetiljku. Za čovječanstvo je vaše srce spremnik. Vaš um je fitilj. Ljubav je ulje, a požrtvovnost (vairagya ) su šibice. Kad imate njih četiri, atma-jyoti (Božanski plamen duha) snažno sjaji. Kad se svjetlo duha upali, pojavljuje se svjetlo znanja i raspršuje tamu neznanja. Plamen svjetiljke ima dvije kvalitete. Jedna je odagnati tamu. Druga je kontinuirano kretanje prema gore. Čak i kad se svjetiljka drži u jami plamen ide prema gore. Mudraci su stoga štovali svjetiljku mudrosti kao plamen koji ljude vodi u viša stanja. Dakle, sjaj svjetiljke ne treba tretirati kao prolazni fenomen. Uz paljenje vanjskih svjetiljki trebate težiti upaliti svjetiljku u sebi.   

Božanski govor, 5.studenoga 1991.

Kad svjetiljka ljubavi sjaji, Bog se očituje! Ako je držite da gori sjajno i čisto, Bog ustraje! Ako dopustite svima da na njoj zapale svoje svjetiljke, Bog obasipa milošću! (BABA)

12. prosinca 2024.

Koju pogrešku činimo u našoj duhovnoj potrazi? Kako je možemo početi ispravljati? Bhagavan nas danas jasno vodi.

Čovjek danas je poput jahača koji istovremeno jaše dva konja. On teži Božanskom, ali žudi i za svjetovnim zadovoljstvima. Zaboravlja da kreator sadrži kreaciju. Zaboravljajući ovu istinu ide za pojavnim svijetom, smatrajući da je on drugačiji od Božanskog. Luckast je poput čovjeka koji glasno traži ghee dok u ruci drži mlijeko, ne shvaćajući da je ghee latentan u mlijeku. Danas poklonici proučavaju Vede i druge svete tekstove kao ritual, ali u praksi ne provode ni jednu uputu iz njih. Od kakve je koristi samo znati kako su Vede ili upanišade opisale Boga? Ako se vaša knjiška znanja ne odraze u životu, to je poput slijepca koji čuje za postojanje svijeta, ali ga ne može vidjeti. Nema razlike između fizički slijepog čovjeka i duhovno slijepog koji samo proučava svete spise. Svrha svetih spisa je da pruže smjernice za praktičan život, a ne da se samo uče napamet. 

Božanski govor, 12. veljače 1991.

Čovjek treba iskoristiti čiste i svete misli koje se u njemu javljaju da se okrene od prolaznih privlačnosti svijeta i krene prema Bogu. (BABA)

11. prosinca 2024.

Zašto ne smijemo odbacivati iskustava koja  doživljavamo kao neugodna i nepoželjna? Kako nam ona pomažu u životu? Bhagavan nas danas s ljubavlju nadahnjuje.

Da biste se oslobodili tame tuge, morate zapaliti svjetiljku sreće. Da biste rastjerali tamu bolesti, trebate usaditi svjetlo zdravlja. Da biste nadišli tamu gubitka i neuspjeha, morate unijeti svjetlo blagostanja. Ovi naizgled suprotni uvjeti nisu potpuno odvojeni jedni od drugih. Međusobno su povezani. Vidite da u svijetu prevladavaju vrućina i hladnoća. Čini se da su jedna drugoj suprotne. Ali ipak, kako vidimo, obje su korisne čovjeku. Tijekom hladnog vremena radujemo se toplini. U ljetu je hladnoća poželjna. Stoga je jasno da i vrućina i hladnoća pomažu čovjeku, ne nanose mu štetu. Isto tako, radost i tuga, gubitak i dobitak su korisni čovjeku, a ne štetni. Ako nema tuge ne možemo znati cijeniti sreću. Ako nema tame ne možemo znati cijeniti svijetlo. Dakle, ako se želi spoznati vrijednost svjetla, tama je neophodna.

Božanski govor, 5. studenoga 1991.

Spoznat ćemo istinu o tuzi i radosti kad ih s duhovnog stajališta budemo smatrali jednakima. (BABA)

10. prosinca 2024.

Kako možemo privući Bhagavanovu majčinsku ljubav na sebe? Bhagavan najljupkije objašnjava kako za to moramo preobraziti naše živote.

Svete knjige se štuju, obasipa ih se cvijećem; čak se i hrana posvećuje nudeći je njima; nose se kroz ulice u procesiji na čelu koje su gajdaši i bubnjari. Ali što se tiče čitanja ili pokušaja da se razumije njihov sadržaj, ili prakticiranja mrvice onoga zašto su napisane – to je nemoguć zadatak za većinu! Reći ću vam samo jednu stvar koju ove knjige podučavaju, jednu stvar koju želim da odlučite slijediti: „Nemojte tražiti mane u drugima, odrecite se para-dushane i para-himse (klevetanja i povređivanja drugih). Nemojte nikoga sablažnjavati, nemojte osjećati zavist ili zlobu. Uvijek nježno postupajte i govorite. Svoj razgovor ispunite predanošću i poniznošću.“ Živite s ljubavlju, u ljubavi, za ljubav. Tada će vam Gospod koji je Premasvarupa (personificirana Božanska ljubav) dati sve što trebate, unatoč tome što ništa ne tražite. On zna; On je Majka koja ne čeka da čuje jauk djeteta da ga nahrani. Njegova prema je tako duboka i golema, On predviđa svaku potrebu i žuri s pomoći koju morate imati.

Božanski govor, 13. srpnja 1965.
Nastojte doći do faze kad će se računati samo Njegova želja, a vi ste instrument u Njegovim rukama. – BABA

9. prosinca 2024.

Kolika mora biti naša žudnja za Bogom da bismo mogli doživjeti krajnji zanos? Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava na lijepom primjeru i nadahnjuje nas.

Ptica Chataka prolazi kroz puno muka da bi osigurala besprijekorne kapi kiše iz oblaka. U trenutku kad opazi taman oblak na nebu ona kreće u svoju avanturu. Na zemlji je puno vode u jezerima, barama i rijekama. Ali ptica Chataka nema koristi od ovih zagađenih voda. Čeka čiste kišne kapi u mjesecu karthik i ne traži drugu vodu. Ne boji se gromova i munja. Traži samo čiste kišne kapi koje padaju iz oblaka, bez straha ili brige. Radosno pjeva dok pije kišne kapi. Ptica Chataka je primjer čiste ljubavi. Iskreni poklonik treba raditi sličnu pokoru (da spozna Boga). Mora imati istu odlučnost. Mora proći kroz slične muke da bi doživio krajnju ekstazu. Ne smije podleći trikovima i privlačnostima svijeta.

Božanski govor, 12. veljače 1991.

Došli ste u ovaj svijet (loka) da biste bili u prisutnosti Gospoda svijeta (Lokesha). Stoga se nemojte izgubiti u krčmama pokraj puta pogrešno misleći da su one cilj! (BABA)

8. prosinca 2024.

Koja je tehnika za brisanje neznanja i vezanosti iz uma? Bhagavan danas objašnjava s praktičnim primjerima.

Um je plodno tlo za neznanje. Izbrisati sve tragove uma (mano-nasanam) – to je zadatak mudrih (jnani). Kako uništiti um? Lako je jednom kad znate što je to. Um je ispunjen željom. To je lopta ispunjena zrakom, kao nogometna lopta. Probušite je i više se neće maknuti s mjesta. Nirvana znači „bez zraka“. U kvadratnom polju, voda iz kanala za navodnjavanje izgleda kao kvadrat; ako je polje kružno, pravokutno ili trokutasto, sloj vode koji ga ispunjava imat će isti geometrijski oblik. Um preuzima oblik želje koja ga ispunjava. Uzmimo drugi primjer: to je kao komad tkanine, pri čemu su osnova i potka pređa želje. Tekstura, boja, trajnost, osjećaj i sjaj platna ovisit će o želji koja čini osnovu i potku. Uklonite pređu, osnovu i potku, jedno po jedno, i platno će nestati. To je tehnika uništavanja uma (mano-nasanam).

Božanska poruka, 16. listopada 1964.

Kad se mržnja, ljutnja i pohlepa uklone, um slijedi našu volju i može ga se upotrijebiti za više svrhe.  (BABA)

7. prosinca 2024.

Zašto ne možemo otkriti božanskost koja nam je svojstvena? Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava, kako bismo ustrajali u sadhani sve dok ne postignemo cilj!

Da biste spoznali stanje božanske svijesti, najvažnija je predanost Bogu. Cilj predanosti jest probuditi svijest o božanskom (Esvara) u čovjeku. Sve aktivnosti usmjerene na okretanje uma prema Bogu jesu oblici predanosti. Razmišljati o Bogu kako biste ostvarili svjetovne želje i fizičke ugode nije predanost. Uvidjeti i iskusiti božansku istinu, svijest i blaženstvo (sat-chit-ananda) u sebi istinski je znak predanosti. Budući da je od drevnih vremena čovjek išao za vanjskim materijalnim objektima, on je zaboravio vječnu božansku zbilju u sebi. Zarobljen u svojim svojstvima, čovjek zaboravlja Boga. Onaj koji je uronjen u duhovnost, ravnodušan je prema materijalnom svijetu (prakriti). Duhovna preobrazba zahtijeva promjenu uma od zarobljenika triju guna (svojstva materijalnog svijeta) u onoga koji je vezan za Boga. Morate steći čvrsto uvjerenje da je Bog osnova i održavatelj svemira. Dobrota je sinonim za Boga. Moć je kozmičke svijesti u tome da potiče da se u čovjeku očituju dobre osobine.

Božanski govor, 12. veljače 1991.

U svim imenima i oblicima srž je ista. Spoznaja te istine jest duhovnost. – BABA

4. prosinca 2024.

Što je cilj duhovnosti? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća da bismo mogli zadržati fokus.

Da bi se sjeme pretvorilo u biljku potrebne su zemlja i voda. Isto tako, da bi božansko sjeme u čovjeku izraslo u drvo i procvalo u cvijet sat-chit-ananda potrebne su predanost i ozbiljnost (bhakti i shraddha). Čovječnost se ne sastoji samo od okretanja uma prema Bogu. Boga se mora doživjeti u sebi. Ljudsko imanje je očitovanje beskrajnog Božjeg potencijala. Čovjek je individualizacija beskonačnih Božjih zraka. Ne prepoznajući svoju božansku srž čovjek uzalud trati svoj život u potrazi za prolaznim i beznačajnim užitcima. Što je duhovnost? To je odlučna potraga za kozmičkom sviješću. Cilj duhovnosti je omogućiti čovjeku da u svoj punini očituje božansku kozmičku svjesnost (chaitanya) koja je prisutna u i izvan njega. To znači osloboditi se životinjske prirode u čovjeku i razviti božanske tendencije u njemu. To znači razbiti sve barijere između Boga i prirode i uspostaviti njihovo osnovno jedinstvo.
Božanski govor, 12. veljače 1991.

Rođeni kao ljudsko biće (manava), ljudi se trebaju uzdići na nivo Boga (Madhava). Ne smiju se spustiti na nivo životinje. (BABA)

3. prosinca 2024.

Ponekad se osjećamo malodušno, jer nismo primili obećanu milost, usprkos našim molitvama i hodočašćima. Što Bhagavan ima za reći? Poslušajmo Ga danas.

Gospod nije nikad rekao da će se cijelo vrijeme brinuti za dobrobit poklonika, unatoč tome što poklonik provodi samo malo vremena, povremeno, razmišljajući o Bogu, ili čak nastavlja raditi razne zle i loše stvari u Božje ime. Tri su stvari koje treba imati na umu, a to su: “Neću misliti ni na što drugo osim na Boga; neću činiti ništa drugo bez Božjeg dopuštenja i moja pažnja će u potpunosti biti usmjerena na Boga.“ Samo kad prihvatite i u praksi primijenite te tri stvari, Gospod će se brinuti za vašu dobrobit. Danas ne poštujemo zapovijedi koje nam je Bog dao; umjesto toga raspravljamo se s Bogom i pitamo Ga zašto se ne brine o našoj dobrobiti i sigurnosti. Samim čitanjem i ponavljanjem teksta iz Bhagavad Gite, pukim razmišljanjem o njegovom sadržaju, nećemo imati nikakve koristi od nje! Samo razumijevanjem značenja Gite, promišljanjem o tom njenom značenju, potpuno je probavljajući i čineći je sastavnim dijelom svog života, možete izvući korist iz nje.

Ljetni pljuskovi 1972., 8. poglavlje

Božja milost će vas obasuti samo kada u praksi primijenite barem nekoliko Gospodovih uputa. (BABA)

2. prosinca 2024.

Koji nam stav može osigurati beskrajnu radost? Bhagavan nas danas nadahnjuje i blagoslivlja da bismo mogli živjeti u radosti svakog dana!

Ljudi moraju biti sretni što najuzvišeniji Gospod oko njih stavlja sve novije materijale da Mu služe i štuju Ga u raznim oblicima. Ljudi se moraju moliti za sve novije mogućnosti i radovati se prilici koju primaju u svoje ruke. Ovaj stav pruža neizmjernu radost. Živjeti život prožet ovom radošću uistinu je blaženstvo. Što god se radi od zore od mraka mora biti posvećeno, kao da je to štovanje Gospoda. Baš kao što se pazi da se ubere samo svježe cvijeće i da ono bude čisto i neuvelo, tako se treba neprestano truditi da se rade djela koja su čista i neokaljana. Ako se ova vizija drži na umu i život živi u skladu s njom, onda ona postaje jedno dugo neprekidno služenje Gospodu. Osjećaj Ja i i Ti će ubrzo nestati; svaki trag o sebi će biti uništen. Život se tada preobražava u istinsku predanost Gospodu (Hariparayana).

Prema Vahini, 8. poglavlje

Potpuno sebe ponudite Bogu. To je najlakši put da

Ga se dosegne. (BABA)

01. prosinca 2024.

Posjedovanje kojih kvaliteta osigurava neprekidnu radost? Bhagavan danas objašnjava s primjerom iz epa.

Kakva god nevolja, koliko god velika bila muka, ustrajte i pobijedite ponavljajući ime (namasmarana). Sjetite se Bhisme! Iako je ležao na krevetu od strijela, strpljivo je podnosio bol, iščekujući zoru povoljnog trenutka. U svojoj agoniji nikad nije zazivao Boga moleći Ga da prekine njegovu patnju. Rekao je: „Ja ću podnijeti sve bez obzira na bol, koliko god dugo agonija trajala. Bit ću tih dok trenutak ne dođe. Uzmi me kad svane.“ Bhisma je bio glavni među smirenim poklonicima. Ležao je čvrsto i nepokolebljivo. Mir je neophodan svakome. Imati mir znači imati sve, a nemati mir oduzima radost od svega. Iako je mir sama priroda svake osobe, ljutnja i pohlepa ga uspijevaju potisnuti. Kad se oni uklone, mir zasja u svom sjaju.

Prasanthi Vahini, 5.poglavlje

Ako je vjera u potpunom kontinuiranom toku, i milost će vas obasipati u potpunom kontinuiranom toku.  (BABA)

30. studeni 2024.

Zašto je teško suditi o postupcima avatara? Bhagavan nam nježno objašnjava s primjerima iz epa.

Krišna je bio Vrhovno biće i sveznajući (sarvajna ). Bio je vrlo blizak s Draupadi. U trenutku kad je ona doživjela poniženje na dvoru Duryodhane, koji je naredio da je razodjenu, Krišna je njezin sari učinio beskrajnim kako bi zaštitio njenu čast. Neki ljudi pitaju zašto Krišna nije kaznio Duryodanu na licu mjesta kada je počinio tako gnjusan zločin naspram plemenite žene koja Mu je bila toliko odana. Bez sumnje, Draupadi je bila vrlo odana Krišni i Krišna je imao moć kazniti Duryodhanu. No, u toj se drami trebalo odigrati još nekoliko scena. Duryodhani je bilo suđeno da ga ubije Bhima u ratu koji se tek trebao dogoditi. Zato se Krišna nije mogao miješati. Kamsin je život bio u Krišninim rukama, a Ravanin je život bio u Raminim rukama. I Rama i Krišna su oblici Višnua. No, svaki je morao odigrati svoju određenu ulogu u svojoj inkarnaciji. Za svaku inkarnaciju postoje određena pravila i propisi koje avatar neće prekršiti. Obični smrtnici ne mogu razumjeti Božje puteve.

Božanski govor, 19. rujna 1993.

Božji su putevi nedokučivi i neobjašnjivi. Samo onaj tko se uzdigne na Njegov nivo može razumjeti Gospodove planove. – BABA

29. studenoga 2024.

Koji napredak čovjek mora napraviti i što to znači za njega? Bhagavan nas danas jasno i s ljubavlju usmjerava.

Dobre ideje se moraju prihvatiti, a loše odbaciti. Svaku ideju treba prosuditi na Vrhovnom sudu mudrosti (viveka). A ‘presuda’ se mora tretirati kao nepovrediva. U ovom kontekstu se moramo podsjetiti Gandhijeve molitve: sabko, sanamati de Bhagavan – „O Bože podari mi ispravno razumijevanje svega.“ Nadalje, pojedinac rođen u jezeru društva mora plivati i plutati u mirnim vodama i stopiti se u ocean milosti tako što se pridrži rijeci napretka. Čovjek se mora proći od „ja“ do „mi“; danas vidimo samo ludi ples egocentričnih pojedinaca koji mrze društvo i ponašaju nedruštveno. Voda teče s više razine do nižih razina. I Božja milost je takva. Teče dolje prema onima koji su pognuti u poniznosti. Zato se odrecite ega, nadvladajte ljubomoru i njegujte ljubav. Kako čovjek uistinu može biti u miru sa sobom i drugima ako se ne trudi stići Božju milost?

Božanski govor, 30. ožujka 1973.

Razlučivanje se mora primijeniti u svakom aspektu svakodnevnog života – na ono što vidite, što slušate, što govorite i što konzumirate. – BABA

28. studenoga 2024.

Zašto se čovjek jadno valja u nevoljama i izazovima? Bhagavan nas danas jasno nadahnjuje i prosvjetljuje da napredujemo na putu.

Sjeme niče i izrasta u biljku, a onda u drvo s granama, lišćem, cvijećem, itd. Sjeme cijelog svemira je čista svijest (Chaitanya). Ona je sat-chit-ananda. Ona raste u punom cvatu u ljudskom biću i cvijeta u cvijet svjesnosti. Tako se Bog inkarnira u čovjeku. Razumjeti ovu istinu cilj je ljudskog života. Um je taj koji stoji na putu ovoj spoznaji. Um je izopačen kad se koncentrira na ego (tjelesnu svjesnost) osobe, ali kad je usmjeren na atmu postaje uzvišen. Osoba napuhanog ega zaboravlja Boga. Razmišljajući o fizičkoj razini i gledajući vanjski svijet čovjek ne može razumjeti Boga u sebi. Pogrešno je razmišljati da duhovnost nema ništa sa svjetovnim stvarima. Fizički svijet također odražava Božanskost. Zato što zaboravlja svoju pravu Božansku prirodu, čovjek se muči s nevoljama i izazovima. Odražava samo životinjske osobine u svim svojim djelima. Samo kad se neko preispita ima priliku spoznati Boga.  

Božanski govor, 19. rujna 1993.

Kad čovjek okrene pogled u sebe može iskusiti vječno blaženstvo. Izvor blaženstva, duh, nalazi se u njemu samom. (BABA)

27. studenoga 2024.



Mogu li se istina i ispravnost obnoviti u društvu? Ako da, kako? Bhagavan nas danas podsjeća.

Dharma (ispravnost) nikad ne može biti uništena. Ako je podložna uništenju, onda se ne može zvati dharmom. U određenim vremenskim razdobljima može se činiti da je nestala, zbog toga što je čovjek sve manje primjenjuje. Kad gusti oblaci prekriju sjajno sunce, ljudi ga neko vrijeme ne mogu vidjeti. Ali ništa ne može spriječiti sunce da sja ili zauvijek zaustaviti njegovu svjetlost. Na isti način sunce satye (istine) i sjaj dharme nikad ne mogu biti uništeni. Sathya i dharma su međusobno povezane i međuovisne, poput Boga i prirode, materije i energije. Stoga nije moguće odvojiti satyu i dharmu. Satya je zapravo temelj na kojem stoji palača dharme. Ne može biti opasnosti ili rizika za dvorac dharme koji je izgrađen na temeljima satye. Satya i dharma su prirodne osobine ljudskih bića. Hraneći i prakticirajući satyu i dharmu osoba treba sama steći blaženstvo i podijeliti ga sa svijetom.

Božanski govor, 24. srpnja 1996.

Nema potrebe promovirati i objavljivati Satyu i Dharmu. Ono što je potrebno je pretočiti ih u praksu. – BABA

26. studenoga 2024.

Koje su kritične osobine koje ispitivač mora njegovati? Bhagavan nas s ljubavlju vodi da bismo mogli razviti ove osobine i pripremiti se.

Mir uljepšava svaki čin, omekšava najtvrđu srž čovječanstva, vodi vas do podnožja Gospoda i za vas osvaja viziju Boga. On ne vidi razlike, on je sila koja uspostavlja jednakost. On je med ljubavi u očaravajućem cvijeta života. On je primarna potreba jogija i duhovnih aspiranata. Stekavši ga mogu spoznati stvarnost sutra, ako ne i danas. Trebaju otrpjeti sve prepreke na putu, a mir će im dati snagu koja im je potrebna za to. Samo putem mira se predanost može širiti, a duhovna mudrost (jnana) pustiti korijen. Mudrost rođena iz mira je jedini način življenja punog života ili života koji ne poznaje smrt. Preispitivanje „Tko sam ja?“ rasvjetljava put samoostvarenja. Dakle, trebate strpljivo i mirno čekati, polažući vjeru u milost i mudrost Gospoda. Takav ispitivač će uvijek biti iskren i strpljiv. Taj ispitivač postaje neustrašiv i stoga pun mira kroz još jedno uvjerenje: da je Gospod posvuda, vidljivo prisutan.

Prasanthi Vahini, 5. poglavlje

Uvijek se držite čistoće, strpljenja i ustrajnosti u životu. To će vaš život učiniti svetim. (BABA)

25. studenoga 2024.

Dok stječemo duhovno obrazovanje kroz studiranje i sadhanu, kako bi se ovo učenje trebalo izraziti? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.

Duhovno učenje potiče osobu da izlije svoj uskogrudni ego u žrtvenu vatru i umjesto njega prihvati univerzalnu ljubav, koja je osnovni temelj za nadgradnju duhovne pobjede. Ljubav ne poznaje nikakva ograničenja, pročišćava i posvećuje um. Neka se misli usredotoče na Boga, neka osjećaji i emocije budu sveti, neka aktivnosti budu izraz nesebičnog služenja. Neka um, srce i ruke stoga budu zasićeni dobrom. Duhovno obrazovanje mora preuzeti ovaj zadatak sublimacije. Prvo mora usaditi tajnu služenja. Služenje učinjeno drugome mora pružiti puno radosti na sve načine. Duhovno obrazovanje mora naglasite u ime služenja, nikakva bol ili tuga ne smije se nanijeti drugome. Dok služimo stav da to činimo za svoje zadovoljstvo ne bi ga smio okaljati. Služenje mora biti učinjeno kao osnovni dio procesa samog življenja. Ovo je prava srž duhovnog obrazovanja.

Vidya Vahini, 8. poglavlje

Kad razvijete ljubav ona će se postepeno preobraziti u mudrost. (BABA)

24. studenoga 2024.

Zašto je ljubav najsnažnije oružje u svemiru? Poslušajmo Bhagavana, Gospoda ljubavi, kako nas danas s puno ljubavi nadahnjuje.

Najvažnije za svakoga je da prepozna i prakticira načelo ljubavi. U svakom vremenu je postojala ljubav u dobrima i zlima, u šumama i palačama, u vezanosti i u odvojenosti, u ponašanju kao i u govoru, u umu kao i u djelovanju. Ona je sveprožimajuća. Najjače oružje za uništavanje sila zla koje danas divljaju svijetom jest ljubav. Nažalost, ljudi ne slijede ispravan put za stjecanje svete ljubavi. Ljubav je sjeme ljubavi. Ona je također i grančice, cvijeće i plod. Da bi uživala u plodu ljubavi, osoba mora prakticirati ljubav. Umjesto da teži spoznati pravu prirodu ljubavi, čovjek je uključen u potragu za bogatstvom i moći. Nema sumnje da su bogatstvo i moć neophodni, ali samo u određenim granicama. Ogroman ocean, kad nabuja izvan svojih granica, biva kažnjen zbog svog lošeg ponašanja. Ljudsko tijelo i um bit će zdravi samo kad se hrana konzumira u granicama. Jedenje previše hrane uzrokuje razne poremećaje. Svime na svijetu upravljaju granice koje su postavljene za tu svrhu. Međutim, ljubav nema granica.

Božanski govor, 23. studenoga 1996.

Brod svog života usmjeravajte prema svjetioniku Božanske ljubavi. Tada ćete sigurno doći do obale blaženstva. – BABA

23. studenoga 2024.

Prigodom proslave Bhagovanova 99. rođendana, na koji se aspekt Njegove prirode moramo podsjetiti i kako težiti postići to stanje? Bhagavan, Gospod ljubavi, danas nadahnjuje svakoga od nas!

Božanska moć nema ni rođenja niti smrti. Ne osjećam se ushićeno kad Me hvale ni tužno kad Me optužuju. Smireno prihvaćam sve te dvojnosti života. Sretan sam i u zadovoljstvu i boli. U Meni postoji samo ljubav. Moja ljubav živi dajući, dajući i dajući. Nikad ne prima. U tome je razlika između Moje ljubavi i svjetovne ljubavi koja vjeruje samo u primanje. Zato se Moja ljubav neprestano širi. Malo sjeme postaje ogromno drvo s mnogo grana i plodova. Sve to izvire iz sjemena. Isto tako je iz ljubavi nastalo sve što postoji. Ljubav je Bog, živite u ljubavi. Razvijajte ljubav. Volite svakoga punim srcem. Tek kad se ljubav očituje u vama, postići ćete samospoznaju. Prvo razvijte samopouzdanje. Samopouzdanje je temelj. Zadovoljstvo sobom predstavlja zidove. Samopožrtvovnost je krov. Samospoznaja je dvorac (život). Sve je sadržano u Sebstvu (atman). S tim atmičkim načelom stječite duhovno znanje. Moć duhovnosti je neograničena. Snaga ljubavi daleko premašuje snagu atomske bombe. Ona preobražava čak i one koji mrze. Razvijajte takvu svetu ljubav.

Božanski govor, 23. studenoga 1998.

Možete biti sretni što ste Svamiju dali pravi rođendanski dar samo kad volite svoje bližnje, dijelite njihove patnje i uključujete se u služenje drugima. – BABA

22. studenoga 2024.

Što bi trebala biti prava svrha obrazovanja? Povodom 43. saziva Sri Sathya Sai Instituta za visoko obrazovanje, Bhagavan ponavlja i podsjeća nas na duhovnu svrha saziva.

Obrazovanje danas završava stjecanjem diploma. Pravo obrazovanje treba omogućiti čovjeku da iskoristi znanje koje je stekao kad se susretne sa životnim izazovima i da koliko god je moguće učini sve ljude sretnima. Rođenjem u društvo čovjek ima dužnost raditi za dobrobit i napredak društva. Znanje stečeno obrazovanjem danas se zlorabi isključivo za postizanje i uživanje u materijalnim udobnostima i senzualnim zadovoljstvima. Ovo obrazovanje je korisno za razvoj nekog oblika intelektualnih sposobnosti i tehničkih vještina, ali ne može razviti dobre osobine. Društvo je danas uronjeno u materijalno zbog preokupiranosti svjetovnim zadovoljstvima. Samo u ovom institutu netko može svjedočiti naglasku na božanskost inherentnu u čovjeku. U prošlosti je učenicima, kad su završili svoje školovanje u guruovom ašramu i kretali u život grihasthe (domačina), učitelj dao oproštajnu poruku da im posluži kao vodilja za njihovo svjetovno i materijalno dobro. Ta se ceremonija danas slavi kao Saziv.

Božanska poruka, 22. studenoga 1987.

Poniznost, štovanje, suosjećanje, snošljivost, požrtvovnost i samokontrola su kvalitete koje otkrivaju ishod istinskog obrazovanja.(BABA)

21. studenoga 2024.

Kao što male kapi vode čine veliki ocean, mogu li se mala sitna djela u našim svakodnevnom životu zbrojiti? Bhagavan nas s ljubavlju i jasno nadahnjuje vodeći nas u pobjedu.

U čemu je tajna osiguranja mira i blagostanja čovječanstva? Služiti drugima bez očekivanja ičega zauzvrat. Djelovanje (karma) koje veže je ogromno brzorastuće stablo. Sjekira koja može sasjeći njegovo korijenje je ovo: svako djelo učinite kao djelo štovanja na slavu Gospoda. Ovo je prava žrtva (yajna), najvažniji ritual. Ova žrtva promiče i prenosi znanje o Brahmanu (Brahma-vidya). Imajte na umu da žudnja za nesebičnim služenjem mora teći svakim živcem tijela, prožimati svaku kost i aktivirati svaku stanicu. Oni koji provode duhovnu disciplinu (sadhana) moraju ovladati ovim stavom prema služenju. Nesebično služenje je cvijet ljubavi, cvijet koji um ispunjava zanosom. Bezazlenost je miris tog cvijeta. Neka čak i vaša mala djela odišu suosjećanjem i poštovanjem, budite sigurni da će vaš karakter time jako zablistati.

Vidya Vahini, 8. poglavlje

Sva djela koja se naprave s osjećajem da su namijenjena kao žrtva kojom se udovoljava Bogu ne vode u vezanost. – BABA

20. studenoga 2024.

Zašto se ispunjavanje naših dužnosti prema obitelji i društvu smatra svetim? Kako ono pomaže na duhovnom putu? Bhagavan nas podsjeća s ljubavlju.

Rad učinjen bez brige ili želje za profitom, iz ljubavi ili osjećaja dužnosti je joga. Takva joga u čovjeku uništava životinjsku prirodu i preobražava ga u božansko biće. Služeći drugima, doživljavajući ih kao srodna bića pomoći će vam da napredujete. Spasit će vas od nazadovanja na duhovnom putu. Nesebično služenje (seva) je puno spasonosnije čak i od zavjeta i štovanja (puja). Služenje razgrađuje sebičnost prisutnu u vama, širom otvara srce i potiče srce da procvate. Dakle, rad učinjen bez želje je vrhunski ideal. Kad se dvorac života izgradi na takvim temeljima, kroz suptilni utjecaj nesebičnog služenja, vrline će se okupiti u njemu. Služenje mora biti vanjski izraz unutarnje dobrote. I dok sve više i više nesebično služite vaša svijest se širi i  produbljuje, a atmička stvarnost postaje jasnija.

Vidya Vahini, 8. poglavlje

Kad ispunjavate svoju dužnost i uživate u onome što radite, to će vam samo po sebi pružiti blaženstvo. (BABA)

19. studenoga 2024.


Zašto društvo treba poštovati žene i uvažavati ih? Bhagawan nam danas s ljubavlju daje dragocjene uvide!

Od davnina se ženski aspekt Boga štovao na razne načine. Vede kažu da je tamo gdje su žene poštovane i cijenjene Božanstvo prisutno u svoj svojoj moći. Nažalost danas muškarci smatraju da je ponižavajuće poštovati žene. To je krajnje pogrešno i znak je neznanja. Žena (Stree) je boginja prosperiteta za dom (Grihalakshmi). Pozdravlja je se kao čestitu suprugu (dharma-patni). Zovu je gospodaricom kuće (illalu) i boljom polovicom (ardhangi). Ljudi se naslađuju sitnim titulama koje im se dodjeljuju. Ali ženama su dodijeljene najviše titule koje vrijede za sva vremena. Dom bez žene je džungla. Muškarci trebaju shvatiti visok status žena te ih poštovati i uvažavati u skladu s njim. Ne smiju tjerati žene na plač i jadikovanje. Dom u kojem žena suze lije bit će uništen. Muškarci trebaju ženama dati počasno mjesto i voditi pošten život.


Božanski govor, 19. studenoga 1995.


Bharat (o.p. Indija) je ostao siguran i zaštićen isključivo zahvaljujući prisutnosti čestitih žena. Bharat svoju veličinu i slavu duguje svojim ženama. – BABA

18. studenoga 2024.

Što je neophodno da učinimo našu sadhanu uistinu uspješnom? Bhagavan nam danas pojašnjava i blagoslivlja nas.

Tek kad svemir vidimo kao prožet Bogom, stječemo snagu za borbu protiv zlih sila. Mnoge osobe koje se godinama uključuju u molitve i hodočašće pitaju se zašto ne uspijevaju spoznati Boga. Uzaludno je ići diljem svijeta tražeći Boga. Bog traži iskrenog poklonika. Poklonik koji je svjestan sveprisutnosti Boga, pronaći će Ga svugdje. Mora imati čvrsto uvjerenje da ne postoji mjesto gdje Bog nije prisutan. To je pravi znak predanosti. Meditacija i molitva vrijedna su sredstva za pročišćavanje. Ali ona ne vode do spoznaje Boga. Nepokolebljiva vjera u Boga daje neizrecivo blaženstvo. Ne treba se prepuštati sumnjama koje potkopavaju vjeru.

Božanski govor, 25. prosinca 1986.

Ne uspijevamo prepoznati Božanstvo iako ono sja sjajem milijuna sunaca! Moramo otvoriti oči vjere i predanosti – to su oči mudrosti, koje vide onkraj fizičkih očiju. – BABA

17. studenog 2024.

U čemu je tajna sretnog, zdravog života ispunjenosti? Bhagavan nam danas objašnjava  jednostavnim riječima nadahnjujući naše umove.

Uvijek živite kao sluga Gospodu koji je u vama, tada nećete biti primamljeni grijehom niti upasti u zlo. Steknite naviku živjeti u Božjem svjetlu. Navika je ta koja rehabilitira one koji su posrnuli. Imajte stav apsolutne samopredaje (sharanagati), ili će vaša sudbina biti shara-gati (kretanje strijele). Zato je Krišna rekao: „Neka vaš um bude zaokupljen Mnome (manmana bhava)!“ Možda se vozite u vlastitom pametnom automobilu, ali svakodnevno, bez imalo razmišljanja automobil, sebe i svoju obitelj povjeravate vještini i prisutnosti vozača! Međutim, kada vam se savjetuje da svoje poslove povjerite Gospodu, moć iluzije (mayashakti) oklijeva i odbija! Odbija se predati božanskoj moći (Mahashakti). Što reći o takvoj apsurdnoj umišljenosti? Ako ste se potpuno predali, uvijek ćete biti zadovoljni, sretni i zdravi!

Božanski govor, 10. listopada 1961.

Svako djelo provedite kao dar Gospodu, bez oduševljavanja uspjehom ili potištenosti zbog poraza, to će izgraditi vašu uravnoteženost i smirenost. – BABA

16. studenoga 2024.

Koja je tajna formula za privlačenje Božje milosti? Koliko je to lako ili teško? Bhagavan nas danas s ljubavlju nadahnjuje s nekoliko lijepih primjera!

Pitanje postizanja božanskosti je duboko, ali rješenje je nevjerojatno jednostavno. Nije potrebna nikakva ezoterična duhovna praksa (sadhana). Gajendra se tisućama godina natezao s krokodilom! Snažno se borio, ali pomoću čega? Pomoću svoje fizičke snage i svog osobnog ega. Sve dok se oslanjate na snage tijela, intelekta, novca i drugoga, koje se temelje na egu, nikada ne možete pobijediti. Na kraju se Gajendra iscrpio. Shvatio je svoju grešku i zavapio: “Gospode, oprosti mi! Nemam nikoga drugoga osim Tebe! Dođi i spasi me!“ Kada se predao rekavši „Nemam nikoga drugoga osim Tebe“ – bio je spašen. Pogledajte Arjunu. I on se ponosio svojim intelektom. U Bhagavadgiti sve do osmog stiha drugog poglavlja, Arjuna je Krišnu obasipao salvom pitanja! Međutim, brzo je potrošio svu svoju filozofiju. Naposljetku, koliko daleko može ići ljudski intelekt? Siroti momak, sve intelektualne ideje koje je prikupljao cijeli svoj život, raspršile su se u Krišninoj prisutnosti! Naposljetku, više nije mogao izustiti ni riječ, te je posustao, prekriženih ruku: „Napravit ću kako Ti kažeš (karishye vachanam tava).“ Tada ga je Krišna umirio: „Dobro! Dođi, sada ću te podučiti. Sada si Moj poklonik. Od ovog trenutka Ja ću se brinuti o tebi.“

Ljetni pljuskovi, 21. svibnja 1991.

„Ja ću raditi svoj posao – molit ću. Ti Bože radi svoj – obasipaj me milošću.“ Ne, ne, takav pristup neće uspjeti. „Predajem se Tebi“ ispravan je stav! (BABA)

15. studenoga 2024.

Koje je jedino svepobjedničko oružje koje svako od nas posjeduje? Bhagavan nas danas podsjeća dok slavimo Guru Nanak Jayanti.

Moć ljubavi je beskrajna. Ona može pobijediti bilo što. Jednom dok je putovao, Gospod Budha se suočio s demonicom koja je prijetila da će ga ubiti. Smiješeći se Budha je rekao: “Ti nisi demon, ti si božica! Volim te čak i ako se ponašaš kao demon.“ Čuvši ove riječi, demonica se pretvorila u golubicu i odletjela. Ljubav može promijeniti srce čak i okorjelog neprijatelja. To je vrsta univerzalne ljubavi koju svatko treba njegovati. U svijetu postoje ljudi različitih vjeroispovijesti – kršćani, muslimani, hindusi, zoroastrijanci i dr. Među njima ne smije biti razlika ili nepovjerenja, jer svi podržavaju Istinu i Dharmu. Da bi promicao jedinstvo među ljudima različitih vjera, Guru Nanak je pokrenuo zajednice bhajana koje stvaraju vibracije sklada i harmonije. Svijet danas je opterećen sukobima i nasiljem. Mir i blagostanje mogu nastati samo kad se ljudi okrenu prema putu ljubavi i morala te vode svrsishodan život.

Božanski govor, 25. prosinca 1986.

Baš kao što je sin zakoniti nasljednik očeve imovine, čovjek ima jednako pravo na Božju imovinu ljubavi, istine, strpljenja, mira i empatije. (BABA)

14. studenoga 2024.

Koja je uloga roditelja i učitelja u oblikovanju buduće sudbine ove nacije? Dok slavimo Dan djece u Indji, Bhagavan nas podsjeća na najvažniji zadatak u našim rukama.



Srca mladih učenika moraju biti ispunjena plemenitim čežnjama, da bi se oni mogli oblikovati u snažne i čvrste instrumente za uzdizanje Indije u budućoj slavi, koja je njeno pravo. Gurui (učitelji/mentori) moraju biti primjeri koji mogu nadahnuti učenike. Oni moraju prakticirati ono što propovijedaju. Kakav učitelj, takav učenik. Kad je pipa otvorena, voda teče iz povišenog spremnika. Kvaliteta vode iz pipe je ista kao vode u spremniku. Kad je srce gurua puno dobrote, nesebičnosti i ljubavi, učenici će svakim svojim djelom izraziti te vrline. Rečeno je da postoji više od 5000 Bala vikas gurua. Kad bi svaki ispravio i poboljšao stotinu djece, nacija bi se doista preobrazila. Morate se preispitati što se postiglo otkako je Bala vikas pokrenut. Ova studija se mora stalno provoditi. Kad  Guru njeguje savičku (čistu) prirodu, studenti će izrasti u utjelovljenja čiste prirode. Guru treba biti na oprezu da se korijenje mržnje, zavisti i sličnih poroka ne bi ukorijenilo u njegovom srcu.

Božanski govor, 20. studenoga 1979.

Roditelji prije svega, potom učitelji, drugovi, društvo za igru i prijatelji, a kasnije razni nivoi društva – svi oni oblikuju karakter djece, i sudbinu zemlje. (BABA)

13. studenoga 2024.

Zašto trebamo imati hrabrosti i biti usredotočeni na postizanje našeg pravog cilja u ovom životu? Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća i blagoslivlja svojim uvjerljivim riječima.

Nemojte poput nekih duševnih bolesnika uvijek brinuti o nekoj sitnoj bolesti. Imajte hrabrosti, to je najbolji tonik. Nemojte odustati prije nego što morate. Ne računa se dug život; ako živite sve dulje, može doći vrijeme kad ćete morati moliti Gospoda da vas uzme, da vas oslobodi muke. Možda ćete Ga čak početi kriviti što vas je ignorirao, a druge sretnije ljude blagoslovio smrću! U svakom slučaju, brinite se za uspjeh ili neuspjeh u postizanju prave svrhe života. Tada ćete dobiti onoliko godina koliko je potrebno za ispunjenje te želje. Čeznite, žudite jako i uspjeh je vaš. Zapamtite, svi ćete sigurno pobijediti; zato ste pozvani i odazvali ste se pozivu da dođete k Meni. Koji drugi zadatak imam osim da vas obasipam milošću? Odnosite se prema Meni ne kao prema dalekom, nego kao prema vama vrlo blizu. Inzistirajte, zahtijevajte, tražite Milost od Mene; nemoj hvaliti, veličati i zgražati se. Donesite Mi svoja srca i osvojite Moje Srce. Nijedan od vas Mi nije stranac. Donesite Mi svoja obećanja i Ja ću vam dati svoje Obećanje. Ali prvo provjerite je li vaše obećanje istinsko i iskreno; pobrinite se da vam je srce čisto; to je dovoljno.

Božanski govor, 10. listopada 1961.

Bog je uvijek uz čovjeka, u njemu kao savjest, izvan njega kao pratitelj i vodič. – BABA

12. studenoga 2024.

Je li ponavljanje i pjevanje Gospodovih imena dovoljno da zavrijedite Njegovu milost? Dok završavamo još jedne akhanda bhajane, Bhagavan nas podsjeća kako dovršiti naše napore.

Puko ponavljanje mantri ili ponavljanje Božjeg imena nema nikakve koristi. Kao što sam vam rekao mnogo puta, trebamo se uključiti u Božji rad. Hanuman je stigao u Lanku i sprijateljio se s Vibhishanom. Tijekom njihovog razgovora Vibhishana se požalio: „Hanumanta, ti si zaista sretan. Stalno si uključen u služenje Rami, stoga si dostojan Njegove milosti. Ja već mnogo godina ponavljam Ramino ime, ali još nisam dobio Njegov daršan.“ Hanuman mu je postavio lijepa pitanja: “Vibhishana, ti ponavljaš Ramino ime, ali jesi li uključen u Ramin rad? Kako možeš očekivati Milost, a da ne radiš za Ramu? Prošlo je mnogo tjedana otkako je Sita Devi dovedena u zarobljeništvo na Lanku. Zar nije služenje Siti vrijedno služenje Rami? Jesi li ikad otišao u šumarak Ashoka i tješio je? Jesi li je barem jednom sreo? Jesi li se upoznao s njenim nevoljama i poduzeo korake da učiniš da joj bude ugodnije? Svaka moja vlas kose (roma) govori Rama! Ali nisam tu stao. Ponudio sam svoj život Rami. Dan i noć sam uključen u aktivnosti koje su Njemu drage.“ Stoga je lekcija: Ramino ime u srcu, Ramin rad u rukama (Dil me Ram, hat me kam). Ovo je način da svoj život ponudimo Gospodu.

Ljetni pljuskovi, 21. svibnja 1991.

I ponavljanje Božjeg imena i služenje trebaju se raditi se raditi sa srcem punim ljubavi. (BABA)

11. studenoga 2024.

Kako možemo postati pravi Saijevi glasnici i vođe u Saijevoj vojsci? Bhagavan nam danas čvrsto i jasno objašnjava.

Kako netko tko ne zna plivati može druge podučiti toj vještini? Kako netko čija je žitnica prazna može dati milostinju? Steknite bogatstvo predanosti, hrabrosti i mira prije nego što krenete savjetovati druge kako da ih steknu. Bharat (Indija) je pretrpjela omalovažavanje i zanemarivanje kao rezultat brojnih učitelja koji se nisu marili prakticirati ono što su podučavali. Znam da vi imate poleta da nosite Moju poruku ljudima ove zemlje i drugih zemalja. Dopustite Mi da vas podsjetim da je najbolji i jedini uspješan način kako možete to učiniti da provodite ovu poruku u svojim životima. Vaše misli, riječi i djela moraju biti prožete ovom porukom. Zatim će se širiti bez napora i učinkovito, a lice svijeta će se promijeniti. Vi ste časnici Sai vojske. Kako možete voditi vojnike u bitku kad niste svjesni zamršenosti ratovanja, kad ste i sami neučinkoviti instrumenti? Možete pokušati voditi druge tek nakon što ste uvježbali vještine do savršenstva. To vrijedi za sva polja ljudske aktivnosti. Prvo morate steći anandu (blaženstvo) i prashanti (vrhovni mir), a onda je prenositi drugima.

Božanski govor, 17. svibnja 1968.

Možete tvrditi da je vaš život Svamijeva poruka samo kad krenete putem istine i ispravnosti, ugradite mir i ljubav u svoje srce, i podupirete nenasilje. (BABA)

10. studenoga 2024.

Dok uranjamo u globalne akhanda bhajane, Bhagavan nas podsjeća kako se jednostavna sadhana pjevanja može preobraziti u oslobađajuću pokoru.

Riječ nama ima veliko numerološko značenje. ‘Na’ je jednako nula, ‘a’ je jednako dva, ‘ma’ je jednako pet; to je ukupno sedam, što pokazuje da pjevanje Božjih imena (nama sankirtanam) treba sedam elemenata za uspjeh: slušanje (shruti), metriku (laya), melodiju (raga), ritam (tala), osjećaj (bhava), ljubav (prema), suglasje (samhita). Brojka sedam također označava sedam svara, sedam mudraca, sedam dana u tjednu poznatih kao sveta saptaha. Sankirtanam se mora izvoditi s naglaskom na tonu, vremenu, ritmu, stavu, ljubavi i postizanju najvišeg dobra. To nije pjevanje radi pjevanja. Melodija mora izvirati iz srca, mora biti prožeta ljubavlju i mora vas navesti da zaboravite na sebe; onda je to tapas ili pokora. Takav sankirtanam neće spasiti samo pojedinca, već će spasiti cijeli svijet. Utjelovljenja ljubavi! Čak i ako ne možete meditirati, recitirati, vježbati jogu ili provoditi žrtveni obred (yajna), uključite se u pjevanje Božjeg imena. Svi, od obične osobe (pamara) do probuđene osobe (paramahamsa) mogu poduzimati nama sankirtanam.

Božanski govor, 26. siječnja 1982.

Znajte da je Božje ime ključ uspjeha u vašoj potrazi za utjehom, pouzdanjem, hrabrošću, prosvjetljenjem i oslobođenjem. (BABA)

9. studenoga 2024.

Zašto je sankirtanam odnosno pjevanje Božjih imena, u slavu Boga, najbolja sadhana? U povoljnoj prigodi globalnih akhanda bhajana, Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća i nadahnjuje!

Današnje doba, koje se često osuđuje kao Kali yuga (vrijeme mraka), u stvari je vrijeme u kojem je najlakše postići oslobođenje. To otkriva svaki sveti tekst. Prema tim tekstovima, razlog je što se sada možete osloboditi sadhanom pjevajući u slavu Gospoda i slušajući pjevanje Božjeg imena (Nama sankirtana). Među devet koraka predanosti, slušanje pjevanja imena (shravanam) i pjevanje imena (kirtanam) spominju se kao najbolji. Kirtanam je pjevanje imena koja označavaju slavu Gospoda, a sankirtanam znači „pjevanje imena neprestano, glasno, bez prekida i zastajanja.“ Dok kirtanam može pjevati jedna osoba i poticati svoj duhovni napredak, sankirtanam pjeva grupa ljudi. To može pomoći procesu oslobođenja ne samo članova grupe, već će biti od koristi i onima koji slušaju, pa čak i onima izvan kruga slušatelja; cijeli svijet može imati koristi od tih vibracija.

Božanski govor, 26. siječnja 1982.

Ljudi mogu reći da kad odete k Sai Babi, tamo nema ničega osim bhajana. Spoznajte da nema ničega uzvišenijeg od bhajana. (BABA)

8. studenoga 2024.

Koje je najbolje Ime i Oblik za kontemplaciju? Uoči globalnih Akhanda bhajana, dok se pripremamo pjevati Njegovoj slavi, Bhagavan nam pojašnjava.

Čovjekova je dužnost posvetiti svoje dane i noći neprekidnim prisjećanjem (smarana) Imena. Prisjetite se s radošću, sa čežnjom. Ako to učinite Bog će se sigurno pojaviti pred vama u obliku i s imenom koje ste Mu dodijelili kao najljepše i najprikladnije! Integrirana u harmoničnom šarmu  sva Imena i svi oblici su Bog! Bogovi određeni u različitim vjerama, štovani u različitim zajednicama, udovi su Jednog Boga koji stvarno jest. Kao što je tijelo skladan sklop osjetila i udova, tako je Bog sklad svih oblika i imena koje Mu je čovjek daje! Samo oni koji ne poznaju Božju slavu će ustrajati na jednom Imenu i Obliku za štovanje Njega, i što je još gore, osuđivati druge, jer koriste druga imena i oblike! Budući da ste svi povezani sa Sathya Sai organizacijama, moram vas upozoriti na takvu glupu tvrdoglavost. Nemojte proglašavati da ste sekta drugačija od drugih koji štuju Boga u drugim oblicima i imenima. Time ograničavate samog Boga kojeg štujete.

Božanski govor, 17. svibnja 1968.

Ljudi se mogu razlikovati po obliku, imenu i boji, njihove države i povijesne okolnosti se mogu razlikovati. Ali Bog nema takvih razlika. (BABA)

7. studenoga 2024.

Koju poruku nam je Bhagavan došao dati i kako je najbolje mi možemo podijeliti sa svima? Bhagavan nas danas prosvjetljuje.

Vaš cilj treba biti vidjeti istog Boga u svim Oblicima koji se štuju, zamisliti Ga u svim Imenima, dapače, biti svjesni Njegove prisutnosti kao unutarnjeg pokretača u svakom živom biću, u svakoj čestici materije. Nemojte upasti u zabludu da su neki ljudi vrijedni poštovanja, a neki nisu. Sai je u svima; stoga su svi vrijedni vašeg poštovanja i služenja. Širite ovu istinu; to je zadatak koji Ja dijelim Seva Samitima (o.p. ime dobrotvorne udruge u Indiji). Možete promatrati Mene i Moje aktivnosti; imajte na umu kako se Ja pridržavam ispravnosti, morala, istine i univerzalnog suosjećanja. Zato želim da učite od Mene. Mnogi od vas mole ‘poruku’ od Mene, da bi je odnijeli u Samiti čiji ste članovi. U redu, Moj život je Moja poruka. Držat ćete se Moje poruke ako živite tako da vaši životi svjedoče neprestanoj tišini, hrabrosti, samopouzdanju i volji da služite one koji su u nevolji, kojima vas Moj život nadahnjuje.

Božanski govor, 17. svibnja 1968.

6. studenoga 2024.

Koja je uloga Avatara i kako možemo najbolje iskoristiti ovu priliku za učenje o Avatarima? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

Ako želite živjeti idealni ljudski život, morate slijediti primjer Avatara (Božanskog došašća). Avatar može doći u ljudskom obliku. Ali ovaj fenomen vas ne treba zavesti. Avatari se možda pojavljuju u ljudskom obliku, ali vi se ne smijete poistovjećivati s njima. U fizičkom obliku oba se mogu činiti podjednakima. Ali postoji temeljna razlika. Ne smijete zamijeniti plod pamuka s mangom. Bog dolazi u ljudskom obliku, jer je čovjek skrenuo s puta pravednosti. Da bi popravio čovjeka i vratio ga dharmi, Bog je morao preuzeti ljudski oblik. Ptice, zvjeri i insekti žive život u skladu sa svojom specifičnom prirodom. Oni ne trebaju Avatare. Danas se jedino čovjek odrekao sve pravednosti, zaboravio svoju božansku bit i degradirao svoju ljudskost. Da bi popravio čovjeka u ovom stanju, Bog mora doći u ljudskom obliku. Avatar mora zaštiti dobre, ispraviti one koji griješe i kazniti zle.

Božanski govor, 20. svibnja 1996.

Koncept Avatara podrazumijeva vjeru u Boga i božanskost urođenu čovjeku. (BABA)

5. studenoga 2024.

Kako možemo živjeti u svijetu slobodni od tuge, boli i patnje? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća s vrlo moćnim primjerom!



Gospod će se očitovati tek kad se stup rascjepi mačem žudnje. Hiranyakashipu je to učinio i Gospod se odmah pojavio unutar tog stupa. On se tamo nije sakrio predviđajući takav slučaj. On je svugdje pa je tako bio i tamo. Lekcija koju je Hiranyakashipu naučio je bila da se načelo tijela (deha-tatva) mora raspasti ako se načelo stanovnika (dehi-tatva) mora otkriti. Drugim riječima, svijest „Ja-sam-tijelo“ mora nestati, ako se mora pojaviti svijest „ja-sam-utjelovljen“. Sve dok ste u svijesti (ja-sam-utjelovljen“ (dehi), nikakva bol ni tuga, ponos ni egoizam ne mogu vas okaljati. Ona je poput morske vode. Uzmite malu količinu morske vode i držite je u posebnoj boci, pokvarit će se za nekoliko dana. Ali sve dok je u moru, ništa je ne može pokvariti. Budite u moru, kao dio njega. Nemojte se odvajati, nemojte se individualizirati, nemojte osjećati da ste deha (tijelo) odvojeno od dehi (‘ja’).

Božanski govor, 29. siječnja 1965.

Kad vidite svoje tijelo vi se poistovjećujete s oblikom. Ali vi niste tijelo, vi živite u tijelu. (BABA)

4. studenoga 2024.

Zašto se ne smijemo smesti i zašto moramo ostati usredotočeni na svoj životni cilj? Bhagavan nas danas čvrsto s ljubavlju vodi.

Život je kratka igra na pozornici. Ovo je je poput mjehurića. Um je uvijek nestalan. U Giti Arjuna priznaje Krišni da je teško kontrolirati um koji se neprestano koleba. Čovjek se svejedno mora koncentrirati na svoje pravo odredište. Koje je to odredište i cilj života? Bhagavata i Bhagavad Gita su to jasno prikazale. Naše odredište je izvor iz kojeg smo došli. Sve dok je pojedinac uhvaćen u materijalni svijet (prakritii), njegov će um biti nemiran i lutati. Vedska izjava: „soham“ (On je Ja) demonstrira se udisanjem tijekom disanja. Kad izdahnete i izgovorite „aham“, odričete se „ja“. „So-ham“ objavljuje identitet pojedinca i Boga (‘Ja sam On’). Netko neće razumjeti ovaj identitet sve dok je uhvaćen u pipke materijalnog svijeta. 

Božanski govor, 11. veljače 1983.

Baš kao što su za pticu ključna dva krila da poleti visoko u nebo, a dva kotača biciklu za kretanje, ljubav (prema) i služenje (seva) ključni su da čovjek dosegne svoje odredište. (BABA)

3.studenoga 2024.

Bhagavan bi često rekao da je čistoća unutarnjih impulsa vrlo važna za duhovnog tražitelja. Kako se to postiže?
Bhagavan nas danas s ljubavlju vodi.

Kako pročistiti unutarnje impulse? Oni se odnose na um, govor i tijelo. Od to troje, govor je najvažniji. Kako se postiže čistoća u govoru? Anudvegakaram vakyam satyam priyahitam ca yat, kaže Gita. Svaka riječ koju izgovorite treba takva da ne potiče uzbuđenje ni uznemirenost (anudvegakaram). Treba biti istinita (satyam) i ugodna (priyam). Postoje četiri elementa koji uzrokuju zagađenje jezika. Jedan je govorenje laži; drugi – pretjerano govorenje; treći – ogovaranje; četvrti – vrijeđanje ili kritiziranje drugih. Jezik je sklon upuštati se u te četiri vrste uvreda u govoru. Nažalost, u ovom Kali dobu, sve četvero je jako izraženo. Neistina je postala sveprisutna. Ljudi se slobodno upuštaju u klevetanje drugih. Priča se prenosi. Prekomjerno govorenje je rašireno. Tek kada se čovjek oslobodi te četiri zle tendencije, njegov govor može postati čist i nezagađen. Stoga je prvi zadatak pročistiti svoj govor.

Božanski govor, 30. kolovoza 1993.

Trostruku čistoću – govor slobodan od prljavštine laži, um slobodan od ljage ostrašćene želje ili mržnje, tijelo slobodno od otrova nasilja – svi moraju postići. – BABA

1. studeni 2024.

Koja je jedina stvar u koju nikad ne smijemo sumnjati u ovom odnosu koji imamo s Bhagavanom? On osobno nas danas jasno podsjeća.

Razvijte premu (božansku ljubav) prema Gospodu,  parama-prema (uzvišenu božansku ljubav) koju On utjelovljuje. Nikad ne ostavljajte prostora sumnji i oklijevanju, ili pitanjima kojima se propituje Gospodova ljubav. Vi plačete: „Mojim nevoljama nije došao kraj, zašto? Zašto je tako, On mi nije rekao? Zašto me nije pozvao?” Nemojte misliti da Ja ne marim za vas ili da vas ne poznajem. Možda neću razgovarati s vama, ali nemojte biti pod dojmom da vas ne volim. Što god Ja učinim, to je za vas, ne za Mene. Jer, što je to što se može nazvati Mojim? Samo vi. Dakle nemojte se pokolebati u svom umu; nemojte dopustiti da vam se vjera smanji. To će samo pojačati tugu od koje već patite. Držite se čvrsto – to mora biti vaš zavjet. Tko  god je vaše ishta devata (odabrano obožanstvo) – Višnu ili Rama ili Šiva ili Venkatešvara – čvrsto se držite za Njega. Nemojte izgubiti kontakt i društvo, jer tek kad je ugljen u kontaktu sa živim žarom on također može postati živi žar. U srcu njegujte bliskost Sa mnom i bit ćete nagrađeni. Tada ćete i vi steći djelić uzvišene preme. Ovo je velika prilika.

Božanski govor, 10. listopadda 1964.



Vi ste zaista iste srži, istog okusa, iste kvalitete kao more, iako imate ime i oblik vala. (BABA)

31. listopada 2024.

Koje je značenje blagdana Deepavali? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava!

Baš kao što sunčeve zrake mogu spaliti hrpu pamuka ako se zrake koncentriraju prolaženjem kroz leću, i zrake intelekta će uništiti vlastite loše osobine samo kad prolaze kroz leću Božje ljubavi. Iako čovjek dolazi od Boga (Madhave), omotan je u iluziju (bhramu) koja ometa Božanstvo (Brahmu) u njemu. Sve dok je čovjek u stisku ove zablude ne može razumjeti Boga. Zbog ove zablude veže se za tijelo i razvija neograničene želje. To dovodi do rasta demonske (asura) prirode u njemu. U riječi ‘nara’ (čovjek), ‘na’ znači ne, a ‘ra’ znači uništenje. Stoga termin ‘nara’ opisuje čovjeka kao neuništivog (to jest onog koji je vječan). Kad se slova ‘ka’ dodaju na ‘nara’ nastaje ‘naraka’, što znači ‘pakao’, koji je suprotan raju. Kad se netko spusti na demonsku razinu, zaboravlja božanskost i slijedi put u pakao. Bog se spoznaje tako da se slijedi duhovni put (atmički put). Prema priči iz Purana, navodno je Narakasura uništen na današnji dan Deepavali (Naraka Chaturdasi). Narakasura je bio demon ispunjen vezanošću za tjelesna zadovoljstva. 

Božanski govor, 24. listopada 1992.

Da biste rastjerali tamu neznanja, trebate imati spremnik odricanja (vairagya), ulje ljubavi, fitilj jednousmjerene koncentracije i šibicu duhovne mudrosti (tatvajnana). (BABA)

30. listopada 2024.

Što je pravo bogatstvo koje moramo težiti osigurati? Bhagavan nam danas jasno objašnjava!

Za čovjeka postoje troja vrata za ulaz u pakao – požuda (kama), mržnja (krodha) i pohlepa (lobha). Želje imaju tendenciju izaći van kontrole. Stoga je ključno pokušati ih obuzdati što je više moguće. Proces kontrole želja zove se sadhana. Doslovno značenje sadhane je trud koji ulažete da postignete željeni cilj ili da postignete cilj koji imate na umu. Dakle sadhana je primarni način da ostvarite svoj cilj. Drugo značenje izraza je sa-dhana, to jest bogatstvo koje je povezano s Bogom. Bogatstvo (dhana) je opisano na tri načina, kao obilje (aishvarya), blagostanje (sampada) i materijalno bogatstvo (dhana). Sve ovo se odnosi na istu stvar. Bogatstvo nas neće pratiti kad se odreknemo tijela. Ako se bogatstvo izgubi, može se ponovo steći. Ako se snaga izgubi, može se povratiti. Ali ako se izgubi život, ne može se vratiti. Stoga čovjek dok živi mora težiti steći božansko bogatstvo koje je neprolazno i vječno. Vaše ponašanje čini ovo božansko bogatstvo. Samo načinom kako živimo možemo steći ovo bogatstvo.

Božanski govor, 29. svibnja 1988.

Pravo bogatstvo je Božja ljubav, milost i blagoslov. Nakon što steknete ovo bogatstvo, ono vas nikad neće napustiti. (BABA)

29. listopada 2024.

Kakav je to oblik ovladavanja sobom koji Bhagavan želi da imamo? Svami nas danas s ljubavlju podsjeća na nezaboravnom primjeru!

Zabilježite sve stvari za kojima ste do sada vapili. Otkrit ćete da ste žudjeli samo za beznačajnim stvarima, za trenutnim odličjima, za prolaznom slavom; trebate dozivati samo Boga radi svojeg vlastitog pročišćenja i ispunjenja. Trebate plakati, naričući zbog šest kobri koje su se sklonile u vaš um, trujući ga svojim otrovom: požude, ljutnje, pohlepe, vezanosti, ponosa i zlobe. Utišajte ih kao što to svojom flautom čini krotitelj zmija. Muzika koja ih može ukrotiti je glasno pjevanje Božjeg imena. A kad su previše opijene da se pokrenu i nanesu ozlijede, uhvatite ih za vrat i iščupajte im očnjake kao što to krotitelj čini. Nakon toga one mogu biti vaše igračke; možete postupati s njima kako hoćete. Kad to postignete, steći ćete smirenost. Na vas neće utjecati ni čast ni sramota, ni dobitak ni gubitak, ni radost ni tuga. 

Božanski govor, 26. ožujka 1968.

Bez gašenja želje čovjek ne može postati Bog. (BABA)

28. listopada 2024.

Zašto je njegovanje i discipliniranje uma važnije od izvanjskog? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.



Valmiki se meditirajući o Raminoj slavi uspio oblikovati u besmrtnog pjesnika koji je skladao Ramajanu. Postao je utjelovljenje te slave i stoga je mogao kreirati taj slavni ep. Kad se odlučimo napisati pismo, u svojim umovima prikupimo činjenice koje treba priopćiti, način na koji trebaju biti napisane, a zatim ga počinjemo pisati. Kad odlučimo izgraditi kuću, prvo je izgradimo u našim umovima – salon ovdje, blagovaona tamo, kuhinja na ovom kraju itd., a zatim nacrtamo plan na papiru. Ono što radimo je projiciramo ideal u djelo, u konkretan program. Vanjska djela ili uspjesi samo su odraz unutarnjeg bića, koje oblikuje ideale i koncepte. Dakle, preobrazba i usavršavanje se moraju obaviti u unutarnjem području uma. Stalno promišljanje o Božjoj slavi pomaže preobrazbi tijela, uma i duha.

Božanski govor, 23. ožujka 1984.

Upravljajte umom i regulirajte svoje ponašanje da bi cilj bio postignut. (BABA)

27. listopada 2024.

Kako ostati čvrsti u našoj vjeri, dok poštujemo vjeru drugih? Čujmo danas od samog Bhagavana, dok nam objašnjava jasnim primjerom.

Gospod se brine za jednousmjerenu koncentraciju (ekagrata) i čistoću uma (chittashuddhi). Nemojte osjećati da ste fizički udaljeni od Njega. Kod njega ne postoji ‘blizu’ ni ‘daleko’. Pod uvjetom da je adresa jasna i ispravna, vaše će pismo biti dostavljeno, bilo u susjednu ulicu ili Calcuttu ili Bombay, uz istu poštansku marku. Prisjećanje na Boga (smarana) je marka; ponavljanje (manana) je adresa. Imajte ime za smaranu; lik za mananu; to je dovoljno. Odaberite jedno ime i jedan lik, ali nemojte govoriti loše o drugim imenima i oblicima. Slijedite primjer žene koja živi u zajedničkoj obitelji; ona poštuje starije članove obitelji kao što su svekar, njegova braća i njezin vlastiti šogor, ali u svom srcu odana je suprugu, kojeg voli i poštuje na poseban način. Ako prigovarate vjeri drugih, vaša predanost je lažna. Ako ste iskreni, cijenit ćete iskrenost drugih. U drugima vidite greške zato što i sami imate greške, nikako drugačije! 

Božanski govor, 15. kolovoza 1964.

Kako postići čistoću? Ispunite svoj um mislima o Bogu, posvetite sva svoja djela Bogu i smatrajte Boga unutarnjim pokretačem. – BABA

26. listopada 2024.
Sadhanu možemo raditi svakog dana, ali ako se ne brinemo o ovom jednom aspektu,  možda uopće nećemo napredovati. Što je to? Bhagavan nam daje važnu poruku kroz nezaboravan primjer.

Jednom prilikom kad je Radha navečer putovala u Mathuru, bila je sama. Sve druge gopike koje su to vidjele krenule su za njom. Kad su stigle u Yamunu, pao je mrak. Gopike su upozorile Radhu i rekle da ne bi trebala ići u Mathuru po mraku, ali ako treba ići, one će je pratiti. Osjećajući da Brindavan pripada svima i da Govinda pripada svima, pristala ih je povesti sa sobom. Izmjenjivale su se u veslanju u čamcu tako da se nitko nije umorio. Iako su veslale cijelu noć, nisu stigle do Mathure. Kad je svanulo, stanovnici Gokulama dolazili su do rijeke. Cijelu noć su veslale, ali su još uvijek bile blizu Gokulama. Otkrile su da nisu odvezale uže kojim je čamac bio zavezan za obalu. Unatoč tome što su veslale, i unatoč činjenici da je bilo dovoljno vode, i da su imale snage pomaknuti čamac, čamac se uopće nije pomaknuo. Na isti način, bez da uklonimo vezanost za naša osjetila i organe, mi uopće nećemo ići naprijed. 

Ljetni pljuskovi 1976., 12. poglavlje

Kad smanjite svjetovne želje, duhovne želje će se povećati. – BABA

25. listopada 2024.

Koja je to osobina koju svi moramo početi marljivo prakticirati i zašto? Bhagavan nas danas podsjeća i usmjerava.

Od sada nadalje prakticirajte odricanje da biste mogli krenuti na putovanje kad primite poziv, a ne znate kad. Ili ćete se u tom trenutku rasplakati, kad pomislite na kuću koju ste sagradili, imovinu koju ste priskrbili, slavu koje ste stekli, sitnice koje ste prikupili. Znajte da je sve ovo samo prolazni trenutak; razvite vezanost za Gospoda koji će uvijek biti uz vas, kamo god pošli. Samo godine koje ste proživjeli s Gospodom moraju se računati kao život; ostalo se ne broji. Starog je djeda od sedamdeset godina sedmogodišnji unuk pitao: “Djede! Koliko imaš godina?“ i starac je odgovorio: “Dvije!“ Dijete se začudilo i sumnjičavo ga pogledalo. Starac je odgovorio: “Samo posljednje dvije godine sam proveo u društvu Gospoda, do tada sam bio uronjen u močvaru traženja zadovoljstva.“

Božanski govor, 10. listopada 1964.

Odvojenost od tjelesne vezanosti (deha viraki) oslobodit će vas od vezanosti za tugu, a vezanost za Boga(Daiva asakti) će vam pružiti blaženstvo oslobođenja i stapanja s Bogom. (BABA)

24. listopada 2024.

Zašto je važno koristiti vid kojim smo blagoslovljeni samo u svete svrhe. Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

Od pet osjetila percepcije, očima je dana ogromna moć. Imaju 40 milijuna lakha (o.p. ekvivalent 1 lakha je 100.000) svjetlosnih zraka u sebi. Današnji čovjek zlorabi svoja osjetila i kao posljedica toga njegovo je tijelo iz dana u dan sve slabije. Njegov životni vijek se skraćuje zbog njegovog bezbožnog vida i seksualnih zadovoljstava kojima se prepušta. Lakhi svjetlosnih zraka u njegovim očima se uništavaju zbog njegovog bezbožnog vida. To je razlog zašto čovjek razvija očne bolesti. Danas se mnogi ljudi podvrgavaju operaciji mrene da bi ispravili svoj vid. Liječnici mogu reći da čovjek razvija očne bolesti zbog mrene, ali to je zapravo rezultat bezbožnog vida. Dakle, treba se imati odgovarajuća kontrola nad vlastitim vidom. Koje god se duhovne prakse rade, ne mogu se primiti njihove dobrobiti, a da se nema kontrola nad vlastitim vidom. Sve sadhane kao što su japa, tapa i dhyana pružaju samo trenutno zadovoljstvo. Ove prakse vam ne mogu pomoći da postignete kontrolu nad svojim pogledom. Zapravo cijela se kreacija (srushti) temelji na vašem vidu (drishti). Oči (netras) su zaista sveti tekstovi (shastre).

Božji govor, 5. srpnja 2001.

Neprestano preispitivanje čistoće vlastitog pogleda, govora i djelovanja je duhovna vježba. To je ono što pomaže pročistiti srce.(BABA)

23. listopada 2024.

Zašto je važno paziti koju hranu jedemo i pažljivo iskorijeniti svoje loše osobine? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju.

Znamo da se od svih životinja na ovom svijetu najteže roditi kao ljudsko biće. Postigavši ovo teško ljudsko rođenje, ni u jednom trenutku se ne bismo se trebali ponašati kao životinja. Razmislite i uzmite u obzir ovaj aspekt. Razlog za to je uglavnom vrsta hrane koju jedemo. Vrsta hrane koju jedemo određuje kakvo ponašanje razvijamo. Ako tigar uđe u krdo krava, krave ne mogu preživjeti i živjeti. Isto tako, kao i u toj analogiji, u srcu čovjeka postoje dobre i satvične osobine koje se mogu usporediti s kravom. Ako u tu grupu dobrih osobina unesemo hranu koju predstavljaju rajasične osobine tigra, dobrim osobinama je nemoguće preživjeti. Slično tome, ako posijete sjeme u neplodnu zemlju, sjeme neće niknuti! Tako i u čovjeku koji u svom srcu ima rajasične osobine satvičke osobine, poput štovanja ili suosjećanja, ne mogu napredovati. Stoga postaje nužno da čovjek čini stvari kojima se njegovo srce može pročistiti i očistiti.

Ljetni pljuskovi 1976., 10. poglavlje

Kad je srce puno zla, u njemu se ne može pohraniti ni jedna vrlina. (BABA)

22. listopada 2024.

Što je najvažnije ako želimo da Bog čuje našu molitvu? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća na vrlo lijepom primjeru!

Dok živimo u svijetu prihvaćajući stvari kako dođu, moramo jako voditi računa i o duhovnim aspektima. Ne smijemo ih zaboraviti. Kakav god posao radili, ako je vaša pažnja usmjerena na Bogu, tada će se Bog brinuti o vama. Jedan primjer: majka uspavljuje svoje dijete. Nakon što je beba zaspala, ona odlazi na kat i obavlja svoj posao. Cijelo vrijeme njezina pažnja će biti na bebi, a njezine misli su o tome kad će se beba probuditi. Čak i ako radi hitan i važan posao, njena pažnja će biti na bebi i čim čuje njen plač, odmah će dotrčati. Neće stati i razmišljati kojim tonom ili ritmom beba plače. Baš kao što majka trči sa svog posla čim čuje bebin plač, isto tako, ako čovjek zavapi za Gospodom iz dubine svog srca, On će doći i pomoći pokloniku čak i ako je zauzet. Bog ne pita koji put je poklonik odabrao ni koje bhajane pjeva, itd. On će samo gledati iskrenost s kojom je poklonik zavapio. 

Ljet ni pljuskovi, 7. poglavlje 1976.

Kad druge gledate s ljubavlju, i Bog će vas gledati s ljubavlju. (BABA)

21. listopada 2024.

Što Bhagavan očekuje od svakog pojedinog Svog poklonika? Bhagavan danas s ljubavlju jasno objašnjava.

Samo ako se vrijeme dobro iskoristi, neznalica (pamara) može postati asketa najvišeg reda (Paramahamsa) i taj asketa također može biti pretočen u Univerzalnu supstancu i supstrat (Paramatma). Baš kao što riba može živjeti samo u vodi, kad osjeća element oko sebe, isto je tako ljudsko biće životinja koja može živjeti samo kad je uronjena u blaženstvo (ananda). Čovjek mora biti u blaženstvu ne samo kod kuće, u društvu i u svijetu, nego više od svega u srcu. Zapravo blaženstvo u srcu stvara blaženstvo svugdje. Srce je izvor radosti. Taj se izvor mora dotaknuti stalnom meditacijom, ponavljanjem Božjeg imena i povremenim razmatranjem slave, milosti i neiscrpnog očitavanja Gospoda. Čvrsto se držite cilja; poklonik nikad ne smije okrenuti natrag. Nikad se ne prepustite očaju ili sumnji.

Božanski govor, 23. studenoga 1961.

Gdje je čistoća tu ljubav raste. Kad se čistoća i ljubav spoje, tu je ananda (blaženstvo). (BABA)

20. listopada 2024.

Koje jedinstvene zavjete je Gospod preuzeo kao Sri Sathya Sai avatar? Dok danas obilježavamo Dan objave avatara, Svami nas podsjeća i ispunjava nas ljubavlju i povjerenjem.

Sve božanske osobnosti dolaze zbog određenih svrha. Od toga neće odstupiti ni pod kojim okolnostima. Svamijeva esencijalna priroda ljubavi (prematatva) istog je karaktera. Svamijeva ljubav u sebi nema ni traga osobnih interesa. Apsolutno je čista. Svami zna samo davati, a ne primati. Svamijeva ruka je u zraku kako bi nešto dao, a ne da bi nešto tražio. Štoviše, nakon što je Svami rekao: „Vi ste Moji“, ma kojim pogrešnim putevima išli, Svami vas neće napustiti. Kada Ja nekome dam obećanje, čak i ako se te osobe okrenu protiv Mene, Ja neću prema njima gajiti zlovolju. Čak i ako Me grde, nastavit ću ih voljeti. Do kraja ću se držati svog obećanja. Jednog dana oni će se vratiti na ispravan put. Stjecajem okolnosti može doći do određenih promjena. One nisu vječne. Ja neću promijeniti Svoj smjer zbog toga. To je Moja druga odluka. Treća odluka glasi: kada Ja nešto poduzmem zato jer smatram da je to za dobrobit svih i da je na dobrobit društva u cjelini, neću odustati od toga, ma što da se dogodi. Čak i ako je cijeli svijet protiv Mene, neću odustati, nastavit ću ići naprijed.

Božanski govor, 13. srpnja 1984.

Ja nisam došao čuvati vaše dragulje i ‘dragocjenosti’. Došao sam čuvati vašu krepost i svetost i voditi vas do cilja. – BABA

19. listopada 2024.

Na koje veliko naslijeđe svi imamo pravo, i što moramo učiniti da ga dobijemo? Bhagavan nas danas s ljubavlju nadahnjuje!

Svi imate pravo na širu radost, dublje izvore radosti i vječnu radost. Vaša prava dharma, svrha zašto ste prihvatili ljudsko rođenje, jest zavrijediti i uživati u blaženstvu koje ništa vanjsko ne može promijeniti niti umanjiti. Posve je lako to steći. To može postići svatko tko mirno sjedi i preispituje sebe i svoj um, neuznemiren sviđanjem i nesviđanjem. Čovjek tada otkriva da je život kao san i da svatko ima mirno utočište u nutrini svoga srca. Čovjek uči zaroniti u prohladne dubine, zaboravljajući i ne mareći za udarce sudbine, kako one dobre tako i one loše. Liječnik najprije postavlja dijagnozu. Zatim propisuje tijek liječenja. Tako se i vi morate povrgnuti dijagnozi svoje bolesti, naime patnje, muke i boli. Neustrašivo i pažljivo istražujte, i spoznat ćete da ste se, premda je vaša temeljna priroda blaženstvo, lažno poistovjetili s prolaznim, nezbiljskim i ništavnim, i ta vezanost donosi svu patnju.

Božanski govor, 23. studenoga 1961.

Shvatite da su i radost i tuga prolazne faze, kao bijeli odnosno sivi oblaci na plavom nebu, i naučite staloženo prihvaćati i blagostanje i nedaće! (BABA)

18.listopada 2024.

Što moramo učiniti da bismo osigurali uspjeh na ovom duhovnom putovanju? Bhagavan nas ponovo podsjeća da bismo mogli ugodno putovati.

Kad se iz komada platna izvuku niti, ostaje samo pamuk, a ako se pamuk spali, platno više ne postoji. Slično tome, kad se uklone želje, nestat će „ja“ i „moje“. Kaže se da je uništenje uma način spoznaje Boga. Nestanak uma se može postići postupnim uklanjanjem želja, poput uklanjanja niti iz platna. Na kraju se želje moraju spaliti u vatri nevezanosti (vairagja). Gledajte na život kao na dugo putovanje vlakom. Na ovom putovanje nije dobro nositi tešku prtljagu. Na putu postoje stanice kao što su patnja (arti), želja za predmetima (artharti), žudnja za razumijevanjem (đignasu) i samospoznaja (đnani). Što se manje prtljage nosi, to se lakše i brže može prijeći razne etape i stići na odredište. Primarna potrepština je stoga iskorjenjivanje želja.

Božanski govor, 12. listopada 1983.

Sve što nije ‘ti’ je predmet; to je prtljaga za putovanje; što je ima manje, to je putovanje ugodnije. (BABA)

17. listopada 2024.

Kako se trebamo moliti da osiguramo da naše molitve budu uslišane? Bhagavan nas danas  milosrdno podučava.

Kad se predate Božjoj volji, On će se brinuti o vama. Ne razvijajte kompleks superiornosti. Odustanite od ega i pompe. Iskreno se molite u tišini. Ako vaše molitve nisu ispunjene, sigurno Me možete preispitati. Bog nije ograničen na neko mjesto u nekom udaljenom kutu. On uvijek boravi u vašem srcu. On može postići sve. Uvijek je spreman obaviti bilo koji zadatak, bilo velik ili mali, za dobrobit Svojih poklonika. Svi su Njegova djeca. Stoga će On sigurno odgovoriti na vaše molitve. Utjelovljenja ljubavi! Ljubav je suština Svamijevih govora. Njegova ljubav je moć. Nema ničega uzvišenijeg od ljubavi. Kad razvijete ljubav, možete se lako suočiti sa životnim izazovima i izaći kao pobjednici. Bog će uvijek biti uz vas, u vama i oko vas, i brinuti se o vama. Svaki veliki zadatak može biti ostvaren kroz molitvu. Međutim, vaše molitve trebaju biti iskrene. Treba postojati jedinstvo između misli, riječi i djela. Razvijte čvrstu vjeru da Svami je u vama i da On uvijek sluša vaše molitve. Kako će vaše molitve doprijeti do Njega, ako mislite da je Svami izvan vas?

Božanski govor, 25. prosinca 2004.

Cijeneći ljubav kao srž božanskog morate se uključiti u služenje društvu s ljubavlju. (BABA)

16. listopada 2024.

Kakva je priroda Saija i po čemu je on jedinstven? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju da bismo mogli hrabro živjeti u vjeri.

Tjeskoba, tuga i nemir ne mogu se približiti Saiju, čak ni na milijun kilometara. Vjerovali ili ne, Sai nema ni najmanjeg iskustva tjeskobe, jer Sai je uvijek svjestan nastajanja i transformacije predmeta te vragolija vremena i prostora i događanja u njima. One koji nemaju spoznaju o ovome i one koji su pod utjecajem okolnosti pogađa bol. Oni koji su uhvaćeni u spirale vremena i prostora postaju žrtve jada. Iako je Sai uključen u događaje uvjetovane vremenom i prostorom, Sai je uvijek utemeljen u načelu koje je iznad vremena i prostora. Sai nije uvjetovan vremenom, prostorom ili okolnostima. Stoga svi morate prepoznati jedinstvenost Saijeve volje, Sankalpe. Znajte da je ova Sankalpa Vajrasankalpa – ona je neodoljiva Volja. Vi možete ignorirati njeno izražavanje kao slabo i nevažno, ali nakon što se volja oblikuje, što god drugo da prolazi promjenu, ona se ne može promijeniti.

Božanski govor, 8. listopada 1981.

Gospod Sathya Sai (Prabhu) i sevaci Sathya Saija nerazdvojno su vezani ljubavlju i odanošću. Sai postoji za vas i vi postojite za Saija. (BABA)

15. listopada 2024.

Kako su molitva i meditacija povezane s ljubavlju? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća na odnos između ljubavi, vjere, molitve, nevezanosti i milosti!

Ako imate postojanu i odlučnu ljubav, koncentracija postaje snažna i nepokolebljiva. Vjera razvija ljubav, a ljubav koncentraciju. Pod takvim uvjetima molitva počinje davati plod. Molite koristeći Ime kao simbol Gospoda. Molite umirujući sve valove uma. Ispunite dužnost, molite se za svoje vlastito postojanje kao jedino opravdanje za svoj dolazak na ovaj svijet kao čovjek. ‘Moje’ i ‘tvoje’ – ovi stavovi služe samo za identifikaciju. Oni nisu stvarni; privremeni su. ‘Njegovo’ – to je istina, vječna. Kao što je ravnatelj škole privremeno odgovoran za namještaj u školi. Kad dobije premještaj ili odlazi u mirovinu on mora vratiti predmete. Postupaj sa svim stvarima koje su ti dane kao što se ravnatelj odnosi prema namještaju. Uvijek budite svjesni da je konačan pregled neminovan. Čekajte taj trenutak s radošću. Budite spremni za taj događaj. Neka vaši računi budu ažurni i stanje spremno za primopredaju. Sa svim stvarima koje su vam povjerene postupajte pažljivo i marljivo.

Božanski govor, 23. studenoga 1961.

Pomoću imena razvija se ljubav; kroz ljubav se može prakticirati meditacija o Gospodu. (BABA)

14. listopada 2024.



Tijekom svetih razdoblja kao što je Navaratri ljudi počinju čitati svete spise. Koje je pravo ispunjenje ove sadhane? Bhagavan nas s ljubavlju usmjerava.

Svo današnje obrazovanje povezano je s fizičkim svijetom. Ono neće služiti da se spozna Bog. To je bilo ono što je nagnalo Shankaračariju da poduči pandita koji je napamet učio Paninijevu gramatiku, da će ga u trenutku smrti samo Gospodovo ime spasiti, a ne pravila gramatike. Iako se ovo učenje propagira stoljećima, jako malo ljudi ga prakticira. Mnogi čitaju Ramajanu kao svakodnevni ritual. Ali koliko njih slijedi upute svojih predaka? Koliko vas prakticira vrlinu bratske privrženosti i ljubavi objavljenih u Ramajani? Podržava li netko evanđelje dharme kako ga je podržavao Sri Rama? Od kakve je koristi beskrajno slušanje govora, a da se ništa ne provodi u praksi? Gita se cijelo vrijeme čita i tumači. Primjenjuje li se i jedan propis iz nje u praksi? Uopće ne. Gita pokazuje put prema spoznaji Boga. Ali samo recitiranje Gite je bezvrijedno. Slijedite Gitu i kročite stazom koja je u njoj naznačena. Samo tada ćete ubrati nagradu.

Božanski govor, 9. listopada 1994.

Puko tekstualno znanje bez praktičnog znanja postaje ‘alegorija’. Kad se knjiško znanje preobrazi u praktično znanje ono postaje ‘energija’. (BABA)

13. listopada 2024.

Gdje možemo pronaći očitovanja Božanske Majke u našim svakodnevnim životima? Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća dok Ju štujemo tijekom blagdana Navaratri!

Majčinska ljubav slična je ljubavi Stvoritelja koji stvara i štiti ovaj beskonačni svemir na bezbroj načina. U svakodnevnom životu postoji mnoštvo značajnih primjera božanskog svojstva koje predstavlja majčinstvo. Krava pretvara svoju vlastitu krv u hranjivo mlijeko za čovjeka kako bi održavao svoje tijelo. Krava je prvi primjer Božanskoga u vidu Majke. Poput Božanskoga, Zemlja nosi čovjeka na svojim grudima i brine se o njemu na mnogo načina. Dakle, i Zemlja je utjelovljenje Majke. U ljudskom tijelu božanskost teče svim udovima kao srž (rasa) i podržava ih. To božansko načelo zove se rasavarupini (utjelovljenje božanske esencije). Ta božanska načela koja prožimaju i podržavaju fizičko tijelo treba štovati kao Božice Majke. Zatim su tu veliki mudraci koji su istraživali pitanja vezana za dobro ili zlo, ispravno ili pogrešno, ono što uzdiže ili ono degradira ljude, te su zahvaljujući svom djelovanju i pokori dali velike spise, ukazujući na duhovne i svjetovne putove i kako čovječanstvo može iskupiti svoje postojanje. Te mudrace također treba štovati kao Božanske Majke.

Božanski govor, 14. listopada 1988.

Ako čovjek ne može poštivati i služiti majku koja ga je devet mjeseci nosila, donijela na svijet i godinama odgajala, koga drugog će poštivati?  (BABA)

12. listopada 2024.

Na najpovoljniju, svetu prigodu blagdana Vijayadasami, što trebamo moliti i za čime čeznuti? Primimo blagoslov od Bhagavana na ovaj povoljan blagdanski dan!

Ispunite svoje srce slatkoćom. Nemojte izbjegavati one koji trebaju vašu pomoć, naprotiv, uvijek čekajte priliku da služite. Samo vam taj duh požrtvovnosti (tyaga bhava) može dati istinsku sreću (bhoga). Danas slavimo sveti blagdan Vijayadasami. Ljudi provode razne obrede tijekom devet dana blagdana Navaratri. Trebamo se nadati i moliti da svaki dan našeg života bude svet kao tih devet dana. Neka svi krenemo zajedno, neka svi zajedno rastemo, ostanimo ujedinjeni i dijelimo naše znanje, neka živimo zajedno u prijateljstvu i bez nesklada. Živite u jedinstvu, na pravilan način upotrebljavajte svoju inteligenciju i usrećujte svoje roditelje. Kad vodite svoj život na taj način, svaki dan će biti dan svečanosti i proslave. Cijeli svijet će se radovati. Želim da primijenite u praksi sve što ste naučili tijekom ovih devet dana.

Božanski govor, 23. listopada 2004.

Za spoznaju Jednog, Univerzalnog Apsoluta, koje se peronalizira u Boga i kreaciju, nema discipline vrijednije i učinkovitije od nesebičnog služenja (seva). – BABA

11. listopada 2024.

Dok štujemo tri božanstva Durgu-Lakšmi-Sarasvati, koju istinu o njima moramo uvijek imati na umu? Bhagavan nam jasno objašnjava da bismo mogli kontemplirati o ovoj istini dok im se klanjamo!

Značenje Durge, Lakšmi i Sarasvati se mora ispravno razumjeti. Njih tri predstavljaju tri potencijala u čovjeku. Ićća šakti (snaga volje), Krija šakti (sposobnost djelovanja) i Đnana šakti (sposobnost razlučivanja). Sarasvati se u čovjeku očituje kao moć govora (vak). Durga je prisutna u obliku dinamičnosti, sposobnost djelovanja. Lakšmi se očituje u obliku snage volje. Tijelo pokazuje Krije šakti. Um je spremište Ićće šakti. Atma je Jnana šakti. Krija šakti dolazi iz tijela, koje je materijalno. Moć koja aktivira tijelo koje je inertno i čini ga živahnim je Ićća šakti. Moć koja izaziva vibracije Ićće šakti je Jnana šakti, koja uzrokuje zračenje (energije). Ova tri potencijala su predstavljena u mantri: “Om Bhur-Bhuvah-Suvah.“ Bhur predstavlja Zemlju (Bhuloka). Bhuvah predstavlja životnu silu (također poznatu kao Svijest u čovjeku), Suvah predstavlja moć zračenja. Sve tri su prisutne u vama. Dakle, Durga, Lakšmi i Sarasvati borave u vašem ljudskom srcu!

Božanski govor, 9. listopada 1994.

Kad ljudi štuju Durgu, Lakšmi i Sarasvati izvana u slikama ili ikonama, daju fizičke oblike suptilnim moćima koje su u njima. (BABA)

10. listopada 2024.

Povodom pogodne prigode Navaratri zašto prvo trebamo započeti sa štovanjem i klanjanjem kod kuće? Bhagavan nas danas prosvjetljuje nježno i jasno.

Život čovjeka koji ne može poštivati ni voljeti svoju majku u potpunosti je beskoristan. Prepoznajući svoju majku kao utjelovljenje svih božanskih sila,  čovjek joj mora iskazati poštovanje i odnositi se prema njoj s ljubavlju. Ovo je prava poruka koju  nam prenosi devet dana blagdana Navaratri. Vrhovna Šakti se očituje u obliku Durge, Lakšmi i Sarasvati. Durga nam daje energiju – fizičku, mentalnu i duhovnu. Lakšmi nam daruje razne oblike bogatstva – ne samo novac, već i intelektualno bogatstvo, bogatstvo karaktera i drugo. Čak i zdravlje je neki oblik bogatstva. A Sarasvati nam daruje inteligenciju, sposobnost intelektualnog preispitivanja i sposobnost razlučivanja. Blagdan Navaratri se slavi da bi se objavila moć božica. Vlastita majka je kombinacija svih ovih božanskih bića. Ona nam daje energiju, bogatstvo i inteligenciju. Neprestano potiče naš napredak u životu. Dakle ona predstavlja sve tri Božice koje štujemo tijekom blagdana Navaratri.

Božanski govor, 14. listopada 1988.

Mi možemo štovati ili ne štovati druga božanstva, ali sigurno moramo štovati svoju majku kao Boga. (BABA)

9. listopada 2024.

Jedan važan događaj tijekom Dasare u Prashanthi Nilayamu je žrtvena jađna koja se izvodi sedam dana. Zašto su važni takvi žrtveni rituali i možemo li izmjeriti dobrobiti toga? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava.

Riječi ‘jađna’ i ‘jaga’ se obje prevode kao žrtva; to je njihova primarna svrha! Vi žrtvujete bogatstvo, ugodu i moć (sve što potiče ego) i stapate se u Beskonačno. To je postignuće i kraj. Jađne su korisne, jer podržavaju ideal žrtvovanja i osuđuju stjecanje. One naglašavaju disciplinu, a ne rastresenost. Inzistiraju na koncentraciji uma, jezika i ruku na Boga. Cinici broje vreće žita, kilograme ghija i litre goriva, a zauzvrat traže još vreća, kilograma i litara zadovoljstva i sreće! Utjecaj jađne na karakter i svijest ne može se mjeriti ili izvagati u metrima ili gramima. To je nešto nemjerljivo, iako stvarno i doživljivo. Štoviše, cinici ne zbrajaju ghi, žito i gorivo koje su sami konzumirali bez nadoknadne radosti! Žito i ghi ponuđeni u svetu vatru uz pratnju vedskih formula zauzvrat daju tisućostruko; oni će očistiti i ojačati atmosferu u cijelom svijetu! Inače Avatar neće poticati ni oživljavati ove Jađne!

Božanski govor, 7. listopada 1970.

Ponudite se Bogu; tada će vam Bog dati dragulje bezgraničnog blaženstva. – BABA

Ako težimo miru, kako trebamo raditi na sebi? Dok slavimo sveti blagdan Navaratri, Bhagavan nas danas vodi čvrsto i s ljubavlju.

Danas odlučite očistiti um od nečistoća da biste mogli upiti inspiraciju! Oni koji teže za duševnim mirom moraju smanjiti prtljagu o kojoj se moraju brinuti; što je više prtljage, veća je briga. I objektivno vlasništvo i subjektivne želje su smetnje u trci za ostvarenjem. Kuća pretrpana drvenom građom bit će tamna i prašna, a bez protoka svježeg zraka bit će zagušljiva i sparna. I ljudsko tijelo je kuća; nemojte dopustiti da bude zatrpano znatiželjom, sitnicama i suvišnim namještajem. Neka kroz njega slobodno puše povjetarac svetosti; neka ga tama neznanja ne oskrnavi. Život je kao most preko mora promjene; prijeđite ga, ali nemojte graditi kuću na njemu. Podignite zastavu Prasanthija na hramu koji je vaše srce. Slijedite učiteljeve upute – pokorite šest neprijatelja koji uznemiravaju prirodno blaženstvo u čovjeku, uzdignite se do stanja joge kad se nemiri utišaju i dopustite Božanskom sjaju u vama da snažno zasjaji obuhvaćajući sve u svakom trenutku!

Božanski govor, 12. listopada 1969.

Tražite biser, a ne školjku; dragulj, a ne šljokicu. (BABA)

7. listopada 2024.
Tijekom Dasare izvodi se mnogo jađni s vjerom i žarom. Koje je unutarnje značenje? Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava pravu svrhu i nadahnjuje nas da marljivo vježbamo i iskusimo vrhunsku radost!

Nemojte misliti da je jađna samo ceremonija koja se izvodi u ovom prostoru, označena kao posebno sveta, na kojoj se čitaju i recitiraju sveti tekstovi i pjevaju vedske himne, i ništa drugo. Ne. Jađna je kontinuirani proces, svi koji žive u Božjoj prisutnosti i sva djela posvećuju Bogu uključeni su u jađnu. Tri procesa zajedno ulaze u duhovnu disciplinu, kako su odredili mudraci: jađna, dana i tapas (žrtva, milosrđe i samokontrola). Oni se ne mogu podijeliti i promatrati pojedinačno. Milosrđe i samokontrola su integralni dijelovi jađne. Zato se jađna opisuje kao žrtvovanje, jer je proces milosrđa ili dana bitan u jađni. Takav je i tapas, odnosno, stroga kontrola emocionalnog i misaonog procesa, da bi se osigurali mir i vjera.

Božanski govor, 11. listopada 1972.

Jađna se ne smije izvoditi radi postizanja sebičnih ciljeva. Trebala se izvoditi radi dobrobiti cijelog svijeta. (BABA)

6. listopada 2024.

Koja istinsko obredno žrtvovanje (yajna) moramo učiniti svakog dana? Dok započinjemo ovogodišnju Vedapuruša saptaha jnana yajnu, Bhagavan nas podsjeća na to!

Svakog dana morate raditi novu yajnu. U plamenove posvećenosti i predanosti izlivajte egoistične želje i emocije, strasti, porive i djela. To je istinska yajna, a ostali žrtveni obredi njezini su odrazi i poticaji, vodiči i arhetipovi. Ta yajna je samo konkretna simbolička prezentacija apstraktne istine koja leži u pozadini. Baš kao što dijete uči izgovarati riječi kao što su glava, mreža, val, vijenac itd., povezujući zvukove i oblike slova sa slikama tako imenovanih objekata, preko ovog privremenog (kšara) simbola svijesti se predstavlja vječno načelo (akšara tatva). Ova puja, ova yajna i ova homa izvode se ovdje svake Dasare kako bi vam pomogle spoznati onu drugu, vječnu, apstraktnu yajnu koju svatko od vas mora učiniti kako bi se spasio od straha, žalosti i tjeskobe. 

Božanski govor 11. listopada, 1972.

Svako djelo učinite kao djelo štovanja; svaku misao učinite čežnjom za Njim; svaku riječ koja dolazi s vašeg jezika promijenite u hvalospjev Njemu. – BABA

5. listopada 2024.

Što je naše jedino trajno dobro i kako to sačuvati? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća na tu važnu poruku.

Sve je u ovom svijetu podložno promjeni i propadanju. Bilo da se radi o fizičkim predmetima ili pojedincima, sve je prolazno i nepostojano. Ništa nije trajno. Samo je vaša čistoća trajna. Čistoća je čovjekova suštinska priroda. Ali ako čovjek vodi nečist život, sam sebe degradira. Čovjekova čistoća očituje se kad se međuljudski odnosi temelje na načelima od-srca-srcu i ljubav-za-ljubav. Ljubav ima oblik trokuta s tri stranice. Prema (božanska ljubav) ne traži ništa zauzvrat. Kad pojedinac ponudi ljubav očekujući nešto zauzvrat, obuzme ga strah. Onaj koji voli bez očekivanja potpuno je slobodan od straha. Ljubav zna samo davati, a ne primati. Takva je ljubav slobodna od straha. Za istinsku ljubav, sama ljubav je nagrada. Dakle, ljubav ne traži ništa zauzvrat, slobodna je od straha i sama je sebi nagrada. To su osnovne značajke prave ljubavi. Danas se ljubav temelji na želji za koristi. Ispunjena je strahom i tjeskobom. Takva ljubav mora biti nečime motivirana. Kad je ljubav utemeljena na želji za prolaznim i nepostojanim objektima, život će biti uzaludan. Ljubav mora sama sebi biti nagrada.

Božanski govor, 12. srpnja 1988.

Samo njegujući ljubav možete zadobiti Božju milost. – BABA

4. listopada 2024.

Zašto je važno pokazati svoju zahvalnost prirodi? Dok slavimo blagdan Dasara, Bhagavan nas danas podsjeća na ovaj važan aspekt.

Planine pomažu čovjeku graditi kuće koristeći kamene ploče koje vadi iz njih. Drveće daje drvo za gradnju kuća, kao i za ogrjev za kućnu upotrebu. Među živim bićima svako biće, od mrava do slona, pomaže čovjeku na ovaj ili onaj način. Krave daju hranjivo mlijeko. Bikovi su korisni za oranje polja i pomažu uzgojiti prehrambene usjeve. Sva druga bića, kao što su ptice, ribe, ovce i druge služe čovjeku na razne načine. Kad se ovako gleda, jasno je da sva bića pomažu čovjeku da živi svoj život. Tako čovjek stvara brojne dugove prema Prirodi. Ali kakvu zahvalnost on pokazuje Prirodi? Kakvu zahvalnost nudi Bogu? On zaboravlja Boga koji daje sve. To je razlog zašto postaje plijenom raznih teškoća i nesreća. Dok prima brojne darove od Providnosti, ništa ne nudi zauzvrat Prirodi ili Bogu. Kad nam se nalaže da dobrim uzvratimo na zlo, koliko je neumjesno ne uzvratiti ni dobrim na dobro? 

Božanski govor, 12. srpnja 1988.

Čovjek nije naučio najvažniju lekciju koju ga priroda podučava. Najvažnija lekcija je služiti bez očekivanja ičega zauzvrat.(BABA)

3. listopada 2024.

Koje je pravo značenje iza blagdana Dasara? Dok započinje sveti ‘Navaratri’ Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava da bismo mogli štovati Boga svim srcem!

Proslava blagdana Dasara namijenjena je pročišćavanju djela koje izvode 5 osjetila djelovanja i 5 osjetila percepcije (dasendriyasi). Svako ljudsko biće na ovom svijetu mora napraviti neki oblik karme (djelovanja). Predsjedavajuće božanstvo ili pokretačka snaga iza tog djelovanja je Devi (također zvana Durga), koja je personifikacija energije. Ona je darivateljica svih oblika energije ljudskim bićima da mogu napraviti razne karme. Božica Lakšmi ljudskim bićima daruje razne oblike bogatstva kao što su novac, hrana, žito, zlato, razni predmeti, vozila za kretanje, i dr., da bi mogli sretno živjeti na ovom svijetu. Treći aspekt ženskog božanskog načela je Sarasvati, božica znanja i intelekta. Tako se Trojstvo Durga (Božica energije), Lakšmi (Božica bogatstva) i Sarasvati (Božica znanja i intelekta) štuje tijekom blagdana Dasara. To je načelo štovanja Trojstva Durge, Lakšmi i Sarasvati tijekom ovog devetodnevnog blagdana (Navaratri). Bitno je da ljudi štuju sva tri aspekta božanskog načela.

Božanski govor, 9. listopada 2008.

Smisao održavanja proslave Navaratri je oslobađanje od tame kojom je čovjek obavijen kroz njegovanje trostruke čistoće misli, riječi i djela. (BABA)

2. listopada 2024.

Što je ljepše od fizičke ljepote i vrijednije od bilo koje svjetovne imovine? Bhagavan nas danas odlučno i jasno podsjeća.

Netko može imati izuzetnu fizičku ljepotu, osjećati se mlado, hvaliti se visokim plemićkim podrijetlom, a može biti i slavni učenjak. Ali ako mu nedostaju vrline koje duhovna disciplina može osigurati, treba ga gledati kao lijepi cvijet bez mirisa. Dok je bio jako mlad Mohandas Karamachand Gandhi je zajedno sa svojom majkom gledao dramu o Sravani i njegovoj odanosti svojim roditeljima, odlučio je da i on mora postati Sravana. Gledao je predstavu o Harischandri i to ga se tako dojmilo da je odlučio postati herojski odan vrlini kao Harischandra. Ovo dvoje ga je toliko preobrazilo da je postao velika duša (mahatma). Gandhi je imao učitelja koji ga je podučavao pogrešnim putevima. Ali on nije prihvatio njegov savjet. Stoga je bio u mogućnosti osloboditi zemlju. U ovoj državi Bharat ima tisuće i tisuće budućih velikih duša. Primjeri na koje im trebamo ukazivati su muškarci i žene koji su naučili i prakticirali duhovno obrazovanje (atma-vidya).  

Vidya Vahini, 7. poglavlje

Kralja se poštuje samo unutar njegova kraljevstva. Međutim čestitog se čovjeka poštuje i voli u svim zemljama. (BABA)

1.  listopada 2024.

Kako je Jedini Svevišnji postao sva ova raznolikost koju vidimo? Bhagavan otkriva kako su mudraci u prošlosti proučavali i razumjeli ovu istinu.

Svojom pokorom, meditacijom i intuicijom, drevni mudraci su prepoznali dvije stvari: jedna je abeceda (akshara), a druga brojevi (sankhya). U abecedi je primarno slovo ‘om’. Sva druga slova su nastala iz pranave (oma). ‘Om’ je prvo slovo među svim slovima. Ono u sebi sadrži sva druga slova abecede. Tijekom bhajana, kad se svira harmonij, pritišću tipke i pokreće mijeh, mi čujemo muzičke note. ‘Sa, ri, ga, ma, pa, da, ni’. Što je izvor ovih sedam nota?  Isti zrak stvara note. Taj zrak je ispunjen omkarom. A ‘om’ je taj koji stvara pojedinačne note. Isto tako među brojevima počinjemo s jedan i brojimo do devet, deset i tako dalje. U svim je brojevima ‘jedan’ primarni broj. Svi drugi brojevi su brojne varijacije broja jedan. Ako od devet oduzmete jedan dobijete osam. Ako na osam dodate jedan dobijete devet. Ono što dolazi i odlazi je samo jedan. Ono što ostaje  također je samo jedan. Iz toga su mudraci protumačili da je početak i kraj Jedan, a to je Bog.  Objavili su da je ovaj Jedan sjeme (beejam) kozmosa.

Božanski govor, 12. srpnja 1988.

Bog je prisutan u svim stvarima kao njihova srž, kao šećer u šećernoj trski i maslac u mlijeku. (BABA) 

30. rujna 2024.

Koje obećanje moramo dati našem Gospodu i kako to trebamo raditi baš svakog dana? Bhagavan nas danas s ljubavlju vodi na našem putovanju prema Njemu.

Uvijek se pokušajte staviti u poziciju drugoga i na osnovu toga prosuđujte svoja djela. Tada nećete pogriješiti. Budite čisti u riječima i djelima, a nečiste misli držite podalje. Ja sam u svakome od vas, zato postajem svjestan i najmanjeg vala misli. Kad se odjeća zaprlja, morate je oprati. Kad se vaš um zaprlja, morate se roditi ponovo, radi procesa čišćenja. Perač (dhobi) udara tkaninom o tvrd kamen i pegla je vrućom peglom da bi izravnao nabore. Isto tako vi morate proći kroz niz teškoća da biste postali sposobni pristupiti Bogu. Vidite Me kao stanovnika u svima; svima pomozite koliko god možete, služite svima kako god trebaju, nemojte uskratiti slatku riječ, ruku podrške, topli osmijeh, bodreće društvo i utješni razgovor.

Božanski govor, 11. listopada 1969.

Bog je čovjeku dao sve organe percepcije i djelovanja, ne za sebične aktivnosti, već da čini božanska djela i pomaže drugima.- BABA

29. rujna 2024.

Koji su ciljevi ljudskog života i koji je najbolji pristup za njihovo postizanje? Bhagavan nas danas s ljubavlju poučava.

U životu postoje četiri cilja – dharma (život u ispravnosti), artha (materijalno blagostanje), kama (ostvarivanje želja) i mokša (krajnje oslobođenje). Ta se četiri cilja mogu grupirati u parove. Dok artha i kama napreduju u moderno doba, dharma i mokša gotovo su nestali. Suvremeni čovjek žudi za bogatstvom i osjetilnim užicima, a zanemaruje ispravnost i spasenje. Budući da su dharma i mokša poput stopala i glave tijela, čini se da čovjek danas postoji bez ta dva bitna organa. Umjesto toga treba četiri životne vrijednosti grupirati kao dharma-artha i kama-mokša. Drugim riječima, bogatstvo treba stjecati radi življenja u ispravnosti, a čovjek treba težiti samo oslobođenju. Samo takva razumna kombinacija četiri cilja omogućit će čovjeku da pronađe ispunjenje u životu.

Poglavlje 27, Ljetni pljuskovi 1979.

  Vodit ćete blažen život samo kada je um prožet božanskom ljubavlju. Božanska ljubav je krajnji životni cilj. – BABA

28. rujna 2024.

Dokaz da Bog postoji svakodnevno je pred očima ljudi. Što je to? Bhagavan nam danas jasno objašnjava.

Ljudi se pitaju: “Gdje je Bog?” Odgovor daje priroda. Tko je taj koji je stvorio pet elemenata, pet životnih dahova, pet omotača, pet vanjskih osjetilnih organa i pet unutarnjih osjetilnih organa, koji svi neprekidno obavljaju svoje funkcije u skladu sa svojim propisanim ulogama? Godišnja doba u svom redovnom ciklusu daju dobru lekciju čovjeku. Stoga je priroda nedvojben dokaz postojanja Boga. Priroda nije ni pod kakvom obvezom prema bilo kojem čovjeku, ne prima naredbe ni od kojeg čovjeka, i djeluje u skladu s božanskom voljom. Umjetni instrumenti koje je proizveo čovjek funkcioniraju neko vrijeme, a zatim postaju beskorisni. Znanstvenici su danas lansirali mnoge satelite u svemir. Prije ili kasnije oni prestanu funkcionirati i nestanu. Nitko ne zna kako, kada i u kojim okolnostima su stvoreni planeti u prirodi, ali oni kruže svemirom neprestano i nepogrešivo već milijardama godina. Ti su planeti stvoreni za dobrobit čovječanstva, a ne za destruktivne svrhe. Bog je stvoritelj svijeta za čovjekovo dobro.

– Božanski govor, 12. srpnja 1988.

Ne može biti većeg blaženstva od spoznaje istine da je Bog posvuda.  (BABA)

27. rujna 2024.

Kakav treba biti naš pristup sadašnjem trenutku i kako možemo prevladati žaljenje za prošlošću i zabrinutost zbog budućnosti? Bhagavan nam objašnjava s ljubavlju i nadahnjuje nas!

Čovjek se razlikuje od drugih životinja i stvorenja po svojim sposobnostima da rasuđuje što je vječno i što je prolazno te da razlikuje prošlost, sadašnjost i budućnost. Stoga jedino čovjek može razumjeti prirodu vremena. On razmišlja o prošlosti i nagađa o budućnosti. Može iskusiti sadašnjost. Međutim čovjek ne smije brinuti o onome što je prošlo. Sadašnjost je rezultat prošlosti. Ono što se dogodilo ne može se promijeniti. Uzaludno je brinuti o budućnosti, jer je ona nesigurna. Brinite samo o sadašnjosti. Pod ‘sadašnjost’ možemo misliti samo na ovaj trenutak. Ali to nije sadašnjost kako je Bog vidi. Jer za Boga je ‘sadašnjost’ ono što je ‘sveprisutno’. To znači da su i prošlost i budućnost prisutne u onome što jest, jer je sadašnjost rezultat prošlosti i sjeme budućnosti. Budući da čovjek nema čvrstu vjeru u Božju sveprisutnost, on brine o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Za Boga ove tri kategorije vremena ne postoje.

Božanski govor, 3. rujna 1988.

Ono što se mora dogoditi ne može se spriječiti. Stoga sve što se dogodi morate smatrati darom od Boga. (BABA)

26. rujna 2024.

Kako možemo tvrditi da Bog postoji iako Ga nismo iskusili osjetilom vida? Bhagavan nam s ljubavlju odgovara uz praktične primjere!

Poput niti u vijencu Brahman je nit koja prodire i na okupu drži vijenac duša. Poput temelja za zgradu Brahman je temelj za strukturu kreacije. Uočite ovo. Nit i temelj nisu vidljivi; samo cvijeće i zgrada su vidljivi. To ne znači da nit i temelj ne postoje! Zapravo oni podržavaju cvijeće i zgradu. Pa njihovo postojanje i njihovu vrijednost možete primijetiti uz malo truda ili razmišljanja. Ako ne uložite trud promaći će vašoj pažnji! Razmišljajte, preispitajte i otkrit ćete da je nit ta koja drži cvijeće na okupu i da postoji temelj skriven u zemlji! Neka vas ono što je obuhvaćeno (adheya) ne dovede u zabludu da negira nositelja, spremnik, osnovu, potporu (adhara). Ako to poričete, propuštate istinu i držite se zablude. Promišljaj i razlučuj; onda vjeruj i iskusi! Za viđeno postoji neviđena osnova; da biste shvatili neviđeno, najbolje sredstvo je ispitivanje, a najbolji dokaz je iskustvo.

Gita Vahini, 12. poglavlje

Cvijeće ne može postati vijenac bez niti; isto tako Božansko ujedinjuje sve duše! – BABA

25. rujna 2024.

Koja je to najvažnija i najdublja lekcija koju je kultura Bharatiya (o.p. indijska) ponudila svijetu? Bhagavan nam danas jasno s ljubavlju objašnjava.

Od kamena do dijamanta, od mrava do slona, od običnog čovjeka do mudraca, sve i sva bića u Bharatu (o.p. Indiji) su smatrana manifestacijom Boga. Svaki objekt se smatra vrijednim štovanja. Zato su posvetili lik u kamenu i štovali ga. Bharat je zemlja u kojoj su se nježna biljka Tulasi (sveti bosiljak) i divovsko stablo banyan štovali s jednakom predanošću. Krave, konji, slonovi i druge životinje tretirani su kao sveti predmeti. Čak su se i mravi smatrali vrijednim štovanja i zaštite te im se svaki dan nudilo rižino brašno ili šećer. Vrane i orlovi, psi i majmuni smatrani su vrijednim štovanja. Ne spoznajući dublju istinu koja je u pozadini ovog stava prema raznim predmetima u kreaciji, neznalice su odlučile smatrati ovo štovanje glupim praznovjerjem. Bharat je smatrao da izraz božanske ljubavi ne smije biti ograničen na ljudska bića već da se treba proširiti na sva bića. To je veliki ideal koji je Bharat pokazao svijetu.

Božanski govor, 3. rujna 1988.

Razvijte bliskost, prisnost, srodstvo s Bogom. Osvojite Ga poslušnošću, odanošću, poniznošću i čistoćom.(BABA)

23. rujna 2024.

Kakav treba biti naš stav prema prirodi? Bhagavan nas podsjeća da bismo mogli razviti neophodnu poniznost i poštovanje te uistinu imali koristi od prirode.

Čovjek je rođen na ovom svijetu, ali nije spoznao svrhu svog rođenja. Zaboravljajući tu svrhu on sebe smatra gospodarem Prirode i u svojoj suludoj uobraženosti zaboravlja svoju božanskost. Ne može spoznati da je Priroda ta koja daje ili uzima, blagoslivlja ili kažnjava, da je utjecaj Prirode sveobuhvatan. Priroda vlada svakim aspektom života. Duboko uronjen u svjetovne brige čovjek je sklon zaboraviti na svoju božanskost i na svoj dug prema Prirodi. Sve stvari u kreaciji u očima Boga su jednake. Bog je sveprisutan u svima njima. Stoga na Boga i Prirodu ne treba gledati kao na različite entitete. Oni su neraskidivo povezani kao objekt i njegov odraz. Čovjek, međutim, na prirodu gleda izvana, smatrajući je čisto fizičkom i stvorenom da mu pruža pogodnosti koje on traži. Svaki predmet, svaki pojedinac, čovjeku svakog trenutka nudi lekcije različitih oblika. Ovu istinu Bharatiye (o.p. Indijci) su prepoznali od davnina. To je primarna karakteristika svete kulture Bharatiye.

Božanski govor, 3. rujna 1988.

Uloga prirode je pomoći čovjeku, krunski uspjeh evolucijskog procesa je spoznati Boga koji je imanentan u kreaciji. (BABA)

22. rujna 2024.

Zašto nikad ne treba odustati od puta služenja i kako možemo postati bolji u tome? Bhagavan nas danas nježno podsjeća s ljubavlju.

Gdje god bili, služite svim srcem. Spoznajte da služeći vi služite sebi, a ne drugima. To će vam pružiti zadovoljstvo (atma-trupti). Morate se preispitati da li služeći osjećate zadovoljstvo ili se samo pokušavate pokazati. Ako se razmećete služenjem, ne možete osjetiti pravu radost. Ego neće otići. A bez eliminacije ega, ne možete doživjeti duhovno blaženstvo. Utjelovljenja božanskog atmana! Situacija u svijetu danas je zabrinjavajuća i zastrašujuća. Kamo god se okrenete, suočavate se sa strahom. Bilo da ostajete u kući ili izlazite na ulicu, bilo da putujete vlakom ili hodate cestom, strah vas proganja. Svijet je obavijen strahom. Da biste odagnali taj strah, morate razviti čvrstu vjeru u Boga kao jedino utočište. Oslobodite se straha, nastavite hrabro i odlučno raditi i bez ikakvih briga uronite u služenje!

Božanski govor, 19. studenoga 1990.

Sve služenje bi se trebalo smatrati prinosom Bogu i svaka prilika za služenje treba biti prihvaćena kao dar od Boga. – BABA

21. rujna 2024.

Kako i zašto trebamo ispitivati jesu li naši postupci obvezujući ili oslobađajući? Učimo od Bhagavana danas!

Ljudsko tijelo sastoji se od karme (djelovanja). Posljedično, sveti spisi čovjeka opisuju kao karmaju, onoga koji se rađa kao rezultat djelovanja. Sve radnje koje čovjek izvodi svojim udovima i organima omogućuje Bog. Stoga čovjek treba sve radnje smatrati svetima. Ali što god čovjek čini, motivirano je egom, vlastitim interesom i željom za plodovima toga. Kako bi uživao u plodovima djela učinjenih s očekivanjem nagrade, čovjek se ponovno rađa! Gita kaže: Karmanu-bandhini Manushya-loke (Karma je veza u ovom svijetu ljudskih bića). Čovjek je vezan karmom. Kada se radnje izvode kao prinosi Bogu, one su posvećene. Sve radnje koje su čovjeku prirodne, duhovni tražitelj treba pretvarati u karma jogu. Treba jasno razumjeti razliku između karme i karma joge. Sebično učinjena djela s egoizmom i željom za nagradom jesu karma koja obvezuje. Djela učinjena nesebično, bez ega ili bilo kakvog očekivanja nagrade, postaju karma joga.

Božanski govor, 19. studenoga 1990.

Činili bilo kakvu vrstu štovanja ili ne, kada budete nesebično služili, moći ćete iskusiti blaženstvo Božanske ljubavi. – BABA

20. rujna 2024.

Kako se naše duhovno učenje i praksa trebaju očitovati? Bhagavan nam objašnjava postavljajući duboka pitanja.

Mnogi panditi tvrde da su zagovaratelji veda i šastra, ali nije znakovito ono što podučavaju, već kako žive. Mnogi pjevaju o Gospodovoj slavi, ali samo neki žive u Njegovoj stalnoj prisutnosti i u stalnoj svijesti o toj slavi koja ispunjava svemir. Oni pjevaju ‘udupi Krišna!’; ali ne čine svoja srca svetim mjestom (udupi) da bi Krišna mogao doći i smjestiti se u njemu. Tražim da svoj um usredotočite na bilo koje Gospodovo ime koje vašu svijest približava slavi i milosti Gospoda. Također vježbajte svoje ruke da rade ono što služi Gospodu koji sjaji u svakom biću. Svi ljudi su On; On brije kao brijač, pravi posude kao lončar; štirka i pegla odjeću kao perač. On potiče, nadahnjuje, osmišljava, ispunjava. Vi uzimate komad papira na kojem je tiskan Moj oblik kao Ja; poštujete Ga; klanjate Mu se u znak poštovanja; zašto ne možete štovati sva ljudska bića vjerujući da sam Ja u svakom od njih u još jasnijem obliku?

Božanski govor, 26. travnja, 1965.

Bog je u obliku ljubavi u svakome. Kakvoća je ista, iako količina može varirati. (BABA)

19. rujna 2024.

Zašto trebamo Gurua da nas vodi i kako možemo otplatiti dug koji dugujemo velikim Guruima? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća!

Morate naučiti plivati (eeta) da biste pobjegli od nabujale rijeke; Gita ili Gospodovo učenje vas mora naučiti kako pobjeći od uskovitlane bujice rođenja-smrti. Guru vam pokazuje guri (cilj); on otkriva stvarnost Sebstva (atma-tatvam). Čovjeka koji se muči u kaljuži ne može spasiti drugi koji je također uhvaćen u njezin glib. Samo onaj koji stoji na čvrstom tlu može ga izvući. Dakle Guru mora imati siguran oslonac, iznad i izvan močvare svjetovnoosti (samsara). Mudraci su se godinama borili sa sobom i uzdizali se u čišća područja misli da otkriju svoju vlastitu istinu. Osjećali su oduševljenje tog otkrića pjevali o slobodi koju su stekli. Ove pjesme služe kao putokazi i svi koji od njih imaju koristi moraju priznati dug. Kako vratiti rišit-ma, dug prema mudracima? Proučavtanjem, promišljanjem o onom što su oni opjevali o svom oslobođenju, potvrđivanjem da su bili u pravu kroz svoje vlastito iskustvo!

Božanski govor, 26. travnja 1965.

Pokorite se Guruu, slijedite njegove upute, napredujte na duhovnom putu – ovo su najbolji načini štovanja Guruovih stopala. (BABA)

18. rujna 2024.

Što svatko od nas treba osigurati prije nego napustimo ovu pozornicu svijeta? Bhagavan objašnjava citirajući nekoliko velikih ličnosti iz prošlosti.

Sokrat je oko sebe okupljao mlade ljude i tumačio im kako da ispitaju što je prolazno, a što trajno. Rekao im je da samo oni koji su predani i posvećeni imaju pravo na vlast. Vladar se treba držati istine i iskazati svoju zahvalnost Bogu. Napuhan egom ne smije zaboraviti Svevišnjeg. Oni koji nisu prihvaćali Sokratovo učenje podizali su tužbe protiv njega. Kad je bio osuđen na smrt, odabrao je umrijeti ispijajući šalicu kukute iz ruku svojih učenika. Prije smrti je rekao svojim učenicima da nitko ne smije umrijeti ostavljajući neplaćeni dug. Rekao je svom učeniku da je prijatelju ostao dužan pijetla i zamolio ga da ispuni tu obavezu. Prorok Muhamed je rekao svojim učenicima da novac koji je dugovao vodiču deva treba platiti prije nego što dođe njegov kraj. Podmirivanje nečijih dugova smatra se pobožnom obavezom. Harischandra je žrtvovao sve zarad poštivanja svog zavjeta. Sve religije naglašavaju uzvišenost istine, žrtve i jedinstva.

Božanski govor, 25. prosinca 1990.

Poput struje koja osvjetljava svaku žarulju, koliko god bila slaba ili jaka, vaš Bog je prisutan u svakom živom biću! (BABA)

17. rujna 2024.

Što trebamo naučiti od ovozemaljske svjetlosti i plamena koje svakodnevno koristimo i sjetiti se svakog dana? Bhagavan nas danas gorljivo i s ljubavlju nadahnjuje.

Samo svjetlo ima moć rastjerati tamu. Svjetlo ima još jednu moć. Svjetlo (ili plamen) se uvijek kreće prema gore. Čak i ako svjetiljku držite u jami, svjetlost će se širiti samo prema gore. Dvije važne karakteristike svjetla su da raspršuje tamu i ide prema gore. Međutim, ako svjetlo mora sjajiti bez prestanka kao akhanda jyoti, potrebna mu je odgovarajuća osnova. Prvo mu je potreban spremnik. Mora postojati fitilj za paljenje plamena. U fitilju i spremniku mora biti ulja. No ovo troje nije dovoljno da bi svjetlo gorilo. Potrebna je šibica da se upali svjetiljka. Možete li upaliti svjetlo samo sa spremnikom, fitiljem i uljem? Možete li napraviti nakit ako imate samo zlato i drago kamenje? Možete li dobiti vijenac samo s iglom, niti i cvijećem? Treba vam netko tko će napraviti vijenac od njih. Trebate zlatara da napravi nakit od zlata i dragog kamenja. Slično tome potreban je netko da upali svjetlo u svjetiljci, čak i kad imate ostala četiri elementa. Taj netko je Bog.

Božanski govor, 20. listopada 1990.

Vidite ruku Boga u svemu što se događa; tada se nećete radovati ili tugovati. Tad će vaš život biti samo neprekidno štovanje ili meditacija.- BABA
—

16. rujna 2024.

Kako da njegujemo dobre kvalitete i pripremimo srce za žetvu blaženstva? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju.

Njegovanje dobrih osobina podrazumijeva oslobođenje od svih loših osobina. Među njima su dvije naročito nepoželjne. To su asuya (ljubomora) i  dveša (mržnja). Ove dvije loše osobine su kao dva zavjerenika, jedna pomaže i podržava drugu u svakom postupku. Asuya je kao nametnik koji napada korijen drveta. Dveša je kao insekt  koji napada grane, lišće i cvijeće. Kad se udruže, drvo, koje može izgledati lijepo i bujno, u potpunosti je uništeno. Slično tome, asuya napada osobu iznutra i nije vidljiva. Dveša se očituje na otvoren način. Teško da je itko slobodan od poroka ljubomore. Ljubomora se može pojaviti čak i kod trivijalnih stvari, a iz ljubomore se rađa mržnja. Da bi se oslobodilo mržnje, mora se stalno prakticirati ljubav. Gdje je ljubav, tu neće biti prostora za ljubomoru i mržnju, a gdje nema ljubomore i mržnje, tu je ananda (blaženstvo).   

Božanski govor, 6. rujna 1984.

Od kakve su koristi brda znanja bez dobrih osobina? (BABA)

15. rujna 2024.

Na ovu povoljnu i svetu prigoda Onama, koju lekciju iz života cara Balija moramo usvojiti? Bhagavan nas s ljubavlju i nježno podsjeća i blagoslivlja danas.

Bali je razumio slavu i veličanstvenost Boga. Rekao je svom guru: “Ruka koja daje blagodati nebrojnim poklonicima, ta Ruka je ispružena da primi ono što ja nudim kao odgovor na Gospodovu želju. Ta Ruka drži sve svjetove u svom stisku. A što Gospod želi dobiti od mene? Traži samo ono što mi je dao! Došao mi je u ovom Obliku da bi od mene zatražio sve što imam jer On mi je to dao.“ Bali se učvrstio u uvjerenju da Gospod daje i Gospod uzima, da je on samo instrument, i da je njegova sudbina stopiti se s Gospodom. Zato, na ovaj blagdan, kad slavimo Balijevu posvećenost i odricanje, moramo ojačati svoju vjeru da Božja volja mora i prevladat će nad svakim ljudskim naporom. A mi moramo spoznati da je žrtva (tyaga) najuzvišenija sadhana. Budite kao Prahlada i Bali. Nemojte biti Hiranyakashipui, jer oni su zaslijepljeni egoizmom. Molite se Bogu, neka molitva bude vaš dah. Nemojte se sukobljavati s Bogom i doživjeti prokletstvo. Prihvatite to kao poruku na blagdan Onama.

Božanska poruka, 1. rujna 1982.

Ego se mora žrtvovati kako bi se mogla očitovati čovjekova božanska priroda. (BABA)

14. rujna 2024.

Koje su prave žrtve koje moramo učiniti kako bismo zavrijedili milost Boga? Bhagavan nam danas objašnjava citirajući primjer cara Balia.

Općenito se vjeruje da se Bog inkarnirao kao Vamana kako bi iskorijenio Balijev ego. Ovo nije istina. Utjelovljenje je imalo svoju svrhu dodijeliti blagodati oslobođenja. Jer, Bali nije imao ni trunku ega u sebi. Kad je Vamana za tražio ‘tri stope zemlje’ za sebe, njegov guru je učinio sve što je mogao da ga spriječi u tome. „Dragi moj prijatelju! Ovo nije običan prosjak. On je Bog Narayana osobno. Ako pristaneš Mu dati to što On traži, sigurno ćeš biti potkopan!“ Ali car Bali je odgovorio: „Tko god to bio, on je zatražio i moja dužnost je dati mu ono što traži. Moja je velika sreća da je Bog Narayana došao, s rukama ispruženim da primi dar od mene. Sad neću slušati tvoja učenja. Ruka koja daje je iznad ruke koja prima. To je uistinu jedinstvena sreća.“ Tri koraka su fizički (adhibhautika), mentalni (adhidaivika) i duhovni (adyathmika). Prva dva koraka pokrivala su zemlju i nebo, a za treći srce cara Balia je bio najprikladniji dar! Budući da je Bogu Narayani ponuđeno srce, njegovo tijelo je potonulo u patalu (donje područje). Prva dva koraka znače da je uklonjeno poistovjećivanje s tijelom i umom. Bali je postigao stanje potpune predaje. Njegovo srce, um i inteligencija pripadali su Gospodu. 

Božanski govor, 01. rujna 1982.

Ako ne možete žrtvovati i nadići prolazna zadovoljstva, kako možemo iskusiti blaženstvo vječnoga? (BABA)

12. rujna 2024.

Koliko je duboka naša ljubav prema Bogu i Božja ljubav prema svakome od nas? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća da ne bismo propustili ovu dragocjenu priliku!

Možda ste zabrinuti, jer ste Mi nešto obećali, a kasnije ste u iskušenju prekršiti svoju riječ. Dakle, ne oklijevajte. Kad obećate da nećete pušiti ili da nećete ići u kino, obećanje mora biti jasno, čvrsto i potpuno. Ja tvojim obećanjem niti ne dobivam niti gubim ako ga prekršiš. Vi dobivate samopouzdanje, snagu, vi dobivate moralnu snagu, vi dobivate anandu. Da; vaša ananda je Moja hrana. Dakle, i Ja dobivam! Snijeg na planinskim vrhovima omekša tijekom dana kao posljedica Sunca; tijekom noći stvrdne, jer nema Sunca. Tako i Mene vaše tvrdo srce stvrdne; a vaša meka srca Me omekšaju. Shvatite ovo: svatko od vas poznaje ljubav samo jedne majke. Ali Moja naklonost, Moja ljubav prema svakome od vas je ljubav tisuću majki! Nemojte sebi uskratiti tu naklonost, tu ljubav, uskraćujući Mi svoju Ljubav!

Božanski govor, 4. listopada 1970.

Uvijek te učim ljubavi, ljubavi i samo ljubavi. (BABA)