23. studenoga 2025.

U ovoj povoljnoj i radosnoj prilici Bhagavanovog stotog rođendana, naš voljeni Gospod podsjeća nas na našu sreću i Njegova očekivanja od svih nas.



Uistinu, ovo razdoblje kali najblagotvornije od četiri razdoblja, jer sad među sobom imate vječno utjelovljenje blaženstva (anande) u obliku kojem možete pristupiti, štovati i učiti od Njega. Pjevate uz Mene, razgovarate sa Mnom, a svoje oči, uši i srce preplavljujete Mojim izjavama i djelima. Ovo nije samo fizičko tijelo sastavljeno od pet elemenata, niti je ovaj dan Moj rođendan, iako ga vi možete tako nazivati. Ovo tijelo može imati rođendan, ali Ja nemam rođenja. Vi Mi pripisujete godine, ali Ja nemam godine koje se mogu izbrojati. Vječno, koje ne dolazi niti odlazi, koje nema prošlosti, sadašnjosti ni budućnosti, vječno biće slobodno od rođenja i smrti – to vječno blistavo Sebstvo (atman) jest Sai zauvijek. Zapažajte umom, planirajte inteligencijom i upotrebljavajte tijelo da služite onima kojima je potrebno. Nudite svoje služenje Bogu, štujte Ga tim cvijetom. U svakodnevnoj praksi primjenjujte ideale koje je Sathya Sai promicao i učinite ih poznatima diljem svijeta istupajući kao živi primjeri njihove veličine.

Božanski govor, 23. studenoga 1979.

Dan kada se načelo ljubavi uspostavi u srcu, Svamijev je rođendan. (BABA)

22. studenoga 2025.

Zašto se studenti trebaju fokusirati na dobrotu radije nego na veličinu? Povodom otvorenja Sri Sathya Sai Instituta za visoko obrazovanje, Bhagavan blagoslivlja sve studente s ovim važnim podsjetnikom.

Steknite visoke diplome, steknite slavu. Nema štete. Idite u inozemstvo, zaradite novac i reputaciju; nema ništa lošeg u tome. No, nikad nemojte zaboraviti svoju kulturu. Nemojte kritizirati druge kulture. Gdje god bili, učinite svoj život idealom za druge. Govorite ugodno. Činite dobra djela. Tada ćete biti dobra osoba. Nemojte težiti steći status velikog čovjeka. Uvijek težite postati dobrim čovjekom. Veliki ljudi mogu učiniti mnoga zla djela, ali djela dobrog čovjeka uvijek se ističu kao ideali za druge. Ravana je bio velik čovjek. Rama je izvrstan primjer dobrog čovjeka. Obojica su završili iste studije, ali koliko su različite njihove naravi! Ravana, iako obdaren izvanrednim znanjem, bio je uništen i uzrokovao je uništenje cijelog svog klana zbog jedne loše osobine – želje. Hiranyakashipua, gospodara svih pet elemenata, uništila je njegova loša osobina ljutnje. Duryodhanu je uništila pohlepa. Odbio je Pandavama dati pet sela. Sve te osobe nisu uništile samo sebe, već su uzrokovale i potpuno uništenje svojih klanova. Već je samo jedna zla osobina dovoljna da uzrokuje propast! Zamislite onda sudbinu onoga tko ima čak šest zlih osobina: požudu, ljutnju, pohlepu, ponos, zavist i mržnju?

Božanski govor, 22. studenoga 1999.

Materijalno znanje je negativno, dok je duhovno znanje pozitivno. Čovječnost procvate kad se pozitivno pomiješa s negativnim. (BABA)

21. studenoga 2025.

Koji dragocjeni prinos Gospod traži od nas? Kako se približavamo proslavi stogodišnjice Bhagavana, On nas nadahnjuje s ovim važnim podsjetnikom.

Običaj je da kad se približite Gospodu, ponesete nešto sa sobom. Na taj način ljudi postupaju kada mole za ispunjenje neke želje ili milost da im se neka želja ispuni. Oni uzmu list, cvijet, plod, vodu (patram, pushpam, phalam, toyam), kako kazuje Gita. Stav je: “Ja sam pojedinac (jiva); On je Gospod (Deva).“ No, to je jednako loš trik kao i onaj koji izvode neki ljudi: dovedu jednu kravu kada ih tražimo mlijeko, a pomuzu drugu da nam daju to mlijeko. Daju Gospodu list, cvijet i plod koji je izrastao na nekom drvetu, a onda dar milosti ide drvetu, a ne njima! Dajte list, cvijet, plod koji su izrastali na drvetu vašeg života; mirisno lišće vaših mentalnih odluka i planova; slatke, sočne plodove vaših vlastitih aktivnosti i misli. Ja znam relativnu vrijednost toga dvojega; tražim nešto što je vaše vlastito, a ne kupljeno na tržnici ili uzgojeno na nekom drvetu ili proizvedeno nečijom inteligencijom, odanošću ili upornošću. Bog vam je dao ‘srce’ da ga koristite u životu; vratite mu ga čisto i neokaljano kao što vam ga je dao, nakon što ste ga upotrijebili za pohranjivanje ljubavi, mira, pravednosti i istine te za njihovu distribuciju svima koji s vama dođu u kontakt.

Božanski govor, 3. listopada 1965.

Trebate Bogu ponuditi ono što je vaše. Imate pravo samo na svoje srce. Ponudite ga Bogu i ponudite ga s ljubavlju. (BABA)

20. studenoga 2025.

Koje greške moramo biti svjesni, kao Bhagavanovi poklonici? Bhagavan nas danas jasno podsjeća.

Nemojte ići uokolo tvrdeći da ste zasebna sekta, odvojena od onih koji štuju Boga u drugim oblicima i imenima. Time ograničavate samog Boga kojeg štujete. Nemojte u entuzijazmu proglašavati:“Mi želimo samo Saija, drugo nas ne zanima.“ Morate se uvjeriti da su svi božanski likovi Saijevi; sva imena su Saijeva. Nema „drugih“, svi su On. Morali ste primijetiti da Ja ne govorim o Saiju u svojim govorima, niti pjevam o Saiju tijekom bhajana s kojima obično završavam svoje govore. Morali ste se pitati zašto. Dopustite mi da vam kažem. Ne želim da se stvori dojam da Ja želim da se o ovom Imenu i ovom Obliku piše. Nisam došao ovdje kako bih postavio novi kult; ne želim da ljudi budu zavedeni po tom pitanju. Potvrđujem da ovaj Saijev oblik jest oblik svih različitih imena koje ljudi koriste za štovanje Boga. Dakle, Ja podučavam da se nikakva razlika ne treba praviti između imena Rama, Krišna, Easwara, Sai – jer sve su to Moja imena.   

Božanski govor, 17. svibnja 1968.
Bog je utjelovljenje ljubavi pa ne smijete raditi ništa što je suprotno ljubavi koju Bog predstavlja. – BABA

19. studenoga 2025.

Zašto je roditi se kao žena posebno? Dok sudjelujemo u Danu žena, Bhagavan nas danas jasno podsjeća.

Utjelovljenja ljubavi! U ovom beskrajnom svemiru, između bezbroj živih bića, ljudska vrsta je najistaknutija. Među ljudskim bićima, privilegij je roditi se kao žena. Mnogo je primjera koji pokazuju moć žena. Nije li se Rama rodio kao božanska inkarnacija u Kausalyinoj maternici? Nisu li Lava i Kusha (blizanci) postali izvrsni jer ih je rodila Sita? Nije li Jijibaijina nježna briga učinila Shivu velikim? Nije li Putlibaijina pobožnost učinila Gandhija Mahatmom? Sve velike mudrace i svece, heroje i ratnike rodila je žena koja ih je učinila velikima. Žena je Božica prirode. Gayatri, koja utjelovljuje bit Veda, jest božica, štovana kao majka Veda (Veda Mata). Očito je roditi se kao žena dostojno poštovanja, dragocjeno i uzvišeno. Vede također na razne načine štuju ženski princip. Vedski rituali i prakse ženama dodjeljuju visoko mjesto.

Božanski govor, 19. studenoga 1995.

Majka je ona koja vas uči svetim načelima poput ljubavi, suosjećanja, strpljenja, tolerancije i požrtvovnosti.  (BABA)

18. studenoga 2025.

Zašto je ljubav prema Bogu jedina vrijedna investicija koju trebamo učiniti u životu? Bhagavan lijepo opisuje kako Bog oblikuje poklonike.

Utjelovljenja ljubavi! Kroz ljubav možete postići bilo što. Čovjek bez ljubavi kao da je mrtav. Služite svima s ljubavlju. Božanski je i onaj koji voli i voljeni. On je i redatelj predstave i glumac. „On će vam natjerati suze na oči; On će obrisati vaše suze.“ Kako On to čini? Kad ste uronjeni u svjetovna zbivanja, On vam tjera suze na oči. Kada ste uronjeni u duhvnost, On briše vašu tugu. „On će vas izludjeti. On će ukloniti vaše ludilo. On je Satchitananda Sai Rama.“ On ponese poklonika prema Svamiju i tjera ga u suze: „Svami! Svami! Svami!“ Spašava poklonika od lude vezanosti za svijet. „On će jogija pretvoriti u bhogija; On će bhogija pretvoriti u jogija.“ Tražitelja za zadovoljstvom u duhovnog tražitelja, a duhovnog tražitelja u uživatelja blaženstva. Kada čovjek bogatstva (bhogi) postane prosjak (jogi), započet će kontemplaciju o Bogu.

Božanski govor, 07. ožujka 1997.

Predajte se Njemu. Njegova milost može vas spasiti, Njegova mudrost može vas prosvijetliti, a Njegova moć može savladati sve vaše prepreke. ( BABA) 

17. studenoga 2025.

Zašto nam Bog dolazi iz Svog uzvišenog prebivališta i kako od toga možemo imati najviše dobrobiti? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju.

Nečistoća koja utječe na um je obmana. Obmana je poput oštrog psa koji nikome ne dopušta da priđe Gospodaru. Možete ga uspjeti zaobići preuzimajući oblik Gospodara, to se zove sarupyam; ili pak možete tako glasno pozvati Gospodara, da on siđe dolje i otprati vas u kuću, odnosno možete osvojiti Njegovu milost, blizinu (samipya). Obmana je Njegov ljubimac i zato vas neće povrijediti, ako joj On naredi da vam prestane nanositi štetu. Gospodar ne dolazi od obmane spasiti jednog dobrog čovjeka, već cijelo čovječanstvo. Naravno, On dolazi preuzimajući oblik koji čovjek može voljeti, poštovati i cijeniti. On vam može dati radost i hrabrost jedino ako govori ljudskim jezikom. Mnogi Mi se boje prići, jer znaju da Ja znam njihove najdublje misli i želje. Ali dopustite Mi da vam kažem – samo bespomoćne životinje se boje. Čovjek, koji je dijete besmrtnosti, ne bi se trebao bojati. Ljudi se mole ispred kamenog kipa zmijskog boga, ali kad se stvarna zmija pojavi kao odgovor na njihove molitve, prestravljeni bježe od oltara! Gospod se očituje samo da bi ih obasuo milošću, nikada da bi ih ispunio strahom.


Božanski govor, 1. siječnja 1964.

Onaj tko misli da je Bog daleko, Bog je uistinu udaljen od njega. Onaj tko smatra da je Bog blizu, za njega je Bog blizu. (BABA)

16. studenoga 2025.

Je li dovoljno tvrditi da osjećamo odanost prema Svamiju, ili postoji još nešto čemu moramo težiti? Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava blagoslivljajući nas dragocjenim biserima mudrosti.

Morate učiti istraživati kako zaslužiti Božju milost i razlikovati dobro od lošeg. Nadam se da ćete razviti sve te kapacitete i zavrijediti Božju milost. Nije dovoljno imati predanost prema Svamiju. Vaša ljubav (prema) spram Svamija ne mora nužno rezultirati Svamijevom ljubavlju (prema) spram vas. Ako ne pronađete načine i sredstva kojima ćete zavrijediti Svamijevu milost, vaš trud je uzaludan. Trebate slijediti put kojim ćete moći iskusiti božansku ljubav i uživati u njoj. Puno je važnije znati put kojim ćete primati božansku ljubav (prema) od pukog govorenja da imate božansku ljubav. Vaša prema je poput jednosmjerne ulice. Ako zahvaljujući svojoj ljubavlju uspijevate primati ljubav druge strane, to postaje dvosmjerna ulica. To je davanje i primanje. Ako imate dobre ideje, razvijate dobre misli i usvajate dobre prakse, tada nećete trebati tražiti Božju milost. Sam Bog će vas obasuti Svojom milošću i božanskom ljubavlju kao nagradom za vaše dobro ponašanje.

Ljetni pljuskovi, 17. lipnja 1974.

Ako osoba ne obraća pažnju na Gospodove riječi i ne djeluje u skladu s Njegovim uputama, a tvrdi za sebe da je poklonik, to je samo pompozno hvalisanje. – BABA

15. studenoga 2025.

Koje je rješenje za nevolje kojima je svijet pogođen? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava.

Tri stvari su danas najvažnije. Moral u poslovanju, politika s načelima i obrazovanje s karakterom. Gdje god se okrenete, postoji nered, bijeda i strah. Kako se riješiti tih bolesti? Ljubav je jedino sredstvo. Ljubav je Bog. Živite u ljubavi. Kada razvijete ljubav, za mržnju neće biti mjesta. Nepravda se neće pojavljivati. Ljudi se neće prepuštati lažima. Neće pribjegavati zlim putovima. Ljudi će slijediti pravi put. Stoga, ljubav smatrajte Bogom. Buda je izjavio: „Nenasilje (Aahimsa) najvažnija je vrlina.“ Sathya Sai izjavljuje: „Samo ljubav je oblik Boga.“ Volite sve. Ljubav je jedino Božje vlasništvo. Ljubav ne pripada čovjeku. Ljubav nije roba koju se može kupiti. Ona izvire iz srca. Samo se za nju može reći da je božanska. Božanska ljubav razlikuje se od ljudskih vezanosti. Ona je bezvremenska. Sveprisutna je. Učinite je svojim jedinim idealom. Ona je u vama inherentna. Očitujte ljubav na ispravan način.

Božanski govor, 7. ožujka 1997.

Kada svijet gledate kroz naočale ljubavi, vidjet ćete da je cijeli svijet ispunjen ljubavlju. – BABA

14. studenoga 2025.

Kao roditeljima i učiteljima male djece, koja je naša dužnost prema njima? Bhagavan nam danas, jasno i s ljubavlju, objašnjava.

Mala djeca su čista srca. Samo zbog nedostataka u obrazovnom sustavu traže destruktivne puteve. Učenici su nesebični i sveti. Roditelji kod kuće i učitelji u školama odvode ih na krivi put. Prirodno je da roditelji osjećaju ljubav prema svojoj djeci, ali i to ima svoje granice. Roditelji moraju uvijek paziti na ponašanje svoje djece. Današnji roditelji ni sami ne znaju što je ispravno ponašanje. Kako mogu voditi djecu? Previše je slobode. Da, sloboda je poželjna. Kakva vrsta slobode? „Vrhunac mudrosti je sloboda. Vrhunac kulture je savršenstvo. Vrhunac znanja je ljubav. Vrhunac obrazovanja je karakter.“ Da, tu vrstu slobode svakako vrijedi slijediti. No, dajući djeci slobodu da se ponašaju kako žele, dopuštajući im da se vrate kući u 1 ili 2 ujutro, ne propitujući gdje se nalaze, roditelji ih potpuno uništavaju. Učenici nemaju manire ni disciplinu. Međutim, to nije u potpunosti njihova krivnja. To je zbog pogrešnih ideala koje su postavili roditelji. Pretjerana ljubav koju pokazuju vodi djecu na krivi put.

Ljetni pljuskovi, 20. svibnja 1991.

Obveze roditelja ne završavaju osiguravanjem hrane, školovanja i znanja o svjetovnim stvarima. Djeci treba usađivati i prave vrijednosti. – BABA

13. studenoga 2025.

Što trebamo učiniti da privučemo Svamija k sebi i osiguramo njegovu milost? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća i umiruje.

Mnogi ljudi koji imaju pitanja vezana uz Svamija ne spoznaju puteve božanskog. Na sve stvari gledaju sa svjetovnog stajališta. Trebali bi gledati iz božanske perspektive. Promijenite svoj kut gledanja. Kada prakticirate promatranje svijeta iz perspektive božanske sveprisutnosti, preobrazit ćete se. Iskusit ćete božansku moć u svemu što postoji. Ništa ne možete sakriti od Boga. Mnogi misle da Svami ne vidi što oni rade. Nisu svjesni da Svami ima bezbroj očiju. Čak i vaše oči su božanske. Ali vi niste svjesni svoje prave prirode. Kad imate vjeru u sebe, imat ćete i vjeru u Boga. Shvatite da nema ničeg izvan Božje moći. S tom uzvišenom vjerom volite Boga. Tada ćete biti bliski Bogu. Potrebna je čistoća. Magnet ne može privući komad željeza prekriven hrđom. Slično tome, Bog ne može k sebi privući nečistu osobu. Dakle, promijenite svoje osjećaje i misli i razvijte uvjerenje da je Bog sve. Kada imate to uvjerenje, Bog vas neće napustiti.

Božanski govor, 27. veljače 1995.

Sav rad smatrajte Božjim radom i razvijajte ljubav. Kad ljubav raste, i vjera će rasti. – BABA

12. studenoga 2025.

Koja je poveznica između duha u nama i vanjskog svijeta? Bhagavan danas objašnjava dajući nam lijep primjer.

Shvatite pravi odnos između vanjskog pojavnog svijeta i duhovnog svijeta u nama. Vanjski svijet odraz je unutarnjeg bića. Sva sreća koju tražite u vanjskim predmetima jest u vama samima. Uzmite primjer oceana. Voda iz oceana koja se pretvara u paru preuzima drugi oblik i kvalitetu. Postiže čistoću i slatkoću te se vraća u ocean u drugom obliku. Pogledajte kroz koje promjene prolazi u tom procesu. Uzdiže se kao para, postaje oblak, spušta se kao kiša, teče kao potočići, spaja se s oceanom kao rijeka. Promjena u paru je istina (sathya). Formiranje oblaka je ispravno ponašanje (dharma). Spuštanje u obliku kišnih kapi predstavlja kapi ljubavi (prema). Kad se kapi spoje tako da nastane rijeka, to je tok blaženstva (ananda). Ta struja blaženstva stapa se s oceanom milosti. U ovom ili onom trenutku, ono što je došlo od Boga mora se stopiti s Bogom. To je prirodna sudbina svih živih bića – rađaju se kao čovjek (manava), žive život kao individualna bića (@), ponovno se vraćaju u oblik božanske prirode (Madhava) i u konačnici se stapaju s božanskim.

Božanski govor, 07. ožujka 1997.

Čovjek treba iskazivati sve više ljubavi kako bi unutarnje božansko svjetlo u tijelu sjajnije zasjalo. (BABA)

11. studenoga 2025.

Gdje se načela nedualizma mogu, a gdje se ne smiju primijeniti? Bhagavan objašnjava kroz nekoliko praktičnih primjera.Imena i oblici su prolazni. Oblik tigra je prolazan. Oblik zmije je prolazan. Budući da su imena i oblici prolazni, treba ih takvima i smatrati. Međutim, načelo nedualizma ne smije se pogrešno shvatiti. U svom džepu imate olovku. I netko drugi ima olovku u svom džepu. Ne možete uzeti njegovu olovku iz njegova džepa. Je li to ispravno? Ne! Na svjetovnoj razini vaša olovka pripada vama, Moja olovka pripada Meni. Ako se poskliznete slomit ćete nogu. Tada ćete možda dobiti zavoj. Vaša majka vas jako voli. Može biti tužna jer vi patite. Ali ona ne može imati zavoj na svojoj nozi umjesto vas. Pojedinci se razlikuju, ali bol može biti ista za oboje. Vi ćete osjećati bol zbog prijeloma, a vaša majka će osjećati bol jer vi patite. Ali majka ne osjeća bol od slomljene noge. Tužna je zbog patnje svog sina, ne zbog prijeloma. Dakle, nedualizam možete slijediti u osjećajima, ali ne u djelovanju.

Božanski govor, 26. travnja 1993.

U ovom svijetu vi i svijet ste prolazni. Ali istina i ljubav su vječne. (BABA)

10. studenoga 2025.

Na što treba biti usmjeren naš um ako želimo pronaći istinsku sreću? Bhagavan nam danas jasno objašnjava.

Ako su vaše misli usmjerene na tijelo, brinut ćete o bolovima i bolestima, stvarnim ili umišljenim. Ako su usmjerene na bogatstvo, brinut ćete o profitu i gubitku, porezu i oslobođenjima, ulaganjima i nesolventnosti. Ako se vrte oko slave, onda ćete sigurno patiti od uspona i padova skandala, klevete i ljubomore. Dakle, dajte da se usmjere na sjedište moći i ljubavi, koje zaslužuje dobrovoljno pokoravanje, i dajte da mu se cijelo vaše biće prepusti. Tada ćete biti sretni zauvijek. Za mudrace u vedskoj kulturi, rišije, Gospodovo ime bilo je sam dah; živjeli su hraneći se kontemplacijom o Gospodovoj slavi. Kad se mliječni ocean veda uzburkao inteligencijom kao štapom i predanošću kao užetom, maslac od tri velika klasika – Ramajane, Mahabharate, Srimad Bhagavate – se pojavio da bi se proširila poruka ponavljanja božanskog imena (namasmarana), puta do mira i radosti. Ovaj Avatar je došao na svijet u kali jugi da bi oživio ovu poruku i obnovio vjeru u Ime.



Božanski govor, 3. listopada 1965.



Okretanjem uma prema Bogu postižete oslobođenje. Okretanjem uma prema svijetu dobivate vezanost. (BABA)

9. studenoga 2025.

Zašto uvijek trebamo imati Božje ime u svojim umovima? Bhagavan nam objašnjava s ljubavlju kako bismo mogli nastaviti sa sadhanom i nakon završetka akhanda bhajana.

Možete poduzeti brojne duhovne prakse, ali nikad nemojte zaboraviti Božje ime ni na trenutak. Samo tada ćete biti zaštićeni. Nikad nemojte učiniti ništa što bi vas odvojilo od Boga. Molitvom možete postići sve. Ne morate moliti glasno; dovoljno je ako molite u sebi. Neki ljudi imaju pogrešan dojam da im Bog neće pomoći ako ne mole glasno. Bog boravi u vašem srcu. On sluša vaše molitve. Ako težite postići Njegovu milost, morate neprestano razmišljati o Njemu. Svjetovne teškoće će doći i proći. Ne trebate im pridavati veliku važnost. Međutim, molitvom se mogu prevladati sve teškoće. Samo je Božja milost istinita i vječna. Trebate nastojati zadobiti je. Utjelovljenja ljubavi! Ponavljajte Božje ime iz dana u dan. Samo to će vas zaštititi u svakom trenutku. Baš kao što je zrak sveprisutan, Bog je prisutan u vama, s vama, oko vas, ispod vas, iznad vas. Stoga stalno trebate biti u jedinstvu s Bogom. 

Božanski govor, 21. srpnja 2005.

Da bi se oslobodili sebičnosti, ljudi se moraju uključiti u nesebično služenje i u ponavljanje Božjeg imena. (BABA)

8. studenoga 2025.

Koja je moć duhovne prakse namasmarane ili ponavljanja božanskog imena? Dok se pripremamo za sudjelovanje u ovogodišnjim akanda bhajanima, Bhagavan nas podsjeća.

Namasmarana je Prahladu spasila od agonije mučenja. Ponavljao je ime Božje i upijao njegov nektarni okus. Čak i kad je bijesan slon jurišao prema njemu, on nije zavapio: „O, oče“ ili „O, majko“, kako bi nagovorio svoje fizičke roditelje da ga spase. Uopće nije bio svjestan njihovog postojanja. Molio se samo Narayani i nikome drugome. Narayana je izvor snage i slabima i snažnima. On je vrhovna moć; stoga se slon okrenuo od dječaka; vatra mu nije mogla ni kosu spaliti; vjetar ga nije mogao podići; litice ga nisu mogle srušiti, a ni otrov na njega nije mogao djelovati. Ime Božje je bilo njegov oklop, njegov štit, njegov dah i njegov život. Anjaneya je također pokazao snagu Božjeg imena. S Božjim imenom u svom srcu i na jeziku, preskočio je more; iskušenja su ga mamila na putu; strah ga je tjerao da se vrati, ali Božje ime ga je poticalo dalje i nosilo naprijed, sve do daleke Lanke gdje je bila Sita. U svom umu nije imao mjesta ni za što drugo doli za ime svog gospoda.

Božanski govor, 3. listopada 1965.

Ponavljajte Božje ime ili pjevajte bhajan i vidjet ćete kako sve vaše loše misli nestaju, oslobađajući vas od zla. (BABA)

7. studenoga 2025.

Zašto služenje trebate smatrati važnom sadhanom? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava i nadahnjuje nas.Nesebično služenje (niškama seva) će oplemeniti čovjeka i uzdići njegov ugled. Ono čovjeku daje inteligenciju i vještine potrebne da profini ljudsku prirodu. Nije dovoljno marljivo ispunjavati svoje dužnosti. Ljudi moraju njegovati druge kvalitete, poput ljubavi, naklonosti, pravednosti, suosjećanja i opraštanja. Bez ovih kvaliteta čovjek neće moći raditi nesebična djela (niškama karma). Radosti i tuge, sviđanja i nesviđanja koje čovjek doživljava i dojmovi vezani uz osjetilne objekte koji se nakupljaju uzrok su  mentalnih nemira. A osjećaj dualizma “moje“ i „tvoje“ uzrok je ovih nemira. Ovaj dualizam je ukorijenjen u sebičnosti koja navodi čovjeka da misli da nije važno što se događa sa svijetom, sve dok je on dobro. Takva egocentrična osoba, kojoj su važni samo njeno tijelo, bogatstvo i obitelj, vidi istinu kao neistinu i lažno kao istinu. Da bi se oslobodili ove duboko ukorijenjene bolesti, ljudi moraju početi služiti. Moraju spoznati da im tijelo nije dano da bi služilo samo njihovim osobnim interesima, već da služe drugima.

Božanski govor, 21. studenoga 1988.

Baš kao što ptice imaju dva krila koja im pomažu letjeti, ljubav i služenje su dva krila koja pomažu čovjeku da brzo dosegne svoj životni cilj. (BABA)

29. listopada 2025.
Koji je najuzvišeniji oblik sadhanе i odanosti? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava.

Život bez ljubavi je jalov i prazan. Bez obzira na teškoće i nevolje s kojima se čovjek susreće, treba, koliko god može, nastojati pomoći drugima. Nesebično i s ljubavlju služiti druge – to je najviši oblik duhovne prakse (sadhana). To predstavlja istinsku odanost, bhakti. Takva bhakti ne ovisi o sreći ili nesreći, ni o promjenama životnih okolnosti. Čovjek se ne smije brinuti samo za vlastito dobro, karijeru ili blagostanje. Nije čovjek rođen radi uživanja u osobnim posjedima i udobnostima. Čovjek ima uzvišeniji cilj – doseći nešto što je trajno i neprolazno. To je spoznaja jedinstva s Božanskim, koja jedina donosi trajno blaženstvo. Čak i dok smo uključeni u svakodnevne svjetovne aktivnosti, trebamo nastojati posvetiti sva svoja djela Božanskom i time ih posvetiti.

Božanski govor, 2. veljače 1985.

Čovjek je plod društva, a služenje društvu istinsko je služenje Bogu. (BABA)

28. listopada 2025.
Kako možemo doživjeti Boga u sebi i u svima oko nas? Bhagavan danas otkriva i nadahnjuje:

Mir i blaženstvo ne mogu se pronaći u vanjskim stvarima. Posjedujete mnoge svjetovne predmete da biste zadovoljili svoje potrebe i osigurali si udobnost i pogodnosti, zar ne? Ako bi ti vanjski predmeti mogli dati mir i blaženstvo, kako to da mir i blaženstvo, unatoč svemu što imate, ipak ne doživljavate? Isto tako, uz vas su vaši bližnji i voljeni, ali ni oni vam ne daju trajni mir i blaženstvo. Trebate razumjeti da se blaženstvo ne nalazi u osobama ni u materijalnim stvarima. Blaženstvo dolazi jedino iznutra; vi sami ste izvor mira i blaženstva. Stoga nema potrebe da ih tražite posvuda. Blaženstvo se ne traži – ono se očituje iznutra. Treba ga spoznati, a ne tražiti izvana. Pokušajte spoznati to vječno načelo istine koje prebiva u vama. Mislite da će vam netko drugi dati blaženstvo, ali to je vaša zabluda (bhrama). Sve dok postoji bhrama, ne možete dosegnuti Brahmu (Boga). Zato se oslobodite te bhrame. Tada će se Brahma očitovati iz vas samih. Bog nije različit od vas. Vi i Bog ste jedno.

Božanski govor, 24. lipnja 1996.

Ti si sam utjelovljenje mira. Ti si utjelovljenje istine. Ti si utjelovljenje Boga.

Trebaš nastojati spoznati tu vječnu i svetu istinu.  (BABA)

27. listopada 2025.
Kako možemo otkloniti zle osobine koje zagađuju naš um? Bhagavan danas s ljubavlju objašnjava.

Da bismo otklonili zle osobine poput vezanosti, mržnje i ljubomore, trebamo razviti čistu i nesebičnu ljubav, lišenu ega. To je prava odanost (bhakti). Sve druge duhovne prakse, poput štovanja, ponavljanja Božjeg imena (japa) i meditacije (dhyana), samo su koraci prema smirivanju nestalnog uma. Kada želite otići na terasu svoje kuće, koristite ljestve. Ljestve stoje na tlu, ali se njihov gornji kraj oslanja na zid. Potpora tla pri dnu ljestava predstavlja vjeru, a potpora zida na vrhu ljestava – ljubav. Dakle, uz pomoć i ljubavi i vjere možete dosegnuti svaku visinu. Bez njih se uopće ne možete popeti. Nemoguće je. Morate imati obje potpore – duboku vjeru i svetu ljubav. Kad razvijete te dvije vrline, više nema potrebe za duhovnim praksama poput jape i dhyane.

Božanski govor, 20. lipnja 1996.

Koji je cilj jape i dhyane?

Samo doseći ljubav i vjeru.  (BABA)

26. listopada 2025.

Koja je vrijednost nevezanosti u našem svakodnevnom životu? Kako nas nevezanost obdaruje sposobnošću suočavanja sa svakodnevnim iskušenjima? Bhagavan jasno objašnjava kako bismo mogli naučiti voditi život pun radosti i dostojanstva.

Predanost i vjera podaruju dar znanja o duhu, veliku nagradu za pustolovinu rođenja, života i smrti. Kada se um vjenča sa svjetovnom aktivnošću (pravritti), potomstvo je ropstvo; kada se vjenča s duhovnim odricanjem (nivritti), potomstvo je sloboda. Nivritti daje neustrašivost, čak i ako se odričete tek u manjoj mjeri. Daje snagu i hrabrost, jer želja slabi čovjeka i nagoni ga da se ponižava pred onima na vlasti i s utjecajem. Nevezanost vas obdaruje samopoštovanjem i sposobnošću da se suprotstavite klevetama i omalovažavanju. Ima ljudi koji plaču na najmanji znak poraza ili razočaranja. To je jadno ponašanje. Zašto bi vas mučili strah ili žalost, kad je Gospod postavljen na oltaru vašeg srca? Zar ne znate da je On tamo, čuva vas i vodi? On je u svim bićima, u svakom trenutku. Nastojte zapamtiti tu činjenicu, što god radili, s kim god kontaktirali, na bilo koji način. U tome ćete uspjeti, pod uvjetom da ne odustanete od izgovaranja Njegova imena.



Božanski govor, 24. listopada 1965.

Vjerujte da je Božje ime brod koji će vas prevesti preko mora svjetovnog života. ( BABA)

—

25. listopada 2025.

Kako ukloniti osobine poput ljubomore i mržnje iz svojih srca? Bhagavan objašnjava pokazujući ideal vlastitim primjerom.

Današnje društvo muči ljubomora i mržnja. Ljubomora je bolest koja rađa mržnju. Razvijajte strpljivost i dobru volju. To je lijek za ljubomoru. Često kažem: „Moj život je Moja poruka.“ Mnogi su me često hvalili ili pak ismijavali. Ne ushićuje me pohvala niti me deprimira kritika. Prema svemu se odnosim jednako. Uravnoteženost uma je joga (samatvam yogam uchyate). Što gubim kada me netko kritizira? To je njihovo mišljenje. Na Me ono ne utječe. Oni koji kritiziraju Babu pate od bolesti, poput onih koji odbijaju slatkiše zato što pate od dijabetesa. Krivnja nije u slatkom, već u osobi koja u njemu ne može uživati. Znaju da se Baba bavi korisnim aktivnostima i žele Babu. Ali budući da neki od njihovih sebičnih interesa ne bivaju zadovoljeni, okreću se protiv Svamija. To je bolest. Kada činjenice sagledate u tom svjetlu, shvatit ćete istinu. U današnje doba trebate njegovati spokojnu staloženost koja se uzdiže iznad takvih sitnica.



Božanski govor, 18. studenog 1995.

‘Dobro’ treba voljeti, a ‘loše’ odbaciti. Zapamtite, loše ne treba mrziti. Treba ga se odreći, izbjegavati ga.  (BABA)

24. listopada 2025.

Ponekad, osobito u mladosti, um može biti zamagljen lošim ili nepoželjnim mislima. Kako se nositi s takvom situacijom? Bhagavan nam danas s puno dobrote daje savjet.

Mladost je razdoblje u kojem se čovjek lako uzbudi zbog mnogih stvari. Potrebno je te strasti i uzbuđenja obuzdati ponavljanjem Božjeg imena. Recite sebi: „Takve nečiste misli nisu dobre ni prikladne za mene. One su samo prolazni oblaci; doći će i otići. Moj je život vječan, a te su misli prolazne poput oblaka na nebu.“ Srce je poput neba, um je mjesec, a razum – sunce. Oblaci misli pojavljuju se na nebu srca i zaklanjaju sunce i mjesec. Ponekad, u mladosti dolaze vrlo gusti oblaci misli. Tada se ni sunce ni mjesec ne vide. No, koliko dugo mogu sunce i mjesec ostati nevidljivi? Samo kratko vrijeme, jer su te misli poput prolaznih oblaka. Budite strpljivi i oblaci će se sami razići. Čvrsto se držite strpljenja. Ne žurite. Žurba donosi gubitak, a gubitak donosi brigu. Zato nemojte žuriti. Žurba nije dobra, osobito u ovo doba; njegujte mir (šantam). Nema istinskog blagostanja bez šantama. Zato je Tyagaraja rekao: „Netko je možda asket (danti) ili filozof (vedanti), ali ne može dosegnuti sreću bez šantama.“ Mir je prijeko potreban u životu – i na tjelesnoj, i na duševnoj razini.

Božanski govor, 24. lipnja 1996.

„Čisto i neokaljano srce oružje je kojim možeš ukloniti ego.“  (BABA)

23. listopada 2025.

Zašto ne smijem dopustiti da nas nevolje i patnje uzdrmaju u vjeri? Bhagavan nam to danas s ljubavlju objašnjava i nadahnjuje nas.

Prihvatite sve što vam Bog daje. Prihvatite sve što On čini. Ne pitajte je li to dobro ili loše. Ono što vam se sada može činiti lošim, na kraju se može pokazati kao dobro. Kad bolujete od malarije, liječnik vam daje mješavinu s kininom koja je vrlo gorka. Lijek je možda gorak, ali njegovo djelovanje će biti blagotvorno za vas, jer on liječi vašu bolest. Isprva vam se odanost (bhakti) može činiti vrlo teškom. Ali nikad ne smijete odustati zbog straha od poteškoća. Mnogi plemeniti ljudi prošli su kroz velike kušnje i podnijeli stroge pokore da bi dostigli Božanskost. Užitak se nalazi između dvije boli. Bez boli ne može biti ni radosti. Istinsku sreću ćete doživjeti tek nakon što prebrodite teškoće. Hoće li vam šećerna trska dati slatki sok samo zato što je zamolite? Ne – morate je zdrobiti da biste iz nje izvukli sok. Dijamant dobiva svoju pravu vrijednost tek nakon brojnih rezanja. Bez rezanja on ima malu vrijednost. Isto tako prekrasan nakit možete načiniti samo ako zlato stavite u vatru i potom ga kujete čekićem. Na isti način božansku blaženost možete iskusiti jedino kad razvijete božansku ljubav, ne mareći za tuđe osude i hrabro podnoseći sve teškoće.

Božanski govor, 20. lipnja 1996.

Mudrac ništa ne traži od Boga, nego sve prepušta Bogu.

BABA

22. listopada 2025.
Kao oni koji služe u ime Saia, s kakvim duhom trebamo pristupati služenju? Bhagavan nas podsjeća, skre1ćući nam pozornost na značenje Njegova božanskog imena.

Značenje triju slova u imenu Sai treba ispravno razumjeti. “S” označava Sevu (služenje), “A” označava Adoraciju (obožavanje), “I” označava Iluminaciju (prosvjetljenje). Ova tri pojma predstavljaju djelovanje, odanost i mudrost (karma, bhakti i jnana). Sai podučava sve troje. Sva tri koncepta su jednako važna. Sai je spoj ove tri duhovne prakse djelovanja, odanosti i mudrosti. Baš kao što je sveti zvuk Pranava sastavljen od slova A, U i M (OM), tako i Sai predstavlja trostruki oblik duhovne prakse (sadhana). U Sai organizaciji ovo se trostruko duhovno nastojanje mora ispravno razumjeti. Sai sevaci trebaju razvijati ljubav u sebi, dijeliti je s drugima i ispuniti cijeli svijet ljubavlju. Prava ljubav se mora razlikovati od raznih oblika vezanosti. Ta ljubav je drugo ime za Boga. Ljubav je Bog. Živite u ljubavi. Ljubav prema Bogu dolazi iz dubine srca. Sai sevaci trebaju razumjeti tu ljubav i služiti cijelo čovječanstvo u ispravnom duhu.

Božanski govor, 18. studenoga 1995.

Cilj Seve (društvenog služenja) nije samo pomoći drugima, nego prije svega oplemeniti vlastitu prirodu.

(BABA)

21. listopada 2025.

Koja je to pobjeda za kojom svi moramo težiti? Bhagavan nam danas jasno objašnjava i nadahnjuje nas.

Kozmičku viziju možemo steći promatrajući Svemir ili vlastiti unutarnji Kozmos. Čovjek treba samo otkriti samog sebe. U tvrđavi tijela nalazi se hram u obliku lotosa – srce – u kojem je suptilni prostor (akaša). U njemu su sadržani nebo i zemlja, vatra i zrak, sunce i mjesec, zvijezde i planeti – sve što postoji u vidljivom svijetu, sve što ga održava i sve u što se on na kraju ponovno uranja. Umjesto da kruži oko Zemlje u višim sferama svemira i planira slijetanje na Mjesec ili Mars, kad bi se čovjek samo pripremio i odlučio na putovanje u svoj unutarnji svijet, kakvu uzvišenu radost i duboki mir bi mogao dosegnuti! Sva njegova današnja dostignuća u velikoj tišini vanjskog svemira pokreće strah i ona dalje šire samo još više straha. Pobjeda izvojevana oružjem i čuvana oklopom nije nešto zbog čega treba biti zadovoljan – ona je krhka i nestalna. Opterećena je opasnošću i može se srušiti pri najmanjem naletu. Ali pobjeda izvojevana ljubavlju i suosjećanjem preobražava onoga koji je poražen i pretvara ga zauvijek u prijatelja.

Božanski govor, 24. listopada 1965.

Zemaljski posjedi, zemaljsko bogatstvo nemoćni su pred duhovnim posjedom nad osjetilima, duhovnim bogatstvima samospoznaje i samopouzdanja.

(BABA) 

19. listopada 2025.

Koji je značaj proslave Dipavalija, festivala na kojem palimo mala svjetla? Bhagavan nam danas s ljubavlju rasvjetljava to pitanje.

Svi festivali Indije (Bharat) imaju unutarnje božansko značenje. U Indiji se festivali slave kako bi dokazali imanentnu božanskost u čovječanstvu. Dipavali također podučava čovječanstvo svetom unutarnjem značenju. Nijedan drugi element na ovom svijetu nije toliko značajan kao svjetlost. Svjetlost nam pokazuje put rastjerujući tamu. Zahvaljujući svjetlosti čovjek je u stanju obavljati svoje svakodnevne dužnosti. Plamen svjetlosti ima dvije značajne kvalitete. Jedna je protjerivanje tame; druga je kontinuirano kretanje prema gore. Čak i ako se lampa drži u jami, plamen je usmjeren prema gore. Drevni su učili da kretanje plamena prema gore označava put mudrosti i božanskoga. Međutim, vanjsko svjetlo može rastjerati samo vanjsku tamu, ali ne i tamu neznanja u čovjeku. Kada je Hanuman zapalio Lanku, iako je svuda okolo bilo svjetla, Ravanino srce bilo je ispunjeno tamom. Neznanje je uzrok rođenja i smrti. Onaj s neznanjem rađa se iznova i iznova – punarapi jananam punarapi maranam. Ali onaj s mudrošću nema ni rođenja ni smrti.



Božanski govor 10. listopada 1998.


Istina vedske izreke Ekoham bahusyam – Jedno je željelo postati mnoštvo – ilustrira se paljenjem mnoštva svjetiljki od plamena jedne svjetiljke. ( BABA)

18. listopada 2025.

Zašto je sposobnost govora tako važna? Koje svjetovne i duhovne koristi proizlaze iz plemenitog govora? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju.

U ovom svijetu govor ima veću vrijednost od novčanica. U drevnim vremenima ljudi su pridavali veliku važnost govoru. Uz pomoć govora mogli su postati bogati i prosperitetni pa čak i osvojiti kraljevstva. Čovjek postaje krepostan samo kad je njegov govor dobar; postaje zao kad je njegov govor loš. Govor potiče prijateljstvo. Također ističe razlike među prijateljima. Govor potiče bliskost među rodbinom. Također stvara neslogu. Učinci govora nisu ograničeni samo na prolazne i svjetovne stvari; govor utječe i na naš duhovni napredak. Govor čak može uzrokovati smrt. Govor može i spasiti nečiji život. Slatki govor donosi vam ime i slavu. Kako je čovjek danas izgubio svoj ugodan govor i blagu narav, izložen je bezbrojnim kušnjama i patnjama. Zato s vremena na vrijeme kažem studentima: ne možete uvijek ugoditi, ali uvijek možete govoriti pristojno. Kada je govor dobar, čovjek postaje junak. Ali, čovjek postaje nula ako govor nije dobar.

Božanski govor, 26. travnja 1999.

Parfem nanesen na tijelo mogao bi se svidjeti društvu oko osobe, ali dobre misli i ugodan razgovor pružit će ljudimaviše zadovoljstva i ono će trajati dulje. (BABA)

17. listopada 2025.

Što uzrokuje uznemirenost našeg uma i kako možemo zadržati unutarnji mir i spokoj u svakom trenutku? Bhagavan nam danas jasno objašnjava i vodi nas.

Netko vani vas vrijeđa; sve dok su uvrede izvan dosega vaših osjetila, ni na koji način vas ne uznemiruju. Ali čim uvredljive riječi dopru do vaših ušiju, razbjesnite se i uznemirujete van svake kontrole. Koji je razlog što ste se tako uzrujali? Uzmimo suprotni primjer: netko vani vas hvali, ističući vaše vrijedne osobine. Dok god niste čuli njegove riječi pohvale, ne osjećate nikakvu radost, niti razvijate naklonost prema toj osobi. No čim njegove riječi pohvale dopru do vaših ušiju, radujete im se i razvijate veliku ljubav prema govorniku. Što je uzrok mržnji u prvom primjeru, a što ljubavi u drugom? To je samo dodir između osjetila i njihovih objekata. Tako postaje jasno da osjetila mogu uživati u miru samo kad ne dolaze u kontakt s osjetilnim objektima. Ili, čovjek treba biti u stanju održati ravnodušnost unatoč kontaktu svojih osjetila s objektima, neovisno o tome je li ishod tog kontakta ugodan ili ne. Međutim, treba prepoznati da nije ni lako, ni uvijek moguće spriječiti osjetila i njihove objekte da dođu u međusobni kontakt. Naprotiv, moguće je, uz određeni trud, razviti stav uravnoteženost.

Ljetni pljuskovi, 23. svibnja 1990.

Nikad se ne uzdiži kad te hvale, nikad se ne obeshrabri kad te okrivljuju. Budi duhovni lav, bez obzira na oboje. ( BABA) 

16. listopada 2025.

Što je prvi znak predanosti i kako je moramo iskazati u svakodnevnom životu? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.

Predanost se ne smije ograničiti na četiri zida svetišta ili onih par minuta kad radite meditaciju (dhyana). Ona je duhovna disciplina (sadhana) koja se radi stalno. Vaša predanost mora se izraziti kao štovanje svakoga, kao utjelovljenje božanstva. Vidite Boga u svima, čak i u osobama koje smatrate svojim neprijateljima. Prakticirajte tu široku i sveobuhvatnu vrstu ljubavi. Kako možete osjetiti radost iskazujući ljubav i poštovanje kamenom kipu koji ne odgovara ni odražava osjećaje? Živa bića će odgovoriti s poštovanjem i zahvalnošću te poželjeti vam sve najbolje. Možete vidjeti kako radost raste na njihovim licima. To će vam pružiti zadovoljstvo. Ako ne možete naučiti da volite svoje bližnje, kako možete slijediti put posvećenosti Bogu? Otkrijte koje teškoće i nevolje opterećuju druge te im pomozite koliko možete da ih prevladaju i žive svoje živote tako da se ne ponove. Naučite živjeti s drugim ljudima, dijeliti svoje radosti i tuge s drugima, budite strpljivi, a ne nadmeni.

Božanski govor, 16. ožujka 1973.

Iako je služenje čovječanstvu sveto, ako nije spojeno s većim idealom o Bogu, čovjek neće imati koristi, koliko god puno da služio. (BABA)

15. listopada 2025.

Koja je poveznica između različitih bića i predmeta koje vidimo u svijetu i samog Boga? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća s jednostavnim primjerom.

Ako se duboko preispitate, u ovom svijetu ćete vidjeti da ista stvar poprima različita imena i oblike te se koristi na bezbroj načina. Jedno je sjeme iz kojeg izrasta deblo, grane, grančice, lišće, cvijeće i plodovi drveta. Sve ovo ima različita imena i oblike i koristi se na različite načine. Ekoham Bahusyam (Jedan je želio postati mnogi).  Iako je Bog jedan, On uzima mnoga imena i oblike. Ovdje morate preispitati dvije vrste uzroka: jedan je nimitta karana (instrumentalni uzrok), a drugi je upadana karana (primarni uzrok). Za lonac lončar je nimitta karana, a glina je upadana karana. Lonac se može razbiti i izgubiti svoj oblik, ali glina ostaje nepromijenjena. Lončar iz iste gline izrađuje različite vrste lonaca. Samo zato što se lonac razbio, glina se ne mijenja. Možete mijenjati ukrase u različita imena i oblike, ali zlato ostaje isto. Bog, koji je Upadana karana svemira, također preuzima ulogu Nimitta karana, Stvaratelja te stvara predmete i bića s različitim imenima i oblicima!

Božanski govor, 6. rujna 1996.

Ako shvatite Stvoritelja, moći ćete lako saznati sve o stvorenome. (BABA)

14. listopada 2025.

Veliki broj nas redovno radi sadhanu. Radimo li uistinu sadhanu koja je nužna? Bhagavan objašnjava i nadahnjuje nas na duhovnom putu.

Tko je manava (čovjek)? Manava je onaj koji ima   manas  (um). Što se podrazumijeva pod umom? Um je samo klupko misli i želja. Čovjek postaje istinsko ljudsko biće kad su sve misli vezane za istinu. Čovječnost se u takvoj osobi očituje kao dobro i plemenito ponašanje. Danas primjećujemo odsustvo iskrenih misli. Ako ispunimo svoje živote mislima utemeljenim na laži, cijeli svijet postaje ispunjen laži. Stoga uklonite loše osobine u sebi, razvijte dobre osobine i nastojte iskusiti Boga – to je prava sadhana (duhovna praksa). Koje je pravo značenje sadhane? Preobrazba lošeg u dobro je sadhana.  Koja je svrha tvrditi da radite sadhanu, ako ne slijedite ovo važno načelo? U ime činjenja sadhane, zatvorite svoje oči i vrtite krunicu, ali um luta uokolo! To nije sadhana! Moramo izbaciti loše misli, loše osjećaje i loše sklonosti te ih sve zamijeniti dobrim mislima, plemenitim osjećajima i svetim navikama. Uklanjanje lošeg i zamjena dobrim je ono što sadhana znači.

Ljetni pljuskovi, 27. svibnja 2000.
Seva je najbolja sadhana za uklanjanje zloslutne vuče uma prema željama. (BABA)

13. listopada 2025.

Koje su to životne stvarnosti koje moramo uvijek imati na umu da ne bismo izgubili ono ključno iz vida? Bhagavan nam daje važnu poruku citirajući primjer iz epa.Sveti spisi (shruti) usmjeravaju čovjeka da mora zaraditi tek onoliko koliko mu je potrebno za život na pošten način, a preostalo vrijeme i vještine koristiti za opće dobro (dharma-arta). Zavrijedite bogatstvo (artha) kroz ispravno ponašanje (dharma). Tada ćete sigurno imati puno Božanske milosti. Dritarashtra, otac 100 Kaurava koji su se borili protiv pet rođaka Pandava, legitimnih nasljednika udjela u baštini predaka, nije imao ni jedno od toga; iako je imao veliko bogatstvo, nadmoćne vojske i bolje vojne vještine i strategiju, morao je doživjeti potpuno uništenje svoje dinastije i kraljevstva! Većina muškaraca poput Dritarashtre slijede laži i ignoriraju istinu; gomilaju trivijalno i zanemaruju krucijalno. Ne shvaćaju istinu da smrt tiho vreba iza njih. Ne primjećuju brzi prolazak vremena. Ne znaju koliko je dragocjena prilika da im je sada i ovdje dano ljudsko tijelo, intelekt, društvo i naslijeđe koje je akumuliralo za njih! Nisu svjesni da ista Božja iskra koja osvjetljava svaku misao, riječ, i djelo u njima aktivira i svako drugo biće u Svemiru!

Božanski govor, 24. ožujka 1973.

Bogatstvo stečeno gaženjem morala nije vrijednije od blata! Takvo bogatstvo ne može trajati ni pružiti sreću. (BABA)

12. listopada 2025.

Zašto je moralnost iznimno važna za pojedinca i društvo u cjelini? Bhagavan, naš voljeni Učitelj, danas nam jasno objašnjava.

Važno je da svaki dječak i djevojčica nauče i prakticiraju temeljna etnička načela, da bi njihova prava priroda procvjetala. Primarna obaveza im je prepoznati božansko koje je u svakom od njih. U prošlosti, studenti su se molili božici znanja, Sarasvati, da ih učini dobrima, iskrenima i ugodnima. Lijep je onaj tko lijepo postupa. Gdje su istina i dobrota prisutne, ljepota je prirodni ishod. Kontrola osjetila i poštivanje prihvaćene discipline obilježja su kulturnog čovjeka. Na životnom putu čovjek svoje ponašanje treba voditi prema moralnim načelima koja su poznata kao niti. Niti je izvedenica iz riječi ‘nita’ što znači ono što je ispravno ili pravedno. Ispravno ponašanje kraljevska je cesta kojom čovjek postiže najuzvišeniju razinu života. Kad moral nestaje u čovjeku, ili društvu, ili naciji, tada se taj čovjek, društvo ili nacija suočavaju s propašću. Gubitak moralnosti može dovesti do uništenja cijele civilizacije građene stoljećima. Bez moralnosti, ljudi nestaju. Moralnost je životni dah čovječanstva.

Božanski govor, 21. kolovoza 1986.

Vjerujte u istinu i budite čvrsti u moralnosti. Ne trebate se bojati nikoga, jer Bog će biti uz vas. (BABA)

11. listopada 2025.
Kako živjeti u radosti te postati bliski i dragi Bogu? Bhagavan nam danas s ljubavlju ukazuje na put.

Pročistite svoje instrumente svijesti, posvetite se služenju kako biste oslabili snage ega i ojačali snage jedinstva te njegujte ponavljanje Gospodova imena (japa) i meditaciju (dhyana), kako biste se mogli uzdići prema božanskosti – to su koraci kojima možete zaslužiti blaženstvo (ananda) i ustoličiti se u njemu. Uključite se u svoje dužnosti što inteligentnije i predanije možete; međutim, izvršavajte svoje dužnosti kao da su djela štovanja koja nudite Bogu, prepuštajući plodove tih djela Njegovoj volji, Njegovoj milosti, Njegovom suosjećanju. Nemojte se pokolebati ako se rezultati koje očekujete ne ostvare; nemojte uopće očekivati, jednostavno sve prepustite Njemu! On vam je dao vrijeme, prostor, uzrok, materijal, ideju, vještinu, priliku, sreću, a vi sami ste učinili tek nešto malo. Zašto biste se onda osjećali kao vršitelj? Obavljajte svoju dužnost, kao iskrenu duhovnu disciplinu (sadhana)!

Božanski govor, 24. ožujka 1973.

Zadržavaš sve svoje loše osjećaje i nudiš Mi svoje slatke riječi. Ponudi Mi sve svoje loše misli i uzmi od Mene Moje dobre misli. ( BABA)

10. listopada 2025.

Zašto i kako trebamo kontrolirati naše vezanosti u životu? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava i vodi nas.Koji je razlog ljutnje i gubitka razlučivanja? Vezanost! Da, možda ste vezani za svoju suprugu i djecu. Ali držite to u granicama. Ne trebate samo ograničiti svoju vezanost, već i njeno trajanje. Vaš obiteljski život traje do vaše pedesete godine. Do šezdesete godine morate ući u fazu nakon obiteljskog života (vanaprasthu). Trebate presjeći veze sa ženom i djecom te se osloboditi svih odgovornosti. Sedamdesete su vrijeme za potpuno odricanje (sanyasa). Umjesto njegovanja takve žrtve, ljudi danas do smrti odbijaju odreći se vezanosti. Za takve ljude može nastati samo pakao. Pomozite svojoj obitelji i drugima koliko god možete. Ispunite svoje dužnosti prema svima. I zapamtite da je svaka osoba neovisna, vođena svojom individualnom karmom. Svatko je odgovoran za sebe. Nemojte njegovati vezanost, koja je glavni uzrok tuge.     

Ljetni pljuskovi, 25. svibnja 1995.

Nemojte se previše vezati za svijet, jer on se neprestano brzo i žestoko mijenja. (BABA)

9. listopada 2025.

Kako možemo živjeti u miru, blagostanju i osigurati dobrobit svojoj državi? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

Danas vidimo svijet u nemiru i pomutnji, jer su ljudi zaboravili istinu. Satyam bruyat, priyam bruyat, na bruyat satyam apriyam (govorite istinu, ugodno, nemojte govoriti neprijatnu istinu). Samo istina i ispravnost mogu donijeti mir i blagostanje svijetu. Satyam vada; dharmam chara (govorite istinu, prakticirajte ispravnost). Ovo je najvažnije načelo indijske kulture. Jednom kad razvijete istinu i ispravnost, mir i ljubav će automatski poteći. Ispravnost je glava indijske kulture, a istina njena stopala. Ali našoj kulturi su ljudi danas odsjekli glavu i noge. Drže se za trup od bogatstva i želje (artha i kama). Koja je korist samog trupa bez glave i stopala? Ljudi teže zaštititi državu. Ako zaštitite i prakticirate istinu i ispravnost, one će zauzvrat zaštititi državu! Ne trebate uložiti neki poseban trud da biste zaštitili državu. Dovoljno je da zaštitite istinu i ispravnost. Cijeli svijet je utemeljen na ova dva načela.

Božanski govor, 14. travnja 2003.

Netko može započeti bilo koju aktivnost, raditi bilo koji posao, ali se treba pobrinuti da su istina i ispravnost temelj svih njegovih nastojanja. (BABA)

7. listopada 2025.

Kojim putem moramo krenuti u životu, koji je neprestana potraga za srećom i blaženstvom? Bhagavan govori da postoje tri puta za postizanje sreće, a danas opisuje jedan.Čovjek se na razne načine bori da postigne anandu. Ananda je vrhunac sreće, postajanje utjelovljenjem radosti. Može se postići na tri načina, u skladu s unutarnjom karakteristikom tragatelja –  satvikom, rađasikom i tamasikom. Put satvike je u ranim fazama gorak, a sazrijevanjem postaje nektar.Uključuje čvrstu kontrolu i regulaciju osjetila, spoznaje i djelovanja. Ovo će biti jako teško postići. Ali kako osoba napreduje u praksi, tako se radost povećava i postiže se blaženstvo. Kako se takav cilj može postići bez prolaska kroz teškoće? Sveti spisi kažu: „Sreća se ne može steći kroz sreću“; Na sukhat labhyate sukham. Sreća se može steći samo kroz muku. Zadovoljstvo je samo interval između dvije boli. Da bi se postigla sreća stavike, koja je pozitivna i trajna, čovjek se nužno mora suočiti s kušnjama i izazovima, gubitcima i boli.

 Božanski govor, 5. travnja 1981.

Čovjek, koji bi trebao uživati u velikom blaženstvu i miru, žrtva je tuge i brige zbog neograničenih želja. (BABA)

6. listopada 2025.

Koju to želju svi moramo njegovati i što moramo učiniti da bismo je ostvarili? Bhagavan, naš voljeni Gospod, nas danas jasno vodi.Bharat (o.p. Indija) je generacijama težio osigurati mir i sigurnost naroda kroz poduku o duhovnom razvoju. Bio je primjer drugima u duhovnim vrlinama. „Neka svi svjetovi budu sretni“ je molitva iz Veda koja kroz stoljeća odjekuje diljem svijeta.  Mudraci, monarsi, znanstvenici i žene prošlih vremena posvetili su svoje živote rješavanju temeljnih problema ljudske situacije i poticanju svjetskog blagostanja. Prihvatili su žrtvu kao svoju dužnost i sudbinu. Zbog degeneriranog duha vremena danas, sebičnost je zagadila čovjekove misli, riječi i djela! On se ponaša kao da stvari i osobe treba tražiti i voljeti, jer su mu korisne. To je samo još jedan oblik sebične ljubavi. Čovjeka potiče želja, planira i osmišljava da bi ostvario ono što želi. Ljudski život je proces u kojem čovjek očekuje žetvu želja koje je posijao. Želja ne smije biti za sebičnim osobnim napretkom, već za mirom, srećom i prosperitetom svih. Tek tada se može ostvariti gore navedena vedska molitva.  

Božanski govor, 27. listopada 1982.

Onaj tko je uvijek spreman žrtvovati svoju ugodu da bi pomogao drugome iskreni je poklonik. (BABA)

05. listopada 2025.

Koja su dva puta za razumijevanje i postizanje sjedinjenja sa Stvoriteljem? Bhagavan objašnjava primjerima dva velika Sadhake.

Poput Vivekanande i Nag Mahasaye (obojica su bili učenici Ramakrishne Paramahamse), ljude mora potaknuti žeđ za spoznajom Stvoritelja koji stoji iza stvaranja, lutkara iza lutaka. Nag Mahasaya započeo je sa stavom: “Ja sam sluga” (dasoham) i smanjivanjem svoje individualnosti učinio je sebe toliko malenim da se mogao izvući iz okova iluzije i zaroniti u Univerzalnu Vječnu Istinu. Vivekananda je, s druge strane, započeo sa stavom: “Ja sam On” (soham); sebe je učinio toliko golemim i veličanstvenim da je razbio okove i stopio se s Vrhovnom Suverenom Istinom. Kada zaslužite mudrost (jnana) jedinstva vaše zbilje i zbilje koja stoji iza Svemira, oslobađate se iluzije (maya). Muha sjedi na svim predmetima, lijepim i ružnim, ali ne sjedi na vatri, jer bi je vatra živu spalila.

Božanski govor, 4. listopada 1965.

Trebate ispuniti svoja srca ljubavlju. To je jedini način na koji možete dosegnuti vječnu istinu Boga. ( BABA)

04. listopada 2025.

Zašto trebamo uvijek štovati svoje majke? Bhagavan s ljubavlju objašnjava kako bismo mogli istinski prakticirati štovanje Božanske Majke.

Vaša vlastita majka kombinacija je Durge, Lakšmi i Sarasvati. Ona nam daje energiju, dobrobit i inteligenciju. Ona stalno želi naš napredak u životu. Ako su Pandave uspjeli postati toliko dragi Krišni i učiniti svoje živote dostojnima služeći Mu, to nije bilo zbog vlastitih zasluga ili discipline. Ljubav majke Kunti Devi prema njima donijela im je tako veliko bogatstvo. Čak i kada su morali živjeti u šumi ili u lažnoj nastambi, kući od voska, ona bi uvijek ostala s njima i molila se za njihovu dobrobit. Pandave su joj također uzvraćali ljubav i to objašnjava njihovu konačnu pobjedu. Lakšmana je, također, mogao živjeti u šumi sa svojim bratom Ramom, služeći Mu neprestano, samo zahvaljujući blagoslovima svoje majke Sumitre. Sumitra je rekla svom sinu da je Ayodhya bez Rame poput šume i da će šuma u kojoj Rama živi biti prava Ayodhya za njega. Zahvaljujući srdačnim blagoslovima svoje majke, Lakšmana je mogao provesti četrnaest godina u šumi premda je bio lišen hrane i sna.

Božanski govor, 14. listopada 1988.

Nema potrebe usrdno moliti Durgu, Lakšmi i Saraswati za energiju, materijalni prosperitet i svjetovno znanje. Ako volimo i obožavamo svoju majku, pokazat ćemo svoju ljubav i odanost svim
božicama. (BABA)

3. listopada 2025.

Koja je to kontemplacija koja će nas polako dovesti do trajnog mira? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća na ovu jednostavnu istinu.

Nekoliko minuta istraživanja uvjerit će svakoga da on nije tijelo koje nosi sa sobom kao što puž nosi svoj dom. On nije oko, uho ili jezik; on nije um ili inteligencija, jer o njima govori „moj um nije u tome“ itd., što znači da je odvojen od svog uma. „Moja inteligencija me iznevjerila“ što znači da se on razlikuje od svoje inteligencije. On je svjedok; tijelo je to koje umire; on preživljava; on se ponovo rađa kad preuzme novo tijelo. Fizička ljepota je samo pitanje zdravlja; nekoliko dana vrućice ili čišćenja pretvara anđela u strašilo. Ludilo se jednog dana sruči na genija i pretvori njegov govor u neinteligentno brbljanje. Kad je um poremećen, oči vide čudne prizore koji nisu tamo, uši čuju jezive zvukove koji nikad nisu postojali. Tek kad čovjek otkrije konačnu nepromjenjivu osnovu, može postići trajni mir; do tada će morati lutati promjenjivim svijetom, između radosti i tuge.

Božanski govor, 4. listopada 1965.

Nemojte se vezati za ovo prolazno tijelo; upotrijebite mi tijelo kao oruđe. (BABA)

2. listopada 2025.

Dok obilježavamo sveti blagdan Viđajadašami, koju odluku moramo donijeti da bismo se poboljšali? Bhagavan jasno izražava Svoja očekivanja kroz Svoju poruku.

Utjelovljenja ljubavi! Na ovaj sveti dan Viđajadašmi zakunite se da ćete se odreći poroka kao što je pušenje, konzumiranje alkohola i nevegetarijanska hrana. Mnogi nisu svjesni zlog utjecaja ovih loših navika. Ako pušač izdahne zrak na bijeli rupčić, na njemu će vidjeti žute mrlje. To je znak bolesti. Pušenje vodi do raka. Konzumacija alkohola je demonska kvaliteta. On vas opija i zaboravljate na sebe. Konzumiranje nevegetarijanske hrane također je loša osobina. Kad je samo ljudsko tijelo napravljeno od mesa, otkud potreba za konzumiranjem mesa ptica i životinja? Trebate uzimati samo svetu hranu. Samo tada ćete imati svete osjećaje. Za svete misli i sveta djela ključna je sveta hrana. Plemenite duše poput Bhišme patile su zbog nesvete hrane. Zbog toga je morao 56 dana ležati na krevetu od strijela. Da biste imali svete osjećaje, osim uzimanja svete hrane trebate imati svet pogled. Nemojte nikoga gledati ljutito. Nemojte govoriti loše o drugima. Nemojte slušati ništa što je loše. Nemojte se zabavljati lošim mislima. Nemojte se upuštati u loša djela. Nemojte nikoga povrijediti. Štoviše ne postoji ništa drugo što netko treba učiniti da bi poboljšao svoje Sebstvo.  

Božanski govor, 1. listopada 1998.

Sva naša djela moraju biti uzdignuta na razinu jađne, prinosa Gospodu. To treba biti cilj, ispunjenje. (BABA)

1. listopada 2025 Tijekom blagdana kao što je Navaratri slušamo govore pandita i velikih poklonika. Što moramo usvojiti iz takvih govora? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju.

Govori pandita tijekom zasjedanja Vidwan Mahasabha samo su podsjetnici; moraju potaknuti misaoni proces (vićarana šakti) u slušateljima; samo se tada mogu smatrati korisnima. Zapravo je istina o Bogu, čovjeku, prirodi i dr. tako jednostavna da je nekoliko minuta tihe kontemplacije može otkriti svakome s prosječnom inteligencijom. Svi će priznati da bilo što što prolazi kroz promjenu ne može biti istina. Istina mora biti istina u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Svijet i svi objekti u prirodi stalno su podložni promjeni – uzdižu se i raspadaju, razvijaju se ili mutiraju, teku ili trunu, rastu ili umiru. Kako to može biti istina? Subjektivni osjećaji, stavovi, impulsi, vjerovanja, instikti, intuicija – i oni se mijenjaju; u jednom trenutku su ugodni, u drugom su neugodni; ista stvar je jednom dobrodošla, drugi put odbojna; malarija slatke stvari pretvara u gorke; žutica sve čini žutim. Dakle, mora postojati nešto stabilno, trajno i vječno kao pozadina, temelj na kojem se ova promjenjiva scena može pojavila. Privid je neistinit, stvarnost je vječna.

Božanski govor, 4. listopada 1965.

Samo Bog je vječni prijatelj. On vas nikad neće ostaviti; On vas nikad neće iznevjeriti. (BABA)

30. rujna 2025.

Na koji način se postiže istinsko znanje? Dok slavimo Durgashtami, naša Božanska Majka objašnjava s ljubavlju.Koga god susreli, smatrajte ih utjelovljenjem Božanskog i pozdravite ih. Pa i kad naiđete na ljude koji vas mrze, ponudite im pozdrave (pranam). Upitajte: „Kako si, brate?“. Tada će i oni odgovoriti pitanjem: „Kako si, brate?“. Ljudsko biće je ono koje ima određene ljudske vrijednosti. Koje su to ljudske vrijednosti? Satya, dharma, shanti, prema i ahimsa. Sve su međusobno povezane. Uvijek govorite istinu, poštujte ispravnost (dharma). Budite mirni. Budite sretni i blaženi. U društvu se trebate ponašati s ljubavlju. Ljubav je Bog, Bog je ljubav. Dakle, živite u ljubavi. Samo tada možete steći pravo znanje. To je mudrost. Utjelovljenja ljubavi! Ja vam se uvijek obraćam kao utjelovljenjima ljubavi. Razlog je taj što sam ispunjen ljubavlju. Ljubav je Moje vlasništvo. Svi vi ste nasljednici tog vlasništva. Podijelit ću tu ljubav sa svima. Ja ne mrzim nikoga. Nemam ni trunka sebičnosti!  Moja ljubav je nesebična ljubav.

Božanski govor, 27. rujna 2006.

Sve uzvišene ljudske vrijednosti izviru iz ljubavi. Kad je netko ispunjen ljubavlju, ne trebaju mu druge duhovne ili ritualne prakse. (BABA) 

29. rujna 2025.

Koju zapovijed iz veda i šastri ne smijemo zanemariti? Bhagavan nas podsjeća dok obilježavamo sveti Blagdan Navaratri.

Vede i šastre osvjetljavaju čovjekove korake, ali slijepima je uvijek mrak, bez obzira koliko je jako svjetlo. Za one koji su izgubili vjeru teturanje, spoticanje i padanje je jedini put. Šastre i vede ukazuju na načine osiguravanja tajne vječne radosti, ali čovjek pokušava steći prividne radosti i prolazna zadovoljstva, zadovoljstva puna zla i štete. Pokušava zagrabiti vodu posudim punom rupa. Osjetila propuštaju radost koju grabi. Ona su divlje, neučene sluge koje vladaju umom svog gospodara. Um se mora dovesti pod kontrolu; tada će sluge biti pokorne. Um je kralj, osjetila su vojnici; sada osjetila upravljaju kraljem, jer on sluša njih, a ne intelekt (buddhi), koji je premijer. Prepustite vlast buddhiju; za tren će osjetila biti prisiljena vratiti se u kamp, a um će se moći spasiti.

Božanski govor, 28. rujna 1965.

Nemojte biti robovi svojih osjetila, već se hrabro oduprite njihovim zahtjevima za neselektivnom slobodom. (BABA)

28. rujna 2025.

Na što vas podsjeća štovanje koje činimo tijekom festivala poput Navaratrija? Bhagavan nam objašnjava i nadahnjuje nas da se prihvatimo takvog smislenog štovanja.

Kroz sadhanu moramo spoznati Gospoda. Sadhana ne znači štovati Boga na određenom mjestu ili u određenom obliku. To znači da razmišljate o Bogu kad god nešto radite, gdje god bili. Možete se zapitati je li to moguće. Odgovor je da je moguće svako djelo posvetiti Bogu. Tijekom Navaratrija radi se oblik štovanja koji se zove Angarpana puja. U ovom obliku štovanja, svi udovi tijela se nude Bogu u duhu predanosti, sharanagati. Predati se znači ponuditi sve Bogu i odreći se ideje odvojenosti između sebe i Boga. Ako postoji osjećaj odvojenosti ne može biti iskrene predanosti. Mantre kao netram samarpayami namijenjene su da ukažu da osoba koristi svoje oči samo da vidi Boga. Pravo značenje mantre je da razmišljate o Bogu u svemu što vidite ili radite. Dakle, pravo značenje Angarpana puje je objaviti da sve svoje udove nudite u službi Gospodu. To znači da što god radite trebate točiniti kao prinos Bogu.

Božanski govor, 06. listopada 1992.

Svaki ud i svaki osjetilni organ koji vam je Bog dao namijenjen je svetoj svrsi. Trebate ih pravilno koristiti i iskusiti jedinstvo. (BABA)

27. rujna 2025.

Što nas sprječava da iskusimo stanje jedinstva koje je latentno u nama? Bhagavan objašnjava jasnim primjerom.

U budnom stanju postoje četiri aspekta – vrijeme (kala), djelovanje (karma), (razlog) karana i dužnost (kartavya). Pretpostavimo da ste odlučili otići u Bangalore automobilom kako biste sudjelovali u programu. Krećete u 5 sati ujutro a stižete u 8. Ovdje je vrijeme (kala) tri sata, djelovanje (karma) je putovanje automobilom, razlog (karana) je program, a dužnost (kartavya) je sudjelovanje u njemu. Sva ta četiri aspekta prisutna su u budnom stanju. Sada zamislite da ste u 10 sati navečer usnuli san. U snu ste otišli u Bangalore i sudjelovali u programu. Kada ste počeli? Kako ste putovali? Kada ste stigli? Koji je bio razlog? Ne znate. To samo znači da gore navedena četiri aspekta ne postoje u stanju sna. U stanju dubokog spavanja bez snova (sushupti) nema vremena, nema razloga, nema dužnosti i ništa ne radite; doživljavate samo blaženstvo. U budnom stanju obavljate različite zadatke pomoću svog tijela. U stanju sna stvarate sve, uključujući i sebe. U stanju dubokog spavanja bez snova uživate u blaženstvu. Vi ste jedno te isto u sva tri stanja. Na temelju toga može se reći da je pojedinac nepromjenjiv u sva tri vremenska razdoblja te doživljava blaženstvo izravno ili neizravno. Doživljava jedinstvo u sva tri vremenska razdoblja. Kad jednom shvati taj duh jedinstva, neće biti prostora za razlike i sukobe. Sve dok se poistovjećujete s tijelom, pronalazite samo mnoštvo.

Božanski govor, 26. rujna 1998.

Upravo kao što je svjetlost priroda sunca, a hladnoća mjeseca, tako je bitak-svijest-blaženstvo (sat chit ananda) priroda čovjeka. – BABA

26. rujna 2025.

Može li se Božja milost steći odricanjem od svih svojih dužnosti ili odgovornosti? Bhagavan objašnjava izjavom iz Bhagavad Gite koja se često pogrešno razumije.

Čitajući da Krišna u Giti savjetuje da se odreknemo svih dharmi, jedan oduševljeni poklonik se odrekao svih obaveza i ograničenja, ali mu je trebalo reći da mu je ostala jedna obaveza koje se ne može odreći ako želi osigurati Božju milost: mam ekam sharanam vraja – samo Meni se predaj. Kad je ta predaja potpuna i sva djela, riječi i misli su posvećene Njemu, zajedno sa svim posljedicama, tada Gospod obećava da će vas osloboditi od grijeha i tuge. Ashrama dharma (dužnosti povezane s nečijim životnim stadijem), varna dharma (dužnosti povezane s nečijom profesijom), kula dharma (dužnosti povezane s nečijim porijeklom) i desha dharma (zakoni zemlje) – sve su to načini i metode kako njegovati ovaj stav posvećenosti i predaje. Baš kao što vi propisujete minimalne kvalifikacije za svako zanimanje, minimalne kvalifikacije za milost su odbacivanje egoizma, kontrola nad osjetilima i regulirana ahara i vihara (hrana i rekreacija).

Božanski govor, 27. rujna 1965.

Izvršite dužnost koju vam je Bog dao najbolje što možete, na zadovoljstvo svoje savjesti. To je najbolje štovanje. (BABA)

25. rujna 2025.

Kako uistinu možemo slaviti Navaratri ili bilo koji sveti blagdan? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

Prava proslava blagdana Navaratri leži u promišljanju o utjelovljenju istine (satja-svarupa). Poštujte sve, jer je Božanska atma prisutna u svima. Poštivanje svih je iskreno štovanje. Ako želite biti poštovani, vi prvenstveno trebate poštivati druge. Razumijte načelo jednote koja je Božanskost. Vede kažu da je Istina jedna, ali je mudri nazivaju raznim imenima (ekam sat viprah bahudha vadanti). Možete Ga zvati bilo kojim imenom, ali Bog je jedan. Ovo načelo jednote treba biti čvrsto utemeljeno u vašem srcu. Bog je prisutan u svima kao ljubav. Gdje god išli, On je uz vas. On je vječan svjedok. Dijelite svoju ljubav s drugima i primite ljubav od njih. Ljubav je vaša najuzvišenija vrlina. Ljubav pruža krajnju radost i blaženstvo. Bog prebiva u srcu ispunjenom ljubavlju. Gdje je ljubav, tu je Bog. Ne morate Ga tražiti. On je uvijek u vama, s vama, oko vas, iznad vas i ispod vas. Pridržavajte se načela ljubavi. Nikad ne mrzite nikoga. Mržnja je vaš najgori neprijatelj. Jednom kad u sebi razvijete ljubav, mržnja će prirodno nestati.

Božanski govor, 5. listopada 2003.

Ljubav je porez koji morate platiti Bogu za sve što vam je dao. (BABA)

24. rujna 2025.

Koje faze učenja moramo proći da bismo dosegli stanje prosvjetljenja? Bhagavan jasno objašnjava kroz poruku ove Dasare.Baš kao što u životu svakoga postoje četiri faze – djetinjstvo, mladost, srednja dob i starost – postoje četiri faze u postizanju znanja o Vrhovnom (đnane), prilično slične ovim fazama. Prva faza je faza šegrta: obuka od strane roditelja, učitelja, starijih; oni vode, usmjeravaju, upozoravaju i korigiraju. Druga faza je faza mlađeg obrtnika: željan uspostaviti sreću i pravednost u društvu, voljan upoznati svijet i njegove vrijednosti. Treća je faza obrtnika: ulaže svoju energiju u reformu, rekonstrukciju i preobrazbu ljudske zajednice. Četvrta faza je faza majstora, spoznaje da se svijet ne može iskupiti ljudskim trudom, da čovjek u najboljem slučaju može spasiti sebe pokušavajući preobraziti svijet, da je sve Njegova volja, Njegov rad, Njegov svijet, On sam. Uz ovu zoru đnane, mora svanuti i volja da se sve aktivnosti usmjere u svjetlo te vizije. Kad spoznate da je On najdublja stvarnost svega, možete štovati jedni druge s jednakom snagom koju sada koristite kad štujete neki kip. 

Božanski govor, 27. rujna 1965.

Neka osjećaj jednakosti ispunjava sve vaše aktivnosti, ali nemojte jednako djelovati prema svima i za sve. (BABA)

23. rujna 2025.

Koje je unutarnje značenje blagdana Navaratri? Bhagavan, naš voljeni Gospod, nam danas jasno objašnjava.Navaratri znači devet noći. Ono što je povezano s tamom je noć. Što je ova tama? Neznanje je tama. Čovjek pati od devet oblika tame. Svrha proslave Navaratrija je omogućiti čovjeku da se oslobodi od devet vrsti tame koje su ga obuzele. Kad se spominje Devi, to označava ujedinjeni oblik Durge, Lakšmi i Sarasvati. Njih tri zajedno predstavljaju Šakti. Šakti je energija koja objašnjava sve pojave Prirode (Prakriti). Prakriti je energija, a kontrolor te energije je Paramatma, Gospod. Prakriti se sastoji od tri kvalitete satve, rajasa i tamasa. Budući da je Prakriti sastavljena od ove tri kvalitete, da bi stekao kontrolu nad prirodom, čovjek je štovao Durgu, Lakšmi i Sarasvati. One nisu tri božice već deificirani simboli te tri kvalitete. Da bi stekao Gospodovu milost, čovjek moram od samog početka ponuditi štovanje Prakriti.

Božanski govor, 27. rujna 1992.

 Priroda (Prakriti) se ne razlikuje od Vrhovnog sebstva (Paramatme). Priroda je posljedica, a Bog je uzrok. (BABA)

22. rujna 2025.

Zašto je jako važno učiniti svoju sadašnjost svetom i svrhovitom? Bhagavan nam objašnjava s nekoliko jasnih svakodnevnih primjera.

Između radnje i njezine posljedice može postojati vremenski razmak, međutim među njima nema odvojenosti; posljedica je isprepletena s radnjom. Kad smo gladni, jedemo hranu da bismo utažili glad. Ali između radnje jedenja i probave postoji vremenski razmak. Nakon što unesemo hranu u usta, ona odlazi u trbuh i tamo se probavlja. Za probavu hrane je potrebno razdoblje od dva sata. Tek će tada hrana dati snagu i okrjepu tijelu. Slično tome, može postojati vremenski razmak između radnji koje čovjek čini i njihovih posljedica. Sjeme ne postaje drvo čim ga posijete. Sjeme prvo proklija, izraste u mladicu, a zatim raste i s vremenom izraste u drvo. Cijelo drvo je unutar sićušnog sjemena. Međutim čovjek vidi samo sjeme, a ne cijelo drvo skriveno u njemu. Slično tome, čovjekova budućnost je sadržana u radnjama koje čini sada. Čovjek želi znati svoju budućnost i čeka je. Ali nema potrebe za čekanjem, jer njegova je budućnost u njegovoj sadašnjosti. Njegova sadašnjost određuje njegovu budućnost. Stoga čovjek svoju sadašnjost treba učiniti svetom, uzvišenom i svrhovitom.   

Božanski govor, 22. travnja 1993.

Posijavši sjeme drveta neema možete li dobiti plod manga? Kakvo je sjeme, takav je plod. (BABA)

21. rujna 2025.

Zašto nikada ne bismo smjeli zaboraviti Boga, nego trebamo nastojati razvijati odnos s Njim? Bhagavan nas danas podsjeća s najvećom ljubavlju.

Gospodin prožima sve u kozmosu svojim bezbrojnim stopalima, rukama, očima, licima i ušima. Ali čovjek, ne prepoznajući tu činjenicu, zamišlja da je on činitelj i prepušta se svim vrstama nagađanja, misleći da nitko ne zna za njih. Gospod vidi sve . Nitko ne može ništa sakriti od Njega. On prebiva unutar i izvan svakog živog bića (bahir antah ca bhutanam ). Stoga se ništa ne može sakriti od Njega. Bog prebiva u svim bićima u jednom te istom obliku. Iako se živa bića međusobno razlikuju, Bog je Jedan i nedjeljiv. Sunce sja nad vodom u jezeru, u bunaru, u posudi, u rijeci ili nad oceanom. Iako je sunce jedno, ono se odražava na različite načine. Posude odnosno tijela su raznolika, ali Bog je jedan te isti u svim bićima. Boga se opisuje kao Ono koje je blizu (antike ca tat). Nema ništa na svijetu bliže čovjeku od Boga. Bog vam je puno bliži od vaše majke i draži od vašeg oca. Ne možete si dopustiti da zaboravite takvog Boga. Imajte taj dobar savjet na umu.

Božanski govor, 14. siječnja 1991.

Udaljeni ste od Gospoda onoliko koliko mislite da ste udaljeni od Njega, blizu te Mu onoliko koliko osjećate da ste Mu blizu. (BABA)

20. rujna 2025.

Zašto je važno prakticirati suzdržanost u svim našim nastojanjima? Bhagavan objašnjava skrećući nam pozornost na odnos koji imamo sa svijetom oko nas.

Čovjek se mora smatrati dijelom društva i pomagati dobrobiti društva, baš kao što se organi našeg tijela koriste za našu dobrobit. Ponavljam, društvo je dio prirode (prakriti), a prakriti je dio Vrhovnog Gospodina (paramatma). Stoga postoji bliski odnos između čovjeka i Boga. Priroda je progresivnija od čovjeka i da bi zaštitio prirodu, čovjek je mora iskorištavati unutar određenih granica. Kada čovjek nepromišljeno dira u prirodu, ona reagira negativno i nastaju problemi. Da bi zaštitio prirodu, čovjek mora prakticirati ograničavanje želja. Ne treba izazivati negativni aspekt prirode. U tom smislu, znanstvenici se često ne brinu za štetne učinke koje njihovi izumi mogu nanijeti društvu. Ne mare za dobrobit čovječanstva i nastavljaju koristiti inteligenciju za proizvodnju svojih oružja za uništenje. Treba biti oprezan i pri osiguravanju udobnosti, jer pretjerana udobnost može iskvariti čovjekov um i uzrokovati bijedu umjesto sreće. Ništa dobro ne može se postići bez određenih ograničenja (Na shreyo niyamam vina). Zbog napretka tehnologije i osiguravanja pretjerane udobnosti, život je postao mehanički, a duhovnost se snizila.

Božanski govor, 21. siječnja 1993.

Služenje treba smatrati izrazom zahvalnosti društvu za sve što nam ono pruža. (BABA)

19. rujna 2025.
Koju strategiju moramo primijeniti da bismo se nosili s lošim osobinama koje se javljaju u umu? Bhagavan nam danas daje jasno objašnjenje.

Drvo koje ima korijenje duboko u zemlji ne može biti uništeno kad mu se odrežu grane i lišće. Samo kad iščupate korijenje, drvo će biti uništeno. Isto tako, kad loše osobinekao što su mržnja i zavist puste duboko korijenje u drvetu života, ne može ih se iskorijeniti samo rezanjem grana. Povremenim potiskivanjem loših misli ove se loše osobine ne mogu iskorijeniti. Budući da je um sastavljen od ovih misli, samo kad uložimo trud da u potpunosti iskorijenimo um možemo postići stvarni mir. Dokle god postoji ocean, postojat će i valovi. Kad ocean nestane i valovi će nestati. Slično tome u oceanu uma valovi misli (sankalpe) nastavljaju se pojavljivati. Svaka sankalpa mora biti uklonjena. Svaka loša misao mora biti iskorijenjena onog trena kad se pojavi u umu. Rat protiv loših misli je kao rat protiv neprijateljskih hordi koje se pokušavaju probiti kroz podzemni tunel. Čim jedan neprijatelj iziđe iz tunela, mora biti uništen. Tako i svaka loša misao koja pokušava ući u srce mora biti odmah uništena.

Božanski govor, 31. srpnja 1986.
Sam um je volan. Uspješno ga kontrolirajući možemo postići svoj cilj. (BABA)

18. rujna 2025.

Kako moramo posvetiti svoje živote i zašto je to važno? Bhagavan nam danas s ljubavlju daje neprocjenjive savjete za svaki dan.

Danas se može primijetiti da umjesto da posvećuju vrijeme, ljudi ga još više zagađuju. Pretjeranim razgovorom gubimo vrijeme. Kad uključite radio i slušate programe poput vijesti ili glazbe pola sata, potroši se nekoliko jedinica električne energije. Tijelo je poput radio prijemnika. Naš govor i pjevanje su poput melodija koje se sviraju na radiju, a sve to troši energiju. U redu je koristiti svoju energiju na dobre stvari. Ali prepuštajući se lošim mislima, riječima i djelima, rasipamo svoju energiju i time se suočavamo s opasnim posljedicama. Iako u sebi imamo skrivenu dobrotu, ne koristimo je. Razlog je taj što su kvalitete poput istine i ljubavi u opadanju. Vježbanjem ideala Sathye i Dharme (istine i pravednosti) možete posvetiti svoj život i izbjeći rasipanje dragocjene energije koja vam je dana. Umjesto da propovijedate o tim idealima, trebate ih primijeniti u praksi. Širenje je ‘kvantiteta’, dok je praksa ‘kvaliteta’.

Božanski govor, 18. srpnja 1997.

Korištenjem svog vremena za duhovne aktivnosti možete uživati u duhovnom bogatstvu. (BABA)

17. rujna 2025.

Bilo da se radi o pojedinačnoj ili kolektivnoj katastrofi za svijet, koji je lijek za to? Bhagavan nas danas podsjeća s vrlo važnim savjetom.Zapamtite da ništa na ovom svijetu nema tako moćnu zaštitu kao Gospdovo ime. Ni oružje ni bombe neće spasiti svijet. Samo Božja milost će zaštiti svijet. Čovjekova najvažnija dužnost je moliti se za Božju milost. Molitva je od najveće važnosti. Uz melodiju i ritam morate unijeti osjećaje u svoje pjevanje da biste bhajan učinili svetim prinosom Bogu. Ragam (melodija) bez bhavama (osjećaja) je rogam (bolest). Odustajući od umišljenosti i ekzibicionizma pjevajte bhajane u duhu poniznosti i predanosti. To je ispravan način pjevanja bhajana. Tyagaraja je u jednoj od svojih pjesmama potakao um da ponavlja Ramino ime potpuno svjestan snage imena. Tako je i u svakodnevnom životu svjesnost potrebna na svakom koraku i u svakoj molitvi. Kad svi sudionici u bhajanu pjevaju uglas, zamislite koje se svete vibracije stvaraju i božanske energije oslobađaju! Kad ove vibracije ispune svijet, postoje li promjene koje ne mogu stvoriti!   

Božanski govor, 13. veljače 1991.

Kad netko pjeva sam, srce je uronjeno u pjesmu. Ali kad mnogi pjevaju zajedno, to postiže Božansku moć. (BABA)

14. rujna 2025.


Koja je središnja poruka Ramajane? Bhagavan danas objašnjava jednostavnim i jasnim riječima.
Čovjek postiže mir i blaženstvo milošću Atme-Rame (stanovnika Atme zvanog Rama). Središnja tema Ramajane je da se svatko treba distancirati od vezanosti za tijelo i pokazati svoju unutarnju božanskost. Sve dok materijalistička strast ostaje u srcu, nije moguće postići vrhovno znanje (Paramarthamu). Sita je slijedila Ramu u šumu s intenzivnom ljubavlju i odanošću Rami. Dobila je njegovo božansko društvo. Ali, kada ju je obuzela strast (kama) za zlatnim jelenom, izgubila je Ramu. Približavamo se Rami kad se odričemo želja. To je pouka koju učimo iz Ramajane. Izreka: „Strast je bolest; Odricanje je joga.“ primjenjiva je na svakog čovjeka i na sve narode. Posvetite svoja srca mislima o Rami. Shvatite da je načelo Rame vaša vlastita stvarnost, tako da vaš život postane ispunjen.

Božanski govor, 7. srpnja 1977.

Sadhake koji žele postati mudri, koji traže oslobođenje i spoznaju moraju se riješiti želje. (BABA)

14. rujna 2025.

Koju pogrešku svi radimo u svojoj potrazi za blaženstvom (ananda)? Bhagavan nam danas jasno i s ljubavlju objašnjava istinu.

Postoje dvije kategorije blaženstva (ananda) na svijetu : stečeno blaženstvo (sadhana-janya ananda) i samo-generirajuće blaženstvo (swatah-siddha ananda). Stečeno blaženstvo povezano je s osjetilnim objektima. Od trenutka do trenutka nastaje i nestaje. Nije trajno. Na primjer, kad zadovoljite glad, u tom trenutku ste sretni. No, nakon nekog vremena to nestaje. To se odnosi na sve stvari na svijetu. Taj tip radosti opisuje se kao stečena ili izvedena sreća. Budući da se postiže i gubi ljudskim trudom, to nije pravo blaženstvo. Čovjek, međutim, teži trajnoj anandi. U stvari, on je ispunjen anandom i utjelovljenje je anande. Ananda je njegova priroda i bivanje. Zašto je onda ne doživljava? Zato što je nesvjestan svoje prave prirode, opsjednut vanjskim svijetom i ne uspijeva iskusiti blaženstvo u sebi. Zamišlja da izvor radosti leži u pojavnom svijetu. No, kao što je slučaj s maslacem koji je prisutan u svakoj kapi mlijeka, ali se može vidjeti samo nakon što se mlijeko zgruša i mlaćenica umuti, tako se i unutarnje blaženstvo može doživjeti tek kad se uloži pravi napor. Um je ispunjen raznim radostima. Tek kad se provede odgovarajuće preispitivanje i utvrdi vlastita istinska priroda, manifestirat će se božanska sat-chit-ananda svojstvena čovjeku.   

Božanski govor, 12. veljače 1989.

Čovjek nije priroda tijela u kojemu prebiva. On je Sebstvo (atman). A sreća je priroda atmana.  (BABA)

13. rujna 2025.

Kako je nama – ljudima – najbolje koristiti naše udove i sposobnosti? Bhagavan nas podsjeća, danas posebno mladež.

Kad biste samo mogli slušati dobre riječi starijih i slijediti pravi put sadržan u riječima vaših starijih, imali biste veliku priliku postati mudrima. Stoga morate nastojati posvetiti sve udove svog tijela i angažirati ih za obavljanje prave vrste posla. Samo to što vam je Bog dao ruke, ne znači da se te ruke, ako ih koristite za pogrešne stvari, neće osušiti i postati poput suhog drveta i beskorisne. U tom kontekstu Prahlada je rekao da ako ne možete koristiti ruke za molitvu Bogu, one su beskorisne. Ako ne možete koristiti usta da pjevate hvalu Gospodinu, tada će vaša usta biti beskorisna. Ako ste rođeni na takav način da ne koristite ni ruke ni usta u hvali Gospodinu, onda je samo vaše rođenje teret vašim roditeljima. Nikakvoj korisnoj svrsi neće poslužiti to što ste rođeni kao ljudsko biće. Divyatma Swarupas! Na trenutak razmislite o sreći vašeg rođenja kao ljudskog bića. Današnja mladež treba se stalno prisjećati svetosti ljudskog bića i imati na umu prosperitet koji mogu donijeti društvu čiji su dio. Trebaju razmišljati o dobrobiti svoje zemlje.

Ljetni pljuskovi, 13. lipnja 1974.

Morate čvrsto odlučiti koristiti sve tjelesne organe za svete svrhe. (BABA)

12. rujna 2025.

Možemo izvoditi različite vrste štovanja i sadhane za pročišćavanje uma. Ali je li to dovoljno da se oslobodimo od iluzije? Bhagavan objašnjava kroz suptilnu priču.

Jednom je grupa od deset budala prešla rijeku. Nakon što su je prešli, jedan od njih je želio potvrditi da su svi sigurno stigli na obalu. Izbrojao je sve druge, zaboravivši sebe, i počeo jecati govoreći im da je jedan član grupe izgubljen u rijeci. Ostale budale su zauzvrat učinile istu grešku ponavljajući brojanje na sličan način. Zbog toga su svi počeli vikati i plakati. U međuvremenu im je mudar prolaznik, koji je primijetio njihovo bijedno stanje, prišao i upitao ih za razlog njihove tužnog naricanja. Kad su mu rekli da je jednog od deset članova njihove grupe odnijela rijeka dok su je prelazili, prolaznik je shvatio njihovo neznanje i zatražio da stanu u red. Zatim ih je počeo glasno prebrojavati, jednog po jednog, tako ih uvjerivši da je svih deset tu i da su došli do pogrešnog zaključka o gubitku jednog čovjeka, zato što je svatko od njih zaboravio ubrojiti i sebe. Onaj koji je zaboravio na sebe ne može pravilno prepoznati istinu. Kad ste sami atma, kako je možete prepoznati moleći se nekom drugom biću ili radeći takvu drugu sadhnu?

Ljetni pljuskovi, 29. svibnja 1990.

Kad poznajete sebe kao sebe, oslobođeni ste, to je mokša. (BABA)

11. rujna 2025.

Koji je primarni razlog našeg jada? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju kako bismo mogli raditi na sebi.Bilo da je kralj, poljoprivrednik, milijunaš ili siromah, svatko se mora suočiti s pet oblika jada (kleša). Prva je avidja kleša, tj. jad neznanja. Zbog vezanosti za tijelo (dehabhimana), gubeći samopouzdanje, razmišljajući da je tijelo stvarno i vječno, čovjek ulaže veliki trud u njegovu njegu. A budući da je obrazovanje koje se danas provodi orijentirano samo na fizičko održavanje, ono je samo još jedan oblik neznanja (avidja). Takvo obrazovanje ne može se zvati  atma-vidja. Da bi održao tijelo, čovjek teži za mnogim stvarima. Ako ih ne uspije steći, postaje frustriran, što zauzvrat vodi u depresiju i jad. Čovjek pati zbog pretjeranog udruživanja i vezanosti. Zato vas upozoravam da smanjite vezanost za tijelo. Ovo tijelo je odgovorno i za jad i za sreću. Svjesnost o tijelu (dehabhimana) je potrebna, ali prvo razvijte atmičku svjesnost (atmabhimana), a nakon toga možete iskusiti svjesnost o tijelu, to nije pogrešno. Čovjek je podložan jadu, jer u potpunosti zaboravlja na atmabhimanu i dehabhimana postaje njegov jedini cilj.  

Božanski govor, 4. listopada 2000.

Preispitajte stvarnost tijela i pobjegnite od ovog lažnog poistovjećivanja; to je znak mudrosti (jnane).  (BABA)

10. srpnja 2025.

Koji su to koraci koji će nas dovesti do mirnog stanja Brahmana? Bhagavan danas odgovara na ova najvažnija pitanja.

U prvoj je fazi student, u drugoj radi kao službenik. U trećoj se povlači u mirovinu. Ovdje trebamo prepoznati da umirovljeni službenik ne odlazi na posao ni u jednu instituciju, već ostaje kod kuće i uključuje se u aktivnosti koje ga zanimaju. Ako neki dječak u obitelji promatrajući ga kaže da ni on ne želi ići u školu, jer ni starija osoba ne ide, to nije ispravno. Ovaj umirovljeni službenik je pohađao školu i nakon toga radio u uredu, ispunjavao dužnosti koje su mu bile dodijeljene, a zatim se povukao u mirovinu. Ako se prvo ne školujete, a zatim ispunite svoje dužnosti kao službenik, ne možete zaslužiti svoju mirovinu i odmor. Isto se tako prvo morate obrazovati o atmi, onda se uključiti u rad koji vam je dodijeljen, a zatim se odmoriti i uživati u blaženstvu koje daje znanje o atmi. Bez rada nije moguće razumjeti aspekt dharme. Bez poznavanja punog značenja dharme ili ispravnog ponašanja, ne može se doseći Brahman. 

9. rujna 2025.

Što trebamo učiniti da svijet postane sretan dom za sve? Bhagavan nas danas vodi s ljubavlju.

Usvojite ljubav koja privlači sve u Jedno. Kroz nju možete odbaciti strahove i tjeskobe, pohlepu i zavist, mržnju i oholost, koje se danas šire poput zaraze među ljudima svijeta, i uspostaviti eru mira i radosti. Neka svi svjetovi budu sretni – ovo je molitva koja prirodno dolazi iz svakog srca. To je cilj prema kojem nas vodi sanatana dharma. Svatko mora pjevati o ovom cilju, živjeti u melodiji te pjesme i kroz tu se melodiju stopiti u Paramatmu (vrhovno Božansko sebstvo). Ne težite pronaći razlike između ove ili one osobe. Radije težite kroz ljubav pronaći načine i sredstva za jačanje veza sličnosti. Frakcije i sukobi se pojavljuju među sljedbenicima iste obitelji, jer oni nisu naučili voljeti. Iz istog uma razvijaju se mnogi konfliktni osjećaji, zašto? Zato što se u njemu nije njegovala i razvijala ljubav. Morate sijati ljubav i uzgajati ljubav te uništiti korov straha i mržnje koji se raširio diljem svijeta. Učinite svijet sretnim domom Ljubavi.
Božanski govor, 19. studenoga 1980.
Svaka religija podučava samo dobra načela i discipline. Kad je čovjekov um postojan u dobru, kako religija može biti loša? (BABA)

8. rujna 2025.

Kako možemo izgraditi plemeniti obrazovni sustav koji se temelji na duši Bharata (o.p. Indije)? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

Ono što nam je danas potrebno nije novi sustav obrazovanja. Ne trebamo ni novi društveni sustav. Takve promjene neće pomoći da riješimo probleme s kojima se suočavamo. Danas trebamo muškarce i žene koji su čisti u umu i srcu. U društvu u kojem nedostaje čistoće uma i integriteta u karakteru malo je plemenitih ljudskih bića. Bez duhovnosti neće biti ni čistoće, ni morala, ni integriteta. Tamo gdje muškarci i žene nemaju plemeniti karakter, država neće procvasti. Ni jedna država na svijetu nema tako puno rasa, vjera i jezika kao sveta zemlja Bharat. Bharat snažno sjaji kao vrt svojih mnogih rasa, vjera, jezika i kultura. Različiti običaji i kulture doprinose višestrukom sjaju nacije. Veličanstvenost ove raznolikosti je neopisiva. Bharat je dom ljudima koji njeguju ljubav kao put duha, a istinu kao dah svog života. Nažalost, izgubljeni u potrazi za svjetovnim, fizičkim i materijalnim objektima, ljudi su zaboravili svoju božansku osnovu kao ljudska bića. Obrazovni se sustav treba preispiti u ovom kontekstu. 

Božanski govor, 19. srpnja 1994.

Steknite obrazovanje koje je korisno za društvo, koje razvija bratski odnos između čovjeka i čovjeka i koje potiče da u vama procvate humanost. (BABA)

7. rujna 2025.

Činimo li dovoljno za Bhagavana kao Saijevi glasnici? Što moramo učiniti da bismo Mu bolje služili? Bhagavan, naš voljeni Gospod, danas nas dirljivo i s ljubavlju podsjeća.

Pokušavate na razne načine živjeti i širiti Saijeve ideale i načelo Saijeve ljubavi. Koliko su ti napori uspješni? Koliko je to dobra učinilo svijetu? Koliko je to pomoglo u prepoznavanju ljudskosti u čovjeku? Uz proces slušanja izlaganja ideala i poruke, ti se ideali moraju prakticirati u svakodnevnom životu. Tek tada možete reći da ste shvatili značenje i svrhu Saijevih ideala. Svatko mora postati utjelovljenje ljubavi. Načelo ljubavi može se promovirati samo kroz ljubav. Odsutnost ljubavi u korijenu je anarhije koja danas hara svijetom. Neobuzdani sebični interesi, pogrešno usmjerene aktivnosti, divlje ludorije ega, pompozan život i osjećaj zavisti uzrokovali su ovu monstruoznu situaciju. Ne dopustite da čak ni trag ega, pompe ili nemorala zagađuje vaše postupke. Te tri osobine jačaju osjećaj sebičnosti. Mir i blagostanje mogu osvanuti u svijetu samo kada se krećete u društvu s ljubavlju koja je neuprljana sebičnošću.

Božanski govor, 19. studenoga 1980.

Koju god duhovnu disciplinu provodili ili ne provodili, njegujte ljubav prema svima. Ponudite tu ljubav kao božanski prinos svima. – BABA

6. rujna 2025.

Kako trebamo pristupati sadhani kontemplacije na Božje ime i čime je trebamo nadopunjavati? Bhagavan, naš voljeni guru, danas nas vodi.

Za spoznaju Boga, jedina jednostavna metoda jest ponavljanje Imena. Naravno, mnogo je velikih ljudi koji neprestano ponavljaju Gospodovo ime. Mnogi danima, mjesecima i godinama ponavljaju Ime, ali to ne potiče promjenu u njima. Što je razlog tome? Svi njihovi osjetilni organi funkcioniraju s osjećajem: „Ja sam tijelo“. Oni koji ponavljaju Gospodovo ime dok su uronjeni u svijest o tijelu ne mogu spoznati Boga, bez obzira koliko duga bila njihova pokora. Pripadajući različitim vjerama i kulturama, ljudi slijede razne duhovne prakse u skladu sa svojim različitim porijeklima. Kad spoznaju da te prakse ne donose rezultate koje očekuju, iz frustracije ili razočaranja odabiru drugi put štovanja ili vjeru. Duhovna promjena ne znači samo ponavljati drugo ime ili čak prihvatiti drugu vjeru. Božanska milost se ne može osigurati promjenom vjere. Um (mati) je onaj koji se mora mijenjati, a ne nečija religija (matam). Mijenjajući samo odjeću koju nosite, ne možete stjecati božanske osobine. Morate njegovati vrline. Samo se osoba koja preobrazi svoj karakter može sublimirati.

Božanski govor, 21. lipnja 1989.

Tijelo se može očistiti vodom. A srce se može očistiti samo ponavljanjem Gospodova imena. – BABA

5. rujna 2025.

Koje su to plemenite osobine cara Balija koje su mu donijele vječnu slavu? Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća dok obilježavamo sveti blagdan Onam.

Ako netko stane na put vašoj žrtvi, tko god on bio, trebate ga se odreći. Car Bali primijetio je Vamanu kako ulazi u Jađnašalu. Pozdravio ga je, ponudio mu mjesto s poštovanjem i rekao: „Svami, koja je tvoja želja koju mogu ispuniti?“ Vamana je odgovorio: „Ne želim ništa drugo, želim samo tri koraka zemlje.“ Car Bali je rekao: „Što je ovo? Moraš li prijeći cijeli taj put samo zbog tri koraka zemlje koje bi ti svatko drugi dao?“ Vamana je rekao: „Želim samo tri koraka zemlje od tebe.“ Balijev učitelj Sukračaria, koji je stajao u pozadini, upozorio ga je: „O kralju! On nije običan čovjek. Nemoj pogriješiti i uslišiti njegov zahtjev.“ Tada je Bali rekao: „Postoji li veća pogreška od povlačenja obećanja? Već sam mu dao svoju riječ. Mogu ne poslušati čak i svog Gurua, ali ne mogu poreći svoje obećanje.“ Sukladno tome, car Bali ispunio je svoje obećanje Vamani. On je bio utjelovljenje istine. On je bio onaj koji nikada ne bi povukao svoju riječ. Zato ljudi Kerale čuvaju uspomenu na njega u svojim srcima i svake godine slave blagdan Onam.

Božanski govor, 27. kolovoza 1996.

Porez (Bali) koji Gospod očekuje je predanost i čistoća srca. To je bit poruke Onama. (BABA)

4. rujna 2025.

Koje je značenje u pozadini nekih važnih uputa koje se prakticiraju u Islamu? Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća u noći Eid Milad un Nabi.

Općenito, svi konzumiramo neki oblik hrane pet puta dnevno: kavu rano ujutro, doručak dva sata kasnije, bogat ručak u podne, čaj u četiri i masnu večeru navečer. Islam propisuje hranu za duhovnu prirodu čovjeka i nalaže da se uzima pet puta dnevno, kao molitva. Za buđenje atmičke svijesti, za stjecanje duhovne radosti i za promicanje manifestacije atmičke prosvijetljenosti propisana je molitva pet puta dnevno, od svitanja moći rasuđivanja do trenutka smrti! Molitva je u Islamu također zajednička aktivnost. Molitva u grupi stvara korisne aktivnosti. Islam obećava veći protok ekstaze kad se Bog štuje u velikoj zajednici čeznutljivih srca. Sva se ona duboko klanjaju pri pogledu na Džamiju. Sjede u redovima na savijenim koljenima i naginju se prema naprijed polažući dlanove i čelo na tlo ponizno se predajući Božjoj volji. Tako Islam naglašava Jednog u mnogima, poriv za Bogom koji se u na različitim razinama očituje u raznim umovima.   

Božanski govor, 12. srpnja 1983.

Kad su srž svih religija, izvor svih svetih spisa i cilj svih ljudskih napora jedno, gdje je temelj za bilo koju razliku? (BABA)

3. rujna 2025.

Voli li nas Bog ili je On taj koji nas kažnjava za naše pogreške? Koja je njegova priroda? Bhagavan danas otkriva kroz primjere iz epova.

Bog dopušta da Ga njegovi poklonici lako uhvate. Onima koji prema Njemu gaje negativne misli, pojavljuje se kao neprijatelj. Purandaradasa je pjevao: “O Rama! Vibhišani, koji je vjerovao u Tebe, Ti si se ukazao kao Bog. Ali Ravani, koji ti se suprotstavio, Ti si postao sam Gospod smrti, Jama. Ti nisi samo Rama, već si i Jama. Nema drugog Jame do Tebe na ovom svijetu. Onima koji Te vole pojavljuješ se kao Rama. A onima koji ti se protive pojavljuješ se kao Jama. Prahladi, koji Ti se molio u svakom trenutku i u svim okolnostima, pojavio si se kao Gospod Narajana. Ali Hiraniakašiapu, koji ti se protivio, pojavio si se kao Bog smrti, Jama.“ Dakle, On je Gospod i Bog smrti. Kamsi, koji je, bez imalo suosjećanja za svoju sestru, bio spreman ubiti je, Krišna se pojavio kao Jama. Ugraseni, pobožnom Kamsinom ocu, pojavio se kao sam Gospod. Stoga, dobro i zlo određuju naši vlastiti osjećaji.

Ljetni pljuskovi, 28.svibnja 1996. 

2. rujna 2025.

Kaako se trebamo odnositi prema prilici da sudjelujemo u Svamijevom radu? Dok obilježavamo godišnjicu osnivanja Središnje zaklade Sri Sathya Sai, Bhagavan nas podsjeća i ohrabruje.

Ovo je prilika za služenje koju trebate prihvatiti s oduševljenjem, jer ovdje svoju predanost i vjeru možete preobraziti u pozitivna djela služenja za dobrobit svoje braće i sestara. A budući da sam Ja s vama u svemu što radite, ne morate brinuti o uspjehu poduhvata. Samo trebate biti ‘instrumenti’, ne trebate smišljati lukave načine ili zaobilazne taktike. Ispunjavajući svoje dužnosti kao članovi, imate potrebu sačuvati i razviti povjerenje u Saija. Ovo je Saijev rad u kojem ste pozvani uživati. Ovo je uzdižući rad koji vas približava srcu Božanskog. Svjesna ruka mora imati neživi pijuk da bi razbila tvrdu zemlju, tako i Božanska svijest mora imati prakriti (prirodu) da bi ispunila Svoj plan. Za to i vi sami morate voditi uzorne živote. Vaš o (svakodnevni život) mora biti preobražen u život molitve i sadhane. U sebi izračunajte dobrobit koju biste stekli od ove sadhane u koju vas se sad uključuje i pripremite se za preuzimanje zadatka koji vam je dodijeljen – da budete instrumenti posvećeni napredovanju misije zbog koje je Bog došao.

Božanski govor, 20.lipnja 1974.

Dva postignuća ističu Sathya Sai sevaka (slugu) – odsutnost uobraženosti i prisutnost ljubavi. (BABA)

1. rujna 2025.

Zašto je besmisleno juriti za veličinom kroz pohlepu i želju? Bhagavan nas danas upozorava, izvlačeći neke primjere iz naših epova.

Ravana je bio najmoćniji monarh svog vremena, kako ga opisuje Valmiki. Njegov glavni grad bio je neosvojiva tvrđava, ispunjena rijetkim blagom. Ovladao je s četiri Vede i šest duhovnih znanosti. Duriodhana, najstariji od Kaurava, bio je, kako ga Viasa opisuje, nenadmašan po broju i snazi svoje vojske i naoružanja te u diplomatskoj vještini. Pa ipak, ovu dvojicu su stoljećima mrzili i mladi i stari. Zašto? Zato što su se spustili s ljudske na zvjersku razinu, umjesto da se uzdignu s ljudske na božansku razinu. Obojica su imali istu manu – pohlepu. Nisu znali tajnu zadovoljstva. Mučila ih je kama, neprestana želja. Rama i kama ne mogu zajedno postojati. Unutarnje svetište čovjeka može primiti samo jedno Božanstvo, Ramu ili kamu. Ako volite drugu osobu, nećete priželjkivati imati kontrolu nad njom; nećete priželjkivati njezinu imovinu. Nećete biti zavidni kad ona napreduje, ni radosni kad pati. Ljubav je najjači protuotrov za pohlepu. Stoga je ovo temeljna duhovna disciplina: davati ljubav i primati ljubav.

Božanski govor, 6. ožujka 1970.

Blaženstvo koje se nadate izvući iz roda i prijatelja, iz bogatstva i svjetovne slave, samo je blijeda sjena blaženstva koje prebiva u izvoru vašeg srca, gdje Bog prebiva.(BABA)

31. kolovoza 2025.

Kako možemo postići stanje onkraj sreće i tuge? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju.

U budnom stanju, um je potpuno svjestan. Sve dok imate um, vidite prirodu (prakriti). I sve dok ste svjesni prakriti, ne možete pobjeći od iskustva sreće i tuge. Dakle, što je uistinu odgovorno za sreću i tugu? Budno stanje. U stanju dubokog sna nema uma i, posljedično, nema ni svijeta ni iskustva sreće ili tuge. Sve dok postoji um, postoji svijet; sve dok postoji svijet tu su sreća i tuga. Kad nadiđete um, nema više ni sreće ni tuge. Kako nadići um? Razvijajući ljubav prema Bogu. Bog je u obliku esencije (Raso vai sah). Baš kao što šećer prožima svaku kap sirupa, ljubav prožima cijeli svijet. Ne postoji mjesto bez ljubavi, a svijet ne može postojati bez blaženstva. Ljubav je sveprožimajuća, blaženstvo je sveprožimajuće. Ljudsko biće, štoviše ni jedno živo biće, ne može postojati bez ljubavi. 

Božanski govor, 02. rujna 1996.

Kad čovjek dijeli svoju ljubav s drugima, doživljava sve više blaženstva. To blaženstvo je vječno. (BABA)

30. kolovoza 2025.

Zašto je disciplina jako važna komponenta u djetetovom razvoju i kako tome pristupiti? Bhagavan danas daje vrlo važne savjete roditeljima i učiteljima.

Zmijska tikva je biljka koja, ako je pustimo da sama raste, ima tendenciju iskriviti se. Stoga joj vrtlari za kraj vežu kamen; težina kamena je povlači i tako ispravlja; kako raste sve je duža i duža. Umovi djece i mladih također su skloni iskrivljavanju pod utjecajem senzualnih filmova, prazne licemjerne atmosfere koju stvaraju stariji, privlačnosti sjaja i glamura, i lažnog duha avanture i slave. Stoga škole trebaju primjenjivati disciplinu usmjeravajući njihov rast u ispravnosti i istini. Kamen ne smije biti pretežak da ne prepolovi tikvicu! Disciplinska pravila moraju biti dobro osmišljena i prilagođena dobi grupe na koju se primjenjuju. Atmosfera mora biti takva da se disciplina prihvaća „automatski“, punim srcem. Takva će disciplina oblikovati dobre vođe nacije. Oni također trebaju biti dobri sljedbenici; dobri vojnici postaju dobri generali. Mladi učenici mira postaju stupovi mira; oni odrastaju u šampione mira. Regulirajte dječje prehrambene navike. Hrana u velikoj mjeri utječe na zdravlje, inteligenciju, emocije i impulse. Postavite granice u pogledu kvalitete i kvantitete hrane, kao i broja i vremena obroka. Rekreacija također treba biti u službi odgoja i uzdizanja, u društvu ispravnih i bogoštujućih ljudi.

Božanski govor, 02. ožujka 1970.

Roditelji su danas skloni obasipati svoju djecu s previše naklonosti. Potrebni su i ljubav i pravila. (BABA)

29. kolovoza 2025.

Kako trebamo istinski štovati Gospoda Ganapatija ili Vignešvaru? Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća da bismo mogli učiniti naše štovanje iskrenim.Ganapati nije samo gospod raznih aktivnosti, već je predsjedavajuće božanstvo svih povoljnih događanja. On može čak i nepovoljne situacije učiniti povoljnima. Uvijek daje blagoslove svima. On je rijeka napretka i inteligencije. S Ganapatijevom milošću svaka se želja može ostvariti. U molitvi Ganaptiju nemojte tražiti trivijalne stvari, kao što su prolaz na ispitu ili posao. Treba moliti samo: “O Vignešvara! Molim te pobrini se da nema prepreka u onome što želim postići. Štujem te iz tog razloga.“ Danas mali broj ljudi razumije pravi duh ganapati tattve (Načela). Oni brinu zbog vanjske forme i zanemaruju unutarnje ezoteričko značenje. To se odnosi na način kako se slave mnogi festivali. Ramin rođendan se slavi bez razumijevanja kvaliteta koje Rama predstavlja. Da bi bili pravi Ramini poklonici, ljudi trebaju njegovati Njegove kvalitete. Da biste bili istinski Krišnin poklonik, morate uvijek biti u blaženstvu kao Krišna. Ako želite biti odani Saiju, morate biti puni ljubavi. Volite sve, služite svima! 

Božanski govor, 25. kolovoza 1998.

Od Boga morate tražiti ono što vam nije lako dostupno u svijetu. Nemate mir. Morate moliti za mir. (BABA) 

28. kolovoza 2025.

Koja je poruka svetih spisa i koju ulogu oni imaju u čovjekovoj duhovnoj potrazi? Bhagavan nam danas jasno objašnjava.

Tijelo je prolazno. Dehi (unutarnji stanovnik) je vječan i stvaran. Dehi je poznat kao takav ne samo zato što je u tijelu (Deha). Cijeli svemir je tijelo Boga, i stoga se termin Dehi odnosi na ovu kozmičku svijest. Da bi se spoznala priroda ove sveprožimajuće atme (duše), koja je nepromjenjiva stvarnost, nije dovoljno samo tražiti autoritet shastri (drevnih svetih spisa). Atma se ne spoznaje kroz shastre. Do spoznaje Sebstva mora se doći na temelju autoriteta shastri, ali kroz osobnu iskrenu sevu (duhovni trud). I vede, i upanishade, i shastre, i purane (drevni spisi duhovne mudrosti, metafizički traktati i mitološke legende) svi imaju funkciju putokaza. Oni pokazuju smjer kojim se treba ići. Oni pokazuju cilj kojem treba težiti, ali putovanje moramo poduzeti sami.   

Božanski govor, 6. rujna 1984.

Svaki život je poput jednodnevnog marša na hodočašću; iskoristite svoje talente u potpunosti i koračajte naprijed da biste prije mraka postavili šator bliže cilju. (BABA)

27. kolovoza 2025.

Zašto štujemo Vinajaku prije nego što počnemo bilo koji važan posao? Dok slavimo blagdan Vinajaka Čaturthi, Bhagavan nam objašnjava kroz važnu priču.Paramešvara je pozvao svoja dva sina, Vinajaku i Subramanju, da pođu oko svijeta, a onaj koji prvi završi svoje putovanje, odmah će dobiti voće. Subramanja je zajahao svog pauna i sa žarom krenuo u utrku. Ganapati, koji je bio izliven u velikom kalupu i njegovo vozilo je bio miš, nije bio ravan svom bratu. Kako se mogao nadati da će obići svijet? Malo kasnije, vidjevši da se Subramanja približava palači, Ganapati je obišao svoje roditelje i sjedeći ispred njih ustvrdio da je obišao svijet. Parvati ga je upitala: „Bez obilaska svijeta kako možeš tvrditi da si to učinio, a samo si obišao nas?“ Ganeš je odgovorio: “O, Majko, cijeli svijet je prožet vama dvoma. Ako obiđem vas, nije li to jednako obilasku cijelog svijeta? Vi ste Sveprisutni i obilazak oko vas je jednak kruženju Svemirom.“ Paramešvara je dao Vinajaki voće govoreći: “Budući da imaš oštar intelekt, ti ćeš biti gospodar svih duhova.“ Upravo iz tog razloga Vignešvaru svi štuju prije nego izvrše bilo koju povoljnu dužnost, bilo to preseljenje u novu kuću ili održavanje obreda vjenčanja ili bilo koje druge vjerske dužnosti.

Božanski govor, 10. rujna 1984.

Moramo se moliti Vinajaki da postavi prepreke za grješna djela, a ukloni ih za ona vrijedna. (BABA) 

26. kolovoza 2025.

Koji je ispravan način da se živi svoj život tako da se ispravno upotrijebi ovaj vrijedan dar? Bhagavan nas podsjeća s prikladnim primjerima.Svako ljudsko biće je utjelovljenje atme. Ali zbog identifikacije s tijelom (dehabhimana) zaboravlja načelo atme. Kad se odreknete dehabhimane i razvijete identifikaciju sa Sebstvom (atmabhimana), iskusit ćete blaženstvo. Na ovom svijetu postoje tri vrste bića. Neka mogu živjeti samo u vodi, druga mogu živjeti samo na zemlji i ona koja mogu živjeti kako na zemlji tako i u vodi. Slično tome postoje neke plemenite duše koje provode svoje vrijeme u stalnoj kontemplaciji o Bogu. Neki drugi koji žive svjetovne živote, ali s vremena na vrijeme razmišljaju o duhovnim stvarima. Njihov život je poput utrke dva konja. Jednom nogom su u svjetu, a drugom u duhovnosti. Postoji i treća kategorija ljudi koji žive potpuno svjetovne živote i nemaju nikakve duhovne sklonosti. Budući da pate od hladnog neznanja, ne mogu čak niti namirisati duhovnost. Vaša je velika sreća da ste blagoslovljeni ljudskim rođenjem. Ljudski život se ne može dobiti u svakom rođenju. Ljudski život je poput dragocjenog dijamanta. Ali čovjek ga je spreman odbaciti zbog tričarija koje su poput komada ugljena. Hoće li onaj koji zna vrijednost dijamanta, njega koristiti kao uteg za papir na stolu? Ne. Onaj koji zna njegovu vrijednost čuvat će ga na sigurnom u čeličnom sefu pod ključem.

Božanski govor, 2. rujna 1996.

Ljudski život je svet, plemenit i mirisan od vrlina. Mi odbacujemo tako vrijedan ljudski život za ugljen svjetovnih posjeda. (BABA)

25. kolovoza 2025.

Koja je važna razlika između ljudskog života i života ptica i životinja? Bhagavan nas danas podsjeća s primjerom koji potiče na razmišljanje.Neki tvrde da se čovjek rađa samo radi zadovoljavanja svojih osjetila. Neki misle da trebaju gomilati hranu i bogatstvo samo radi zadovoljstva i sreće. Ako čovjek samo konzumira hranu poput drugih životinja, po čemu se onda razlikuje od njih? Je li nužno da se rodi kao čovjek da bi gomilao hranu? Ptica koja je gladna i nije spremila hranu jednostavno odlazi ravno prema hrani i zadovoljava svoju glad. S druge strane, čovjek sprema hranu da bi u budućnosti u njoj uživo. Čovjek se ne rađa da bi tražio hranu. Rađa se da ide u potragu za atmom. Trebamo razvijati svoju inteligenciju, jer nam naša inteligencija omogućuje da razlikujemo dobro od zla kroz proces stalnog razmišljanja i razlučivanja. Ne smijemo puniti svoje glave svim svjetovnim stvarima. Moramo primjenjivati dobre principe koje smo pohranili u svojim umovima. Govori starijih i poruke velikih knjiga ističu velika načela pronalaženja jedinstva u različitosti. Ali ovo načelo ostaje samo u teoriji, ako se ne primjenjuje u našem svakodnevnom životu.

Ljetni pljuskovi  1972., 21. poglavlje

Djelovanje pod utjecajem uma vodi u katastrofu; djelovanje pod utjecajem prosvjetljeog buddhija je poželjno. (BABA)

24. kolovoza 2025.

Zašto je neophodno odjeljivati dobre dojmove uma od loših? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća prikladnim primjerima.

Znanstvenici, posebno oni geološke struke, znaju to jako dobro – kada traže zlato, najprije traže mjesto gdje je zlato, potom kopaju duboko u zemlju i pronađu nečiste grude sirovog zlata pomiješanog s drugim elementima. U ovom prirodnom stanju, zlato je izmiješano s drugim nečistoćama. U kasnijoj fazi, oni pročiste nečistu masu i iz nje dobiju čisto zlato. Svi prirodni zakoni su takvi. Zakon prirode je odgavorati na pozive prirode, spavati, jesti i tako dalje. Međutim, pukim slijeđenjem tih zakona prirode, nećemo moći doći nigdje niti doseći više dimenzije. U istom srcu možemo pronaći dvije emocije, jedna je ljutnja, a druga samilost. Stoga nam je teško razumjeti tu prirodu, kako dvije potpuno suprotne emocije izranjaju iz istog srca. Budući da je srce izvor i dobra i zla, sveta je dužnost studenata razumjeti kako su naši preci uspijevali stalno usmjeravati svoju pažnju jedino na dobro.

Ljetni pljuskovi 1972.g., 21 poglavlje

Možete pročitati mnoge šastre ili purane, ali ako ne steknete sposobnost razlikovanja dobra od zla, sve će te stvari postati beskorisne. (BABA)

23. kolovoza 2025.

Kako bismo razvili sveto i čisto srce, gdje trebamo početi? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća, kako bismo bili svjesni svojih izbora.

Srce koje je puno ljubavi prema Bogu uistinu je srce ljudskog bića. Oni koji žele razviti takvo srce ljubavi trebaju biti oprezni s hranom i pićem. Od hrane koju konzumirate, grubi dio se izlučuje; dio koji je srednje prirode (između grubog i suptilnog) postaje kosti, mišići i krv; a najsuptilniji dio hrane postaje um. Stoga je hrana odgovorna za dobru i lošu prirodu uma. Kakva je hrana, takav je i um. Stoga je potrebno jesti satvičnu, svetu i dobru hranu umjereno. U davna vremena, mudraci i sveci, napuštajući sela i gradove, mirno su živjeli u šumama, jedući samo voće i gomolje kako bi se prehranili. Možda niste svjesni koliko dobrobiti može donijeti takva satvična hrana. Kako su blaženi bili Sita, Rama i Lakšmana živeći u šumi i jedući voće i gomolje tijekom svog progonstva! Sreća leži u pravilnoj prehrani i navikama. Ne samo hrana, nego i voda za piće treba biti čista.

Božanski govor, 2. rujna 1996.

Kakva hrana, takav je i um; kakav je um, takva je i misao; kakva je misao, takav je i čin. – BABA

21. kolovoza 2025. 

Zašto trebamo prekrasnu Prirodu štovati s poštovanjem i naklonošću? Bhagavan nas danas ljubazno i jasno podsjeća.

Priroda nije samo utjelovljenje pet elemenata, niti je utjelovljenje pet životnih principa, pet omotača ili pet osjetila. Priroda je samo utjelovljenje Božanstva. Čovjek ulaže sve napore da privuče i kontrolira ovu prekrasnu Prirodu. Platon je opisao i podučavao da je Priroda Istina, Dobrota i Ljepota. Međutim, odakle dolazi ta ljepota i elegancija? Bog je Ljepota! Stoga i Priroda je lijepa. Dakle Božji oblik je taj koji se odražava u Prirodi. Pokušavajući steći takvu Prirodu bez Božjeg dopuštenja, čovjek doživljava neuspjeh i teškoće, što dovodi do problema, prepreka i jada. Ova istina je istaknuta u Ramajani. Zaboravljajući Ramu, koji je Bog, a obožavajući Prirodu, Ravana je pokušao dobiti Situ, koja je personifikacija Prirode. Tko se može nadati da će pridobiti Prirodu, koja je Božje vlasništvo? Sanjanjem o pobjedi nad Prirodom pokazujemo neznanje. Kakva je bila Ravanina situacija na kraju? On je bio uzrok uništenja svoje obitelji, braće, sinova i samog kraljevstva. Stoga je prije stjecanja Prirode potrebno osigurati milost Boga.

Ljetni pljuskovi, 28. svibnja 1996.

Morate vidjeti Prirodu kao ispunjenu Bogom, oblikovanu od Boga, kao Boga u svim tim oblicima, mirisima i zvukovima. – BABA

21. kolovoza 2025.

Što je najvažnije za spoznaju Boga u sebi i njezino prenošenje drugima? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju.Utjelovljenja ljubavi! Onaj koji teži spoznati načelo Sebstva i tome podučiti druge prvo treba razviti čistoću srca. Onaj kome nedostaje čistoća srca neće moći spoznati Sebstvo i tome podučiti druge. Otrovne zmije i škorpioni pronalaze put u sobu u kojoj nema svjetla. Oni ne ulaze u sobu koja je dobro osvjetljena. Slično tome, otrovna stvorenja kao što su želja, ljutnja, iluzija, pohlepa, ponos i ljubomora ne mogu ući u srce koje sjaji čistom ljubavlju. Vezanost i mržnja ulaze samo u srca koja su odvojena od čiste i svete ljubavi. Stoga je potrebno da čovjek razvije čisto i sveto srce koje je puno ljubavi i suosjećanja. Srce svakog ljudskog bića treba biti srce suosjećanja, ljubavi, strpljenja, simpatije i blaženstva. Samo tada čovjek može lako razumjeti načelo Sebstva. Tada je kvalificiran prenositi ga.

Božanski govor, 2. rujna 1996.

Iskrena duhovnost se sastoji od oslobađanja sebe od demonskih i životinjskih osobnosti i njegovanja dobrih osobina. (BABA)

20. kolovoza 2025.

U Indiji slijedimo tradiciju započinjanja važnih programa i događaja paljenjem svjetiljke. Koje je značenje ove prakse? Bhagavan nam danas jasno objašnjava s ljubavlju.

Prije početka ovog susreta Svami je upalio svetu svjetiljku (đjoti). Ništa drugo ne označava božanskost kao ovaj sveti, sjajni plamen. On uvijek ide prema gore. Može se držati bilo gdje. Gdje god je upaljen, rastjeruje tamu. Od davnih vremena ljudi Bharata (o.p. Indije) slijede sveti običaj paljenja svjetiljke na početku svake povoljne ceremonije. Štovali su i štuju đjoti, jer raspršuje tamu i simbol je sjaja mudrosti. Takav sveti običaj, koji je pradavni dio indijske kulture, danas se zanemaruje. Ljudi se prepuštaju praksi koja je suprotna takvim tradicijama. Ako razumijete značenje ovog običaja i duh koji stoji iza paljenja svjetiljke, možete razumjeti Božansko. Da biste upalili đjoti potrebne su vam četiri stvari – posuda, ulje, fitilj i šibica (vatra) da je zapalite. Slično tome, da biste raspršili tamu u sebi, potrebna vam je đjoti mudrosti. Samo svjetlošću Božanske svjetiljke u vama možete procvjetati u vrijednu osobu. Unutarnja čistoća je fitilj u posudi srca. Predanost je ulje, a Božanska milost je vatra kojom se svjetiljka mudrosti može upaliti. Glavni preduvjet za postizanje Božanske milosti je imati sklad u mislima, riječima i djelima.

Božanski govor, 8. lipnja 1995.

Ako čak i u najmanjoj mjeri steknete Božju ljubav, iskusit ćete beskrajnu radost. (BABA)

19. kolovoza 2025.

Zašto je važno ostati pozitivan i biti spreman prihvatiti, čak i kad smo izloženi negativnom okruženju? Bhagavan nam danas jasno objašnjava na primjeru iz Bhagavatama.

Svaki avatar ima dva uzroka: molitve poklonika i zvjerstva zlih ljudi. Za avatara je ključno jedinstvo ovo dvoje. Evo malog primjera. Prahlada se neprekidno prisjećao Harijeva imena. Bio je odan Hariju. Ali Hiranjakašipu, njegov otac, je mrzio Harija. Prahladina ljubav i Hiranjakašipuova mržnja u kombinaciji su dovele do Narasimha avatara. Dobro i loše se  moralo spojiti. Sve dok je Prahlada ponavljao „Om Namo Narajanaja“, Gospod ga je štitio. Zašto je bio zaštićen? U kojim situacijama je bio zaštićen? Kad nije mogao podnijeti zvjerstva svog oca, bio je zaštićen. Tako je nevolja koju mu je uzrokovao otac postala zaštita dana Prahladi!  Hiranjina mržnja omogućila je Prahladi da se približi Gospodu. Ova dva faktora moraju biti prisutna za silazak svakog avatara: zlo i predanost. Tako po pitanju Božanskog postoje mnoge suptilne tajne.

Ljetni pljuskovi, 21. svibnja 1995.

Svaka je nevolja zapravo korak u uzdizanju čovjeka. (BABA)

18. kolovoza 2025.

Zašto je Mali Krišna odigrao scenu krađe maslaca? Bhagavan nam danas objašnjava da bismo mogli oponašati Gopike i privući Gospoda k sebi.

Sve Gopike došle su do Jašode i požalile se: “Majko! Tvoj sin Krišna krišom ulazi u naše kuće, razbija naše posude i krade maslac i mlijeko.“ To se događalo svakog dana! Jašoda je uhvatila Krišnu i ukorila ga: „Ti ne jedeš ono što ti ja poslužim. Odlaziš u tuđe kuće i kradeš. Uništavaš naš ugled. Zašto ne jedeš maslac koji Ti ja dajem? Zar maslac iz naše kuće nije ukusan?“ Koje je unutarnje značenje ovog incidenta? Majka služi s majčinom ljubavlju. Ali Gopike su služile istu hranu sa čistom ljubavlju i božanskim osjećajima! Krišnu nije privlačio maslac, već čistoća njihovih srca. Maslac simbolizira srca Gopika, koja su bila ispunjena čistoćom, jednousmjerenošću i nesebičnošću. Jašodin maslac je bila vezanost, dok je maslac Gopika bio čista ljubav. To je razlika između ljubavi i vezanosti. Vezanost se rađa iz svijesti o tijelu. Ono što je  povezano sa srcem je ljubav. Gopike su bile pune ljubavi!

Božanski govor, 21. svibnja 1995.

Bog je Bhakta Paradhina – Jedan koji se pokorava Svojim poklonicima. Tako je moćna učinkovitost predanosti! 

(BABA)

17. kolovoza 2025.

Koju lekciju trebamo naučiti iz života Gopika? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju.

Ne može biti radosti tamo gdje nema ljubavi. Gopike su bile ispunjene takvom ljubavlju da su vidjele Krišnu u svemu što su radile. Kad svoje srce ispunite ljubavlju, nemate loših osjećaja ni prema kome. Njegujte vjeru da je Bog u svima. Predajte se Bogu u duhu posvećenosti. Slično značenje u odnosu između Krišne i Gopika je ovo: srce je Brindavan (u svakoj osobi). Vaše su misli poput Gopika. Sebstvo (atman) je Krišna. Blaženstvo je Krišnina igra. Svatko mora pretvoriti svoje srce u Brindavan, a atman u sebi vidjeti kao Krišnu. Svako djelo treba smatrati Krišninom božanskom igrom (lila). Gokulashtami se slavi prinoseći Krišni rižu kuhanu s jaggerijem (paramannam). Pravo značenje paramannama jest hrana (annam) koja se odnosi na vrhovno (param). Paramannam je sladak. Vaša ljubav mora biti slatka. Ono što nudite Bogu mora biti vaša slatka ljubav. Vaša ljubav mora obuhvatiti sve. To je najvažnija poruka avatara. 

Božanski govor, 03. rujna 1988.

Samo Božja volja pobjeđuje. Međutim, Bog je vezan za želju onih poklonika koji se odreknu svih vezanosti za svijet. (BABA )

16. kolovoza 2025.

Koja je svrha božanskog silaska? Bhagavan otkriva dok obilježavamo Krishna Janmashtami, silazak Gospoda Krishne.

Kad Bog siđe kao avatar, bilo kao Rama ili Krishna, Matsya (riba), Varaha (vepar) ili Vamana (patuljak), to ima samo jednu svrhu! Vi vidite samo trenutne rezultate silaska. No, morate znati da Bog dolazi kao avatar jedino zato da bi čovječanstvo poučio istinu o ljubavi. „O čovječe, samo zato što ti nedostaje ljubavi i što si ispunjen sebičnošću, svijet tone u toliko sukoba i kaosa. Samo kad razvijete ljubav i duh požrtvovnosti, spoznat ćete božanskost koja je u čovjeku.“ Čovjek koji nema duha požrtvovnosti (tyaga) bit će plijen svih zala. Čovjek bez ljubavi je živi leš. Ljubav i požrtvovnost jesu ono što čovjeka božanskim. Samo je ljubav plod ljubavi. Ljubav je svoj vlastiti svjedok. U njoj nema traga sebičnosti. Budući da ljubav postoji zbog ljubavi, ona nema straha. Avatari dolaze na svijet kako bi čovječanstvo podučili putu ljubavi.

Božanski govor, 3. rujna 1988.

Avatari dolaze s vremena na vrijeme da bi čovječanstvu pokazali kako se ljudski životi mogu posvetiti. (BABA)

15. kolovoza 2025.

Što je u stvari sloboda ili neovisnost? Povodom Indijskog dana neovisnosti, Bhagavan objašnjava koncept istinske individualne slobode.

Ljudi danas žele neograničenu slobodu. Što je to točno sloboda? Kraj mudrosti je sloboda. Kraj kulture je savršenstvo. Kraj znanja je ljubav. Kraj obrazovanja je karakter. Čovjekova ljudskost je u opadanju jer on iz dana u dan gubi sve te četiri osobine. Što je vlastita volja (svechchha)? To je individualna volja, ali ljudi trebaju jednako prihvaćati pobjedu i poraz, uspjeh i neuspjeh. Težiti uspjehu i prezirati neuspjeh ne čini svechchhu. Prava sloboda leži u jednakom prihvaćanju radosti i tuge. Ista istina izložena je u Bhagavad Giti: treba jednako prihvaćati radost i tugu, dobitak i gubitak, pobjedu i poraz (suka duhke samekritva labhaalabhau jayajayau). Recimo da ste pozvali prijatelja u svoju kuću; možete li pozvati samo njegovo lice i reći nogama da ostanu vani? Ljudskost leži u jednakom prihvaćanju oboga. Pozdravite i dobro i loše, i uspjeh i neuspjeh, i slavu i podbačaj s ravnovjesjem. To je pravi način doživljavanja svechchhe.    

Božanski govor, 8. svibnja 1997.

Kako opisati sreću Indijaca, jer Gospod se osobno nekoliko puta rodio u toj svetoj zemlji kako bi čovječanstvu pokazao božanski put? ( BABA) 

 14. kolovoza 2025. 

Koji je naš pravi identitet i zašto ga zaboravljamo? Bhagavan objašnjava praktičnim primjerom.

Ako netko pristupi osobi i pita je: „Tko si ti?“, zbog svoje identifikacije s tijelom, ta osoba daje svoje ime kao odgovo

.. r. Kao odgovor na daljnja pitanja, predstavlja se kao liječnik, poljoprivrednik, student ili slično. Kada ispitivanje ide dalje, identificira se sa svojom nacionalnošću kao Amerikanac, Indijac, Pakistanac i tako dalje. Kada dublje ispitate te odgovore, otkrit ćete da ni jedan od njih ne daje istinu. Ime je osoba dobila od roditelja. Nije joj pripadalo pri rođenju. Ni identifikacija s jednom ili drugom profesijom nije istinska jer osoba nije profesija. Što je onda istina o toj osobi? „Ja sam Sebstvo (atman). To je moj istinski identitet.“ To je istina. No, ljudi se identificiraju sa svojim imenima, profesijama i nacionalnošću i ne temelje svoje živote u Sebstvu (atman). Ni jedan vozač automobila ne identificira se s automobilom. Slično tome, tijelo je automobil, a atman je vozač. Zaboravljajući svoju pravu ulogu vozača, osoba se poistovjećuje s tijelom, koje je samo vozilo.

Božanski govor, 23. kolovoza 1995.

Tek kada se odvojite od imena i lika, možete otkriti svoje istinsko božansko Sebstvo. – BABA

13. kolovoza 2025.
 
S kojim stavom trebamo pristupiti služenju? Bhagavan, naš ljubljeni Gospod, objašnjava nam i nadahnjuje danas.

Zašto ste prešli tako velike udaljenosti, hrabro se noseći sa svim troškovima i nevoljama putovanja? Da biste bili u Mojoj prisutnosti i zadobili Moju Milost, zar ne? Zašto onda tražite druge kontakte i tuđu naklonost nakon što ste stigli do ovog mjesta? Zašto upadate u obrasce koji vam uskraćuju Moju prisutnost i milost? Zaboravite sve ostalo i držite se naredbi koje dajem; Želim vas samo uputiti u duhovni put nesebičnog služenja i ljubavi. Ne sramite se što ste zamoljeni da pazite na hrpu sandala, ili nosite vodu žednima, ili stojite na vratima. Privilegija i zadovoljstvo sastoje se u tome na koji način upotrebljavate svoje vještine i vrijeme za pomaganje drugima. Žudite služiti Meni. Dopustite mi da vam kažem, služenje onima koji služe Meni daje Mi jednako zadovoljstvo kao i služenje Meni. Služenje bilo kome je služenje Meni, jer Ja sam u svima. Olakšanje i radost koju pružate bolesnima i tužnima dopiru do Mene, jer Ja sam u njihovim srcima i Ja sam Onaj kojeg zazivaju. Bogu ne treba vaša služba; pati li On od bolova u nogama ili u želucu? Pokušajte služiti pobožnima; budite dasanudasa – sluga slugu Gospodinovih. Služba čovjeku jedini je način kojim možete služiti Bogu.

Božanski govor, 4. ožujka 1970.

Kada se brinete za ud, brinete i za pojedinca. Kada služite čovjeku, služite Bogu. (BABA)

12. kolovoza 2025.

Što možemo učiniti da nadvladamo nesigurnost i razvijemo mir i sigurnost? Bhagavan nam danas daje umirujuću poruku.

Znate u kakvom kaotičnom stanju se svijet danas nalazi. Nered i nasilje vladaju svugdje. Mir i sigurnost nigdje se ne mogu naći. Gdje se može pronaći mir? U nama. I sigurnost je u nama. Kako ukloniti nesigurnost i dobiti sigurnost? Odricanjem od želja. Na jeziku stanovnika drevne Indije to se zvalo vairagya (odricanje od vezanosti). To ne znači odreći se doma i obitelji, povući se u šumu. To jednostavno znači smanjiti prohtjeve. Kao obiteljski čovjek, ograničite svoje želje na potrebe obitelji! Kao student, držite se svojih dužnosti. Kao profesionalac, ispunjavajte dužnosti svoje profesije. Čovjeka muče brojne nevolje jer nema povjerenja u svoje Sebstvo. Poklonici na duhovnom putu moraju se suočiti s nevoljama na duhovnom putu koje su posljedica šest neprijatelja: požude, ljutnje, pohlepe, vezanosti, ponosa i zavisti. Čovjek ih mora nadvladati.

Božanski govor, 23. kolovoza 1995.


Radije se oslonite na Boga nego na stvari koje ovise o Bogu.

(BABA)

11. kolovoza 2025.

Što je oslobođenje, i kad ga možemo iskusiti? Bhagavan nam objašnjava kristalno jasnim riječima.

Na ovom svijetu, neki sinovi ne poštuju svoje roditelje. Ne shvaćaju da su im roditelji dali rođenje i odgojili ih uz mnogo žrtvovanja i odricanja. U jednu ruku ozljeđuju svoje roditelje, a u drugu se mole Bogu. To se uopće ne može nazvati istinskom predanošću. Mogu li postići oslobođenje s tim oblikom predanosti? Budale misle da je stapanje s Bogom nakon smrti oslobođenje. Ali nije tako. Ukloniti sve brige i tako postati sretni, istinsko je oslobođenje. To je zadovoljavanje gladi siromašnih i pomaganje potrebitima. Oslobođenje (mukti) znači odbacivanje svojih teškoća, tuga, briga, vezanosti i osiguravanje sreće, udobnosti, mira i blaženstva. To nije nikakvo zasebno odredište do kojeg treba doći. Ukloniti tjeskobu svih i ispunjavati njihova srca vrhovnim mirom jest oslobođenje (mukti). Biti oslobođen od svojih briga jest oslobođenje (mukti). Oslobođenje (mukti), koja je tako jednostavno, suptilno i dostupno svima, čovjek ignorira. On žudi za oslobođenjem nakon smrti. Ali oslobođenje treba iskusiti već za života.

Božanski govor, 02. listopada 2000.

Oslobođenje znači postizanje nesebične ljubavi koja je neprestana, neslomljiva i potpuna. (BABA)

10. kolovoza 2025.

Koje je značenje Gayatri mantre? Bhagavan, naš voljeni Gospod, danas nam objašnjava.



Gayatri prožima sve. Sastoji se od triju božanstava – Gayatri, Savitri i Sarasvati. Prva od njih je gospodarica osjetila. Druga je učiteljica istine, a treća je gospodarica govora. Dakle, to je trojstvo osjetila, uma i govora. Gayatri se slavi kao Majka svih veda (chandasam mata). Gayatri ima pet lica i utjelovljenje je svih božanstava – sarva devata svarupam. Stotra (opis slave), dhyana (meditacija) i prarthana (molitva) sve su obuhvaćene u Gayatri mantri. Kada molitva postaje smislena? Samo kad umirite um i okrenete ga prema Bogu. Osnova za to je da meditirate, molite i iskusite. Neophodno je postići sklad misli, riječi i djela. Gayatri poučava tu veliku lekciju. Svaka mala riječ ili fraza u mantri ima neizmjerno unutarnje značenje. Ne može se odbaciti kao praznovjerje.

Božanski govor, 06. svibnja 1995.

Gayatri mantra zaštitit će vaše tijelo, učinit će vaš intelekt blistavim, i poboljšat će vašu moć govora. (BABA)

9. kolovoza 2025.

Dok obilježavamo Raksha Bandhan, prigodu za slavljenje svetog odnosa između sestre i brata, Bhagavan s ljubavlju objašnjava što možemo naučiti iz odnosa između Krišne i Draupadi.

Jednog dana, Satyabhama, Rukmini, Jambavati i Draupadi vidjeli su krv kako curi iz Krišninog prsta. Mogli su to vidjeti jer su svi bili vrlo blizu Krišne. Sluge nisu mogle vidjeti jer nisu bili tako blizu. Satyabhama je odmah zamolila sluškinju da donese komad tkanine kako bi ga vezala oko Krišninog prsta, dok je Rukmini osobno otrčala po komad tkanine. Draupadi je odmah otkinula labavi kraj svog sarija i svezala ga oko Krišninog prsta. Kad su Satyabhama i Rukmini to vidjele, pogledale su se diveći se Draupadinoj odanosti. Osjećale su se poniženo i pomislile u sebi: “Nemamo ljubav, odanost i snagu odluke koju ima Draupadi! Vezane smo samo za Krišnin fizički oblik, ali zapravo ne razumijemo Njegove potrebe”. Kad se Draupadi molila Krišni za pomoć u nevolji, Krišna se sjetio tog događaja i odmah odlučio da je došlo vrijeme da je nagradi za čin žrtvovanja koji je izvršila tog dana! U ovom fizičkom svijetu, ako želite nešto imati, morate dati nešto drugo zauzvrat. Kad želite kupiti rupčić, odete u trgovinu, date trgovcu desetak rupija, a on vam dade rupčić. Morate i vi nešto ponuditi Bogu da biste zaslužili Njegovu milost. Čak i za vaš mali prinos, Bog će vam dati obilnu nagradu.

– Božanski govor, 30. lipnja 1996.

Trebate ponuditi svoju Ljubav Bogu kao hranu koju Bog voli. ( BABA)

8. kolovoza 2025.

Koja se tri vrijedna blaga moramo truditi prikupiti? Bhagavan nas danas podsjeća i šalje važnu poruku.Dobro ponašanje, dobre osobine i izvrstan karakter najvrjednija su bogatstva koja se mogu posjedovati. No, ljudi su ih se danas odrekli i traže svjetovna dobra te uronjeni u svoje brige samo zamišljaju da vode pobožne živote. Takvim zabludama Bog se ne može doseći. Sva učenja koja se slušaju, knjige koje se proučavaju i obrazovanje koje se stječe služe samo za hranjenje tih zabluda i ne pomažu ljudima pronaći Boga. Da biste spoznali Boga, morate se osloboditi tih zabluda. Sve obrazovanje danas ima za cilj samo pripremiti studente za svjetovne svrhe. Razmislite o velikim mudracima i poznatim ljudima iz prošlosti koji nisu imali takvo obrazovanje, ali su ipak vodili primjerne živote! Kakve ćete velike stvari postići cijelo vrijeme slijedeći te studije, samo da biste zaradili za život, a zaboravljajući Boga?

Božanski govor, 29. svibnja 1988.

Čovjek danas pokušava ovladati svim oblicima znanja, ali ne može otkriti svoju pravu prirodu. – BABA 

5. kolovoza 2025.

Kako trebamo postupati s neprihvatljivim mislima i namjerama koje nam se javljaju u umu? Bhagavan nas danas savjetuje s ljubavlju.

Prepoznajte djelovanje svog uma. Čovjek se naziva manish. Onaj s manasom (umom) je manishi. Čovjek od svog iskustva stvara svijet sa svojim umom. Što je um? Samo klupko misli. Što su misli? To su djela u svakodnevnom životu. Stoga, napredak ili nazadovanje svijeta ovisi o namjeri i djelovanju pojedinaca. Svijet nije inheretno zao. U stvari, zlo ne postoji u svijetu! Svijet nema ni malo tuge! Svu tugu i zlo kreirali smo samo mi. Mi izazivamo mizeriju baveći se lošim željama. Cijelo vrijeme održavajte čisti um. Čim otkrijete da se pojavljuju nemoralne namjere, kontemplirajte o Bogu kako biste poništili njihov učinak. Nemojte se stalno prisjećati degradiranih emocija i jačati ih kao što njegujete biljke s vodom i gnojivom!  

Božanski govor, 1. lipnja