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Was auch immer die Menschen sonst noch besitzen mögen, sie leiden unter dem Mangel an Frieden und Glückseligkeit. Diese
beiden können nur von Gott erlangt werden. Um diese beiden Dinge sollten die Menschen zu Gott beten und nicht um irgendetwas
anderes, denn Gott allein kann sie geben. Wenn diese gesichert sind, werden alle anderen Dinge von selbst durch die Gnade Gottes
kommen. Die Menschen sollten sich nach Gott sehnen. Alle anderen Sehnsüchte sind wertlos.
Sri Sathya Sai Baba, 26.02.1998
11. veljače 2025.
Koja je osnovna kvaliteta potrebna za kretanje na duhovno putovanje? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju!Prvi znak duhovnog života je nevezanost (vairagyam ). Ako niste nevezani, što se tiče duhovne znanosti nepismeni ste. Nevezanost je abeceda duhovnog rada. Ona mora postati dovoljno snažna da bi vas potakla da odbacite vezanost za osjetila. Samo nekoliko minuta razmišljanja uvjerit će svakoga u ispraznost materijalnog bogatstva, slave ili sreće. Kad ste imućni, svi vas hvale. Poslovica kaže da ako mrtvac na sebi ima nekoliko dragulja, mnogi će tvrditi da su u srodstvu s njim. Ali ako nema ništa na sebi, nitko neće plakati za njim! Što više i više novca dodajete na svoj bankovni račun, zapitajte se gomilate li sebi nevolje, otežavate li svojoj djeci da vode čiste, ugodne i časne živote. Kad se na podmukle načine trudite steći bezvrijednu slavu, sjetite se tko se među milijunima vaših sunarodnjaka danas štuje i zašto! Zar ne vidite da se poštuju samo oni koji su se odrekli, odustali i tražili teži put do spoznaje Boga umjesto lakšeg puta spoznaje svijeta?
Božanski govor, 8. rujna 1963.
Nevezanost, vjera i ljubav – ovo su stupovi na kojima počiva mir. (BABA)
Quelle est la qualité fondamentale requise pour entreprendre le voyage spirituel ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec tendresse !
Le premier signe de la vie spirituelle est le détachement (vairagyam). Si vous n’avez pas de détachement, vous êtes illettré en ce qui concerne l’érudition spirituelle. Le détachement est l’ABC de l’effort spirituel. Le détachement doit devenir suffisamment fort pour vous faire abandonner l’esclavage des sens. Quelques minutes de réflexion suffisent à convaincre n’importe qui de la vacuité des richesses terrestres, de la renommée ou du bonheur. Quand vous êtes riche, tout le monde vous loue. Si un cadavre portait quelques bijoux, dit le proverbe, beaucoup prétendront avoir un lien de parenté avec la personne décédée. Mais s’il n’y a aucun objet de valeur dessus, personne ne viendra le pleurer ! Lorsque vous ajoutez de plus en plus d’argent à votre compte en banque, demandez-vous si vous n’accumulez pas des ennuis pour vous-même et pour vos enfants, rendant plus difficile pour ces derniers de mener une vie propre, confortable et honorable. Lorsque vous luttez pour atteindre une renommée dérisoire par des moyens détournés, rappelez-vous qui parmi des millions de vos compatriotes est honoré aujourd’hui et pour quoi ! Ne voyez-vous pas que seuls sont honorés partout ceux qui ont abandonné, renoncé et cherché la voie plus difficile de la réalisation de Dieu au lieu du chemin plus facile de la réalisation du monde ?
Tiré du Discours Divin du 8 septembre 1963.
Détachement, foi et amour – tels sont les piliers sur lesquels repose la paix.
Het eerste teken van spiritueel leven is onthechting (vairagya). Als je geen onthechting hebt, ben je wat spirituele geleerdheid betreft analfabeet. Onthechting is het abc van geestelijke inspanning. De onthechting moet zo sterk worden dat je de gebondenheidheid van de zintuigen verwerpt. Een paar minuten nadenken is al genoeg om iedereen te overtuigen van de leegte van aardse rijkdom, roem of geluk. Wanneer je welgesteld bent, word je door iedereen geprezen. Als een lijk een paar juwelen draagt, zo luidt het spreekwoord, zullen velen aanspraak maken op verwantschap met de dode. Indien echter niets van waarde op het lichaam wordt gevonden, zal niemand er een traan om laten! Als je steeds meer sommen geld aan je bankrekening toevoegt, vraag je dan af of je daarmee ook niet steeds meer problemen voor jezelf en je kinderen opstapelt en het moeilijker maakt voor je kinderen om een zuiver, comfortabel en eerzaam leven te leiden. Wanneer je moeite doet om langs slinkse wegen naam te maken, ga dan eens na wie van de vele miljoenen landgenoten nu worden geëerd en waarvoor! Zie je niet dat alleen zij overal worden geëerd die opgaven, afstand deden en kozen voor de moeilijkere weg van godsbewustwording, in plaats van de gemakkelijkere weg naar de verwezenlijking van wereldse doelen?
– Sathya Sai Baba, 8 september 1963
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Onthechting, geloof en liefde – dit zijn de steunpilaren waarop vrede berust. – Baba
Το πρώτο σημάδι της πνευματικής ζωής είναι η μη-προσκόλληση ή απόσπαση (vairagyam). Αν δεν υπάρχει απόσπαση, είστε αναλφάβητοι όσον αφορά την πνευματική παιδεία. Η απόσπαση είναι το αλφαβητάρι της πνευματικής προσπάθειας. Η μη-προσκόλληση πρέπει να ενδυναμωθεί τόσο ώστε να σας οδηγήσει στο να απορρίψετε τη δουλεία των αισθήσεων. Μόλις λίγα λεπτά σκέψης θα πείσουν οποιονδήποτε για την κενότητα του γήινου πλούτου, της φήμης ή της ευτυχίας. Όταν είστε εύποροι, όλοι σας επαινούν. Αν ένα πτώμα έχει μερικά κοσμήματα επάνω του, λέει η παροιμία, πολλοί θα διεκδικήσουν συγγένεια με τον νεκρό. Αλλά αν δεν υπάρχουν τιμαλφή, δεν θα βρεθεί ούτε ένας άνθρωπος να τον κλάψει! Όταν προσθέτετε όλο και περισσότερα χρηματικά ποσά στον τραπεζικό σας λογαριασμό, αναρωτηθείτε μήπως τελικά συσσωρεύετε προβλήματα για εσάς και τα παιδιά σας, καθιστώντας δυσκολότερο γι’ αυτά να ζήσουν μια αγνή, ήρεμη και έντιμη ζωή. Όταν αγωνίζεστε να επιτύχετε ασήμαντη φήμη με δόλιους τρόπους, θυμηθείτε ποιοι από τους συμπατριώτες σας τιμώνται σήμερα και για ποιο πράγμα! Δεν βλέπετε ότι τιμώνται παντού μόνον εκείνοι που μέσα από την παραίτηση και την απάρνηση αναζήτησαν τον πιο δύσκολο δρόμο της πραγμάτωσης του Θεού αντί του ευκολότερου μονοπατιού της πραγμάτωσης όλων όσων αφορούν την εγκόσμια ζωή;
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 1963
11 Febbraio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il primo segno della vita spirituale è il distacco (vairagyam); se non si ha distacco, si è analfabeti per quanto riguarda l’educazione spirituale. Il distacco è l’ABC dello sforzo spirituale e deve diventare abbastanza forte da farvi abbandonare la schiavitù dei sensi. Per convincersi dell’inutilità delle ricchezze terrene, della fama o della felicità bastano pochi minuti di riflessione. Quando siete ricchi, tutti vi lodano; un proverbio dice: “Se un cadavere avesse qualche gioiello addosso, molti pretenderebbero di avere una parentela con la persona morta ma, se non ha alcun oggetto di valore, nessuno si fa avanti per piangerlo”. Quando aggiungete ancora denaro al conto in banca, chiedetevi se non stiate accumulando problemi per voi stessi e per i vostri figli, se non stiate rendendo loro più difficile condurre una vita pulita, confortevole e onorevole. Quando lottate per ottenere una fama meschina con dei mezzi subdoli, ricordate chi, tra le migliaia di vostri compatrioti, viene onorato oggi e per cosa: non vedete che sono onorati ovunque soltanto coloro che hanno rinunciato e cercato la strada più difficile che porta a Dio invece di quella facile del mondo?
Discorso Divino del 8 settembre 1963
Distacco, fede e amore: questi sono i pilastri su cui poggia la pace.
Con Amore,
Baba
MENSAJE DEL DIA 11 de febrero de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
La primera señal de la vida espiritual es el desapego (vairagyam). Si no tienen desapego, son como analfabetos, en lo que a su evolución espiritual concierne. El desapego es el ABC del esfuerzo espiritual. El desapego debe volverse lo suficientemente fuerte como para hacerles descartar la esclavitud de los sentidos. Unos pocos momentos de reflexión convencerán a cualquiera de la vacuidad de las riquezas terrenales, de la fama, o de la felicidad. Cuando son ricos, todo el mundo los alaba. Si alguien rico muere, muchos reclaman tener parentesco con el difunto. Pero si no tiene nada valioso, ni una persona vendrá a llorarlo. Consideren bien al estar añadiendo más y más sumas de dinero a sus cuentas bancarias, si no están acumulando problemas para sí mismos y para sus hijos, dificultándoles llevar vidas decentes, cómodas, y honorables. Cuando luchan para alcanzar la fama insignificante, por medios dudosos, recuerden quiénes, entre sus miles de compatriotas, son honrados en la actualidad, y por qué razones. ¿No ven que quienes renunciaron, y buscaron el tan difícil camino de la realización de Dios, en lugar de la senda más fácil de la realización del mundo, son los honrados en todas partes? Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 8 de septiembre de 1963)
Sáí citát dne
11. 2. 2025
Božský princip, který je v každém, je jako elektrický proud, jež osvětluje tyto žárovky přede mnou, mají různou barvu a různou sílu svíček. Stejný Bůh září v každém a skrze něj, bez ohledu na vyznání, barvu pleti, původ nebo území. Stejný elektrický proud rozsvěcuje a aktivuje všechny žárovky. Bůh oživuje a aktivuje všechny. Ti, kdo vidí rozdílnost, jsou oklamáni, protože jsou zatemněni předsudky, egoismem, nenávistí nebo zlobou. Láska vidí všechny jako jednu božskou rodinu.
Satja Sáí Bába
Promluva ze 4. července 1968
11.02.2025 r.
MYŚL DNIA
Pierwszą oznaką życia duchowego jest nieprzywiązanie (wajragjam). Bez niego jesteś ignorantem w kwestii wiedzy duchowej. To podstawa duchowego wysiłku. Nieprzywiązanie musi umocnić się w tobie na tyle, abyś mógł wyzwolić się z niewoli zmysłów. Chwila zastanowienia sprawi, że każdy człowiek zobaczy pustkę ziemskiego bogactwa, rozgłosu lub szczęścia. Jeśli jesteś zamożny, wszyscy cię chwalą. Przysłowie mówi, że jeśli na martwym ciele znajdzie się kilka klejnotów, wiele osób będzie twierdziło, że zmarły jest ich krewnym. Jednak jeśli na ciele zmarłego nie będzie kosztowności, nikt nie przyjdzie go opłakiwać! Gdy gromadzisz coraz większe środki na koncie bankowym, zadaj sobie pytanie, czy nie przysparzasz problemów sobie i swoim dzieciom, utrudniając im prawe, spokojne i szlachetne życie. Jeśli starasz się zdobyć próżną sławę niecnymi sposobami, pamiętaj, które osoby spośród milionów twoich rodaków, są dzisiaj szanowane i dlaczego! Czy nie widzisz, że wszędzie darzy się szacunkiem tylko tych ludzi, którzy się poddali, wyrzekli i szukali trudniejszej drogi do urzeczywistnienia Boga zamiast łatwiejszej ścieżki prowadzącej do ziemskiego spełnienia? – Dyskurs z 8.09.1963 r.
-BABA
11-02-2008
Милость Господа даруется каждому преданному в соответствии с уровнем Духовного сознания этого человека. Океан огромен и безграничен, но количество воды, которое вы можете принести от него, обусловлено размером кувшина, который вы взяли. Если кувшин, который вы несёте, мал, то вы не сможете наполнить его сверх вместимости. Подобным же образом, если ваше Сердце сужено, Божественная Милость будет в равной степени ограничена. Расширьте ваше Сердце и обретите Полноту Божественной Милости.
*Pensamento para o dia 11/02/2025*
O primeiro indício da vida espiritual é o desapego. Sem desapego, vocês são analfabetos em termos de conhecimento espiritual. O desapego é o bê-á-bá do esforço espiritual e deve ser sólido o suficiente para fazer com que vocês se libertem da servidão dos sentidos. Bastam alguns minutos de reflexão para convencer qualquer um da vacuidade das riquezas materiais, da fama e da felicidade. Se alguém é rico, todos o enaltecem. Diz um provérbio que, se em um cadáver houver algumas joias, muitos reivindicarão um vínculo de parentesco com o morto; mas, se nele não houver nada de valor, ninguém se apresentará para lamentar a sua partida! Se vocês estiverem acumulando somas de dinheiro na sua conta bancária, perguntem a si mesmos se, na verdade, não estão acumulando problemas para si próprios e para os seus filhos e tornando mais difícil para eles levarem uma vida digna, confortável e honrada. Se estiverem se empenhando em conquistar uma fama sem valor por meios desonestos, pensem em quantos, dentre milhões de compatriotas seus, são respeitados e por que razão! Não é evidente que são honrados em toda parte apenas aqueles que optaram pela renúncia e buscaram o caminho árduo que leva à plena percepção do Divino, ao invés do caminho mais fácil da realização mundana? _(Discurso Divino, 8 de setembro de 1963)_
Sri Sathya Sai Baba
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賽的啟發 2025 年 2 月 11 日
從事心靈之旅所需的基本特質是什麼？薄伽梵今天親切地提醒我們！
靈性生活的第一個標記是心無執著（vairagyam）。如果你有執著心，那麼就靈性學問而言，你是文盲。心無執著是靈修的初步。無執著之心必須夠強，才能讓你擺脫感官的束縛。任何人只需幾分鐘的思考，就會相信塵世的財富、名譽或快樂是空洞的。當你富有時，每個人都會稱讚你。有句諺語說，如果屍體上有一些珠寶，許多人會聲稱與死者有親屬關係。但如果上面沒有值錢的東西，就沒有人會上前為死者哭泣！當你累積越來越多的錢在你的銀行帳戶裡時，問問自己，你是不是在為自己和孩子累積麻煩，讓孩子更難過著乾淨、舒適、受人尊敬的生活。當你努力透過歪的手段獲得微不足道的名聲時，不要忘了，今天在你的千萬同胞中，是哪些人受到尊敬，因為什麼原因！難道你沒有看到，那些到處受到尊敬的人，都是放棄、捨離並尋求較困難的明心見性之路而非比較容易的實現世俗之路的人？
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1963年9月8日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1aSbcC4KWff8Vwc_Xaksjh44PppVUzhki
11
Das göttliche Prinzip, das in jedem Menschen vorhanden ist, ist wie der elektrische Strom, der die Glühbirnen vor Mir erhellt, die
verschiedene Farben und unterschiedliche Lichtstärken haben. Derselbe Gott leuchtet in und durch alle Menschen, unabhängig von
ihrem Glauben, ihrer Hautfarbe, ihrem Stamm oder ihrer Herkunft. Derselbe elektrische Strom belebt und aktiviert alle Glühbirnen;
das Göttliche belebt und aktiviert alle. Diejenigen, die Unterschiede sehen, täuschen sich, da sie von Vorurteilen, Egoismus, Hass
oder Bosheit benebelt sind. Die Liebe sieht alle als eine göttliche Familie.
Sri Sathya Sai Baba, 04.07.1968
10. veljače 2025.
Koji je pravi način da živimo svoje svakodnevne živote i oslobodimo se stresa i napora? Bhagavan nas danas nježno podsjeća s vrlo jasnim primjerom.
Bez ljudskih vrijednosti ne možete isporučiti plodove svog učenja društvu. Stoga se ljudske vrijednosti trebaju njegovati. Od njih je najvažnija istina. Istina je Bog. Neki ljudi su otišli Buddhi i sporili se o postojanju Boga. Buddha im je odgovorio: „Sve ove rasprave su uzludne. Satya, dharma i ahimsa (istina, ispravnost i nenasilje) su isto što i Bog. Stoga štujte Boga kao oblik istine. Govorite istinu. Prakticirajte dharmu. Pridržavajte se nenasilja.“ Dakle što se podrazumijeva pod nenasiljem? Ljudi smatraju da je samo povređivanje i ranjavanje drugih nasilje. Povređivanje sebe također je nasilje. Nepotrebno govoriti, neumjereno jesti i previše raditi – je nasilje. To znači da čovjek treba živjeti umjerenim i uravnoteženim životom. Sve što se radi izvan granica je nasilje. Čak i pretjerano pisanje je nasilje. Zašto je loše prekoračiti granice? Jer se time nepotrebno troši energija. Govoreći više nego što je potrebno, iscrpljujemo svoj intelekt. Stoga se nenasilje može definirati kao reguliranje ljudskog života umjerenim i korisnim putevima.
Ljetni pljuskovi, 30. svibnja 1995.
Nije dobro potpuno i kruto kontrolirati sva svoja osjetila niti je poželjno dati im potpunu slobodu. Čovjek treba usvojiti srednji put. (BABA)
Χωρίς τις ανθρώπινες αξίες δεν μπορείτε να παραδώσετε τους καρπούς της γνώσης σας στην κοινωνία. Πρέπει λοιπόν να καλλιεργούνται οι ανθρώπινες αξίες. Από αυτές, η Αλήθεια είναι η πλέον σημαντική. Η Αλήθεια είναι ο Θεός. Κάποιοι άνθρωποι πήγαν στον Βούδα και διαχογνωμούσαν σχετικά με την ύπαρξη του Θεού. Ο Βούδας τους είπε: «Όλες αυτές οι διαφωνίες είναι χάσιμο χρόνου. Η Αλήθεια, η Δικαιοσύνη και η Μη-βία είναι ο ίδιος ο Θεός. Επομένως, λατρεύετε πρώτα τον Θεό ως μορφή της Αλήθειας. Να λέτε την αλήθεια. Να ακολουθείτε τον νόμο της δικαιοσύνης. Να εφαρμόζετε τη μη-βία». Τώρα, τι σημαίνει μη-βία; Οι άνθρωποι θεωρούν βία μόνο το να πληγώνουν και να βλάπτουν τους άλλους. Όχι, όχι. Το να βλάπτετε τον εαυτό σας είναι επίσης βία. Το να μιλάτε άσκοπα, να τρώτε υπερβολικά και να δουλεύετε πολύ —αυτά είναι βία. Δηλαδή, πρέπει να ζείτε μια ζωή με μέτρο και ισορροπία. Οτιδήποτε γίνεται πέρα από τα όρια είναι βία. Ακόμα και το να γράφετε υπερβολικά είναι βία. Γιατί είναι κακό να υπερβαίνουμε τα όρια; Γιατί σπαταλάται ενέργεια. Μιλώντας περισσότερο από όσο χρειάζεται, εξαντλείτε τη διάνοιά σας. Ως εκ τούτου, η μη-βία μπορεί να οριστεί ως η ρύθμιση της ανθρώπινης ζωής που περνά μέσα από τα μονοπάτια του μέτρου και της ευεργεσίας.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 30 Μαΐου 1995
Sáí citát dne
10. 2. 2025
Měsíc se odráží v hrnci, pokud je v něm voda. Stejně tak lze jasně vidět Pána ve vašem srdci, pokud v něm máte vodu lásky (préma). Když se Pán neodráží ve vašem srdci, nemůžete říci, že neexistuje žádný Pán. Znamená to pouze, že ve vás není žádná láska.
Satja Sáí Bába
Promluva z 2. února 1958
Zonder menselijke waarden kun je de vruchten van je studie niet aan de maatschappij presenteren. Daarom moeten menselijke waarden worden ontwikkeld. Hiervan is waarheid de belangrijkste. Waarheid is God. Enkele mensen gingen naar Boeddha om over het bestaan van God te debatteren. Boeddha vertelde hen: ‘Al deze discussies zijn tijdverspilling. Waarheid, rechtschapenheid en geweldloosheid (sathya, dharma, ahimsa) zijn hetzelfde als God. Aanbid daarom God eerst als de vorm van waarheid. Spreek de waarheid. Beoefen dharma. Neem geweldloosheid in acht.’ Wat wordt er nu bedoeld met geweldloosheid? Mensen beschouwen alleen het kwetsen en kwaad doen van anderen als geweld. Nee, nee. Jezelf kwaad doen is ook geweld. Onnodig praten, buitensporig eten en te veel werken zijn vormen van geweld. Het betekent dat je een matig en evenwichtig leven moet leiden. Alles wat grenzen te boven gaat is geweld. Zelfs overmatig schrijven is geweld. Waarom is het slecht om grenzen te overschrijden? Omdat het verspilling van energie is. Door meer te praten dan nodig is, putten we ons verstandelijk vermogen uit. Geweldloosheid kan daarom worden gedefinieerd als een manier van leven die matig en heilzaam is.
– Sathya Sai Baba, Summer Showers, 30 mei 1995
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Het is niet goed om al je zintuigen volkomen star onder controle te houden, noch is het wenselijk om ze volledige vrijheid te geven. Je moet de middenweg kiezen. – Baba
Quelle est la bonne façon de mener notre vie quotidienne et de nous libérer du stress et de la tension ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec amour, à travers un exemple très précis.
Sans valeurs humaines, vous ne pouvez pas transmettre les fruits de votre apprentissage à la société. Par conséquent, les valeurs humaines doivent être cultivées. Parmi celles-ci, la Vérité est la plus importante. La Vérité est Dieu. Certains sont allés voir Bouddha et ont discuté de l’existence de Dieu. Bouddha leur a dit : « Toutes ces disputes sont une perte de temps. Satya, Dharma et Ahimsa (Vérité, Droiture et Non-violence) sont identiques à Dieu. Par conséquent, adorez d’abord Dieu en tant que forme de la Vérité. Dites la vérité. Pratiquez le Dharma. Pratiquez la non-violence. » Maintenant, que signifie non-violence ? Les gens considèrent que le fait de blesser et de nuire aux autres est une violence. Non, non. Se faire du mal à soi-même est également une violence. Parler inutilement, manger immodérément et travailler trop sont des actes de violence. Cela signifie que vous devez mener une vie modérée et équilibrée. Tout ce qui dépasse les limites est une violence. Même écrire de manière excessive est une violence. Pourquoi est-il mauvais de transgresser les limites ? Parce que cela gaspille de l’énergie. En parlant plus que nécessaire, vous épuisez votre intellect. La non-violence peut donc être définie comme la régulation de la vie humaine selon des voies modérées et bénéfiques.
Tiré des « Cours d’été du 30 mai 1995 ».
Il n’est pas bon de contrôler complètement et rigoureusement tous ses sens, ni de leur donner une totale liberté. Il faut adopter la voie du milieu.
MENSAJE DEL DIA 10 de febrero de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Sin valores humanos no se pueden trasladar a la sociedad los frutos del trabajo. Por lo tanto, se deben cultivar los valores humanos. De ellos, la Verdad es el más importante. La Verdad es Dios. Algunas personas fueron a Buda y discutieron acerca de la existencia de Dios. Buda les dijo: “Todas estas discusiones son una pérdida de tiempo. Satya, Dharma y Ahimsa (la Verdad, la Rectitud y la No violencia) son lo mismo que Dios. Por lo tanto, adoren a Dios en primer lugar como la forma de la Verdad. Digan la verdad. Practiquen el Dharma. Observen la No violencia”. Ahora bien, ¿qué se entiende por No violencia? La gente considera como violencia solo herir y dañar a otros. No, no. Dañarse a uno mismo es también violencia. Hablar sin necesidad, comer sin moderación y trabajar demasiado, eso es violencia. Es decir que uno debe llevar una vida de moderación y equilibrio. Todo lo que se haga fuera de límites es violencia. Incluso escribir excesivamente es violencia. ¿Por qué es malo transgredir los límites? Porque desperdicia energía. Hablando más de lo necesario agotamos nuestro intelecto. Por lo tanto, la no violencia puede definirse como la regulación de la vida humana por caminos moderados y beneficiosos.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de verano”, 30 de mayo de 1995)
Without human values you cannot deliver the fruits of your learning to society. Therefore, human values must be cultivated. Of these, Truth is the most important. Truth is God. Some people went to Buddha and argued about the existence of God. Buddha told them, “All these disputes are a waste of time. Satya, Dharma and Ahimsa (Truth, Righteousness and Nonviolence) are the same as God. Therefore, worship God as the form of Truth first. Speak the truth. Practice Dharma. Observe nonviolence.” Now, what is meant by nonviolence? People consider only hurting and harming others as violence. No, no. Harming yourself is also violence. Talking unnecessarily, eating immoderately, and working too much – these are violence. Meaning, one should lead a life of moderation and balance. Anything done beyond limits is violence. Even writing excessively is violence. Why is it bad to transgress limits? Because it wastes energy. By talking more than necessary, we deplete our intellect. Therefore, nonviolence can be defined as the regulation of human life along moderate and beneficial paths. – Summer Showers, May 30, 1995.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٠ ﺷﺒﺎﻁ ٢٠٢٥
بدون القيم الإنسانية، لا يمكن للمعرفة أن تؤتي ثمارها للمجتمع، لذا لا بد من غرس هذه القيم في النفس. وأهم هذه القيم على الإطلاق هي الصدق، لأن الصدق هو الحق أي الله. يروى أن بعض الناس جاؤوا إلى بوذا، وجادلوه بشأن وجود الله، فقال لهم: “كل هذه المجادلات لا طائل منها، فالحق، والفضيلة، واللاعنف، هي ذاتها الله. لذا، اعبدوا الله أولاً في صورة الحق؛ انطقوا بالصدق، مارسوا الفضيلة، والتزموا باللاعنف.“ ولكن، ما هو اللاعنف حقاً؟ يعتقد الناس أن العنف يقتصر على إلحاق الأذى بالآخرين، ولكن لا! فإلحاق الأذى بالنفس هو أيضاً عنف. التحدث بلا فائدة، الإفراط في الطعام، الإجهاد المفرط في العمل… كل هذه صور من العنف، لأن الإنسان يجب أن يعيش حياة التوازن والاعتدال. فكل تجاوز للحدود هو نوع من العنف. حتى الإفراط في الكتابة يعدّ عنفاً. ولكن لماذا يُعدّ تعدّي الحدود أمراً سيئاً؟ لأنه يُهدر الطاقة. فالإفراط في الكلام، على سبيل المثال، يجهد العقل ويضعف الفكر. لذلك، يمكننا تعريف اللاعنف بأنه تنظيم الحياة البشرية وفق مسارات متزنة ومفيدة.
ساتيا ساي بابا – كتاب زخات مطر صيفية، ٣٠ أيار ١٩٩٥
10.02.2025 r.
MYŚL DNIA
Bez wartości ludzkich nie możesz dać społeczeństwu owoców swojej nauki. Dlatego trzeba pielęgnować wartości ludzkie. Wśród nich najważniejsza jest prawda. Prawda jest Bogiem. Pewni ludzie przyszli do Buddy i spierali się o istnienie Boga. Budda powiedział: “Wszystkie takie dysputy są stratą czasu. Prawda, prawość i niekrzywdzenie (satja, dharma i ahimsa) są tym samym co Bóg. Dlatego przede wszystkim czcijcie Boga jako formę prawdy. Mówcie prawdę. Praktykujcie dharmę. Przestrzegajcie niekrzywdzenia”. Co należy rozumieć przez niekrzywdzenie? Ludzie uważają, że tylko zadawanie ran i krzywdy innym to przemoc. Nie, nie. Wyrządzanie krzywdy sobie to także przemoc. Niepotrzebne mówienie, nieumiarkowanie w jedzeniu i nadmiar pracy to również jest przemoc. Znaczy to, że należy wieść skromne i spokojne życie. Wszystko, co czyni się z przekroczeniem granic, jest przemocą. Nawet zbyt wiele pisania jest przemocą. Dlaczego przekraczanie granic jest złem? Dlatego że oznacza to marnowanie energii. Mówiąc więcej niż potrzeba, osłabiamy nasz intelekt. Zatem niekrzywdzenie można określić jako uregulowanie ludzkiego życia na ścieżce umiaru i dobra. – “Summer Showers in Brindavan”, 1995, rozdz. 12.
-BABA
10-02-2008
Существует техника, посредством которой можно познать Бессмертный Дух. Несмотря на то что она может казаться трудной, каждый шаг вперёд облегчает следующий, а ум, который подготовлен дисциплиной, способен познать Божественную Основу человека и творения в одно мгновение. Не существует короткого пути к этой цели. Человеку следует оставить все склонности, которые он накопил до настоящего времени и приспособиться для путешествия. Вожделение, жадность, гнев, злоба, тщеславие, зависть, ненависть – все эти склонности должны быть отброшены. Недостаточно слушать Мои Беседы и считать количество прослушанных. Единственное, что имеет значение, – это применение на Практике, по крайней мере, одного из Моих Учений.
*Pensamento para o dia 10/02/2025*
Sem valores humanos, não é possível oferecer à sociedade os frutos do seu aprendizado. Por isso, é fundamental cultivá-los. Desses valores, a Verdade é o mais importante. Verdade é Deus. Algumas pessoas se dirigiram ao Buda e questionaram sobre a existência de Deus, ao que ele respondeu: “Todas essas discussões são perda de tempo. Verdade, Retidão e Não Violência são o próprio Deus. Portanto, antes de tudo, reverencie Deus na forma da Verdade. Fale a verdade. Pratique a retidão. Observe a não violência”. O que significa não violência? Muitos acreditam que violência se trata apenas de ferir ou prejudicar os outros, mas vai além disso. Infligir dor a si mesmo também é uma forma de violência. Falar desnecessariamente, comer sem moderação e trabalhar em excesso são igualmente ações violentas. Portanto, deve-se buscar uma vida de moderação e equilíbrio. Qualquer atitude que ultrapasse os limites é violenta. Até mesmo escrever em excesso é uma forma de violência. Por que ultrapassar os limites é prejudicial? Porque desperdiça energia. Falar mais do que o necessário esgota o intelecto. Portanto, a não violência pode ser definida como a regulação da vida humana por meios moderados e benéficos. _(Chuvas de Verão, 30 de maio de 1995)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
10
Der Mond spiegelt sich in einem Topf, vorausgesetzt, er beinhaltet Wasser; so kann auch der Herr klar in eurem Herzen gesehen
werden, vorausgesetzt, ihr habt darin das Wasser der Liebe (prema). Wenn sich der Herr nicht in eurem Herzen spiegelt, könnt ihr
nicht behaupten, dass es keinen Herrn gibt; es bedeutet nur, dass es in euch keine Liebe gibt.
Sri Sathya Sai Baba, 02.02.1958
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 2 月 10 日
如何正確的過生活並免於壓力？薄伽梵今天用非常清楚的例子親切地提醒我們。
沒有人類價值觀，你就無法奉獻你的學習成果給社會。因此必須培養人類價值觀。其中，真理最為重要。真理是神。有些人去找佛陀並和他爭論上帝的存在，佛陀告訴他們：「所有這些爭論都是浪費時間。Satya, Dharma, Ahimsa（真理、正義、非暴力）等同於上帝。因此，首先以上帝為真理而加以膜拜。說真話，行正義，遵守非暴力原則。」那究竟什麼是非暴力呢？人們認為只有傷害和損害他人才是暴力。不，不，傷害自己也是暴力。說不必要的話、飲食不節制、工作過度——這些都是暴力。意思是，應該過著有節制和平衡的生活。任何事，過度，都是暴力。連過度寫作都是暴力。為什麼過度是不好的？因為它浪費精力。話說得太多，超過必要，會耗盡我們的智力。因此，非暴力可以定義為調節人生，使其沿著適中、有益的道路進行。
– 夏日涼雨 ，1995 年 5 月 30 日。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1js0jb-n39_jikkcxiSJ4uh2QTC_RJ4iD
9. veljače 2025.
Što je bit bućkanja oceana mlijeka (sagara-mantana), koje se spominje u svetim spisima? Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava kako se to čak i danas događa!
Srce puno čistoće i staloženosti (satva) jest ocean pun mlijeka. Stalna kontemplacija o Bogu, bilo kao vašoj stvarnosti ili idealu koji treba dosegnuti, jest planina Mandara koja je mještena tom oceanukao štap za mućkanje. Vasuki, zmija omotana oko štapa za mućkanje, skupina je osjetila koja ispuštaju otrovne pare tijekom procesa mućkanja i gotovo plaše demone (asura) koji drže glavu zmije. Dobri i loši porivi drže uže i i jedni i drugi bore se s procesom mućkanja, žudeći za rezultatima kakve priželjkuju! Božja milost je utjelovljenje kornjače, jer vas sam Gospod dolazi spasiti jednom kad sazna da iskreno tražite tajnu besmrtnosti! On dolazi, tiho i neprimjetno, kao što je to kornjača učinila, održavajući proces refleksije (manana) nepomućenim i služeći kao stabilna baza za sve duhovne prakse! Mnoge stvari izranjaju iz uma kad je uzburkan, ali mudri strpljivo čekaju pojavu jamca besmrtnosti i vješto koriste taj trenutak! To je pouka legende. To je sažetak duhovnog znanja (atma-vidya)!
Božanski govor, 13. siječnja 1965.
Uklanjanje nemoralnosti put je do stjecanja besmrtnosti. (BABA)
Sáí citát dne
9. 2. 2025
Zapojte se do sociální služby pro povznesení vaší komunity. Zažeňte všechny rozdíly a sjednoťte se ve věci podpory blahobytu všech v komunitě. Když rostou komunity, rostou města a státy a národ jako celek prosperuje. Pokrok národa je založen na pokroku komunit. Každý by se měl zajímat o blaho svých komunit.
Satja Sáí Bába
Promluva z 2. února 1985
Quelle est l’essence du Sagara-mantana, le barattage de l’océan de lait dont il est question dans les Écritures ? Bhagavan nous explique avec amour comment il se produit encore aujourd’hui !
Le cœur plein de pureté et d’équilibre (Satwa) est l’océan de lait. La contemplation constante du Divin, soit comme votre propre réalité, soit comme idéal à atteindre, est la montagne Mandara placée dans le cœur en tant que baratte. Vasuki, le serpent enroulé autour de la baratte en tant que corde, est le groupe des sens qui émet des fumées toxiques pendant le processus de barattage. La tête du serpent effraie presque les asuras (démons) qui la tenaient. La corde est tenue par de bonnes et de mauvaises impulsions. Les impulsions des deux sortes luttent dans le processus de barattage car elles sont avides des résultats que chacune d’entre elles a fixés dans le cœur ! La grâce de Dieu est l’incarnation de la Tortue, car le Seigneur Lui-même vient à la rescousse une fois qu’Il sait que vous recherchez sincèrement le secret de l’Immortalité ! Il vient, silencieusement et sans être observé, comme le faisait la tortue, permettant au processus de réflexion (manana) de continuer. Il sert de base stable à toutes les pratiques spirituelles ! Bien des choses surgissent du mental lorsqu’il est agité, mais les sages attendent patiemment l’apparition du garant de l’immortalité et s’en emparent avec avidité ! Telle est la leçon de la légende. C’est un résumé de l’Atma-vidya !
Tiré du Discours Divin du 13 janvier 1965.
L’élimination de l’immoralité est le moyen d’atteindre l’immortalité.
The heart full of purity and poise (Satwa) is the ocean of milk. Steady contemplation of the Divine, either as your own reality or as ideal to be reached, is Mandara mountain placed in it as a churning rod. Vasuki, the serpent wound round the churning rod as a rope, is the group of senses emitting poisonous fumes during the process of churning and nearly frightening the asuras (demons) who held the head. The rope is held by good and bad impulses and both struggle with the churning process, eager for the results which each has set the heart on! Grace of God is the Tortoise incarnation, for the Lord Himself comes to the rescue once He knows that you are earnestly seeking the secret of Immortality! He comes, silently and unobserved, as the tortoise did, holding the reflection (manana) process unimpaired and serving as the steady base of all spiritual practices! Many things emerge from the mind, when churned, but the wise wait patiently for the appearance of the guarantor of immortality, and seize upon it with avidity! That is the lesson of the legend. It is a summary of Atma-vidya! – Divine Discourse, Jan 13, 1965.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٩ ﺷﺒﺎﻁ ٢٠٢٥
القلب النقي، المفعم بالصفاء والتوازن (ساتوا)، هو بمثابة محيط اللبن السماوي. والتأمل الثابت في الذات الإلهية، سواء كحقيقة كامنة فيك أو كغاية عليا تسعى إليها، هو بمثابة جبل ماندارا الموضوع وسط هذا المحيط كأداة للتحريك والبحث. أما فاسوكي، الأفعى التي لُفّت حول الجبل كحبل للتحريك، فهي ترمز إلى الحواس التي تنبعث منها أبخرة السموم أثناء عملية السعي الروحي، مما يُرعب القوى السلبية (أسورا) التي تمسكت برأس الحبل. إن هذا الحبل تمسكه النزعات الطيبة والسيئة معاً، وكلاهما يشارك في التحريك، متلهفاً للوصول إلى ما يصبو إليه. لكن نعمة الله هي تجلّي “وجود السلحفاة”، حيث يتدخل الإله بنفسه لإنقاذ الساعي المخلص الذي يبحث بجد عن سرّ الخلود. يأتي بهدوء، دون أن يُلاحظ، تماماً كما فعلت السلحفاة، إذ ثبتت نفسها كأساس راسخ لعملية التأمل (مانانا)، مانحةً الاستقرار لكل الممارسات الروحية. وحين يتم تحريك المحيط الفكري، تظهر منه أشياء كثيرة، بعضها من الملهيات وبعضه ضلالات مضللة، لكن الحكماء يتحلّون بالصبر، منتظرين بلهفة ظهور الرحيق الإلهي، الضامن للخلود، وحين يظهر، يقتنصونه بشغف. هذا هو الدرس العميق الكامن في هذه الأسطورة… إنه خلاصة “معرفة الذات” (آتما فيديّا)!
ساتيا ساي بابا – ١٣ كانون الثاني ١٩٦٥
MENSAJE DEL DIA 09 de febrero de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El corazón lleno de pureza y equilibrio (Satwa) es el mar de leche. La continua contemplación de la Divinidad, tanto como la propia realidad de ustedes como el ideal a alcanzar, es la montaña Mandara, ubicada en ese mar como un palo de batir. Vasuki, la serpiente, enroscada alrededor del palo como una soga, es el grupo de sentidos que emiten vapores tóxicos durante el proceso de batido, atemorizando a los asuras (demonios) que sostienen la cabeza. La soga es sostenida por los buenos y malos impulsos, y ambos luchan con el proceso de batido, ansiosos por los resultados que cada bando ha puesto como su anhelo. La Gracia de Dios es la encarnación de la Tortuga, ya que el Señor mismo viene al rescate al saber que ustedes buscan con ahínco el secreto de la inmortalidad. Él viene, silencioso y sin ser observado, como lo hizo la tortuga, manteniendo libre de inconvenientes el proceso de reflexión (manana), y sirviendo de base firme para todas las prácticas espirituales. Muchas cosas emergen de la mente cuando es batida, pero los sabios esperan pacientemente la aparición del garante de la inmortalidad, y se apoderan de ella ávidamente. Esta es la lección que enseña la leyenda. ¡Es un resumen del Atma-vidya!
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 13 de enero de 1965)
10 Febbraio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
In mancanza dei valori umani, offrire alla società i frutti del proprio apprendimento è impossibile quindi i valori umani vanno coltivati. La Verità è il più importante di essi, la Verità è Dio. Alcune persone andarono da Buddha e lo interpellarono sull’esistenza di Dio. Egli disse: “Tutte queste dispute sono una perdita di tempo: la Verità, la Rettitudine e la Non-violenza (Satya, Dharma e Ahimsa) sono come Dio quindi adorate Dio prima di tutto come forma della Verità. Dite la verità, praticate il Dharma e attenetevi alla nonviolenza”. Cosa si intende per non-violenza? Le persone considerano violenza soltanto il ferire o danneggiare gli altri. No, no, anche danneggiare sé stessi è violenza. Parlare inutilmente, mangiare esageratamente e lavorare troppo sono forme di violenza; in altre parole, si dovrebbe vivere all’insegna della moderazione e dell’equilibrio. Tutto ciò che viene fatto oltre i limiti è una forma di violenza; anche scrivere eccessivamente è violenza. Perché oltrepassare i limiti è negativo? Poiché si spreca l’energia. Parlando più del necessario, esauriamo il nostro intelletto. La non-violenza può essere definita ‘la regolazione della vita umana lungo percorsi moderati e benefici’.
Summer Showers del 30 maggio 1995
Controllare completamente e rigidamente tutti i sensi non è bene né è auspicabile dare loro la libertà totale: si dovrebbe adottare la via di mezzo.
Con Amore,
Baba
9 Febbraio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il cuore pieno di purezza ed equilibrio (satva) è l’oceano di latte; la contemplazione costante del Divino, sia come realtà propria che come ideale da raggiungere, è la montagna Mandara posta in esso come una canna da zucchero. Il gruppo di sensi è Vasuki, il serpente avvolto intorno alla canna come una corda, che emette i fumi velenosi durante il processo di zangolatura e quasi spaventa i demoni (asura) che ne tengono la testa. La corda è sostenuta dagli impulsi buoni e cattivi che si impegnano nel processo di zangolatura desiderosi di ottenere i risultati che ognuno di essi si è prefissato. La Grazia di Dio è l’incarnazione della Tartaruga poiché il Signore stesso viene in soccorso quando sa che state cercando seriamente il segreto dell’Immortalità. Egli viene silenzioso e inosservato come fece la tartaruga mantenendo inalterato il processo di riflessione (manana) e fungendo da base stabile di tutte le pratiche spirituali. Molte cose emergono dalla mente se la si zangola ma i saggi aspettano pazientemente l’apparizione del garante dell’immortalità e lo afferrano con avidità. Questa è la lezione della leggenda, è un riassunto dell’Atma-vidya.
Discorso Divino del 13 gennaio 1965
L’eliminazione dell’immoralità costituisce la via per raggiungere l’immortalità.
Con Amore,
Baba
9.02.2025 r.
MYŚL DNIA
Serce wypełnione czystością i spokojem (sattwą) to ocean mleka. Stała kontemplacja Boga w postaci własnej rzeczywistości lub ideału, jaki należy osiągnąć, to góra Mandara umieszczona w oceanie mleka jako tłuczek do ubijania. Wasuki, wąż, który owinął się wokół tłuczka jak sznur, to wszystkie zmysły wydzielające trujące opary w czasie ubijania i odstraszające przerażające demony (asury), które trzymają go za głowę. Sznur trzymają zarówno dobre jak i złe impulsy i walczą ze sobą w procesie ubijania, oczekując rezultatów, w które każdy włożył serce! Łaska boska inkarnuje jako Żółw [Kurma, awatar Wisznu podtrzymujący górę], gdyż sam Pan przychodzi ci z pomocą, jeśli tylko wie, że szczerze zgłębiasz sekret nieśmiertelności! On przybywa w ciszy i niepostrzeżenie, tak jak uczynił to Żółw, prowadząc rozważania (mananę) w sposób nieporuszony i służący jako stała podstawa dla wszelkiej praktyki duchowej! Podczas ubijania z umysłu wyłania się wiele rzeczy, lecz mędrcy cierpliwie czekają na Tego, który zapewnia nieśmiertelność i czerpią z tego z niesłabnącą gorliwością! Taka nauka płynie z tej legendy. Jest to podsumowanie wiedzy o jaźni (atmawidji)! – Dyskurs z 13.01.1965 r.
9-02-2008
Собщество Добродетельных и Праведных постепенно и гарантированно преобразует и Очищает людей, предрасположенных отклоняться от прямого пути к Самореализации. Необходимо проявлять осторожность, чтобы убедиться, что вы выбрали и придерживаетесь достойного окружения. Святое общество (Сатсанг), к которому вы присоединяетесь, должно быть чище, более уважаемым и более преданным Высшим Идеалам, чем вы сами. Оно должен быть качественно выше и достойнее, нежели то общество, в котором вы находитесь в данный момент.
*Pensamento para o dia 09/02/2025*
O coração repleto de pureza e equilíbrio é o Oceano de Leite. A firme contemplação do Divino, seja como a própria realidade do indivíduo ou como o ideal a ser atingido, é a montanha Mandara, implantada nele como um batedor. Vasuki, a serpente enrolada como uma corda em torno do batedor, representa o conjunto dos sentidos, que liberam vapores venenosos durante o processo da batedura, quase assustando os demônios que a seguram pela cabeça. Os bons e os maus impulsos, simbolizados pelos seres celestiais e pelos demônios, seguram a corda e lutam durante o processo, ávidos pelos resultados que ardentemente almejam! A Graça de Deus é a Sua encarnação sob a forma de uma tartaruga, pois o próprio Senhor vem para resgatá-los ao reconhecer a sua busca sincera pelo segredo da imortalidade! Ele vem silenciosamente e sem ser notado, tal como fez a tartaruga, conservando intacto o processo da reflexão e servindo de base firme para todas as práticas espirituais! Assim como os diversos objetos que surgiram do Oceano de Leite, muitas coisas emergem da mente quando esta é “batida”, porém os sábios esperam pacientemente pelo surgimento do amrita, o néctar que assegura a imortalidade, e dele se apoderam com avidez! Esta é a lição da lenda da batedura do oceano, que sintetiza a busca pelo Conhecimento do Ser Interno ou Atmavidya! _(Discurso Divino, 13 de janeiro de 1965)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 2 月 9 日
經典中提到的攪拌乳海，其精髓為何？薄伽梵親切地解釋這件直到今天仍然在發生的事！
充滿純潔與薩埵性（Satwa）的心，是（傳說中的）乳海；持續而穩定地冥思「道」，以之為你的實相或是要達到的理想，即是那座曼陀羅山，放在乳海中充當攪拌棒；纏繞在攪拌棒上當作繩子的巨蛇瓦蘇吉（Vasuki），則是感官群，在攪拌過程中吐出毒煙，差點嚇壞了那些抓著其頭部的阿修羅；繩子兩端分別被好的衝動和壞的衝動抓著，兩者都在奮力攪拌，渴望得到各自所渴望的結果！神的恩典化身為那隻巨龜，因為一旦神知道你在認真尋求永生的秘密，祂就會親自前來拯救！祂像烏龜一樣，靜靜地到來，不被注意到，讓沉思（manana）過程不受損害，並作為所有修行的穩定基礎！在攪拌時，許多東西會浮現於心念中，但智者會耐心地等待那保證給予永生的東西出現，並迫不及待地攫取它！這就是那段神話傳說所教的一課，它總結了獲取Atma-vidya(關於自性的知識)的過程！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1965年1月13日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1T5tm0OyUZB2H3G15TpqXnYAzMXH25oJ7
9
Engagiert euch in sozialem Dienst für die Verbesserung eurer Gemeinde. Verbannt alle Unterschiede und vereinigt euch in der
Sache, das Wohlergehen aller in der Gemeinde zu fördern. Wenn die Gemeinden wachsen, wachsen die Städte und die Staaten –
und die Nation als Ganzes gedeiht. Der Fortschritt der Nation beruht auf dem Fortschritt der Gemeinden. Jeder sollte am
Wohlergehen seines Gemeinwesens interessiert sein.
Sri Sathya Sai Baba, 02.02.1985
Όλη η κοσμική γνώση μεταβάλλεται με το χρόνο και παραπλανά τη διάνοιά σας. Για τον λόγο αυτό, οι αρχαίοι μας σοφοί αφιέρωσαν τη ζωή τους στην απόκτηση της Γνώσης του Εαυτού, που είναι αμετάβλητος και φωτίζει τη διάνοια. Ορισμένες ιδιότητες είναι απαραίτητες για να κερδίσετε μια τέτοια σοφία. Να επιθυμείτε την ευημερία όλων των όντων, μετέχοντας σε ενέργειες που ωφελούν τους άλλους. Να καλλιεργείτε την προθυμία να υπηρετείτε. Η εκπαίδευσή σας θα πρέπει να σας εξοπλίζει καλύτερα ώστε να παρέχετε υπηρεσία. Τότε θα ελκύσετε τον αληθινό σεβασμό των άλλων. Οι σπουδαστές οφείλουν να υπερέχουν σε όλες τις μορφές γνώσης. Αυτό ονομάζεται επίσης «επίγνωση». Πρέπει να κατανοήσετε και να βιώσετε όλες τις πλευρές μιας κατάστασης. Τα εγκόσμια θέματα σας παρέχουν επάρκεια εντός ενός στενού πεδίου. Η πνευματική γνώση είναι πλήρης και επιτρέπει σε κάποιον να κατανοήσει όλα τα πεδία της γνώσης. Αυτό είναι «απόλυτη επίγνωση». Ο σπουδαστής πρέπει να ενσωματώσει κάθε αρετή ή guna. Τι σημαίνει guna; Παραδοσιακά, οι τρεις ιδιότητες της δημιουργίας ονομάζονται gunas. Πράγματι, αρετή είναι η ένωση και η ισορροπία αυτών των τριών gunas. Στην πράξη, είναι πολύ σημαντικό να αγνοείτε τα ελαττώματα των άλλων και να εκφράζετε τη δική σας Θεϊκότητα. Αυτή είναι η αληθινή αρετή.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 30 Μαΐου 1995
Quelles sont les conditions préalables pour atteindre l’Atma Jnana ou la connaissance du Soi ? Bhagavan, notre Dieu aimant, nous les expose clairement aujourd’hui.
Toutes les connaissances du monde changent avec le temps et trompent votre intellect. Pour cette raison, Les anciens sages ont consacré leur vie à l’acquisition de l’Atma Jnana, qui est immuable et illumine l’intellect. Certaines qualités sont nécessaires pour gagner une telle sagesse. Sarve Loka Hito Ratah – Désirez le bien-être de tous les êtres en vous engageant dans des actions qui profitent aux autres. Vous devez cultiver la volonté de servir. Votre éducation doit vous équiper au mieux pour rendre service. Vous susciterez alors le véritable respect des autres. Sarve Jnana Sampannah – Les étudiants doivent exceller dans toutes les formes de connaissance. C’est ce qu’on appelle aussi la « conscience ». Vous devez comprendre et expérimenter tous les angles d’une situation. Les sujets mondains vous accordent une compétence dans un cadre étroit. La connaissance spirituelle est complète et permet de saisir tous les domaines de la connaissance. C’est la « conscience totale ». Sarve Samudita Gunaihi – L’étudiant doit incarner chaque vertu ou guna. Que signifie guna ? Traditionnellement, les trois qualités de la création sont appelées gunas. En effet, la vertu est l’union et l’équilibre de ces trois gunas. Dans la pratique, il est très important de ne pas tenir compte des défauts des autres et d’exprimer sa propre divinité. C’est le véritable guna.
Tiré des « Cours d’été du 30 mai 1995 »
En changeant simplement les vêtements que vous portez, vous ne pouvez pas acquérir des qualités divines. Les vertus doivent être cultivées. Seule la personne qui transforme son caractère peut se sublimer.
8. veljače 2025.
Koji su preduvjeti za samopoznaju (atma jnana) odnosno spoznaju Sebstva? Bhagavan, naš voljeni Bog, danas nam jasno objašnjava.
S vremenom se sve svjetovno znanje mijenja i obmanjuje vaš intelekt. Zbog toga su naši drevni mudraci posvetili svoje živote stjecanju atma jnane, koja je nepromjenjiva i prosvjetljuje intelekt. Za stjecanje takve mudrosti potrebne su neke osobine. Sarve loka hito ratah – želite dobro svim bićima uključujući se u djela koja su korisna drugima. Trebamo njegovati spremnost za služenje. Tada ćete potaknuti iskreno poštovanje u drugima. Sarve jnana sampannah – učenici se trebaju isticati u svim oblicima znanja. To se također naziva „svjesnost“. Trebate razumjeti i iskusiti sve aspekte situacije. Svjetovni predmeti daju vam kompetenciju unutar uskog područja. Duhovno znanje je potpuno i omogućava vam razumjeti sva polja znanja. To je „potpuna svjesnost.“ Sarve samudita gunaihi – učenik mora utjeloviti svaku vrlinu odnosno gunu. Što se podrazumijeva pod gunom? Tradicionalno, tri svojstva kreacije zovu se gune. Zapravo, vrlina je sjedinjenje i ravnoteža triju guna. U praksi je vrlo važno zanemarivati tuđe greške i izraziti vlastitu božanskost. To je istinska guna.
Ljetni pljuskovi, 30. svibnja 1995.
Pukim mijenjanjem odjeće koju nosite ne možete steći
božanske osobine. Osobine se moraju njegovati. Samo
osoba koja preobrazi svoj karakter može se pročistiti.
(BABA)
8 Febbraio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Tutte le conoscenze secolari cambiano col tempo e illudono l’intelletto; per questo, i nostri saggi antichi dedicarono la vita all’acquisizione della conoscenza del Sé (atma jnana) che illumina l’intelletto ed è immutabile. Per ottenere questa conoscenza, sono necessarie alcune qualità: desiderare il benessere di tutti gli esseri (sarve loka hito ratah) impegnandosi in azioni che portino loro del beneficio oltre a coltivare la disponibilità a servire. L’istruzione dovrebbe mettervi in grado di fare il servizio al meglio; in questo modo potreste suscitare un rispetto vero da parte degli altri. Gli studenti dovrebbero eccellere in tutte le forme di conoscenza (sarve jnana sampannah) il che è chiamato anche consapevolezza. Voi dovreste comprendere e sperimentare tutti gli aspetti di una situazione. Le materie secolari conferiscono delle competenze in un ambito ristretto mentre la conoscenza spirituale permette di comprendere tutti gli ambiti del conoscere, è completa, è la “consapevolezza totale”. Lo studente deve incarnare tutte le virtù o guna (sarve samudita gunaihi). Cosa si intende per guna? Tradizionalmente, si dà il nome di guna alle tre caratteristiche della creazione. In effetti, la virtù è costituita dall’unione e dell’equilibrio dei tre guna. In pratica, ignorare i difetti degli altri ed esprimere la propria Divinità è molto importante ed è il guna reale.
Summer Showers del 30 maggio 1995
Voi non potete acquisire le qualità divine soltanto cambiando gli abiti che indossate: le virtù devono essere coltivate. Solamente chi trasforma il proprio carattere può purificare sé stesso.
Con Amore,
Baba
Sáí citát dne
8. 2. 2025
Pán je hora lásky (préma). Žádný počet mravenců, kteří odnášejí částečky sladkosti, nemůže vyčerpat Jeho lásku. Bůh je bezbřehým oceánem milosrdenství. Oddanost je nejjednodušší způsob, jak získat boží milost a uvědomit si, že Bůh prostupuje vším a ve skutečnosti je vším!
Satja Sáí Bába
Promluva z 20. února 1955
Alle wereldse kennis verandert met de tijd en misleidt je verstand. Om deze reden hebben onze oude wijzen hun leven gewijd aan de verwerving van kennis van het ware Zelf (Atma jnana), die onveranderlijk is en het verstandt verlicht. Er zijn enkele kwaliteiten nodig om dergelijke wijsheid te verdienen. Verlang naar het welzijn van alle wezens, door je bezig te houden met handelingen die anderen ten goede komen (Sarve loka hito ratah). We moeten bereidheid om te dienen aankweken. Je opleiding moet je beter uitrusten voor het verlenen van diensten. Dan zul je echt respect van anderen afdwingen. Studenten moeten in alle vormen van kennis uitblinken (Sarve Jnana Sampannah). Dit wordt ook ‘bewustzijn’ genoemd. Je moet alle kanten van een situatie begrijpen en ervaren. Wereldse leervakken verschaffen deskundigheid binnen een beperkt bestek. Spirituele kennis is compleet en stelt je in staat alle kennisgebieden te begrijpen. Dit is ‘totaal bewustzijn’. De student moet elke deugd of guna tot uitdrukking brengen (Sarve samudita gunaihi). Wat wordt bedoeld met guna? Traditiegetrouw worden de drie kwaliteiten van de schepping (sattva, rajas en tamas) guna’s genoemd. In feite is deugd de vereniging en harmonie van deze drie guna’s. In de praktijk is het heel belangrijk om de fouten van anderen te negeren en je eigen goddelijkheid uit te drukken. Dit is de ware guna.
– Sathya Sai Baba, Summer Showers, 30 mei 1995
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Door alleen de kleding die je draagt te veranderen, kun je geen goddelijke kwaliteiten verwerven. Deugden moeten tot ontwikkeling worden gebracht. Alleen de persoon die zijn karakter verandert kan zichzelf sublimeren. – Baba
All worldly knowledge changes with time and deludes your intellect. For this reason, our ancient sages dedicated their lives to the acquisition of Atma Jnana, which is changeless and illumines the intellect. Some qualities are necessary for earning such wisdom. Sarve Loka Hito Ratah – Desire the welfare of all beings by engaging in actions that benefit others. We should cultivate readiness to serve. Your education should equip you better to render service. Then you will evoke true respect from others. Sarve Jnana Sampannah – Students should excel in all forms of knowledge. This is also called ‘awareness’. You should understand and experience all the angles of a situation. Worldly subjects grant you competence within a narrow scope. Spiritual knowledge is complete and enables one to grasp all fields of knowledge. This is ‘total awareness’. Sarve Samudita Gunaihi – the student must embody every virtue or guna. What is meant by guna? Traditionally, the three qualities of creation are called gunas. Indeed, virtue is the union and balance of these three gunas. In practice, it is very important to disregard the faults of others and to express your own Divinity. This is true guna. – Summer Showers, May 30, 1995.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٨ ﺷﺒﺎﻁ ٢٠٢٥
كل معارف الدنيا متغيرة مع الزمن، وهي تضلّل الفكر وتُغشي البصيرة. لهذا كرّس حكماؤنا الأوائل حياتهم لاكتساب آتما جنانا أي الحكمة الروحية التي لا تتبدل، بل تنير الفكر وتسمو به. إلا أن هناك صفات لا بد من تحصيلها للوصول إلى هذه الحكمة: “سارفي لوكا هيتو راته” – أي أن يكون الإنسان منشغلاً بخير الجميع، يسعى لما ينفع غيره. لا بد أن نغرس في أنفسنا الاستعداد للخدمة، فالعلم الحقيقي هو الذي يُمكِّن صاحبه من أن يكون أكثر نفعاً للمجتمع، وعندها سيحظى باحترام الناس عن جدارة. “سارفي جنانا سامبناه” – أي أن يكون الطالب متفوقاً في شتى العلوم، وهذا ما يُسمى “بالإدراك الواعي”. لا يكفي أن يعرف الإنسان زاوية واحدة من الأمور، بل عليه أن يلمّ بجوانبها كلها ويفهمها بعمق. فالمعارف الدنيوية تمنح فهماً محدوداً، أما الحكمة الروحية فهي شاملة، تمنح البصيرة التي تستوعب كل شيء، وهذا هو “الإدراك الكلي“. “سارفي ساموديتا جونايهي” – أي أن يتحلّى الطالب بكل الفضائل. ولكن، ما المقصود بكلمة “جونا”؟ في التقاليد الروحية، تُعرف القوى الثلاث الأساسية في الخلق بأنها “الجونات”، لكن الفضيلة الحقيقية تكمن في تحقيق التوازن بينها. في الممارسة الحياتية، الفضيلة ليست مجرد أخلاقٍ ظاهرة، بل هي التغافل عن أخطاء الآخرين وإظهار النقاء الإلهي الكامن في الذات، وهذا هو المعنى الأسمى للفضيلة.
ساتيا ساي بابا – كتاب زخات مطر صيفية، ٣٠ أيار ١٩٩٥
MENSAJE DEL DIA 08 de febrero de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Todo conocimiento mundano cambia con el tiempo y engaña al intelecto. Por eso, nuestros antiguos sabios dedicaron sus vidas a la adquisición de Atma Jnana, que es invariable e ilumina el intelecto. Para ganarse tal sabiduría se necesitan algunas cualidades. Sarve Loka Hito Rata: desear el bienestar de todos los seres, dedicándose a acciones que beneficien a los demás. Debemos cultivar la disposición a servir. La educación de ustedes debe equiparlos mejor para prestar servicio; así evocarán en los demás un auténtico respeto. Sarve Jnana Sampannah: los estudiantes deben ser excelentes en todas las formas de conocimiento. Esto se llama también “tener consciencia “. Ustedes deben comprender y experimentar todos los ángulos de una situación. Las asignaturas mundanas les otorgan competencia solo dentro de un ámbito estrecho. El conocimiento espiritual es completo, y le permite a uno comprender todos los campos del conocimiento. Esto es “tener consciencia total”. Sarve Samudita Gunaihi: el estudiante debe encarnar todas las virtudes o gunas. ¿Qué se entiende por guna? Tradicionalmente, las tres cualidades de la creación se llaman gunas. En realidad, la virtud es la unión y el equilibrio de estos tres gunas. En la práctica, es muy importante que ustedes ignoren las culpas de los demás y expresen su propia divinidad. Esto es auténtico guna.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de verano”, 30 de mayo de 1995)
8.02.2025 r.
MYŚL DNIA
Cała świecka wiedza z czasem się zmienia i zwodzi twój intelekt. Dlatego nasi starożytni mędrcy poświęcali życie na zdobywanie atmadżniany, która jest niezmienna i oświeca intelekt. Aby zdobyć taką mądrość, niezbędne są pewne cechy. Pragnij dobra wszystkich istot, angażując się w działania, które służą innym (Sarwe loka hito ratah). Powinniśmy pielęgnować gotowość do służenia. Twoja edukacja powinna przygotować cię do lepszego służenia. Wtedy sprawisz, że inni będą cię naprawdę szanowali. Studenci powinni przodować we wszystkich rodzajach wiedzy (Sarwe dżniana sampannah). Nazywa się to także ‘świadomością’. Powinieneś rozumieć i doświadczać sytuacji w każdym aspekcie. Ziemskie przedmioty dają ci kompetencje w wąskim zakresie. Wiedza duchowa jest kompletna i pozwala ci pojąć wszystkie dziedziny wiedzy. Jest to pełna świadomość. Studenci muszą ucieleśniać każdą cnotę, czyli gunę (Sarwe samudita gunaihi). Co rozumie się pod pojęciem guna? Tradycyjnie gunami nazywa się trzy cechy stworzenia. W istocie cnota to połączenie i równowaga tych trzech gun. W praktyce bardzo ważne jest to, aby nie zważać na błędy popełniane przez innych i wyrażać własną boskość. Jest to prawdziwa guna. – “Summer Showers in Brindavan”, 1995, rozdz. 12.
-BABA
8-02-2008
Каждый человек должен развиваться от той стадии, в которой находится, в собственном темпе и в гармонии со своим Светом. Но если каждый уловит проблеск Атмической Реальности, Источника, из Которого он появился, и Цели, с Которой он сольётся, то рано или поздно все достигнут Цели путешествия. Когда однажды по Божьей Милости этот Свет обретён, притяжение тела и чувств, которые властвуют над ним, и сам мир, который питает чувства, станут бессмысленными и угаснут. И тогда человек вместо привязанности к телу (деха-бхранти), которая сейчас мучает его, обретёт сильное желание познать Божественного Обитателя (Дехи) и укорениться в нём.
*Pensamento para o dia 08/02/2025*
Todo conhecimento mundano se modifica com o tempo e ilude o intelecto. Por isso, os antigos sábios dedicaram a vida à aquisição do Conhecimento do Atma, ou seja, ao Conhecimento do Ser Interno, que é imutável e ilumina o intelecto. Para adquirir tal sabedoria, alguns requisitos se fazem necessários. O primeiro é desejar o bem-estar de todos os seres, envolvendo-se em ações que beneficiem o próximo. Cultivem a pronta disposição para servir. A educação que receberem deve torná-los mais aptos a prestar serviço. Assim vocês conquistarão o verdadeiro respeito dos demais. O segundo requisito é se destacar em todas as formas de conhecimento. É o que se chama de “consciência”. Vocês devem compreender e experimentar todos os ângulos de uma situação. Disciplinas mundanas conferem competência dentro de uma esfera de ação limitada, enquanto o conhecimento espiritual é completo e os capacita a compreender todos os campos do saber. A isso chamamos de “consciência total”. Finalmente, o terceiro requisito é incorporar todas as qualidades ou gunas. O que se entende por gunas? Tradicionalmente, se dá o nome de gunas às três qualidades inerentes à Criação. A virtude, na verdade, consiste na união e no equilíbrio entre essas três gunas. Na prática, é muito importante desconsiderar as falhas alheias e expressar a própria divindade. Essa é a verdadeira virtude. _(Chuvas de verão, 30 de maio de 1995)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
8
Der Herr ist ein Berg der Liebe (prema); egal, wie viele Ameisen die Krümel der Süße wegtragen, sie können Seine Liebe
nicht erschöpfen. Gott ist ein Ozean an Barmherzigkeit ohne ein begrenzendes Ufer. Hingabe ist der einfachste Weg, um
Gottes Gnade zu erlangen und zu erkennen, dass Gott alles durchdringt und in der Tat alles ist!
Sri Sathya Sai Baba, 20.02.1955
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 2 月 8 日
獲得真如自性知識的先決條件為何？薄伽梵，我們慈愛的神，今天為我們清楚地為我們立下。
所有世俗的知識都會隨著時間而改變並迷惑你的理智。基於這個原因，我們古代的聖人畢生致力於獲得關於真如自性的般若智慧（Atma Jnana)，它是不變的並能照亮理智。為了獲得這種智慧，某些素質是必要的。 Sarve Loka Hito Ratah——關心眾生的福祉，從事利他的行動。我們應該培養隨時願意服務的心態。你所受的教育應該使你有更佳的配備來提供服務，那你就會贏得別人真正的尊敬。 Sarve Jnana Sampannah – 學生應該對各種知識都擅長。這也稱為「知道、了解」（awareness)。你應該從各個角度去理解和體驗某種情況。世俗的學科賦予你在某個狹窄範圍內的競爭力。靈性知識是完整的，使人能夠掌握所有知識領域。這是「全面的知道、了解」(total awareness)。 Sarve Samudita Gunaihi – 學生必須體現每一種美德或古納（guna，屬性，德）。古納是什麼意思？傳統上，造化的三種性質被稱為古納。而美德的確是這三種古納的結合與平衡。在實踐上，要忽視他人的短處並表現出自己的神性，這非常重要。這才是真正的古納（美德）。
– 夏日涼雨 ，1995 年 5 月 30 日。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1CsAW0onTYHDqxY8GCzPTuUEl9TAHd0hv
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 2 月 7 日
為什麼必須練習控制感官以便體驗到內在平靜？「交託」在其中扮演什麼角色？薄伽梵今天慈愛而清楚地激勵我們。
看者不應執戀其所看之物，那就是獲得自由的方法。感官接觸到物體，引發慾望與執戀，使人作出努力，結果不是得意就是絕望；然後是害怕損失或因失敗而悲傷，一系列反應延續下去！門窗都敞開著，任由所有的風吹進來，裡面的燈火哪能存活？那盞燈就是心念，它必須穩定地燃燒，不受外在世界二元性要求的影響！把自己完全交託給主，是關閉門窗的一種方式，因為在這種Saranagati（完全交託給神）的態度下，你沒有「自我」，因此，你不會受到快樂或悲傷的打擊。完全的交託使你利用主的恩典來應對生涯中的所有危機，因此，它使你變得英勇，更加堅強，並對戰鬥有更好的準備。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1965年1月13日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1sH5ZB9bUdElfqXvie4BHLdnqppbIANAm
7. veljače 2025.
Zašto je potrebno prakticirati kontrolu osjetila da bi se iskusio mir? Koju ulogu predaja igra u tome? Bhagavan nas danas jasno nadahnjuje.
Vidioc se ne smije vezati za viđeno; to je način da se oslobodi. Kontakt osjetila s predmetima budi želju i vezanost; to dovodi do napora i ili ushita ili očaja; nadalje, postoji strah od gubitka ili tuga zbog neuspjeha, i niz reakcija se produljuje! Uz mnoga vrata i prozore koji se drže otvorenima za sve vjetrove koji pušu, kako plamen svjetiljke unutra može preživjeti? Ta svjetiljka je um, koji mora postojano gorjeti nedirnut dvostrukim zahtjevima vanjskog svijeta! Potpuna predaja Gospodu je jedan način zatvaranja prozora i vrata, jer ste tada u tom stavu potpune predaje Bogu (sharangati) lišeni „ega“ i stoga vas ne udaraju ni radost ni tuga. Potpuna predaja vas potiče da se u potpunosti prepustite Gospodovoj milosti za suočavanje sa svim krizama tijekom svog života i tako vas to čini junačkim, snažnijim i bolje pripremljenim za bitku.
Božanska poruka, 13. siječnja 1965.
Kontrola osjetila je i sama oblik žrtve (tyaga) koja vodi u Besmrtnost. (BABA)
Pourquoi le contrôle des sens est-il une pratique nécessaire pour expérimenter la paix ? Quel rôle joue l’abandon dans cette pratique ? Bhagavan nous inspire aujourd’hui avec amour et clarté.
Celui qui voit ne doit pas s’attacher à ce qu’il voit ; c’est ainsi qu’il se libère. Le contact des sens avec les objets suscite le désir et l’attachement ; cela conduit à l’effort et soit à l’exaltation, soit au désespoir. Ensuite, vient la peur de la perte ou le chagrin de l’échec et la chaîne des réactions s’allonge ! Avec de nombreuses portes et fenêtres ouvertes à tous les vents qui soufflent, comment la flamme de la lampe intérieure peut-elle survivre ? Cette lampe est le mental, qui doit brûler sans interruption, sans être affecté par les doubles exigences du monde extérieur ! L’abandon total au Seigneur est une façon de fermer les fenêtres et les portes, car alors, dans cette position de Sharanagati (abandon total à Dieu), vous êtes dépourvu d’ « ego » et donc, vous n’êtes pas secoué par la joie ou le chagrin. L’abandon total vous fait puiser dans la grâce du Seigneur pour affronter toutes les crises de votre carrière et ainsi, cela vous rend héroïque, plus vaillant et mieux préparé pour la bataille.
Tiré du Discours Divin du 13 janvier 1965.
Le contrôle des sens est lui-même une forme de Tyaga (sacrifice) qui conduit à l’immortalité.
Raak niet gehecht aan wat je ziet; dat is de manier om vrij te worden. Het contact van de zintuigen met objecten wekt verlangen en gehechtheid op; dit leidt tot inspanning en verrukking of wanhoop. Dan komt er angst voor verlies of verdriet bij mislukking en zo ontstaat een aaneenschakeling van reacties. Met veel deuren en ramen open voor alle windvlagen, hoe kan de vlam van de lamp daarbinnen overleven? Die lamp is de geest die kalm moet branden, niet beïnvloed door de tweeledige eisen van de buitenwereld. Volkomen overgave aan God (sharanagati) is een manier om de ramen en deuren te sluiten, want met zo’n houding ben je vrij van ego en word je dus niet meer gekweld door vreugde of verdriet. Volkomen overgave betekent dat je een beroep doet op de genade van God om elke crisis in je leven het hoofd te bieden en dus maakt het je heldhaftig, flinker en beter voorbereid op de strijd.
– Sathya Sai Baba, 13 januari 1965
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Beheersing van de zintuigen is op zich al een vorm van opoffering (tyaga) die leidt tot onsterfelijkheid. – Baba
Ο παρατηρητής δεν πρέπει να προσκολλάται στο παρατηρούμενο. Αυτός είναι ο τρόπος να απελευθερωθείτε. Η επαφή των αισθήσεων με τα αντικείμενα προκαλεί την επιθυμία και την προσκόλληση. Αυτό οδηγεί σε προσπάθεια από την οποία προκύπτει είτε αγαλλίαση είτε απόγνωση. Τότε, γεννιέται ο φόβος της απώλειας ή της θλίψης για την αποτυχία και το τρένο των αντιδράσεων επιμηκύνεται! Με πολλές πόρτες και παράθυρα ανοιχτά σε όλους τους ανέμους που φυσούν, πώς μπορεί να επιβιώσει η φλόγα της λάμπας; Αυτή η λάμπα είναι ο νους, που πρέπει να καίει σταθερά ανεπηρέαστος από τις δυαδικές απαιτήσεις του έξω κόσμου!
Η απόλυτη παράδοση στον Θεό είναι ένας τρόπος για να κλείσετε τα παράθυρα και τις πόρτες, γιατί τότε, σε αυτή την κατάσταση της πλήρους παράδοσης στον Θεό, δεν υπάρχει «εγώ» και έτσι, δεν κυριαρχεί η χαρά ή η θλίψη. Η πλήρης παράδοση σας κάνει να αντλείτε από τη χάρη του Θεού για την αντιμετώπιση όλων των κρίσεων στη σταδιοδρομία σας και έτσι, σας καθιστά γενναίους, πιο δυνατούς και καλύτερα προετοιμασμένους για τη μάχη.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 13 Ιανουαρίου 1965
7 Febbraio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
L’osservatore non deve attaccarsi a ciò che vede; questo è il modo di liberarsi. Il contatto dei sensi con gli oggetti suscita il desiderio e l’attaccamento portando allo sforzo e all’euforia o alla disperazione; poi, c’è la paura della perdita o il dolore per il fallimento e la serie di reazioni si allunga. La fiamma della lampada interna può sopravvivere con molte porte e finestre aperte a tutti i venti? Questa lampada è la mente che deve ardere costantemente senza essere influenzata dalle esigenze duali del mondo esterno. L’abbandono completo al Signore è un modo per chiudere le porte e le finestre poiché nell’abbandono completo a Dio (sharanagati) si è privi di ego e quindi non colpiti dalla gioia o dal dolore. L’abbandono completo vi fa attingere alla Grazia del Signore per affrontare tutte le crisi della vostra vicenda terrena e vi rende eroici, più forti e meglio preparati per la battaglia.
Discorso Divino del 13 gennaio 1965
Il controllo dei sensi è anch’esso una forma di sacrificio (tyaga) che conduce all’immortalità.
Con Amore,
Baba
MENSAJE DEL DIA 07 de febrero de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El que ve no debe apegarse a lo visto; ese es el modo de liberarse. El contacto de los sentidos con los objetos despierta el deseo y el apego; esto conduce al esfuerzo, y a la euforia o la desesperación. Entonces, hay temor a la pérdida o dolor por el fracaso, y la cadena de reacciones se alarga. Con muchas puertas y ventanas abiertas a todos los vientos, ¿cómo podría sobrevivir la llama de la lámpara? Esa lámpara es la mente, que debe arder estable, inafectada por las demandas duales del mundo exterior. La completa entrega al Señor es un modo de cerrar las ventanas y puertas, porque entonces, en el estado de Sharanagati (la completa entrega al Señor), ustedes quedan desprovistos de “ego” y por lo tanto no son azotados por la alegría ni la pena. La completa entrega hace que ustedes apelen a la gracia del Señor para enfrentar todas las crisis en su carrera, y así los hace heroicos, más robustos y mejor preparados para la batalla.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 13 de enero de 1965)
Sáí citát dne
7. 2. 2025
Musíte pečlivě promyslet následky všeho, co říkáte nebo děláte. Jakýmkoli způsobem chcete, aby vás ostatní ctili, milovali nebo se k vám chovali, měli byste také ctít, milovat a chovat se k nim stejným způsobem.
Satja Sáí Bába
Préma váhiní, kapitola 63
7.02.2025 r.
MYŚL DNIA
Ten, kto widzi, nie może przywiązywać się do tego, co widzialne; oto droga do wyzwolenia. Kontakt zmysłów z przedmiotami wzbudza pragnienie i przywiązanie, to prowadzi do wysiłku i albo do zachwytu albo do rozpaczy. Zatem istnieje obawa przed stratą lub smutek przy porażce i łańcuch reakcji się wydłuża! Jak płomień lampy może przetrwać wewnątrz, jeśli drzwi i okna pozostają otwarte dla wszystkich wiejących wiatrów? Umysł to płomień, który musi stale płonąć, nieporuszony wobec dwoistych wymogów świata zewnętrznego! Całkowite poddanie się Panu (śaranagati) to jeden ze sposobów na zamknięcie okien i drzwi, gdyż wtedy pozbywasz się ego i dlatego nie zaznajesz radości ani smutku. Całkowite poddanie się pozwoli ci czerpać łaskę Pana w celu uporania się ze wszystkimi kryzysami na drodze życia i sprawi, że staniesz się odważny i lepiej przygotowany do wyzwań. – Dyskurs z 13.01.1965 r.
-BABA
7-02-2008
Только Бог является Источником и Основой Счастья. Истина – Основа Бога. Праведность – Основа Истины. Любовь – Основа Праведности. Вера – Основа Любви. Но у человека сегодня нет веры. Личность без Веры (Вишвасы) поистине является человеком без дыхания (швасы). Неверующий человек, в сущности, живой труп. Поэтому наши древние Мудрецы и Провидцы подчёркивали Необходимость Веры в Бога. Но, потеряв свою Веру, человек сегодня стал практически слепым.
7
Ihr müsst die Folgen eurer Worte und Taten sorgfältig abwägen. Wie auch immer ihr es wollt, dass andere euch ehren, lieben oder
sich euch gegenüber verhalten, ebenso solltet auch ihr sie ehren, lieben und euch ihnen gegenüber verhalten.
Sri Sathya Sai Baba, Prema Vahni, Kap. 63
*Pensamento para o dia 07/02/2025*
O observador não deve se apegar àquilo que vê – esta é a maneira de se obter a libertação. O contato dos sentidos com os objetos faz com que surjam o desejo e o apego; isso leva ao esforço e depois à euforia ou ao desespero; então vem o medo da perda ou o pesar diante do fracasso, e a sequência de reações se estende. Com tantas portas e janelas abertas a todos os ventos que sopram, como poderá permanecer acesa a chama da lamparina no interior? A lamparina é a mente, e a sua chama deve arder continuamente, sem ser afetada pelas exigências duais do mundo exterior. A entrega absoluta ao Senhor é a única maneira de fechar as janelas e as portas, pois, com essa atitude, vocês se despojam do “ego” e, assim, não são mais atingidos pela alegria nem pela tristeza. A entrega absoluta faz com que vocês recorram à Graça do Senhor para enfrentar todas as crises da sua jornada, tornando-os heroicos, mais fortes e mais bem preparados para a batalha. _(Discurso Divino, 13 de janeiro de 1965)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
Ίσως αμφιβάλλετε για το αν μια τόσο μικρή λέξη όπως «Ράμα» ή «Σάι» ή «Κρίσνα» μπορεί να σας μεταφέρει μέσα από την απέραντη θάλασσα της εγκόσμιας ζωής. Οι άνθρωποι διασχίζουν τεράστιους ωκεανούς με μια μικροσκοπική σχεδία. Είναι σε θέση να περπατήσουν μέσα σε σκοτεινές ζούγκλες με μια μικροσκοπική λάμπα στα χέρια τους. Το Όνομα, ακόμη και το Ωμ που είναι μικρότερο, έχουν τεράστιες δυνατότητες. Η σχεδία δεν χρειάζεται να είναι τόσο μεγάλη όσο η θάλασσα. Η απαγγελία του Ονόματος είναι σαν τη λειτουργία του γεώτρησης για την άντληση του υπόγειου νερού. Είναι σαν τη σμίλη που θα απελευθερώσει την εικόνα του Θεού του φυλακισμένου στο μάρμαρο. Σπάστε το περίβλημα και ο Κύριος θα εμφανιστεί. Κόψτε τον πυλώνα, όπως ζήτησε ο Πραχλάντα από τον πατέρα του να κάνει, και ο Κύριος που είναι πάντα παρών θα εκδηλωθεί. Ανακατέψτε και φέρτε το βούτυρο, το λανθάνον μέσα στο γάλα, στην επιφάνεια. Αυτή είναι η εμπειρία κάθε μητέρας που μαθαίνει κάθε κόρη. Στο πνευματικό πεδίο, μαθαίνεις αυτή την πνευματική πρακτική από τους γιόγκις, που έχουν κερδίσει και προσέφεραν αυτό το φρέσκο βούτυρο στον Κρίσνα.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 13 Ιανουαρίου 1965
Je twijfelt misschien of zo’n woordje als Rama, Sai of Krishna je over de grenzeloze zee van het aardse bestaan kan brengen. Mensen steken uitgestrekte oceanen over op een uiterst klein vlot; ze zijn in staat door donkere oerwouden te lopen met een nietig lampje in hun handen. De Naam, zelfs het nog kleinere pranava (Om), heeft enorme latente kracht. Het vlot hoeft niet zo groot te zijn als de zee. Het reciteren van de Naam is als het aanboren van ondergronds water; het is als de beitelslag die het beeld van God, gevangen in het marmer, vrijmaakt. Breek het omhulsel en de Heer zal verschijnen; splijt de pilaar, zoals Prahlada zijn vader vroeg te doen, en de Heer die altijd aanwezig is zal zich manifesteren. Karn en je brengt de boter die latent in de melk aanwezig is in zicht. Dat is de ervaring van elke moeder die elke dochter leert. Op spiritueel gebied leer je die spirituele toepassing van yogi’s, die die verse boter hebben verkregen en aan Krishna hebben geofferd.
– Sathya Sai Baba, 13 januari 1965
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Denken aan de naam van de Heer is de methode om de zee van het wereldse bestaan over te steken. – Baba
6. veljače 2025.
Je li jednostavan zadatak recitiranja dvosložnog ili trosložnog Gospodova imena dovoljan da se nadvladaju nesigurnosti i nevolje s kojima se suočavamo u svojim životima? Bhagavan danas ljupko odgoni naše sumnje.
Možda sumnjate može li vas tako mala riječ, kao što je Rama, Sai ili Krišna, prenijeti preko bezgraničnog oceana svjetovnog života. Ljudi prelaze ogromne oceane na malenoj splavi; mogu hodati kroz mračne džungle s malom svjetiljkom u svojim rukama. Ime, čak i om (Pranava), koje je manje, ima ogroman potencijal. Splav ne treba biti velika kao more. Ponavljanje Imena je poput bušenja zemlje da bi se došlo do podzemne vode; ono je poput udarca djetlom koji će osloboditi Božji lik zarobljen u mramoru. Razbijte omotač i Gospod će se pojaviti, rascijepite stup, kao što je Prahlada molio svog oca da učini, i Gospod koji je prisutan u svemu će se očitovati. Mućkajte i dobit ćete maslac latentan u mlijeku. To je iskustvo svake majke iz kojeg njezina kćerka uči. Na duhovnom polju tu duhovnu praksu učite od jogija koji su stekli i ponudili taj svježi putar (navanitam).
Božanska poruka, 13. siječnja 1965.
Prisjećanje na Gospodovo ime je metoda prelaska oceana svjetovnog života. (BABA)
MENSAJE DEL DIA 06 de febrero de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Tal vez ustedes se pregunten cómo una pequeña palabra como Rama, o Sai o Krishna, puede hacerlos atravesar el ilimitado mar de la vida mundana. La gente atraviesa vastos océanos a bordo de una minúscula balsa; pueden caminar cruzando oscuras selvas con una pequeña lámpara en las manos. El Nombre, incluso el Pranava (Om), que es aun más pequeño, tiene vastas potencialidades. La balsa no necesita ser tan grande como el mar. La recitación del Nombre es como la operación de perforar para obtener agua subterránea; es como el golpe de cincel que libera la imagen de Dios aprisionada en el mármol. Rompan la prisión y el Señor aparecerá; partan la columna, como Prahlada pidió a su padre que hiciera, y el Señor, que está siempre presente, se manifestará. Batan y harán visible la manteca latente en la leche. Esta es la experiencia de toda madre, que toda hija aprende. En el terreno espiritual, ustedes aprenden esa práctica espiritual de los yoguis que han ganado y ofrecido esa navanitam (manteca fresca) a Krishna.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 13 de enero de 1965)
La simple récitation d’un Nom du Seigneur composé de 2 ou 3 syllabes suffit-elle à faire face aux énormes incertitudes et aux problèmes auxquels nous sommes confrontés dans nos vies ? Bhagavan dissipe nos doutes de manière attachante aujourd’hui.
Vous pouvez douter qu’un mot aussi petit que Rama, Sai ou Krishna puisse vous faire traverser la mer sans limites de la vie terrestre. Les gens traversent de vastes océans sur un minuscule radeau ; ils sont capables de marcher dans des jungles sombres avec une minuscule lampe à la main. Le Nom, même le Pranava (Om), qui est plus petit, a de vastes potentialités. Le radeau n’a pas besoin d’être aussi grand que la mer. La récitation du Nom est comme l’opération de forage pour exploiter l’eau souterraine ; c’est comme le coup de ciseau qui va libérer l’image de Dieu emprisonnée dans le marbre. Brisez l’enveloppe et le Seigneur apparaîtra ; fendez le pilier, comme Prahlada a demandé à son père de le faire, et le Seigneur qui est toujours présent se manifestera. Barattez et vous ferez apparaître le beurre, latent dans le lait. C’est l’expérience de chaque mère que chaque fille apprend. Dans le domaine spirituel, vous apprenez cette pratique spirituelle des yogis, qui ont gagné et offert ce navanitam (beurre frais) à Krishna.
Tiré du Discours Divin du 13 janvier 1965.
Se souvenir du nom du Seigneur est la méthode pour traverser l’océan de la vie mondaine.
Sáí citát dne
6. 2. 2025
I když nedosáhnete osvobození tím, že přijmete Pánovo jméno, jedna z těchto čtyř bran se vám otevře: společnost ctnostných, pravda, spokojenost a ovládání smyslů. Každý, kdo vstoupí kteroukoli z těchto bran, jistě bezpochyby dosáhne Pána.
Satja Sáí Bába
Préma váhiní, kapitola 60
You may doubt whether such a small word like Rama or Sai or Krishna can take you across the boundless sea of worldly life. People cross vast oceans on a tiny raft; they are able to walk through dark jungles with a tiny lamp in their hands. The Name, even the Pranava (Om) which is smaller, has vast potentialities. The raft need not be as big as the sea. The recitation of the Name is like the operation of boring to tap underground water; it is like the chisel-stroke that will release the image of God imprisoned in the marble. Break the encasement and the Lord will appear; cleave the pillar, as Prahlada asked his father to do, and the Lord who is ever present will manifest Himself. Churn and you bring the butter, latent in the milk, into view. That is the experience of every mother which every daughter learns. In the spiritual field, you learn that spiritual practice from yogis, who have gained and offered that navanitam (fresh butter) to Krishna. – Divine Discourse, Jan 13, 1965.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٦ ﺷﺒﺎﻁ ٢٠٢٥
قد يساورك الشك في أن كلمة صغيرة مثل “رامَ” أو “ساي” أو “كريشنا” كيف لها القدرة أن تعبر بك بحر الحياة الدنيوية الواسع. لكن تأمل! أليس بإمكان الإنسان أن يعبر محيطاً شاسع الاتساع على زورقٍ صغير؟ أليس بمقدوره أن يشق طريقه عبر غابةٍ حالكة الظلمة بمصباحٍ صغير بين يديه؟ كذلك هو اسم الله، حتى لفظة “أوم” (برانافا) الأصغر منه، تحمل في طياتها طاقةً لا حدّ لها. إن الزورق ليس بحاجة لأن يكون بحجم البحر! تماماً كما أن ترديد اسم الله أشبه بعملية الحفر لاستخراج المياه الجوفية، أو كضربة إزميل تُحرِّر صورة الإله الكامنة في صخرة صماء. حطّم القشرة، وسينكشف لك تجلي الإله! اشطر العمود، كما طلب برهلادا من أبيه، وسترى الرب المتجلي في كل مكان. بتمخيض اللبن، تنفصل الزبدة المخفية بداخله عنه. هذا ما تراه كل أم، وما تتعلمه كل ابنة. وفي الطريق الروحي، نتعلم هذا السر ذاته من اليوغيين الذين أدركوا الحقيقة، واستخلصوا ”الزبدة الطازجة“ ليقدموها إلى كريشنا.
ساتيا ساي بابا – ١٣ كانون الثاني ١٩٦٥
6 Febbraio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Potreste dubitare che una parola piccola come Rama, Sai o Krishna possa portarvi al di là del mare sconfinato della vita secolare. Le persone superano gli oceani immensi con una zattera minuscola, sono in grado di attraversare delle giungle oscure con una piccola torcia in mano. Il Nome, e anche il Pranava (Om) che è più piccolo, hanno delle potenzialità enormi. Non è necessario che la zattera sia grande come il mare. La recitazione del Nome è come lo scavo fatto per attingere l’acqua dal sottosuolo, è come il colpo di scalpello che libera l’immagine di Dio imprigionata nel marmo: rompete l’involucro e il Signore apparirà, spezzate il pilastro come Prahlada chiese a suo padre e il Signore, che è sempre presente, si manifesterà. Zangolate e farete apparire il burro latente nel latte: è l’esperienza che ogni figlia impara da ogni madre. Nel campo spirituale, si impara questa pratica spirituale dagli yogi che hanno ottenuto e offerto quel burro fresco (navanitam) a Krishna.
Discorso Divino del 13 gennaio 1965
Il ricordo del Nome del Signore è il mezzo adatto ad attraversare l’oceano della vita terrena.
Con Amore,
Baba
6.02.2025 r.
MYŚL DNIA
Możesz wątpić, czy takie małe słowo jak Rama, Sai lub Kriszna, przeprowadzi cię przez bezkresny ocean ziemskiego życia. Ludzie przepływają ogromne oceany na małej tratwie; potrafią przejść przez ciemną gęstwinę z latarką w ręce. Imię Boga, a nawet pranawa (Om), która jest mniejsza, ma wielkie możliwości. Tratwa nie musi być tak duża jak ocean. Recytowanie imienia Pana jest jak proces kopania studni, aby zaczerpnąć wód gruntowych; jest jak pociągnięcia dłutem, które uwolnią podobiznę Boga uwięzioną w marmurze. Rozbij okrywę, a ukaże się Pan; rozłup kolumnę, tak jak Prahlada kazał to zrobić swojemu ojcu, a Pan, który jest zawsze obecny, przejawi się. Ubijaj, a wydobędziesz masło ukryte w mleku. Każda córka uczy się z doświadczeń matki. W sferze duchowości praktyki duchowej uczysz się od joginów, którzy zdobyli i ofiarowali świeże masło (nawanitam) Krisznie. – Dyskurs z 13.01.1965 r.
-BABA
6-02-2008
Чистая Любовь дарует Освобождение. Вы должны стремиться к достижению этой Всеобъемлющей Любви. Люди предпринимают все виды Духовных практик, чтобы достичь Освобождения, и Любовь таится во всех Духовных устремлениях. Преданность (Бхакти) – Духовная практика, основанная на Любви. Преданность – это не просто пение бхаджанов или исполнение Священных ритуалов. Истинная Преданность – это прямой Поток Бескорыстной и Безусловной Любви, льющейся из вашего Сердца к Богу. В Духовных практиках, предпринимаемых людьми, присутствует некоторый эгоизм. Предложите Богу свою Любовь, лишённую и следа эгоизма или желания. Полное уничтожение желания поистине является Освобождением.
6
Auch wenn ihr mit dem Namen des Herrn auf den Lippen keine Befreiung erlangt, werden euch eines dieser vier Tore offenstehen:
Gesellschaft der Tugendhaften, Wahrheit, Zufriedenheit und Kontrolle über die Sinne. Jeder, der durch eines dieser Tore eintritt,
wird mit Sicherheit den Herrn erlangen.
Sri Sathya Sai Baba, Prema Vahini, Kap. 60
*Pensamento para o dia 06/02/2025*
Vocês poderão duvidar que uma palavra tão pequena como Rama, Sai ou Krishna tenha o poder de conduzi-los através do mar ilimitado da vida mundana. Há quem cruze vastos oceanos em uma diminuta jangada; há quem seja capaz de percorrer florestas escuras tendo nas mãos uma pequenina lâmpada. O Nome de Deus – até o Pranava (Om), que é ainda menor – tem imensas potencialidades. A jangada não precisa ser tão grande quanto o mar. Recitar o Nome Divino é como perfurar o solo para extrair água subterrânea; é como o golpe do cinzel que liberta a imagem de Deus aprisionada no mármore. Quebrem o invólucro e o Senhor aparecerá; fendam o pilar, como Prahlada, um grande devoto de Vishnu, pediu ao pai que fizesse, e o Senhor, que está sempre presente, Se manifestará. Batam o leite e exporão a manteiga latente nele – eis a experiência que toda mãe ensina à filha. No campo espiritual, vocês aprendem essa prática com os iogues, que obtiveram essa manteiga fresca e a ofereceram a Krishna. _(Discurso Divino, 13 de janeiro de 1965)_
Sri Sathya Sai Baba
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Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 2 月 6 日
念誦只有兩三個音節的主的名號，這種簡單的事情，是否足以應付我們生活中面臨的巨大的不確定性和麻煩？薄伽梵今天慈愛地清除了我們的疑慮。
你可能懷疑像羅摩、賽或克里希那這樣的小小字眼能否帶你渡過輪迴的無邊大海。人們能乘著小木筏橫渡浩瀚的海洋；他們能夠手持一盞小燈穿越黑暗的叢林。神的名號，甚至是較小的 Pranava (Om，唵)，都有巨大的潛力。木筏不必像大海那麼大。持念名號就像鑽孔取地下水；就像鑿子的敲擊，能將被囚禁在大理石中的神的形象釋放出來。打破外殼，主就會顯現；劈開柱子——就像普喇拉達要求他父親做的那樣，始終在那兒的主就會顯現自己。攪拌牛奶，就會讓潛伏在牛奶中的奶油顯現，這是每個母親的經驗，每個女兒都會學到。在靈性領域，你可以從瑜伽士那裡學到那種靈性做法，他們獲得了那種navanitam（新鮮奶油）並將其供奉給克里希那。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1965年1月13日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/188QfRZarnWBITRAPtJYW1SsmFE4iQ9n1/view?usp=drivesdk
Quelles sont les expériences quotidiennes qui nous indiquent la présence de la Divinité autour de nous et en nous ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec des exemples concrets.
L’univers est rempli de pouvoirs. Une force omnisciente, omnipotente et omniprésente imprègne toute la création. Cette force divine est immanente à chaque atome, comme le sucre dans le sirop. Les Upanishads appellent cela Raso Vai Sah ou douceur omniprésente. Dieu est l’incarnation de la douceur. Bien que cette douceur soit partout, il n’est pas possible de reconnaître son omniprésence. Cependant, il est possible pour tous d’observer l’existence de la Divinité. La douceur de la canne à sucre, l’amertume des feuilles de neem, le piquant du piment, l’acidité du citron et le feu du bois – toutes ces choses sont des preuves directes de l’existence de Dieu. Une plante germe à partir d’une graine. Un oiseau sort d’un œuf. Le nouveau-né devient un jour mère. Ce sont toutes des preuves vivantes de l’existence de la Divinité. L’homme éprouve de l’euphorie à la vue de sommets majestueux, de rivières gargouillantes, de l’océan profond, de forêts luxuriantes et de jardins colorés. Quelle est la base de ces phénomènes ? C’est l’existence de Dieu seul. Il n’est pas donné à tout le monde de saisir l’omniprésence de Dieu, mais tous ont la capacité d’identifier Sa présence.
Tiré des Cours d’été du 30 mai 1995.
Ce n’est qu’en devenant l’incarnation de l’amour que votre amour peut tout comprendre. C’est seulement alors que vous réaliserez que c’est le même Dieu qui est le Résident de tous les êtres.
Το σύμπαν είναι πλήρες δυνάμεων. Μια παντογνώστης, παντοδύναμη και πανταχού παρούσα ενέργεια διαπερνά όλη τη δημιουργία. Αυτή η Θεϊκή Δύναμη είναι ενυπάρχουσα σε κάθε άτομο, όπως η ζάχαρη στο σιρόπι. Οι Ουπανισάδες την αποκαλούν γλυκύτητα που διαποτίζει το παν. Ο Θεός είναι ενσάρκωση της γλυκύτητας. Αν και αυτή η γλυκύτητα υπάρχει παντού, δεν είναι δυνατόν να αναγνωρίσετε την πανταχού παρουσία της. Ωστόσο, είναι σε όλους δυνατόν να παρατηρήσετε την ύπαρξη του Θεού. Γλύκα στο ζαχαροκάλαμο, πίκρα στα φύλλα νιμ, αίσθηση καψίματος στο τσίλι, οξύτητα στο λεμόνι και φωτιά στο ξύλο —όλα αυτά είναι άμεσες αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού. Ένα φυτό βλασταίνει από έναν σπόρο. Ένα πουλί βγαίνει από ένα αυγό. Το νεογέννητο βρέφος μια μέρα γίνεται μητέρα. Όλα αυτά είναι ζωντανές αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού. Ο άνθρωπος νιώθει ενθουσιασμό βλέποντας μαγευτικές κορυφές, ποτάμια που κελαρύζουν, τον βαθύ ωκεανό, καταπράσινα δάση και πολύχρωμους κήπους. Ποια είναι η βάση αυτών των φαινομένων; Είναι μόνο η ύπαρξη του Θεού. Δεν δίνεται σε όλους η χάρη να κατανοήσουν την πανταχού παρουσία του Θεού, αλλά όλοι έχουν την ικανότητα να νιώσουν την παρουσία Του.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 30 Μαΐου 1995
5. veljače 2025.
Koja su to svakodnevna iskustva koja nam ukazuju na Božansku prisutnost oko nas i u nama? Bhagavan nas danas podsjeća na pristupačnim primjerima.
Svemir je pun mnogih moći. Sveprisutna, svemoguća i sveznajuća moć prožima cijelu kreaciju. Ova božanska Sila je imanentna u svakom atomu, kao šećer u sirupu. Upanišade to nazivaju mili sveprožimajuća slatkoća. Bog je utjelovljenje slatkoće. Iako je ova slatkoća svugdje nije moguće prepoznati njenu sveprisutnost. Međutim, svi mogu spoznati postojanje Božanskog. Slatkoća u šećeru, gorčina u lišću nima, ljutina u čiliju, kiselina u limunu i vatra u drvetu – sve su to direktni dokazi Božjeg postojanja. Biljke niče iz sjemena. Ptica nastaje iz jajeta. Novorođenče jednog dana postaje majka. Sve su to živi dokazi Božjeg postojanja. Čovjek doživljava ushićenje kad vidi veličanstvene vrhove, žubor rijeka, duboki ocean, guste šume i šarene vrtove.. Što je temelj ovih pojava? Jedino Božje postojanje. Nije svakome moguće spoznati Božju sveprisutnost, ali svi imaju kapacitet prepoznati Njegovu prisutnost6.
Ljetni pljuskovi, 30. svibnja 1995.
Samo kad postanete utjelovljenja ljubavi, vaša ljubav može sve razumjeti. Samo tada ćete spoznati da je isti Bog taj koji je stanovnik u svim bićima. (BABA)
Sáí citát dne
5. 2. 2025
Tělo je vám dáno, abyste tvrdě pracovali. Neměli byste se cítit špatně kvůli zármutku a těžkostem. Když nemáte vůbec žádné těžkosti, nepoznáte hodnotu štěstí. Potěšení je interval mezi dvěma bolestmi. Ve skutečnosti získáváme potěšení pouze z bolesti. Dokonce i těžkosti trvají jen krátkou dobu. Chcete-li získat více štěstí, musíte zakusit alespoň nějaké těžkosti a bolest.
Satja Sáí Bába
Promluva z 16. února 2007
MENSAJE DEL DIA 05 de febrero de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El universo está lleno de muchos poderes. Un poder omnisciente, omnipotente y omnipresente impregna toda la creación. Esta divina Fuerza es inmanente en cada átomo, como el azúcar en el almíbar. Los Upanishads llaman a esto Raso Vai Sah, es decir la dulzura que todo lo permea. Dios es la encarnación de la dulzura. A pesar de que la dulzura está en todas partes, no es posible reconocer su omnipresencia. Sin embargo, para todos es posible observar la existencia de la Divinidad. La dulzura en la caña de azúcar, el amargor en las hojas de neem, el ardor en el ají, la acidez en el limón y el fuego en la leña, todas estas son pruebas directas de la existencia de Dios. Una planta germina a partir de una semilla. Un ave emerge de un huevo. La niña recién nacida llega a ser una madre algún día. Todas estas son pruebas vivientes de la existencia de la Divinidad. El hombre experimenta euforia al ver picos majestuosos, ríos gorgoteantes, el profundo océano, bosques exuberantes y coloridos jardines. ¿Cuál es la base de estos fenómenos? Es solo la existencia de Dios. No todos pueden comprender la omnipresencia de Dios, pero todos tienen la capacidad de identificar Su presencia.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de Verano”, 30 de mayo de 1995)
Het universum zit vol met vele krachten. De hele schepping is doordrongen van een alwetende, almachtige en alomtegenwoordige kracht. Deze goddelijke kracht is in elk atoom aanwezig, zoals suiker in stroop. De Upanishaden noemen deze kracht raso vai sah ofwel allesdoordringende zoetheid. God is een belichaming van zoetheid. Hoewel deze zoetheid overal is, is het niet mogelijk de alomtegenwoordigheid te herkennen. Het is echter wel voor iedereen mogelijk om het bestaan van God gewaar te worden. Zoetheid in suikerriet, bitterheid in neembladeren, het branden in chilipepers, zuurheid in citroen en vuur in hout – dit zijn allemaal directe bewijzen van Gods bestaan. Een plant ontkiemt uit een zaadje. Een vogel komt uit een ei. Het pasgeboren kind wordt op een dag moeder. Dit zijn allemaal majestueuze bergtoppen, bruisende rivieren, de diepe oceaan, weelderige bossen en kleurrijke tuinen. Wat ligt aan deze verschijnselen ten grondslag? Alleen het bestaan van God. Het is niet iedereen gegeven om de alomtegenwoordigheid van God te begrijpen, maar iedereen heeft wel het vermogen om Zijn aanwezigheid vast te stellen.
– Sathya Sai Baba, Summer Showers, 30 mei 1995
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Alleen als je de belichaming van liefde wordt, kan je liefde alles omvatten. Alleen dan zul je beseffen dat dezelfde God in alle wezens woont. – Baba
5 Febbraio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
L’universo è pieno di poteri; una Forza onnisciente, onnipotente e onnipresente pervade tutta la creazione. Questa Forza Divina è immanente in ogni atomo come lo zucchero nello sciroppo. Le Upanishad la chiamano Raso Vai Sah o dolcezza onnipervadente. Dio è un’incarnazione della dolcezza; sebbene tale dolcezza sia ovunque, riconoscere l’onnipresenza del Signore non è possibile. Comunque, tutti possono constatare l’esistenza della Divinità: la dolcezza nella canna da zucchero, l’amarezza nelle foglie di nim, l’effetto piccante nel peperoncino, l’acidità nel limone e il fuoco nel legno sono tutte prove dirette dell’esistenza di Dio. Una pianta germoglia da un seme, un uccello emerge da un uovo, una neonata diventerà madre: sono tutte prove viventi dell’esistenza della Divinità. L’essere umano diventa euforico alla vista delle cime maestose, dei fiumi gorgoglianti, degli oceani profondi, delle foreste lussureggianti e dei giardini colorati: qual è la base di questi fenomeni? Soltanto l’esistenza di Dio. Cogliere l’onnipresenza di Dio non è dato a tutti ma tutti hanno la capacità di constatare la sua presenza.
Summer Showers, 30 maggio 1995
Il vostro amore potrà comprendere tutto quando diventerete un’incarnazione dell’amore; allora capirete che l’unico Dio risiede in tutti gli esseri.
Con Amore,
Baba
The universe is full of many powers. An omniscient, omnipotent and omnipresent power pervades all of creation. This divine Force is immanent in every atom, like sugar in syrup. The Upanishads call this Raso Vai Sah or all-pervading sweetness. God is an embodiment of sweetness. Although this sweetness is everywhere, it is not possible to recognise its omnipresence. However, it is possible for all to observe the existence of Divinity. Sweetness in sugarcane, bitterness in neem leaves, burning in chilli, acerbity in lemon and fire in wood – all these are direct proofs of God’s existence. A plant germinates from a seed. A bird emerges from an egg. The newborn infant becomes a mother one day. These are all living proofs of the existence of Divinity. Man experiences exhilaration upon seeing majestic peaks, gurgling rivers, the deep ocean, lush forests and colourful gardens. What is the basis of these phenomena? It is God’s existence alone. It is not given to everyone to grasp the omnipresence of God, but all have the capacity to identify His presence. – Summer Showers, May 30, 1995.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٥ ﺷﺒﺎﻁ ٢٠٢٥
الكون مفعم بالقوى العظيمة. تسري في أرجاء الخلق قوةٌ عليا، واعية، قادرة، حاضرة في كل ذرةٍ من ذرات الوجود، مثلها مثل طعم السكر الذي يذوب في كل الشراب. أطلقت الأوبنشاد على هذه القوة “راسو فاي ساه”، أي الجوهر المترع بالحلاوة. فالله هو التجلي الأسمى لهذه الحلاوة المطلقة. ورغم أن هذه الحلاوة تسري في كل شيء، فإن إدراك وجودها في كل مكان ليس بالأمر اليسير. لكن بإمكان الجميع ملاحظة دلائل الوجود الإلهي بوضوح. فحلاوة قصب السكر، ومرارة أوراق النيم، ولسعة الفلفل الحار، وحموضة الليمون، والنار الكامنة في الخشب، كلها شواهد حيّة على حضور الله. تنبثق النبتة من البذرة، ويخرج الطائر من البيضة، والرضيعة التي تُولد بلا حول ولا قوة تصبح في يومٍ من الأيام أمّاً تُعطى القدرة على العطاء. أليست هذه أدلة حية على عظمة الإله؟ يشعر الإنسان بالبهجة وهو يتأمل القمم الشامخة، والأنهار المتدفقة، والمحيط العميق، والغابات الوارفة، والحدائق المتألقة بالألوان. فما السر وراء هذا الجمال الفاتن؟ إنه وجود الله وحده. قد لا يكون في مقدور الجميع استيعاب حضور الله في كل شيء، لكن لكل إنسان القدرة على إدراك تجلياته.
ساتيا ساي بابا – ٣٠ أيار ١٩٩٥
5.02.2025 r.
MYŚL DNIA
Wszechświat jest pełen rozlicznych mocy. Całe stworzenie przenika wszechwiedząca, wszechmocna i wszechobecna moc. Boska siła istnieje w każdym atomie, tak jak cukier w syropie. Upaniszady nazywają ją wszechprzenikającą słodyczą (Raso wai sah). Bóg jest ucieleśnieniem słodyczy. Chociaż słodycz ta jest wszędzie, nie można rozpoznać jej wszechobecności. Niemniej każdy może zaobserwować istnienie boskości. Słodycz w trzcinie cukrowej, gorycz w liściach drzewa nim, ostrość chili, kwaśność cytryny i ogień w drewnie – wszystko to stanowi bezpośredni dowód istnienia Boga. Roślina kiełkuje z nasienia. Ptak wyłania się z jaja. Noworodek kiedyś staje się matką. Wszystko to są żywe dowody istnienia boskości. Człowieka przepełnia radość na widok majestatycznych gór, szemrzących rzek, głębokiego oceanu, gęstych lasów i kolorowych ogrodów. Co leży u podstaw tych zjawisk? Jedynie istnienie Boga. Nie każdemu dana jest zdolność pojęcia wszechobecności Boga, ale każdy może rozpoznać Jego obecność. – “Summer Showers in Brindavan”, 1995, rozdz. 12.
-BABA
5-02-2008
Служение человеку – это Служение Господу. Это путь настоящей Преданности (Бхакти). Каким может быть лучший способ, чтобы Порадовать Бога, нежели доставить Радость Его детям? Ведический Гимн Пуруша Сукта говорит о Боге (Пуруше), как об обладателе тысячи голов, тысячи глаз и тысячи ног. Сказано, что Всё есть Бог. Говоря о тысяче голов, там не упоминается тысяча сердец, поскольку есть только Одно Сердце. Одна и та же кровь циркулирует во всех головах, глазах, ногах и клетках. Когда вы заботитесь о клетке, вы заботитесь обо всём теле. Когда вы Служите человеку, вы Служите Богу.
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 2 月 5 日
哪些日常經驗顯示真如自性存在於我們周圍和內在？薄伽梵今天用相關的例子提醒我們。
宇宙充滿了許多力量。有一種無所不知、無所不能、無所不在的力量，充斥一切萬有。這種神聖力量內蘊於每個原子中，有如糖漿中的糖。奧義書稱此為 Raso Vai Sah， 亦即無所不在的甜蜜。上帝是甜蜜的化身。儘管這種甜蜜無所不在，但我們不可能認出它的無所不在。然而，所有人都有可能觀察到真如自性的存在，甘蔗的甜味、苦楝葉的苦味、辣椒的灼熱感、檸檬的酸味、木頭裡的火－－這一切都是上帝存在的直接證明。植物從種子發芽，一隻鳥從蛋中誕生，剛出生的嬰兒有一天成為母親，這些都是活生生的證據，證明真如自性的存在。看到雄偉的山峰、潺潺的河流、深邃的海洋、茂密的森林、色彩繽紛的花園，人們會感到心曠神怡。這些現象，其基礎為何？不外乎上帝的存在。並不是每個人都能掌握上帝的無所不在，但每個人都有能力看出祂在那兒。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1995年5月30日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1w-ZNrs7yWNWSO-S5rFrLokSBQTy0JHdM/view?usp=drivesdk
*Pensamento para o dia 05/02/2025*
O Universo tem uma miríade de poderes. Um poder onisciente, onipotente e onipresente permeia toda a Criação. Essa força divina está imanente em cada átomo, como o açúcar em uma calda. As Upanishads, textos sagrados que contêm a essência dos Vedas, se referem a essa força como “a doçura que tudo permeia”. Deus é a personificação da doçura. Embora essa doçura esteja em toda parte, não é possível reconhecer a sua onipresença. Contudo, todos podem perceber a existência da Divindade. A doçura da cana-de-açúcar, o amargor das folhas do nim, o ardor da pimenta, a acidez do limão e o fogo na madeira – todos são evidências diretas da existência de Deus. Uma planta brota de uma semente, uma ave surge de um ovo e uma criança recém-nascida um dia se tornará mãe. Todos esses exemplos são provas vivas da existência do Divino. O ser humano sente imensa alegria ao ver cumes majestosos, rios murmurantes, o vasto oceano, florestas exuberantes e jardins coloridos. Qual é a base desses fenômenos? É tão somente a existência de Deus. Não é dado a todos o dom de compreender que Deus está em toda parte, porém todos têm a capacidade de perceber a Sua presença. _(Chuvas de Verão, 30 de maio de 1995)_
Sri Sathya Sai Baba
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5
Der Körper wurde euch gegeben, um hart zu arbeiten. Ihr solltet euch wegen Sorgen und Schwierigkeiten nicht schlecht fühlen.
Wenn es überhaupt keine Schwierigkeiten gäbe, würdet ihr den Wert des Glücks nicht erkennen. Vergnügen ist ein Intervall
zwischen zwei Schmerzen. In der Tat schöpfen wir Vergnügen nur aus dem Schmerz. Selbst Schwierigkeiten sind nur von kurzer
Dauer. Wenn ihr mehr Glück erlangen wollt, müsst ihr wenigstens einige Schwierigkeiten und Schmerzen erfahren.
Sri Sathya Sai Baba, 16.02.2007
Pensée du 2 février 2025
Alors que le temps passe sans relâche, comment devons-nous mener notre vie pour nous assurer de sanctifier le temps qui nous est donné ? Bhagavan exprime aujourd’hui Ses attentes à notre égard !
Aimez, adorez, servez le Seigneur Tout – Puissant qui réside dans toute l’humanité ; par cet Amour, cette adoration et ce service, réalisez-Le. C’est la plus haute sadhana (pratique spirituelle). Servez l’homme comme Dieu. Donnez de la nourriture à l’affamé, nourriture qui est le don de la Déesse Nature ; donnez-la avec amour et humilité. Donnez-la, adoucie par le nom du Seigneur. Les sphères célestes tournent et se désintègrent ; le temps est fugace ; les âges suivent les âges ; les ères succèdent aux ères ; les corps qui ont pris naissance grandissent et finissent ; mais l’envie de sanctifier la vie par de bonnes œuvres et de bonnes pensées n’est nulle part évidente ; le parfum d’une sadhana sincère n’est traçable nulle part. Par le processus de « renoncement », de grandes choses peuvent être accomplies. Cultivez le détachement et le Seigneur s’attachera à vous. Le passé est irrécupérable ; ces jours sont révolus. Mais demain vient vers vous. Prenez la résolution de le sanctifier par l’Amour, le Service et la Sadhana.
Tiré du Discours Divin du 29 mars 1968.
L’homme a été doté d’un corps pour accomplir des actions. L’action juste rend le temps lui-même sacré.
Pensée du 3 février 2025
Quelle est la vérité dont nous devons nous souvenir et qui doit guider notre cheminement dans la vie ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui à l’aide d’un exemple mémorable.
Tu Es Cela. Sois ferme dans cette foi. Médite sur une rivière qui se jette dans l’océan. Les eaux de l’océan s’élèvent sous forme de vapeur lorsqu’elles sont réchauffées par le soleil et forment des nuages qui tombent sous forme de gouttes de pluie. Chaque goutte a en elle le désir de retourner à l’océan d’où elle a été exilée. Mais le sentiment d’individualité surmonte ce désir. Les gouttes de pluie s’accumulent et coulent sous forme de ruisseaux et de rivières qui gonflent en affluents de rivières, inondant les plaines. Finalement, la rivière se jette dans l’océan et perd son nom, sa forme et ses attributs. Malgré toutes les modifications subies au cours du voyage d’un océan à l’autre, l’eau reste sous forme de vapeur, de nuage, de pluie et de rivière. Les noms, les formes et les qualités changent, mais le noyau reste inchangé. L’homme aussi émerge de l’océan de la Divinité et sa destinée est de s’y fondre. Telle est la Vérité. Telle est la Réalité.
Tiré du Discours Divin du 2 janvier 1987.
Pour les individus qui se sont libérés de l’étroitesse de l’individualité, la seule tâche est l’élévation de l’humanité, le bien-être du monde et l’effusion d’amour.
Pensée du 4 février 2025
Que devons-nous faire pour nous préparer à l’Atma Vidya (connaissance du Soi) ? Bhagavan nous l’explique aujourd’hui avec amour et clarté, à l’aide d’exemples pratiques !
Il est difficile de connaître son propre Soi. Prenons le cas de la nourriture que vous mangez avec votre bouche. Vous la sentez dans votre estomac et ensuite vous ne ressentez pas ce qui lui arrive à chaque étape. Comment alors pouvez-vous connaître, sans acquérir la connaissance spéciale à ce sujet, la Vérité qui se cache derrière les enveloppes qui vous recouvrent et vous enferment – l’ Annamaya, le Pranamaya, le Manomaya, le Vijnanamaya et l’Anandamaya – (enveloppes de la matière, de l’énergie vitale, du mental, de l’intelligence et de la félicité) ? Débarrassez votre intellect ou votre pouvoir intellectuel (dheeshakti) des toiles d’araignée de l’ego, de la poussière du désir, de la suie de l’avidité et de l’envie, et il deviendra un instrument approprié pour révéler Swarupa – la Vérité intérieure. « Connais-toi toi-même, connais le Motivateur intérieur, l’Antaryamin » – telle est l’exhortation des écritures de toutes les confessions. Car, à moins d’être armé de la connaissance spirituelle, vous êtes comme un navire sans boussole, naviguant sur une mer agitée !
Tiré du Discours Divin du 16 avril 1964.
Tout comme l’armée se décourage et se rend lorsque le commandant tombe, ainsi l’armée des mauvaises qualités rendra les armes dès que l’égoïsme (ahamkara) sera détruit.
Είναι δύσκολο να γνωρίσετε τον Εαυτό σας. Πάρτε την περίπτωση του φαγητού που τρώτε με το ίδιο σας το στόμα. Το νιώθετε στο στομάχι σας και μετά δεν αντιλαμβάνεστε τι συμβαίνει σε κάθε στάδιο. Πώς λοιπόν μπορείτε να γνωρίσετε, χωρίς να αποκτήσετε την ειδική γνώση γι’ αυτό, την Αλήθεια που βρίσκεται πίσω από τα περιβλήματα που σας περικλείουν και σας εγκλωβίζουν —το υλικό περίβλημα, το περίβλημα της ζωτικής ενέργειας, εκείνο του νου, της διάνοιας και της ευδαιμονίας. Εξαγνίστε τη διάνοιά σας ή τη διανοητική σας δύναμη από τους ιστούς της αράχνης του εγωισμού, τη σκόνη της επιθυμίας, την αιθάλη της απληστίας και του φθόνου και γίνετε κατάλληλο όργανο για την αποκάλυψη της Εσωτερικής Αλήθειας. «Γνωρίστε τον Εαυτό σας, γνωρίστε Εκείνον που σας κινητοποιεί Εσωτερικά» —αυτή είναι η προτροπή των γραφών όλων των θρησκειών. Γιατί, αν δεν είστε οπλισμένοι με πνευματική γνώση, μοιάζετε με πλοίο χωρίς πυξίδα, που πλέει σε φουρτουνιασμένη θάλασσα!
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 16 Απριλίου 1964
4. veljače 2025.
Što trebamo učiniti da se pripremimo za atma vidyu ili znanje o Sebstvu? Bhagavan danas objašnjava s ljubavlju i jasno na praktičnim primjerima!
Težak je zadatak spoznati svoje Sebstvo. Uzmimo na primjer hranu koju jedete svojim ustima. Osjećate je u svom trbuhu i nakon toga ne doživljavate što se događa u svakoj fazi. Kako onda možete spoznati, bez stjecanja posebnog znanja o tome, Istinu koja leži iza omotača koji vas obavijaju i ograđuju – omotača materijalne, vitalne energije, uma, inteligencije i blaženstva (annamaja, pranamaja viđnanamaja i anadamaja)? Očistite svoj intelekt ili intelektualnu moć (dhišakti) od paukove mreže ega, prašine želja, čađe pohlepe i zavisti, i on postaje spreman instrument za otkrivanje svarupe – unutarnje Istine. „Spoznaj sebe, spoznaj Unutarnjeg motivatora, Antarimina“- to je poticaj svetih spisa svih vjera. Jer ako niste naoružani duhovnim znanjem, vi ste poput broda bez kompasa koji plovi olujnim morem!
Božanski govor, 16. travnja 1964.
Baš kao što se vojska obeshrabruje i predaje kad zapovjednik padne, tako će i vojska zlih osobina predati svoje oružje čim se uništi egoizam (ahamkara). – BABA
MENSAJE DEL DIA 04 de febrero de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Es un duro trabajo para ustedes conocer a su propio Sí MIsmo. Pongamos por caso el alimento que comen con su propia boca. Lo sienten en el estómago, pero no experimentan lo que le sucede en cada etapa. Entonces, ¿cómo podrían conocer —sin adquirir el conocimiento especial acerca de ella— la Verdad que yace tras las envolturas que los encierran y limitan? (Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya y Anandamaya, es decir las envolturas de materia, energía vital, mente, intelecto y bienaventuranza). Limpien su intelecto o capacidad intelectual (dheeshakti) de las telarañas del ego, el polvo del deseo, el hollín de la codicia y la envidia, para que se convierta en un instrumento adecuado que pueda revelar la Swarupa, la Verdad Interior. “Conózcanse a sí mismos, al Motivador interior, el Antaryamin”; esta es la exhortación de las Escrituras de todos los credos. Porque si ustedes no están armados con el conocimiento espiritual, son como un barco sin brújula que navega en un mar tormentoso.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 16 de abril de 1g964)
Het is moeilijk om je eigen Zelf te kennen. Neem het geval van het voedsel dat je met je eigen mond eet. Je voelt het in je maag en daarna ervaar je niet wat er in elke fase mee gebeurt. Hoe kun je dan, zonder de speciale kennis erover te verwerven, de waarheid weten achter de omhulsels die je omsluiten – het fysieke, vitale, mentale, intellectuele en gelukzaligheids-omhulsel (respectievelijk Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya en Anandamaya kosha)? Maak je verstand of intellectueel vermogen (dhi-shakti) vrij van de spinnenwebben van ego, het stof van verlangen, het roet van hebzucht en afgunst, dan wordt het een geschikt instrument om de svarupa, de innerlijke waarheid te onthullen. ‘Ken uzelf, ken de Innerlijke Motivator of Bestuurder, de Antaryamin’ – dat is de aansporing van de geschriften van alle geloven. Want als je niet gewapend bent met spirituele kennis, ben je als een schip zonder kompas, dat vaart op een stormachtige zee.
– Sathya Sai Baba, 16 april 1964
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Zoals het leger de moed verliest en zich overgeeft wanneer de commandant valt, zo zal ook het leger van slechte eigenschappen zijn wapens neerleggen zodra het ego (ahamkara) is vernietigd. – Baba
Sáí citát dne
4. 2. 2025
Pravá služba je ta, která je vykonávána s božskými pocity, se zapomínáním na sebe sama. Služba by měla být vykonávána jako oběť Bohu. Služba má hodnotu pouze tehdy, když se koná s láskou k Bohu, a ne s připoutaností k tělu. Dokonce i malý skutek služby vykonaný pouze s úmyslem líbit se Bohu získá velký význam.
Satja Sáí Bába
Promluva z 24. února 2002
It is a hard job to know about your own Self. Take the case of the food that you eat with your own mouth. You feel it in your stomach and after that, you do not experience what happens to it at each stage. How then can you know, without acquiring the special knowledge about it, the Truth that lies behind the sheaths that encase and enclose you – the Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya and Anandamaya – (sheaths of material, vital energy, mind, intelligence and bliss)? Clear your intellect or intellectual power (dheeshakti) of the cobwebs of ego, the dust of desire, the soot of greed and envy, and it becomes a fit instrument for revealing the Swarupa – the Inner Truth. “Know yourself, know the Inner Motivator, the Antaryamin” – that is the exhortation of the scriptures of all faiths. For, unless you are armed with spiritual knowledge, you are like a ship without a compass, sailing on a stormy sea! – Divine Discourse, Apr 16, 1964.
Saibhakta Brasil 
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