Pourquoi ne suffit-il pas de rechercher uniquement la connaissance et les compétences mondaines ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui !



Il existe dans le monde divers domaines pour lesquels la connaissance est accessible : la musique, la littérature, l’art, la sculpture, l’économie, la politique, etc. Tous ces domaines ne sont que des composantes de la connaissance mondaine, celle relative au monde phénoménal. Toute connaissance mondaine peut contribuer à accroître le confort, mais ne contribue pas à mukti (libération). Même si vous maîtrisez les conditions matérielles, cela ne contribuera pas à la paix du mental ni à la félicité de l’âme. En un sens, plus vous possédez de connaissances mondaines, moins vous avez de chances de connaître la paix intérieure. La connaissance matérielle est sans aucun doute nécessaire. Mais elle n’est pas la solution miracle. Nombre de grands rois du passé, qui avaient régné sur de vastes empires et joui de tous les plaisirs, ont choisi, à la fin de leur vie, de renoncer à tout pour atteindre la paix spirituelle. Yaddhrushyam tannashyati – « Tout ce qui est perceptible est périssable. » Dans la poursuite de plaisirs éphémères et impermanents, vous rejetez les éléments permanents, immuables et réels de la vie humaine.



Tiré du « Discours Divin du 17 mars 1983.



Il est très important que vous reconnaissiez que la véritable éducation signifie le développement du caractère.

Comment devrions-nous aborder la tâche simple et quotidienne de manger ? Bhagavan, dans toute sa bonté, nous donne des instructions claires qui peuvent nous apporter un immense bénéfice !



En mangeant, si vous utilisez des mots excitants, des idées liées à ces mots excitants germeront en vous. La leçon que vous devez apprendre est que lorsque vous prenez notre bain, lorsque vous vous asseyez pour méditer ou lorsque vous mangez, vous ne devez pas penser à d’autres activités et à d’autres idées. Trop de bavardages pendant que vous mangez nous feront également du mal. Vous ne devez laisser place à aucune sorte de bavardage pendant que vous mangez. Avec un cœur joyeux et avec une parole sacrée, vous devez entreprendre de prononcer la prière de la nourriture (mantra Brahmarpanam) puis prendre notre nourriture. De cette façon, tout ce qui a été offert à Brahman deviendra le Prasad, qui vous vient comme un cadeau de Brahman. La signification du verset (Aham vaishvanaro …) est que Dieu Lui-même, qui est sous une forme humaine en vous, prend la nourriture. Par conséquent, cela transforme votre nourriture en nourriture pour Dieu. En mangeant, vous ne devez pas être excités et vous ne devez pas entrer dans la passion, mais vous devez manger très paisiblement. Même si vous ne pouvez pas pratiquer le japa, le tapa ou le yaga, au moins si vous prenez soin de manger de cette manière, vous développerez de bonnes idées.



Tiré du chapitre 18 des « Cours d’été de 1977. »



Toute l’agitation et le manque de paix dans le monde peuvent être attribués à vos propres habitudes alimentaires.

Comment pouvons-nous apprivoiser le mental et l’emmener avec nous dans ce voyage spirituel ? Bhagavan nous guide aujourd’hui avec amour et clarté !



Le mental ne se dirige que vers le bien et le pur, de son propre gré ; mais les sens et le monde extérieur l’entraînent vers le mal et l’impur. Le tissu blanc se salit, et quand la saleté est enlevée, il retrouve sa blancheur. Notez toutes les choses pour lesquelles vous avez pleuré jusqu’ici. Vous découvrirez que vous n’avez désiré que des choses insignifiantes, des distinctions momentanées, une renommée passagère ; vous ne devriez pleurer que pour Dieu, pour votre propre purification et votre accomplissement. Vous devriez pleurer, vous lamenter sur les six cobras qui se sont abrités dans votre mental, l’empoisonnant de leur venin : la luxure, la colère, l’avidité, l’attachement, l’orgueil et la méchanceté. Apaisez-les comme le fait le charmeur de serpents avec sa flûte oscillante. La musique qui peut les apprivoiser est le chant à haute voix du Nom de Dieu. Et lorsqu’ils sont trop ivres pour bouger et faire du mal, attrapez-les par le cou et arrachez-leur les crocs comme le fait le charmeur. Par la suite, ils pourront être vos jouets ; vous pourrez les manipuler à votre guise. Lorsque ces choses seront au plus bas, vous gagnerez en sérénité. Vous ne serez plus affecté par l’honneur ou le déshonneur, le profit ou la perte, la joie ou le chagrin !



Tiré du « Discours Divin du 26 mars 1968 »



Vous devez être déterminé à atteindre votre objectif. Ce n’est qu’alors que votre dévouement et votre discipline porteront leurs fruits.

Pourquoi est-il inutile d’essayer de comprendre Dieu ? Que devons-nous faire à la place dans cette quête ? Bhagavan nous l’explique et nous inspire aujourd’hui !



L’aspirant ne doit pas exulter quand son bonheur est favorisé, ni se décourager quand le malheur devient son lot. « Ta volonté, non la mienne » doit être sa constante affirmation à lui-même. Peu de chercheurs cherchent à démêler l’intention de Dieu, à parcourir le chemin qui mène à Lui et à suivre les idéaux qu’Il a établis. Ils suivent leurs propres instincts et jugements et reçoivent en récompense la détresse et le désespoir. Ils ne sont pas conscients du sacrilège qu’ils commettent. Ils proclament que Dieu est le motivateur intérieur et qu’Il est présent partout, mais se comportent comme s’Il était absent dans les endroits où ils n’aiment pas qu’Il soit. Ils gaspillent un temps précieux dans des discussions arides et des controverses au sujet de Dieu. Chacun ne peut explorer la vérité de Dieu et plonger dans Son mystère que dans la mesure où ses capacités morales, intellectuelles et mentales le permettent. On ne peut recueillir de l’océan que la quantité d’eau que contient son récipient. Dieu est incommensurablement vaste ; Il est hors de portée de l’imagination la plus audacieuse ! Un élève d’un niveau scolaire particulier doit étudier les textes prescrits pour les élèves de ce niveau d’intelligence.



Tiré du « Discours Divin du 29 février 1984 ».



Dieu ne peut être connu que par un intellect purifié de toute trace d’attachement et de haine, d’égoïsme et de sentiment de possession.

Quelle est la pratique que nous devons absolument éviter si nous souhaitons mener une vie spirituelle ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui !



Ne laissez pas votre mental s’attarder sur les défauts et les vices des autres, il en sera contaminé. Fixez-le sur la justice et les vertus des autres, il en sera sanctifié. Je sais que dans les moments de frénésie émotionnelle, vous mettez de côté votre vraie nature et vous vous laissez aller à maltraiter les autres, ou vous souhaitez qu’ils subissent du mal ou que leur détresse vous rende heureux. De telles mauvaises pensées s’implantent dans votre propre mental et se déchaînent, conduisant en retour à la détresse et au déshonneur dans votre propre vie. Pourquoi vous soucier des autres ? Parlez-leur si vous les aimez. Si vous ne les aimez pas, laissez-les tranquilles. Pourquoi chercher des défauts chez eux et dire du mal d’eux ? Agir ainsi, c’est s’exposer à la chute spirituelle. De telles personnes perdent tous les gains qu’elles espèrent obtenir par le japa, la puja, dhyana ou le darshan (répétition du nom du Seigneur, culte rituel, méditation et vision divine). Ils resteront amers malgré toutes ces sadhanas (disciplines spirituelles), comme la courge amère qu’un pèlerin portait avec lui, dans l’intention de la rendre douce en la plongeant dans des eaux bénites.



Tiré du « Discours Divin du 29 février 1984. »



Il suffit de chercher et de découvrir un seul de vos défauts – c’est mieux que de découvrir des dizaines de milliers de défauts chez les autres.

Pour bénéficier de la félicité et nous assurer d’atteindre la destination de la vie, quelle boussole devrions-nous utiliser ? Bhagavan nous le rappelle avec amour à travers un exemple mémorable !



Le Dharma (le code de la droiture) trace aux hommes un chemin régulateur. Comme l’éclat des rayons du soleil, le Dharma illumine les chemins que les hommes doivent suivre pour le bien-être et le progrès de la société. Parmi les lois du Dharma, Nyayam (équité) est la plus importante. La rectitude signifie que l’on doit gagner sa vie par des moyens justes et être un exemple pour les autres en menant une vie juste et équitable. La justice consiste à ne faire aucune différence entre soi et les autres. Quoi qu’il arrive à soi-même ou à ses proches, quelles que soient les difficultés auxquelles on doit faire face, on ne doit pas s’écarter du chemin de la rectitude. La justice est comme la boussole du marin. De quelque façon qu’on la place, l’aiguille ne pointe que vers le nord. De même, la justice révèle la Divinité en l’homme et lui fait jouir de la béatitude du Divin. Par conséquent, la vie humaine idéale devrait être celle dans laquelle la rectitude constitue la base de chaque action.



Tiré du « Discours Divin du 14 mai 1984. »



Le Dharma est la frontière, la limite que l’intelligence impose à la passion, aux émotions et aux impulsions de l’homme ! .

Quelle est la faculté que les jeunes et les personnes instruites doivent utiliser pour une vie équilibrée ? Que devons-nous faire pour y parvenir ? Bhagavan nous guide aujourd’hui avec amour et affection !



Les jeunes gens, dans leur tendre enfance, ont tendance à suivre les inclinations du mental. Ils ne s’élèvent pas au niveau de leur intelligence. Par conséquent, ils sont sujets à diverses agitations et frustrations. Ils doivent donc apprendre à utiliser leur pouvoir de discernement. « Je suis un être humain. Dans cette condition, comment dois-je me conduire pour gagner le respect et l’estime des autres ? » Telles sont les questions que chaque étudiant doit se poser. Il doit se demander à chaque occasion quelle est la bonne voie à suivre et ce qu’il faut éviter. Il doit décider ce qu’il doit faire et où il doit aller après s’être bien renseigné. Ayant acquis des connaissances, il ne doit pas se comporter comme un illettré et comme quelqu’un sans instruction. Sa conduite doit être en harmonie avec son savoir. L’humilité est l’indice d’une véritable éducation. Sans humilité, l’érudition manque d’éclat. Le discernement est essentiel pour tout étudiant et tout homme instruit.



Tiré du Discours Divin du 16 janvier 1988.



Travaillez avec discernement, adorez avec conscience.

Quelle est la signification du terme affectueux « Bhagavan » que nous utilisons pour nous adresser au Seigneur ? Notre Seigneur bien-aimé nous l’explique clairement et nous rappelle notre immense fortune et notre immense responsabilité.



« Bhaga » signifie « Celui qui est le dépositaire de tous les attributs divins et qui est particulièrement digne d’adoration. » « Ga » fait référence à « Celui qui possède toutes les excellences et qui crée, soutient et réabsorbe tout. » La lettre « Bha » a deux significations : Sam-bharta et Bharta . Sambharta signifie « Celui qui est compétent pour faire de la nature l’instrument du processus créatif. » Parce qu’il est également compétent pour soutenir ce qui est créé, il est appelé Bharta. « Bha » a d’autres significations comme Shanti (paix), lumière, rayonnement et illumination. « Ga » signifie « omniprésent ». « Van » (Vanthudu en télougou) signifie « Celui qui est capable ». C’est pourquoi le terme Bhagavan signifie « Celui qui est capable d’illuminer la splendeur Divine, d’illuminer la sagesse et qui est la lumière intérieure éternelle de l’âme ». Peut-il y avoir quelque chose de plus grand que de gagner l’amour d’un Seigneur aussi omniscient et omnipotent ? Il n’y a rien sur terre ou au-delà qui soit égal à l’Amour Divin. Faire tous les efforts possibles pour gagner cet amour est le but et le sens de l’existence humaine.



Tiré du Discours Divin du 14 janvier 1988.



L’amour de Dieu est la plus grande récompense que l’on puisse obtenir dans la vie humaine. Il est plus précieux que toutes les richesses du monde.

Comment pouvons-nous assurer l’épanouissement de cette vie humaine et de ses facultés ? Avec amour, Bhagavan nous inspire aujourd’hui au moyen d’un rappel important.



Corps, mental et esprit – ensemble, ces trois éléments constituent l’homme. Si l’on ne prenait en compte que le corps, il serait comparable à l’existence d’un animal. Le mental élève l’homme à l’état humain. L’esprit ou Atma l’élèvera à la Divinité. Les trois sont étroitement liés et interdépendants. Chacun favorise l’autre. Sans le mental, le corps ne peut décider d’aucune étape. Le mental et le corps doivent servir l’esprit et prendre conscience de l’Atma (le Soi Divin). La santé est très importante pour une vie pleinement morale et disciplinée. Les sens et le mental doivent être contrôlés et régulés, afin que l’homme puisse expérimenter la plénitude de la vie. Celui qui peut se commander à lui-même aura seul le droit de commander aux autres. Le contrôle des sens en sanskrit s’appelle Dama. Ce Dama doit être visible dans tous les aspects de la vie, que ce soit pendant les études, les repas, le sommeil, les jeux, etc. C’est ce qu’on appelle la discipline. Sans discipline, aucune activité ne peut atteindre son accomplissement.



Tiré du Discours Divin du 23 mars 1984.



L’élimination de l’immoralité est le seul chemin vers l’immortalité.