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Wo ist Gott? Gott ist in euch gegenwärtig. Geht ihr jemals auf die Straße und fragen andere: „Habt ihr mich gesehen?“ Versucht, nach
innen zu schauen und dieses heilige Prinzip des „Ich“ zu erkennen. Woher kommt dieses „Ich“? Es ist in euch. Ohne diese Wahrheit zu
erkennen, sucht ihr es im Außen. Es ist daher für jeden Menschen notwendig, diese Wahrheit zu erkennen.
Sri Sathya Sai Baba, 21.03.2004
Η ικανοποίηση που παίρνουμε, όταν η πείνα μας κατευνάζεται με ένα γεύμα, είναι βραχύβια. Η πείνα μας ταλαιπωρεί ξανά σε λίγο. Όσο γλυκό και νόστιμο κι αν είναι το φαγητό, προκαλεί ναυτία όταν καταναλώνεται σε μεγάλες ποσότητες. Το μυθικό πουλί τσακόρα λέγεται ότι τρέφεται μόνο με το φως του φεγγαριού, αλλά είναι βέβαιο ότι μια υπερβολική ποσότητα ακόμη κι από αυτό το φως θα είναι σίγουρα ανεπιθύμητη. Ακόμη και το νέκταρ θα δημιουργήσει δυσάρεστο αίσθημα όταν κάποιος συνεχίσει να το τρώει ατελείωτα.
Η Υπέρτατη Θεία Ευδαιμονία, ωστόσο, είναι διαφορετική. Γιατί, είναι εγγενής στον άνθρωπο, η ίδια η πηγή και η αιτία της συντήρησής του. Ο σκοπός της ανθρώπινης προσπάθειας, περνώντας από το ένα στάδιο της πνευματικής προόδου στο άλλο, είναι να επιτύχει ακριβώς αυτήν την Ευδαιμονία. Ένα ψάρι που τοποθετείται σε ένα καλοφτιαγμένο δοχείο, στολισμένο με χρυσό και πολύτιμους λίθους, είναι δυστυχισμένο. Δεν έχει χαρά , γιατί δεν έχει νερό. Το νερό είναι το σπίτι του, η πραγματική πηγή και το μέσον της συντήρησής του. Έτσι και ο άνθρωπος, πρέπει να φτάσει στην αρχέγονη εστία του, όσο μακριά κι αν περιπλανηθεί.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Νοεμβρίου 1983
Sáí citát dne
20. 3. 2025
Rozvíjejte stejný přístup ke všemu. Nezabývejte se minulostí. Prožívaná radost bude nepřímo úměrná vašim přáním. Čím větší jsou přání, tím méně štěstí zažijete. Proto se neustále snažte svá přání omezovat. Na životní cestě, stejně jako při cestě vlakem, platí, že čím méně zavazadel (přání) s sebou povezete, tím větší pohodlí budete mít.
Satja Sáí Bába
Promluva z 24. března 1993
De ananda of gelukzaligheid die we krijgen als onze honger wordt gestild door een maaltijd te eten is van korte duur. Al snel hebben we weer honger. Hoe zoet en smakelijk het eten ook is, je wordt er misselijk van als het in grote hoeveelheden wordt gegeten. De mythologische vogel Chakora zou zich alleen voeden met maanlicht, maar we kunnen er zeker van zijn dat een overdaad aan zelfs dat voor hem niet welkom zal zijn. Zelfs nectar zal te veel worden als je het eindeloos blijft nuttigen. Brahmananda (hoogste goddelijke gelukzaligheid) is echter anders. Want deze is inherent aan de mens, zijn eigen bron en voedsel. Het doel van het menselijk streven is om die, door fase na fase van spirituele vooruitgang, te bereiken. Een vis in een artistieke gouden kom met edelstenen voelt zich ellendig. Hij is niet gelukkig, want hij heeft geen water. Water is zijn thuis, zijn echte bron en levensonderhoud. Ook de mens moet zijn oorspronkelijke thuis bereiken, hoe ver hij ook mag afdwalen.
– Sri Sathya Sai, 23 november 1983
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Hoe meer verlangens worden beheerst, hoe gelukkiger men zal zijn. – BABA
The ananda or bliss we get when hunger is appeased by a meal is short-lived. Hunger afflicts us again before long. However sweet and tasty the food may be, it causes nausea when consumed in big quantities. The mythological bird Chakora is said to feed on moonlight only, but we can be sure an excess of even that will certainly be unwelcome to it. Even nectar will cloy when one continues to eat it endlessly. Brahmananda (Supreme Divine Bliss), however, is different. For, it is native to man, his very source and sustenance. The purpose of human striving, through stage after stage of spiritual progress, is to attain that. A fish placed in an artistic golden gem-studded bowl is miserable. It has no ananda, for it has no water. Water is its home, its real source and sustenance. Man too must reach his original home, however far he may wander. – Divine Discourse, Nov 23, 1983.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٠ ﺁﺫﺍﺭ ٢٠٢٥
يُعتبر النعيم أو السعادة التي نشعر بها عند إشباع الجوع أمراً مؤقتاً، إذ سرعان ما يعود إلينا الجوع مرة أخرى. ومهما كان الطعام شهياً ولذيذاً، فإنه يصبح ثقيلاً ومزعجاً عند تناوله بكميات كبيرة. حتى الطائر الأسطوري “شاكورا”، الذي يُقال إنه يتغذى فقط على ضوء القمر، لن يتحمل الإفراط فيه. بل حتى الرحيق، إن تم تناوله بلا حدود، سيفقد لذته. لكن “برهماناندا” (النعيم الإلهي الأسمى) يختلف تماماً، لأنه متأصل في الإنسان، فهو أصله وكيانه الحقيقي. إن الهدف من السعي البشري عبر مراحل التقدم الروحي المختلفة هو بلوغ ذلك النعيم. فكما أن السمكة، مهما وضعت في وعاء ذهبي مرصّع بالجواهر، ستظل بائسة لأنها محرومة من الماء، موطنها الحقيقي، كذلك الإنسان لن يجد سعادته الحقيقية إلا عند عودته إلى مصدره الأصلي، مهما ابتعد عنه.
ساتيا ساي بابا – ٢٣ تشرين الثاني ١٩٨٣
MENSAJE DEL DIA 20 de marzo de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Cuando el hambre es saciada por una comida, el Ananda o bienaventuranza que obtenemos es de corta duración. El hambre vuelve a afligirnos antes de mucho. Por más dulce y sabrosa que sea la comida, causa náuseas cuando se la consume en cantidad. Se dice que la mitológica ave Chakora se alimenta solo de la luz de la luna, pero podemos estar seguros de que un exceso de la misma no será de su agrado. Hasta el néctar empalaga si uno sigue consumiéndolo indefinidamente. Brahmananda, en cambio, es diferente, porque es nativa para el hombre, es su verdadera fuente y alimento. Alcanzarla es el propósito del esfuerzo humano, a través de etapa tras etapa de progreso espiritual. Un pez colocado en un artístico recipiente de oro tachonado de gemas, es desdichado. No tiene Ananda, porque no tiene agua. El agua es su hogar, su verdadera fuente y sustento. También el hombre debe llegar a su hogar original, no importa cuán lejos haya vagado.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1983)
20.03.2025 r.
MYŚL DNIA
Błogość (ananda), jaką odczuwamy, gdy zaspokoimy głód posiłkiem, jest krótkotrwała. Wkrótce znów dopada nas głód. Bez względu na to, jak słodkie i smaczne może być jedzenie, spożywanie go w dużych ilościach powoduje mdłości. Mówi się, że mityczny ptak czakora żywi się wyłącznie światłem księżyca, ale możemy być pewni, że nadmiar pożywienia z pewnością nie byłby przez niego mile widziany. Nawet nektar stanie się mdły, jeśli będziesz go jadł bez końca. Jednak najwyższa boska błogość (brahmananda) jest inna, ponieważ jest ona wrodzona człowiekowi, jest jego źródłem i pokarmem. Celem ludzkich wysiłków na kolejnych etapach duchowego rozwoju jest osiągnięcie najwyższej boskiej błogości. Ryba umieszczona w pięknej, złotej misce wysadzanej szlachetnymi kamieniami jest nieszczęśliwa. Nie ma tam błogości, bo nie ma tam wody. Woda jest jej domem, prawdziwym źródłem i pokarmem. Podobnie człowiek musi powrócić do swego pierwotnego domu, niezależnie od tego, jak daleko zawędruje. – Dyskurs z 23.11.1983 r.
-BABA
20-03-2008
Мудрецы прошлого знали, что ум является инструментом, который может связать человека или же освободить его. Человеку следует понять особенности ума так же, как и его потенциальные возможности. Вы должны научиться владеть им, нежели потакать ему (игра слов: wield – yield). Именно ум сплетает принцип, называемый “я”. Он создаёт представления об удовольствии и боли, радости и горе, и целое множество побуждений и импульсов. Он сопротивляется всем попыткам устремиться в Вечное, Универсальное, Абсолютное. Он возражает, когда человек страстно желает осознать свою Истинную тождественность. Но когда он обнаруживает Непоколебимое сопротивление своей тактике, он сдаётся и исчезает.
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 3 月 20 日
為什麼從世間的事物中尋求極樂是徒然的？薄伽梵今天用簡單的例子親切地解釋了！
當飢餓被一頓飯滿足時，我們所獲得的ananda(極樂)是短暫的。沒多久，飢餓感再次折磨我們。無論食物多麼甜美可口，大量的吃都會引起噁心。神話傳說中的查科拉鳥(Chakora bird)只以月光為食，但我們可以肯定，甚至連月光過多，也肯定會不受牠歡迎。即使是花蜜，如果不停地吃，也會吃膩。然而，梵樂（Brahmananda，因證悟梵(道)而體驗到的至樂）是不同的，因為它是人本來就有的，是他的本源，他的養份、支撐。人努力奮鬥，靈性進展歷經一個階段又一個階段，其目的就是要抵達這一目標。一條魚放在一個鑲滿寶石的藝術金碗裡，是很痛苦的，它沒有極樂，因為它沒有水。水是它的家，是它真正的來源和養份、支撐。人也一樣，無論漂泊多遠，都要抵達他原本的家。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1983年11月23日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/19eIc__lG4YB_boNQckciZokZG8lTBO1n/view?usp=drivesdk
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Entwickelt eine gleichmütige Einstellung zu allem. Grübelt nicht über die Vergangenheit nach. Die erlebte Freude steht in
umgekehrtem Verhältnis zu euren Wünschen. Je größer die Wünsche sind, desto weniger Freude werdet ihr erleben. Versuchet daher
ständig, eure Wünsche zu reduzieren. Auf der Reise des Lebens ist es wie bei einer Eisenbahnfahrt: Je weniger Gepäck (Wünsche) ihr
mit euch herumtragt, desto mehr Komfort werdet ihr haben.
Sri Sathya Sai Baba, 24.03.1993
*Pensamento para o dia 20/03/2025*
A bem-aventurança que experimentamos ao saciar a fome com uma refeição é passageira. Em pouco tempo, a fome volta a nos afligir. Por mais doce e saboroso que seja o alimento, ele nos causa enjoo se o consumimos em grande quantidade. O chakora, ave mitológica semelhante à perdiz, se alimenta exclusivamente da luz da Lua, mas o luar em demasia certamente não será desejável para ele. Até mesmo o néctar se torna enjoativo se ingerido em excesso. Isso, porém, não se aplica à Suprema Bem-Aventurança Divina, pois ela é natural ao ser humano, constituindo a sua fonte e o seu sustento. Alcançá-la é o objetivo do esforço humano nas sucessivas etapas do progresso espiritual. Um peixe se sente infeliz em um aquário artisticamente feito de ouro e cravejado de pedras preciosas. Ele não desfruta de bem-aventurança, pois lhe falta a água, que é o seu lar e verdadeira fonte de vida e sustento. O ser humano também necessita retornar ao seu lar primordial, não importa a que distância ele possa vagar. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1983)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
Pourquoi est-il vain de rechercher la félicité dans les objets du monde ? Bhagavan l’explique aujourd’hui avec amour et à l’aide d’exemples simples !
L’ananda, ou félicité, que vous ressentez lorsque la faim est apaisée par un repas, est de courte durée. La faim vous afflige à nouveau rapidement. Aussi sucrée et savoureuse soit-elle, la nourriture provoque des nausées lorsqu’elle est consommée en grande quantité. On dit que l’oiseau mythique Chakora se nourrit uniquement du clair de lune, mais il est certain qu’un excès, même de cette lumière, lui sera néfaste. Même le nectar devient écœurant lorsqu’on en consomme sans cesse. Brahmananda (la Béatitude Divine Suprême), en revanche, est différente. Car elle est innée à l’homme, elle est sa source et sa subsistance mêmes. Le but de l’effort humain, étape après étape le long du progrès spirituel, est d’atteindre cet objectif. Un poisson placé dans un bocal magnifique en or serti de pierres précieuses est malheureux. Il n’a pas l’ananda, car il n’a pas d’eau. L’eau est sa demeure, sa véritable source et sa subsistance. L’homme aussi doit retrouver sa demeure originelle, aussi loin qu’il puisse s’égarer.
Tiré du Discours Divin du 23 novembre 1983.
Plus les désirs sont contrôlés, plus on sera heureux.
De Heer verkondigde herhaaldelijk dat innerlijke zuiverheid, niet uiterlijke praal, beloond wordt met genade. Als iemand een staat van gelijkmoedigheid heeft bereikt, vestigt Krishna zich in zijn hart: dan wordt de goddelijke stem het geweten dat hem bij elke stap leidt. Door verbinding met God (yoga) moet standvastigheid worden verkregen; door herhaling van Gods naam (japa) moet men leren de zintuigen te beheersen; door geestelijke discipline (sadhana) moet de geest vol vrede worden. Deze effecten zijn echter niet merkbaar, hoewel de handelingen worden toegepast. Mensen zonderen zich af in hun gebedsruimte waar ze bidden en bloemen en vruchten offeren om later, als ze weer tevoorschijn komen, te schreeuwen en te vloeken, mensen af te schrikken en met iedereen ruzie te maken. De mens moet altijd onder alle omstandigheden een yogi zijn (satatam yoginah), zegt de Gita. Dit betekent dat hij altijd gelukzalig zal zijn. Vertrouwen op God kan je verzekeren van gelijkmoedigheid en evenwicht. Kennis moet zich ontwikkelen tot bekwaamheid, die moet worden geleid en geordend door een gevoel van evenwicht. Anders ontaardt bekwaamheid (‘skill’) in ‘moorden’ (‘kill’).
– Sathya Sai Baba, 7 september 1985
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Goede eigenschappen mogen niet tot een bepaalde tijd en plaats worden beperkt. Ze moeten voortdurend tijdens je hele leven in acht worden genomen. – Baba
Que devons-nous faire pour mériter la grâce de Dieu et l’installer dans notre cœur ? Bhagavan nous guide aujourd’hui pour que nous puissions nous remettre en question !
Le Seigneur a annoncé à maintes reprises qu’Il répand Sa grâce sur la pureté intérieure, et non sur la pompe extérieure. Lorsque vous êtes établi dans l’équilibre mental, Krishna S’installe dans votre cœur : Sa voix devient la conscience qui vous guide à chaque pas. Le yoga permet d’acquérir la force ; le japa, la maîtrise des sens ; par la sadhana, le mental doit être empli de paix. Mais ces effets sont imperceptibles, bien que les actions soient pratiquées. Les gens s’enferment dans leurs sanctuaires et accomplissent des adorations, offrent des fleurs et des fruits, puis ressortent pour crier et jurer, effrayer les autres et se battre avec tout le monde. L’homme doit être un yogi en toutes circonstances (satatam yoginah), dit la Gîtâ. Cela signifie qu’il doit toujours être dans la félicité. La foi en Dieu peut assurer l’équanimité et l’équilibre. La connaissance doit se transformer en compétence, qui doit être dirigée et régulée par un sens de l’équilibre. Sinon, la compétence (skill) dégénère en « tuer » (kill).
Tiré du Discours Divin du 7 septembre 1985.
Les qualités ne sont pas liées à un temps ou un lieu précis. Elles doivent être conservées tout au long de la vie.
Ο Κύριος έχει διακηρύξει ξανά και ξανά ότι ραίνει με τη χάρη Του την εσωτερική αγνότητα, όχι την εξωτερική επίδειξη. Όταν κάποιος έχει εδραιωθεί στην κατάσταση της αταραξίας, ο Κρίσνα εγκαθίσταται στην καρδιά του: η φωνή Του γίνεται η συνείδηση που τον καθοδηγεί σε κάθε του βήμα. Μέσω της Γιόγκα, πρέπει να αποκτηθεί το ψυχικό σθένος. Μέσω της επανάληψης του θεϊκού Ονόματος, πρέπει να επιτευχθεί ο έλεγχος των αισθήσεων και μέσω της πνευματικής άσκησης, ο νους πρέπει να γεμίσει με γαλήνη. Όμως, παρόλο που αυτές οι πνευματικές πρακτικές εφαρμόζονται, τα αποτελέσματα δεν γίνονται αισθητά. Οι άνθρωποι κλείνονται στο δωμάτιο της προσευχής και προσφέρουν λατρεία και λουλούδια, αλλά αργότερα, βγαίνουν μόνο για να φωνάξουν και να μιλήσουν άσχημα, να εκφοβίσουν και να τσακωθούν με τους πάντες. Ο άνθρωπος πρέπει να είναι γιόγκι πάντα, κάτω από όλες τις συνθήκες, λέει η Γκίτα. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να είναι πάντα σε ευδαιμονία. Η πίστη στον Θεό μπορεί να εξασφαλίσει τη γαλήνη και την ισορροπία. Η γνώση πρέπει να εξελίσσεται σε ικανότητα στην πράξη, που να κατευθύνεται και να ρυθμίζεται από μια αίσθηση ισορροπίας. Διαφορετικά, οι πνευματικές πρακτικές είναι χαμένος χρόνος.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 7 Σεπτεμβρίου 1985
The Lord announced time and again that He showers grace on inner purity, not outer pomp. When one has established himself in equal-mindedness, Krishna installs Himself in his heart: His voice becomes the conscience that guides him at every step. Through Yoga, fortitude must be acquired; through Japa, sense-control must be earned; through Sadhana, the mind should be filled with peace. But, these effects are not noticeable, though the actions are practised. People close themselves in their shrine rooms and perform worship, offer flowers and fruit, and later, emerge from the place, only to shout and swear, frighten and fight with all and sundry. Man must be a yogi always, under all circumstances (satatam yoginah), says the Gita. This means he should ever be in bliss. Faith in God can ensure equanimity and balance. Knowledge must develop into skill, which must be directed and regulated by a sense of balance. Or else, skill degenerates into ‘kill’. – Divine Discourse, Sep 07, 1985.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٩ ﺁﺫﺍﺭ ٢٠٢٥
أعلن المولى مراراً وتكراراً أنه يفيض بنعمته حيث نقاء القلوب، وليس حيث الأبهة والمظاهر الخارجية. حين يحقق الإنسان الاتزان الفكري والتسامح التام، يُقيم كريشنا نفسه في قلبه، ويصبح صوته الداخلي هو الضمير الذي يرشده في كل خطوة. من خلال اليوغا، يجب تحقيق الثبات الروحي، ومن خلال الجابا (الترديد الروحي)، يجب اكتساب ضبط الحواس، ومن خلال السادهانا (الممارسات الروحية)، يجب أن يمتلئ الفكر بالسلام والسكينة. لكن للأسف، رغم أداء هذه الطقوس، لا تظهر آثارها الحقيقية في الحياة اليومية. فكثيرون يختلون بأنفسهم في غرف العبادة، يقدمون الزهور والثمار للرب، ثم يخرجون منها ليصرخوا ويتشاجروا ويرعبوا الآخرين! تؤكد الجيتا أن الإنسان يجب أن يكون يوغياً في كل الأوقات وتحت كل الظروف، أي أن يظل دوماً في حالة من السعادة الداخلية. الإيمان الحقيقي بالله هو مفتاح التوازن والسكينة. يجب أن تتحول المعرفة إلى مهارة، ولكن هذه المهارة تحتاج إلى حس اتزان لتوجيهها نحو الخير. فبدون التوازن الروحي في الإنسان، يمكن لمهارته أن تودي به إلى حتفه ونهايته.
ساتيا ساي بابا – ٧ أيلول ١٩٨٥
Sáí citát dne
19. 3. 2025
Věčný, nesmrtelný, nádherný a blažený princip božství je přítomen všude. Měli byste vynaložit úsilí, abyste si tuto pravdu uvědomili. To je královská cesta k dosažení cíle života.
Satja Sáí Bába
Promluva z 21. března 2004
20 Marzo 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
L’ananda, o beatitudine, che proviamo quando la fame viene placata da un pasto, è di breve durata; la fame ci tormenta di nuovo dopo poco tempo. Il cibo consumato in grandi quantità provoca la nausea per quanto dolce e gustoso possa essere. Si dice che l’uccello mitologico Chakora si nutra soltanto del chiaro di luna ma possiamo stare certi che un eccesso di questo cibo gli sarebbe sgradito; anche il nettare ci stucca se continuiamo a mangiarlo all’infinito. Invece, la Beatitudine divina suprema (Brahmananda) è diversa, è innata nell’essere umano, è la sua stessa fonte e il suo sostentamento. Lo scopo dell’impegno umano è quello di portarla a manifestazione tramite gli stadi successivi del progresso spirituale. Un pesce posto in una ciotola artistica d’oro tempestata di gemme è infelice, non ha la beatitudine poiché non ha l’acqua che è la sua casa, la sua origine e il suo sostentamento; anche l’essere umano, per quanto lontano possa vagabondare, deve tornare alla sua casa originaria.
Discorso Divino del 23 novembre 1983
Più si controllano i desideri, più si è beati
Con Amore,
Baba
19 Marzo 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Signore ha detto più volte che Egli sparge la sua grazia sulla purezza interiore, non sullo sfarzo. Krishna si installa nel cuore dell’essere umano che ha acquisito una mentalità equanime, la Sua voce diventa la coscienza che guida ogni passo. Tramite l’unione (yoga), si deve acquisire la forza d’animo; tramite la ripetizione dei mantra (japa), si deve guadagnare il controllo dei sensi e, per mezzo della disciplina spirituale (sadhana), si deve riempire la mente di pace. Eppure, gli effetti di questi processi non si notano anche se essi vengono applicati: le persone si chiudono nelle stanze dei loro santuari e praticano il culto, offrono i fiori e la frutta e poi escono da lì soltanto per gridare, imprecare, spaventare e litigare con tutti e tutte. La Gita dice che l’essere umano deve essere uno yogi sempre, in ogni circostanza (satatam yoginah), il che significa che deve essere sempre in beatitudine. La fede in Dio può garantire l’equanimità e l’equilibrio. La conoscenza deve trasformarsi in abilità e questa deve essere diretta e regolata dall’equilibrio altrimenti l’abilità (skill) degenera in uccisione (kill).
Discorso Divino del 7 settembre 1985
Le buone qualità non devono dipendere dal tempo né dal luogo, devono manifestarsi costantemente e per tutta la vita.
Con Amore,
Baba
MENSAJE DEL DIA 19 de marzo de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El Señor anunció una y otra vez que Él derrama su gracia sobre la pureza interior, no la pompa externa. Cuando uno se ha establecido en la ecuanimidad, Krishna se instala en su corazón. Su voz se convierte en la conciencia que lo guía a uno a cada paso. A través del Yoga se puede adquirir la fortaleza; a través de Japa, se debe ganar el control de los sentidos; a través del Sadhana, la mente debe llenarse de paz. Sin embargo, estos efectos no se notan a menos que las acciones se practiquen. Las personas se encierran en sus cuartos de adoración y hacen adoración, ofrendan flores y frutas, y después emergen del lugar solo para gritar y maldecir, asustar y pelear con todo el mundo. El hombre debe ser un yogui en todo momento, bajo cualquier circunstancia (satatam yoginah), dice el Gita. Esto significa que debe estar siempre en bienaventuranza. La fe en Dios puede asegurar la ecuanimidad y el equilibrio. El conocimiento tiene que desarrollarse para ser habilidad, la cual debe ser dirigida y regulada por un sentido de equiibrio. De lo contrario, la habilidad degenera hasta ser capaz de matar.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 7 de septiembre de 1985)
19.03.2025 r.
MYŚL DNIA
Pan wielokrotnie mówił, że obdarza łaską wewnętrzną czystość, a nie zewnętrzną ostentację. Jeśli ktoś utwierdza się w równowadze umysłu, Kriszna zamieszkuje w jego sercu. Głos Kriszny staje się sumieniem, które prowadzi człowieka na każdym kroku. Dzięki jodze należy zdobyć hart ducha; dzięki dżapie trzeba zyskać kontrolę nad zmysłami; dzięki sadhanie umysł musi napełnić się spokojem. Chociaż wprowadza się w życie te działania, ich skutki nie są widoczne. Ludzie zamykają się w pokojach do modlitwy, gdzie oddają cześć, ofiarowują kwiaty i owoce, a później wychodzą na zewnątrz tylko po to, by krzyczeć i przeklinać, straszyć i walczyć ze wszystkimi. Gita głosi, że człowiek musi być joginem zawsze i w każdych okolicznościach (Satatam yoginah). Oznacza to, że stale powinien być w stanie błogości. Wiara w Boga może zapewnić spokój i równowagę. Wiedza musi przekładać się na umiejętności, które trzeba ukierunkować i opanować dzięki poczuciu równowagi. W przeciwnym razie umiejętności sprowadzają się do zabijania. – Dyskurs z 7.09.1985 r.
-BABA
19-03-2008
Бог не будет вас спрашивать, когда и где вы выполняли Служение? Он спросит, с каким Мотивом вы его осуществляли. Вы можете гордиться количеством, но Бог ищет качества: качества Сердца, Чистоты ума, Великодушия стремления. Господь доволен, только когда вы совершаете поступки, которых желал Он. Как ещё вы можете заслужить Его Милость, кроме как ухаживая и поддерживая Его детей. Вы должны не просто обладать энтузиазмом Служения, но также и Осознанностью, и умением. Только в этом случае вы сможете быть эффективными и полезными. Зачастую энтузиазм без эффективности является источником поражения и огорчения.
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 3 月 19 日
如何才能贏得神的恩典並讓祂安住在我們心裡？薄伽梵今天指點我們，讓我們能夠審視自己！
主一再宣告，祂賜恩典，看的是內在的純潔，而不是外在的虛華、壯觀。當一個人安住於泰然淡定的平常心時，克里希那就把自己安置在他的心中：祂的聲音成為良知，步步引領著他。修習瑜伽要能讓人變得堅韌剛毅；修習持名要讓人能控制感官；修行應該能讓心靈充滿平靜才對。然而，雖然有做這些修行，這些效果卻不明顯。人們把自己關在神堂裡拜神，獻上鮮花和水果，然後從那裡出來，卻還是吼叫、粗口髒話、恐嚇、與人吵架。《薄伽梵歌》說，人要在任何情況下都永遠是瑜伽士（satatam yoginah）。這意味著他應該永遠處於極樂之中。對神的信心能讓人有淡定的平常心和平衡。知識必須發展為技能，skill(技能)必須由一種對平衡的判斷來指導和管制，否則，skill(技能)就會退化為kill(「殺」)。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年9月7日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1jx5OlHpd1hudASL3dsKT8Nzje6PfWJWX/view?usp=drivesdk
*Pensamento para o dia 19/03/2025*
O Senhor enfatizou repetidamente que derrama a Sua graça sobre a pureza interior, não sobre a ostentação exterior. Quando alguém se firma na equanimidade, Krishna Se instala no seu coração, e a voz de Krishna se torna a consciência que o guia a cada passo. Deve-se adquirir força moral por meio da ioga; o controle dos sentidos, pela repetição de mantras ou do Nome do Senhor; e a plena paz de espírito, mediante a disciplina espiritual. Tais resultados, porém, nem sempre são perceptíveis, mesmo que se faça tudo isso. Muitos se fecham nos seus santuários e realizam atos de adoração, com oferenda de flores e de frutas, mas, ao deixarem o recinto, proferem gritos e insultos, amedrontando e entrando em conflito com todos. Ensina a Bhagavad Gita que, em todas as circunstâncias, o ser humano deve ser sempre um iogue. Isso significa que ele deve viver permanentemente em estado de bem-aventurança. A fé em Deus pode assegurar a equanimidade e o equilíbrio. O conhecimento deve se transformar em destreza, e esta, por sua vez, ser direcionada e regulada por um senso de equilíbrio. Caso contrário, a destreza se degenera em “destruição”. _(Discurso Divino, 7 de setembro de 1985)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
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Das ewige, unsterbliche, wunderbare und glückselige Prinzip des Göttlichen ist überall gegenwärtig. Ihr solltet euch bemühen, diese
Wahrheit zu erkennen. Dies ist der königliche Weg, um das Ziel des Lebens zu erreichen.
Sri Sathya Sai Baba, 21.03.2004
Quel est le secret du véritable bonheur ? Bhagavan nous le rappelle avec amour afin que nous soyons joyeux et que nous apportions de la joie à notre entourage.
Prahladha, comme le déclare le texte du Bhâgavata, était enraciné dans la foi en Narayana et en sa Réalité universelle et absolue. Son père, Hiranyakashipu, était cependant attiré par les formes extérieures et les noms limitatifs. Par conséquent, Prahladha était enraciné dans l’ananda (béatitude), où qu’il soit et en toutes circonstances. Hiranyakashipu était constamment inquiet et anxieux, absorbé par la multiplicité des noms et des formes. Ceux qui connaissent une béatitude telle que celle de Prahladha sont entourés d’une aura et rayonnent sur leur visage. On peut éprouver de la joie en regardant leur visage et aspirer à revivre cette expérience encore et encore. Les visages inquiets et anxieux transmettent également aux autres des sentiments similaires. De plus, la joie confère un grand pouvoir, tandis que l’anxiété prive de la force que l’on possède. La véritable joie ne peut être acquise par l’effort, ni produite artificiellement, ni maintenue intentionnellement. Aucune sadhana (effort spirituel) ne peut être prescrite pour atteindre l’ananda. Car vous êtes, en réalité, l’incarnation même de l’ananda ! Mais faute d’avoir identifié votre vérité, vous la recherchez à l’extérieur, dans les objets qui vous entourent. Pour ceux qui ont réalisé qu’ils sont l’Âtmâ Éternel, Véritable et Pur, l’ananda est toujours accessible.
Tiré du Discours Divin du 23 novembre 1983.
Peu importe combien vous pouvez gagner en richesse ou en force, à moins de puiser dans les sources de la félicité (ananda), vous ne pouvez pas avoir la paix et un contentement durable.
Ο Πραχλάντα, όπως δηλώνεται στο κείμενο της Μπαγκαβάτα, είχε τις ρίζες του στην πίστη του στον Ναράγιανα και στην Οικουμενική, Απόλυτη Πραγματικότητα Του. Ο πατέρας του, ο Χιρανιακασίπου, ωστόσο, ελκόταν από εξωτερικές μορφές και από τα ονόματα που περιορίζουν. Επομένως, ο Πραχλάντα είχε εδραιωθεί στην ευδαιμονία όπου κι αν βρισκόταν, όποιες συνθήκες κι αν επικρατούσαν. Ο Χιρανιακασίπου ήταν πάντα ανήσυχος και αγχωμένος, παγιδευμένος στην πολλαπλότητα των ονομάτων και των μορφών. Όσοι βρίσκονται σε τέτοια ευδαιμονία, όπως ο Πραχλάντα, έχουν μια αύρα γύρω τους και μια λάμψη στα πρόσωπά τους. Οι άνθρωποι θα μπορούν να αντλούν χαρά βλέποντας τα πρόσωπά τους και θα λαχταρούν να έχουν αυτή την εμπειρία ξανά και ξανά. Τα πρόσωπα των ανήσυχων ανθρώπων μολύνουν και άλλους με παρόμοια συναισθήματα. Εξάλλου, η χαρά προσδίδει επίσης μεγάλη δύναμη, ενώ το άγχος αφαιρεί τη δύναμη που έχετε. Η αληθινή χαρά δεν μπορεί να αποκτηθεί με προσπάθεια ή να παραχθεί τεχνητά ή να διατηρηθεί με κάποιο σχεδιασμό. Καμία πορεία πνευματικής προσπάθειας δεν μπορεί να συνταγογραφηθεί για να μπορέσει κάποιος να αποκτήσει ευδαιμονία. Γιατί, στην πραγματικότητα, ο καθένας σας είναι η ίδια η ενσάρκωση της Ευδαιμονίας! Επειδή όμως δεν καταφέρνετε να αναγνωρίσετε την αλήθεια σας, την αναζητάτε εξωτερικά, στα αντικείμενα γύρω σας. Για όσους έχουν συνειδητοποιήσει ότι είναι ο Αιώνιος, ο Αληθινός και Απόλυτος Εαυτός, η Ευδαιμονία είναι πάντα προσβάσιμη.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Νοεμβρίου 1983
18. ožujka 2025.
Koja je tajna istinske sreće? Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća da bismo bili radosni i također pružali radost onima oko sebe.
Prahladha je, kao što tekst Bhagavata kaže, bio ukorijenjen u vjeri u Gospoda Narajanu i Njegovu univerzalnu, apsolutnu Stvarnost. Međutim, njegovog oca Hiranyakashipu su privlačili vanjski oblici i ograničavajuća imena. Dakle, Prahladha je bio ukorijenjen u blaženstvu (anandi) gdje god se nalazio, u kakvim god okolnostima bio. Hiranyakashipu je uvijek bio zabrinut i tjeskoban, obuzet mnoštvom imena i oblika. Oni koji su u takvom blaženstvu kao Prahladha, imat će auru oko sebe i sjaj na svojim licima. Ljudi mogu crpiti radost promatrajući njihova lica i uvijek iznova čeznuti za tim iskustvom. Lica zabrinutih i tjeskobnih zarazit će i druge sličnim osjećajima. Osim toga, oduševljenje čovjeku također daje veliku moć, dok mu tjeskoba oduzima snagu koju ima. Istinski se užitak ne može steći naporom, proizvesti umjetno ili održavati namjerom. Nikakav tijek duhovnog napora (sadhane) ne može se propisati da bi se čovjeku omogućilo postizanje anande. Jer je on zapravo samo utjelovljenje anande! Ali budući da nije uspio prepoznati svoju istinu, on je traži izvana, u predmetima oko sebe. Za one koji su shvatili da su Vječni, Istiniti i Čisti Atman, ananda je uvijek dostupna.
Božanski govor, 23. studenoga 1983.
Koliko god stekli bogatstva ili snage, osim ako ne dodirnete izvore blaženstva (ananda), ne možete imati mir ni trajno zadovoljstvo. – BABA
MENSAJE DEL DIA 18 de marzo de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Prahlada, como declara el texto del Bhagavata, estaba arraigado en la fe en el Señor Narayana y su Realidad Absoluta y Universal. Sin embargo, su padre, Hiranyakashipu, era arrastrado por las formas exteriores y los limitantes nombres. Por lo tanto, Prahlada estaba arraigado en ananda (la bienaventuranza) dondequiera que estuviera, y en cualquier conjunto de circunstancias. Hiranyakashipu estaba siempre preocupado y ansioso, atrapado en la multiplicidad de nombres y formas. Aquellos que están en una dicha como la que tenía Prahlada tienen un aura a su alrededor y un resplandor en su rostro. La gente puede obtener alegría de ver sus rostros, y ansían tener esa experiencia una y otra vez. El rostro de los preocupados y los ansiosos infecta a los demás con similares sentimientos. Además, el deleite también lo dota a uno con un gran poder, en tanto que la ansiedad le roba a uno la fuerza que pueda tener. El auténtico deleite no puede adquirirse mediante el esfuerzo, ni producirse artificialmente ni mantenerse de modo intencional. No hay ningún curso de sadhana (esfuerzo espiritual) que le permita a uno llegar a tener ananda, porque uno es, de hecho, la encarnación misma de ananda. Pero por no haber logrado identificar su propia verdad, uno la busca desde afuera, de los objetos que lo rodean. Para aquellos que se han dado cuenta de que son el eterno, auténtico y puro Atma, ananda está siempre accesible.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1983)
Sáí citát dne
18. 3. 2025
Správným studiem lidstva je člověk. Člověk je středobodem věcí. A v člověku je třeba studovat mysl, ovládat ji a regulovat. Myšlenky člověka vznikají v mysli, vyjadřují se slovy a zhmotňují se skutky. Tyto tři složky musí intelekt správně koordinovat, jinak se život stává tragédií. Mysl je třeba vycvičit tak, aby si vypěstovala zálibu v dobrém a zbožném, ne v penězích a hmotných ziscích. Peníze přicházejí a odcházejí, ale morálka přichází a roste.
Satja Sáí Bába
Promluva ze 17. března 1973
Prahlada had, zoals de Bhagavata-tekst verklaart, een diepgeworteld geloof in God (Narayana) en Zijn Universele, Absolute Werkelijkheid. Zijn vader, Hiranyakashipu, voelde zich echter aangetrokken door uiterlijke vormen en beperkende namen. Daarom was Prahlada altijd verzonken in gelukzaligheid (ananda), waar hij ook was, onder welke omstandigheden dan ook. Hiranyakashipu was altijd bezorgd en ongerust, verstrikt in de veelheid aan namen en vormen. Zij die even gelukzalig zijn als Prahlada zullen een aura om zich heen hebben en hun gezicht zal stralen. Mensen kunnen blij worden als ze zo’n gezicht zien en ernaar verlangen om die ervaring keer op keer te krijgen. De gezichten van bezorgde, ongeruste mensen zullen ook anderen met soortgelijke gevoelens besmetten. Bovendien geeft vreugde grote kracht, terwijl bezorgdheid je berooft van de kracht die je hebt. Ware verrukking kun je niet krijgen door inspanning, kan niet kunstmatig worden opgewekt of doelbewust in stand worden gehouden. Er kan geen cursus in geestelijke discipline (sadhana) worden voorgeschreven om iemand in staat te stellen ananda te verwerven. Want in feite is men de belichaming van ananda. Maar omdat de mens er niet in geslaagd is zijn waarheid vast te stellen, probeert hij die buiten hem te zoeken, in de objecten om hem heen. Voor degenen die zich ervan bewust zijn geworden dat zij het eeuwige, ware, zuivere Atma zijn, is ananda altijd toegankelijk.
– Sathya Sai Baba, 23 november 1983
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Hoeveel rijkdom of kracht je ook verwerft, als je de bronnen van gelukzaligheid (ananda) niet aanboort, kun je geen vrede en blijvende tevredenheid krijgen. – Baba
Prahladha, as the Bhagavata text declares, was rooted in the faith in Lord Narayana and His Universal, Absolute Reality. His father, Hiranyakashipu, however, was drawn by external forms and the limiting names. Therefore, Prahladha was rooted in ananda (bliss) wherever he was, in whatever set of circumstances. Hiranyakashipu was ever worried and anxious, caught up in the multiplicity of names and forms. Those who are in such bliss as Prahladha had will have an aura around them and an effulgence on their faces. People can derive joy watching their faces and yearn to have that experience again and again. The faces of the worried and the anxious will infect others too with similar feelings. Besides, delight endows one with great power too whereas anxiety robs one of the strength one has. True delight cannot be acquired by effort or produced artificially or maintained by design. No course of Sadhana (spiritual effort) can be prescribed to enable one to gain ananda. For, one is, in fact, the very embodiment of ananda! But since he has failed to identify his truth, he is seeking it from outside, from the objects around him. For those who have realised that they are the Eternal, the True and the Pure Atma, ananda is ever accessible. – Divine Discourse, Nov 23, 1983.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٨ ﺁﺫﺍﺭ ٢٠٢٥
كان براهلادا، وفقاً لما تعلنه “البهاغافاتا”، متجذراً في الإيمان المطلق بالمولى نارايانا وحقيقته الكونية المطلقة. وعلى النقيض منه، كان والده هيرانيكاشيبو مفتوناً بالأشكال الخارجية والأسماء الزائلة، وذلك جعله غارقاً في القلق والاضطراب، بينما كان براهلادا مغموراً بالغبطة الإلهية أينما وُجد، ومهما كانت الظروف المحيطة به. أولئك الذين تتملكهم سعادة روحية حقيقية مثل براهلادا، تحيط بهم هالة مضيئة، وتشع وجوههم ببهاء فريد. مجرد النظر إليهم يُشعرك بالفرح، ويجعلك تتوق إلى تجربة ذلك النور مرة بعد أخرى. أما وجوه القلقين والمضطربين، فتبعث توتراً وتؤثر سلباً في الآخرين. السعادة الحقيقية تمنح القوة، بينما القلق يسلب الطاقة حتى من الأقوياء. لكن، هل يمكن تحصيل الغبطة الإلهية بالجهد والتوتر؟ كلا، فالسعادة الحقيقية لا تُكتسب بمحاولة بذل جهود مقصودة، ولا تُنتج بصورة مصطنعة، ولا يمكن الحفاظ عليها بإرادة فردية. السر يكمن في إدراك الحقيقة: أنت في جوهر ذاتك لست إلا غبطة إلهية خالصة! لكنك غفلت عن حقيقتك، وبدلاً من ذلك، بحثت عن السعادة في العالم الخارجي، بين الأسماء والأشكال الفانية. أما أولئك الذين أدركوا أنهم الروح السرمدي، النقي، الخالد، فإن الغبطة متاحة لهم دوماً، كالنور المنبعث من الشمس دون انقطاع.
ساتيا ساي بابا – ٢٣ تشرين الثاني ١٩٨٣
18 Marzo 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Bhagavata racconta che Prahladha era radicato nella fede nel Signore Narayana e nella Sua Realtà Universale e Assoluta; invece suo padre Hiranyakashipu era attratto dalle forme esteriori e dai nomi restrittivi. Prahladha era immerso nella beatitudine (ananda) ovunque si trovasse e in qualunque circostanza, Hiranyakashipu era sempre preoccupato, ansioso e preso dalla molteplicità dei nomi e delle forme. Coloro che sono in beatitudine come Prahladha hanno un’aura intorno e una luminosità sui volti; nell’osservarli, la gente può provare la gioia e desiderare di vivere quell’esperienza sempre di nuovo. I volti delle persone preoccupate e ansiose contagiano gli altri con dei sentimenti simili; inoltre, la gioia dona un grande potere mentre l’ansia ci priva della forza che abbiamo. La gioia vera non può essere ottenuta con uno sforzo né prodotta artificialmente o mantenuta con la volontà; per ottenere la beatitudine non c’è alcun corso di impegno spirituale (Sadhana). Infatti, l’essere umano è l’incarnazione stessa della beatitudine ma, poiché non è riuscito a trovare la sua verità, cerca di trarla dall’esterno, dagli oggetti che lo circondano. Per coloro che hanno capito di essere l’Eterno, il Vero e il Puro Atma, la beatitudine è sempre accessibile.
Discorso Divino del 23 novembre 1983
Se non attingete alle sorgenti della beatitudine non potete avere la pace né la soddisfazione duratura per quanta ricchezza o forza possiate acquisire.
Con Amore,
Baba
18.03.2025 r.
MYŚL DNIA
Jak głosi Bhagawata, Prahlada był ugruntowany w wierze w Pana Narajanę i w jego uniwersalną, absolutną rzeczywistość. Jednak jego ojca, Hiranjakasipu, przyciągały zewnętrzne formy i ograniczające nazwy. Dlatego Prahlada był zatopiony w błogości (anandzie) wszędzie, gdzie się znajdował, i w każdych okolicznościach. Hiranjakasipu był zawsze zmartwiony i niespokojny, pochłonięty wielością nazw i form. Ci, którzy znajdą się w takim stanie błogości jak Prahlada, będą zawsze otoczeni aurą, a ich twarze będą promienieć blaskiem. Ludzie mogą czerpać radość, patrząc na ich twarze i pragnąć przeżywać to doświadczenie wielokrotnie. Twarze osób zmartwionych i niespokojnych zarażają innych podobnymi uczuciami. Ponadto radość obdarza człowieka wielką mocą, natomiast niepokój pozbawia go siły, jaką posiada. Prawdziwej błogości nie da się osiągnąć wysiłkiem, sztucznie wytworzyć ani jakimś sposobem utrzymać. Nie można zalecić żadnego wysiłku duchowego (sadhany), który umożliwiłby osiągnięcie błogości, gdyż każdy jest w istocie ucieleśnieniem błogości! Niemniej człowiekowi nie udało się rozpoznać swojej prawdy, dlatego szuka błogości na zewnątrz, w przedmiotach wokół siebie. Dla tych, którzy uświadomili sobie, że są wieczną, prawdziwą i czystą atmą, błogość jest zawsze dostępna. – Dyskurs z 23.11.1983 r.
-BABA
18-03-2008
Вы все клетки этого Единого Космического Тела, Пуруши, Который гораздо более Всеобъемлющ, нежели Вселенная. Эта Вселенная является всего лишь мельчайшей крупицей Его Величия. Индивидуумы могут быть введены в заблуждение верой в то, что они отличаются от остальных. Но Атма в каждом Одна и Та же. В гирлянде ваши глаза, прежде всего, привлекают цветы, в то время как о нити, на которую они нанизаны, вы только догадываетесь, поскольку она не видна явно. Однако без неё все цветы упадут. Подобным же образом, без связи в Божественности (Брахмане) вы распадётесь как несвязанные существа. Фактически, вы являетесь существами только благодаря внутренней Божественной Искре!
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 3 月 18 日
真正的快樂，其秘訣為何？薄伽梵慈愛地提醒我們，讓我們能快樂並給周遭的人快樂。
正如《博伽梵往世書》所宣稱的，聖者普喇拉達(Prahladha)安住於對主那羅延那（毗濕奴）的信心中，深信祂是那普在、絕對的真如實相。然而，他的父親金蒲團(Hiranyakashipu )卻被外在的形體和有限制的名稱所吸引。因此，普喇拉達無論身在何處，無論在什麼情況下，都安住於 ananda（極樂）之中。而金蒲團陷身於眾多的名稱和形體之中，總是在擔心和焦慮。那些像普喇拉達那樣處於極樂中的人，身體會發出光暈，臉上也會煥發光彩。人們瞧著他們的臉就會感到快樂，並會一再渴望去得到這種快樂的經驗。而擔心和焦慮的臉孔也會感染其他人。而且，快樂也會給人巨大的力量，而焦慮則會剝奪一個人所擁有的力量。真正的快樂無法靠努力來獲得，也無法靠人工產生或靠設計來維持。沒有辦法制定一套靈修程序來讓人獲得極樂，因為，事實上，人本身就是極樂的化身！但由於他未能認出自己的真如實相，所以他從外在、從周遭的東西中尋找極樂。對於那些了悟到自己是永恆、真實不虛和純粹的阿特曼（真如自性）的人，極樂隨時可得。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1983年11月23日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1jGmC0JaGksV3eAmUpOnOUg5yoN_tU6SU/view?usp=drivesdk
*Pensamento para o dia 18/03/2025*
Conforme relata o Bhagavata, texto da literatura sagrada indiana, o jovem Prahlada tinha profunda fé no Senhor Narayana e na Sua Realidade Absoluta e Universal. Por sua vez, o pai de Prahlada, o rei-demônio Hiranyakashipu, era atraído por formas exteriores e nomes limitantes. Consequentemente, Prahlada estava sempre imerso em bem-aventurança, quaisquer que fossem o lugar ou as circunstâncias, enquanto Hiranyakashipu vivia consumido pela preocupação e pela ansiedade, prisioneiro da multiplicidade de nomes e formas. Aqueles que, à semelhança de Prahlada, vivenciam essa bem-aventurança irradiam uma aura luminosa ao seu redor e têm um esplendor no rosto. As pessoas se alegram ao contemplá-los e desejam reviver diversas vezes essa experiência. Por outro lado, os semblantes daqueles que estão preocupados e ansiosos contagiam as pessoas à sua volta com idênticos sentimentos. Além do mais, a felicidade confere grande poder, ao passo que a ansiedade rouba a força interior. Não é possível obter a verdadeira bem-aventurança por meio de esforços, criá-la artificialmente ou mantê-la intencionalmente. Não se pode recomendar nenhum curso de prática espiritual que capacite alguém a ganhar bem-aventurança. Isso porque o ser humano já é, de fato, a própria personificação da bem-aventurança! Mas, por não reconhecer essa verdade, ele a busca exteriormente, nos objetos ao seu redor. A bem-aventurança está sempre ao alcance daqueles que têm a plena percepção de que eles mesmos são o Ser Interno ou Atma – Eterno, Verdadeiro e Puro. _(Discurso Divino, 23 de novembro de 1983)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
18
Das eigentliche Studium der Menschheit ist der Mensch. Der Mensch ist das Zentrum der Dinge. Und im Menschen muss der Geist
studiert, kontrolliert und reguliert werden. Die Gedanken des Menschen haben ihren Ursprung im Geist, sie drücken sich durch Worte
aus und materialisieren sich durch Taten. Diese drei müssen vom Verstand richtig koordiniert werden, sonst wird das Leben zu einer
Tragödie. Der Verstand muss geschult werden, um einen Geschmack für das Gute und das Göttliche zu entwickeln, nicht für Geld und
materiellen Gewinn. Geld kommt und geht, aber die Moral kommt und wächst.
Sri Sathya Sai Baba, 17.03.1973
Η αγάπη είναι το βασικό κλειδί με το οποίο μπορείτε να κατορθώσετε τα πάντα. Γι’ αυτό, λέω, «Αρχίστε την ημέρα σας με αγάπη, περάστε την ημέρα σας με αγάπη, γεμίστε την ημέρα με αγάπη, τελειώστε την ημέρα σας με αγάπη. Αυτός είναι ο δρόμος προς τον Θεό». Σε αυτό το μονοπάτι, ο θυμός, η λαγνεία, η απληστία δεν θα σας αγγίζουν.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 17 Μαρτίου 1973
De Mahabharata geeft vier voorbeelden van slechte mensen, de zogeheten dushta chatushtaya. De eerste is Shakuni (de oom van moederskant van Duryodhana). Shakuni was aldoor vol slechte gedachten. Goede ideeën waren hem totaal onbekend. Hij was altijd iets slechts aan het beramen voor de een of de ander. Duryodhana had Shakuni als zijn adviseur. Duryodhana hield zich bezig met slechte daden. Zij waren makkers in het kwaad. Dan had je Dushasana (de broer van Duryodhana). Samen met Shakuni en Duryodhana werd Dushasana berucht vanwege zijn slechte gedrag. Als deze drie kwaadaardige mannen bijeenkwamen, ‘vielen er zelfs overdag sterren’, zo zegt men. De hele kosmos komt in opstand tegen zulke kwaadaardige mensen. Karna sloot zich vanuit een onjuist gevoel van slechte genegenheid bij dit drietal aan. Dankbaarheid is ongetwijfeld een goede eigenschap. Omdat Duryodhana hem op een kritiek moment te hulp schoot, ontwikkelde Karna onterecht genegenheid voor hem. Karna was een goedhartig, edelmoedig mens. Maar omdat hij met kwaadaardige mensen omging, werd hij ook slecht. Ondanks zijn heldenmoed, fysieke kracht en intellectuele capaciteiten liep het rampzalig met hem af, omdat hij zich steeds verder van God verwijderde. Slechte gedachten, slechte daden, slecht gedrag en omgang met slechte mensen – dit zijn de vier slechte personen (dushta chatushtaya).
– Sathya Sai Baba, 4 maart 1993
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
De mens wordt door slechte gedachten in ondoordringbare duisternis gedompeld. Dezelfde mens kan door goede gedachten naar sublieme hoogten worden getild. – Baba
17. ožujka 2025.
Koja su to četiri zla koja moramo izbjegavati? Bhagavan nam jasno objašnjava na primjerima iz epa Mahabharata!
Mahabharata nudi četiri primjera loših ljudi zvanih dushta chatushtaya. Prvi je Shakuni (Duryodhanin ujak). Shakuni je cijelo vrijeme bio ispunjen lošim mislima (dhuralochana). Dobre ideje su mu uvijek bile strane. Uvijek je nekome smišljao nešto loše. Bio je Duryodhanin savjetnik. Duryodhana je radio loša djela (dhuscharya). Oni su bili drugovi u zlu. Zatim je došao Dusshasana (Duryodhanin brat). Družeći se sa Shakunijem i Duryodhanom, Dhushasana je postao poznat po svom lošem ponašanju (dushpravartana). Kad su se ova tri zla čovjeka povezala, kažu da su „i zvijezde padale danju.“ Cijeli se svemir pobunio protiv tih zlih ljudi. Karna im se pridružio iz pogrešnog osjećaja povezanosti (durabhimanam). Zahvalnost je bez sumnje dobra kvaliteta. Budući da mu je Duryodhana pomogao u jednoj kritičnoj situaciji, Karna je razvio pogrešan osjećaj privrženosti njemu. Karna je bio dobra i plemenita osoba. Ali zato što se povezao sa zlim ljudima, postao je loš. Unatoč njegovoj hrabrosti, fizičkoj snazi i intelektualnim sposobnostima, Karna je doživio katastrofu, jer se udaljio od Boga. Zle misli, zla djela, zlo ponašanje i vezanost za loše ljude – to su dushta chatushtaya (četiri zle osobe).
Božanski govor, 4. ožujka 1993.
Um putem loših misli potapa čovjeka u neprobojnu tamu. Isti um dobrim mislima može uzdići čovjeka do uzvišenih visina. (BABA)
Mahabharata offers four examples of bad men called Dushta Chatushtaya. The first one is Shakuni (Duryodhana’s maternal uncle). Shakuni was all the time filled with bad thoughts (Dhuralochana). He is a total stranger to good ideas. He was always plotting something bad for someone or other. Duryodhana had Shakuni as his advisor. Duryodhana was engaged in dhuscharya (bad deeds). They were comrades in evil. Then came Dusshasana (Duryodhana’s brother). In association with Shakuni and Duryodhana, Dhushasana became notorious for his Dush-pravartana (bad behaviour). When these three evil-minded men came together, “even stars fell during daytime,” they say. The whole cosmos rebels against such evil-minded men. Karna, out of a false sense of Durabhimanam (bad attachment), joined this trio. Gratitude is doubtless a good quality. Because Duryodhana came to his rescue on a critical occasion, Karna developed a wrongful attachment to him. Karna was a good-natured person, noble-minded. But because he was associated with evil-minded men, he also became bad. Despite his valour, physical prowess and intellectual abilities, Karna met with disaster, as he made himself remote from God. Evil thoughts, evil deeds, evil conduct, and attachment to the evil-minded – these are Dushta Chatushtaya (the four evil persons). – Divine Discourse, Mar 04, 1993.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٧ ﺁﺫﺍﺭ ٢٠٢٥
“المهابهارتا” تقدم أربعة أمثلة للرجال الأشرار، يُطلق عليهم “دوشتا تشاتوشتايا” (الرباعي الشرير). شاكوني (خال دوريوذانا): كان دائماً ممتلئاً بالأفكار السيئة (دهورالوتشانا)، لم يكن يعرف شيئاً عن الخير. كان فكره منصرفاً للمؤامرات والمكائد، ولم يتوقف يوماً عن التخطيط للأذى. دوريوذانا: كان منفذاً للشرور، يمارس الأفعال السيئة (دهوششاريا). مع شاكوني كمستشار له، شكّلا ثنائياً للشر، يدعمان بعضهما البعض في كل مكيدة. دوشاسانا: كان شقيق دوريوذانا، وبسبب صحبته لشاكوني ودوريوذانا، أصبح سيئ السمعة بسبب سلوكه الشرير (دوش-برافارتانا). وعندما اجتمع هؤلاء الثلاثة، كأن النجوم تسقط من السماء في وضح النهار، أي أن الكون كله يتمرد ضد الشر. كارنا: بسبب شعوره المضلل بالولاء الأعمى (دورابهيمانام)، انضم إلى هذه المجموعة. رغم أن كارنا كان نبيلاً بطبيعته، طيب القلب، إلا أن مرافقته للشر أفسدته. لقد دفعه ولاؤه الأعمى لدوريوذانا إلى طريق الهلاك، رغم أنه كان مقداماً، قويّاً، وذكيّاً. لكنه أصبح بعيداً عن الله، فكان مصيره الدمار. الأفكار الشريرة، الأفعال الشريرة، السلوك السيئ، والارتباط بذوي العقول الشريرة، هذا هو الرباعي الشرير (دوشتا تشاتوشتايا) الذي أدى إلى الخراب والدمار في “المهابهارتا”.
ساتيا ساي بابا – ٤ آذار ١٩٩٣
Sáí citát dne
17. 3. 2025
Lidé musí zasít semena lásky do svých srdcí a sklízet mír. Měli by se o tento mír podělit se všemi. Štěstí je pouze v tom, co je nedohledné, neomezené, obrovské, nikoli v tom, co je nepatrné, malé, omezené. Láska vede k expanzi, nenávist ke smršťování a smrti. To je základní učení písem prastaré moudrosti (sanátana dharmy).
Satja Sáí Bába
Promluva ze 17. března 1973
17 Marzo 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Mahabharata offre quattro esempi di uomini cattivi chiamati Dushta Chatushtaya. Il primo è Shakuni (zio materno di Duryodhana) che era sempre pieno di pensieri cattivi (dhuralochana), era estraneo totalmente alle idee buone e tramava continuamente qualcosa di negativo per qualcuno. Duryodhana era comunque impegnato nelle azioni cattive (dhuscharya) e aveva Shakuni come consigliere; i due erano compagni nel male. Poi arrivò Dusshasana (fratello di Duryodhana) che, insieme a Shakuni e Duryodhana, divenne famoso per la sua condotta malvagia (Dush-pravartana). Si dice che “anche le stelle caddero durante il giorno” quando questi tre uomini dalla mente malvagia si riunirono. Il cosmo intero si ribella agli esseri umani dalla mente malvagia. Karna si unì a questo trio per un senso di attaccamento negativo (durabhimanam); la gratitudine è senza dubbio una qualità buona ma Karna sviluppò un attaccamento sbagliato nei confronti di Duryodhana poiché questi lo aveva soccorso in un’occasione critica. Egli era una persona di buon carattere e di animo nobile ma divenne cattivo poiché si accompagnò a degli uomini di mentalità malvagia per cui, nonostante il suo valore, la prestanza fisica e le capacità intellettuali si allontanò da Dio e andò incontro al disastro. I pensieri malvagi, le azioni malvagie, la condotta malvagia e l’attaccamento ai malvagi sono i le quattro entità malvagie (Dushta Chatushtaya).
Discorso Divino del 4 marzo 1993
La mente immerge l’essere umano nell’oscurità impenetrabile tramite i pensieri cattivi ma la stessa mente può elevarlo ad altezze sublimi con i pensieri buoni.
Con Amore,
Baba
Quels sont les quatre maux à éviter ? Bhagavan l’explique clairement à travers des exemples tirés de l’épopée du Mahabharata !
Le Mahabharata offre quatre exemples d’hommes mauvais appelés Dushta Chatushtaya. Le premier est Shakuni (l’oncle maternel de Duryodhana). Shakuni était constamment rempli de mauvaises pensées (Dhuralochana). Il était totalement étranger aux bonnes idées. Il complotait toujours pour le mal de quelqu’un. Duryodhana avait Shakuni comme conseiller. Duryodhana était engagé dans des dhuscharya (mauvaises actions). Tous deux étaient compagnons de route dans le mal. Puis vint Dusshasana (le frère de Duryodhana). Associé à Shakuni et Duryodhana, Dhushasana devint célèbre pour son Dush-pravartana (mauvais comportement). Lorsque ces trois hommes malfaisants se réunirent, « même les étoiles tombèrent en plein jour », dit-on. Le cosmos tout entier se révolta contre ces hommes malfaisants. Karna, poussé par un sentiment erroné de Durabhimanam (mauvais attachement), rejoignit ce trio. La gratitude est sans aucun doute une qualité. Parce que Duryodhana vint à son secours dans une situation critique, Karna développa un attachement injustifié pour lui. Karna était un homme bon et noble. Mais, associé à des hommes aux pensées mauvaises, il devint lui aussi mauvais. Malgré sa bravoure, ses prouesses physiques et ses capacités intellectuelles, Karna connut le désastre, s’éloignant de Dieu. Mauvaises pensées, mauvaises actions, mauvaise conduite et attachement aux personnes aux pensées mauvaises – tels sont les Dushta Chatushtaya (les quatre personnes mauvaises).
Tiré du Discours Divin du 4 mars 1993.
Le mental plonge l’homme dans une obscurité impénétrable par ses mauvaises pensées. Ce même mental peut élever l’homme vers des sommets sublimes par ses bonnes pensées.
MENSAJE DEL DIA 17 de marzo de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El Mahabharata ofrece cuatro ejemplos de hombres malos llamados ‘Dushta Chatushtaya’. El primero es Shakuni (el tío materno de Duryodhana). Shakuni estaba todo el tiempo lleno de malos pensamientos (dhuralochana). Él nunca tenía buenas ideas, siempre estaba tramando algo malo contra una persona u otra. Duryodhana tenía a Shakuni como su consejero. Duryodhana se dedicaba a realizar malas acciones (dhuscharya). Eran camaradas en el mal. Luego está Dushasana (el hermano de Duryodhana). En asociación con Shakuni y Duryodhana, Dhushasana cobró notoriedad por su mal comportamiento (dushpravartana). Cuando estos tres hombres malvados se juntaban, «incluso las estrellas caían durante el día», como dice el refrán. El cosmos entero se rebela contra tales hombres malintencionados. Karna, debido a un falso y negativo sentido de apego (durabhimanam), se unió a este trío. La gratitud es sin duda una buena cualidad. Debido a que Duryodhana lo había rescatado en una ocasión crítica, Karna desarrolló un apego equivocado hacia él. Karna era una persona de buen corazón y mente noble. Sin embargo, debido a su asociación con hombres malvados, él también se volvió malo. A pesar de su valor, destreza física y habilidades intelectuales, Karna se encontró con el desastre por haberse alejado de Dios. Los malos pensamientos, las malas acciones, la mala conducta y el apego a las personas malvadas son, en realidad, las cuatro personas malvadas (Dushta Chatushtaya). Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 4 de marzo de 1993).
17.03.2025 r.
MYŚL DNIA
Mahabharata podaje cztery przykłady złych ludzi zwanych duszta czatusztaja. Pierwszym z nich jest Szakuni (wujek Durjodhany ze strony matki). Szakuni był przez cały czas wypełniony złymi myślami. Dobre idee były mu zupełnie obce. Zawsze knuł coś złego przeciw tej czy innej osobie. Szakuni był doradcą Durjodhany, który popełniał złe czyny. Durjodhana i Szakuni byli współsprawcami zła. Później pojawił się Duszasana (brat Durjodhany). Przebywając z Szakunim i Durjodhaną, Duszasana słynął ze złego zachowania. Mówi się, że kiedy ci źli ludzie się spotykali, to “nawet gwiazdy spadały z nieba w ciągu dnia”. Cały kosmos buntuje się przeciwko takim złym ludziom. Dołączył do nich Karna z powodu fałszywego poczucia złego przywiązania. Bez wątpienia wdzięczność jest dobrą cechą. Durjodhana przyszedł mu z pomocą w trudnej sytuacji, dlatego Karna rozwinął do niego bezprawne przywiązanie. Karna był dobroduszny i szlachetny, ale ponieważ przestawał ze złymi ludźmi, także stał się zły. Pomimo odwagi, sprawności fizycznej i zdolności intelektualnych Karna poniósł klęskę, bo oddalił się od Boga. Złe myśli, złe czyny, złe postępowanie i przywiązanie do złych ludzi to cechy czterech złych osób (duszta czatusztaja). – Dyskurs z 4.03.1993 r.
-BABA
17-03-2008
Истинная Жертвенность заключается в том, чтобы Делиться с остальными своим достатком, силой и всем остальным, что было получено от общества. Человек становится Бессмертным благодаря духу Жертвенности, а не благодаря делам, потомству или богатству. Поэтому, человеку следует попытаться сделать свою жизнь значимой посредством Жертвования личных благ ради общества и своих собратьев.
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽啟發 2025 年3月17日
我們必須避免的四惡是什麼？薄伽梵透過史詩《摩訶婆羅多》中的例子清楚地予以解釋！
《摩訶婆羅多》提供了所謂Dushta Chatushtaya(四個壞人)的例子，第一個是夏庫尼(Shakuni，難敵王的舅舅），夏庫尼滿腦子壞念頭，他對善念完全陌生，他總是在策劃一些陰謀。難敵王以夏庫尼為顧問，難敵王從事 dhucharya（惡行，幹壞事），他倆是邪惡的戰友。然後是杜夏薩那(Dusshasana，難敵王的弟弟），杜夏薩那與夏庫尼和難敵王狼狽為奸，因其 Dush-pravartana（壞的行為舉止）而臭名昭著。人們說，當這三個心懷邪惡的人聚集在一起時，「連星星都會在白天墜落」。整個宇宙都反抗這些心懷邪惡的人。迦爾納（Karna）出於一種觀念錯誤的執著，加入了這個三人組。感恩心無疑是一種良好的品質，由於難敵王在一次危急情況中救了他，迦爾納對他產生了不義的執著。迦爾納是個本性善良、心地高尚的人，但因為他與心懷邪惡的人交往，他也變壞了。儘管迦爾納英勇、孔武有力、智力超群，但他還是遭遇了災難，因為他讓自己遠離了神。邪惡的思想、幹邪惡的事、邪惡的行為舉止以及對邪惡的人的執著——這些是所謂的Dushta Chatushtaya（四大惡人）。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1993年3月4日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1GBM9IzxU6a1qMFVO1wrPjcXptlMKi03q/view?usp=drivesdk
17
Die Menschen müssen die Samen der Liebe in ihre Herzen säen und Frieden ernten. Sie sollten diesen Frieden mit allen teilen. Glück
gibt es nur im Weiten, im Unbegrenzten, im Großen; nicht im Kleinen oder Begrenzten. Liebe führt zu Ausdehnung; Hass führt zu
Zusammenziehen und Tod. Dies ist die grundlegende Lehre der Schriften der alten Weisheit (sanathana dharma).
Sri Sathya Sai Baba, 17.03.1973
*Pensamento para o dia 17/03/2025*
O Mahabharata, célebre poema épico hindu, apresenta quatro exemplos de homens perversos, que representam o mal. O primeiro deles é Sakuni, tio materno de Duryodhana, o mais velho dos irmãos Kauravas. Totalmente avesso a boas ideias, estava sempre imerso em maus pensamentos e tramando algo de ruim contra alguém. Duryodhana, que o tinha como conselheiro, costumava se envolver em más ações. Os dois eram companheiros no mal. Dushasana, irmão de Duryodhana, se associou a eles e se notabilizou pelo seu mau comportamento. Diz-se que “até as estrelas caíram durante o dia” quando aqueles três homens perversos se uniram. O Cosmos inteiro se rebela contra os que se entregam à maldade. O intrépido guerreiro Karna, movido por um senso distorcido de apego, juntou-se ao trio. A gratidão, sem dúvida, é uma virtude; como Duryodhana o havia socorrido em um momento difícil, Karna desenvolveu por ele um apego errôneo. Embora fosse homem de boa índole e espírito nobre, a sua associação com indivíduos perversos o corrompeu. Apesar da sua bravura, força física e habilidades intelectuais, encontrou a própria ruína ao se afastar de Deus. Maus pensamentos, más ações, má conduta e apego a pessoas de mente perversa – são estes os quatro males, simbolizados por aqueles quatro homens maus. _(Discurso Divino, 4 de março de 1993)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
Quelle est la cinquième forme de Samatvam à pratiquer ? Bhagavan nous l’explique avec amour et nous guide sur la façon d’atteindre le véritable Samatvam, ou équanimité du mental !
(Les cinq domaines dans lesquels le Samatvam doit être atteint) (5) Le champ de l’action (Karma) avec ses hauts et ses bas doit être sanctifié en divinisant le but. Lorsque le travail est sublimé en adoration, la défaite et la déception ne décourageront pas. Alors, le succès n’engendrera pas l’orgueil ; il mènera à l’humilité et à la gratitude pour la grâce. Le travail accompli par devoir, comme vous le devez à la société, apporte la récompense de la joie, car vous avez utilisé la connaissance et le savoir-faire, dotés par Dieu à travers la société, pour servir la société elle-même. Le Samatvam (équanimité du mental) qui peut adoucir et alléger la vie est mieux illustré par Radha et sa dévotion à Krishna. C’est la conscience de l’unité du fleuve et de la mer, du soi individuel avec le Soi Omniscient, de l’Atma avec le Paramatma. Atteindre la Source est la Destinée ; le désir de couler régulièrement et directement vers la Source est la dévotion. La douleur de la séparation, l’agonie résultant de la négligence, le désir de surmonter les obstacles, la joie de la contemplation, l’extase de l’auto annihilation – tout cela s’ajoute à l’identification suprême de Radha avec son Seigneur, Sri Krishna.
Tiré du Discours Divin du 7 septembre 1985.
Il est nécessaire de reconnaître que le bonheur est contenu dans la tristesse et que la tristesse est contenue dans le bonheur. Vous pourrez adopter une attitude égale envers les deux en reconnaissant cette vérité.
Το πέμπτο πεδίο μέσω του οποίου μπορεί να επιτευχθεί η αταραξία είναι το πεδίο της δράσης (κάρμα) με τα υπέρ και τα κατά του. Αυτό το πεδίο πρέπει να εξαγιαστεί θεοποιώντας τον σκοπό. Όταν η εργασία μετουσιώνεται σε λατρεία, η ήττα και η αποτυχία δεν θα σας απογοητεύουν. Τότε, η επιτυχία δεν θα προάγει την αλαζονεία. θα οδηγεί στην ταπείνωση και την ευγνωμοσύνη για τη Χάρη. Η εργασία που εκτελείται ως καθήκον στην κοινωνία, όπως οφείλετε να κάνετε, επισύρει ως ανταμοιβή τη χαρά, γιατί χρησιμοποιείτε τη γνώση και την ικανότητα, με την οποία σας έχει προικίσει ο Θεός μέσω της κοινωνίας, για να υπηρετήσετε την ίδια την κοινωνία. Η αταραξία που μπορεί να γλυκάνει και να ελαφρύνει τη ζωή αποτυπώνεται καλύτερα στη Ράντα και την αφοσίωσή της στον Κρίσνα. Είναι η επίγνωση της ενότητας του ποταμού και της θάλασσας, του ατομικού εαυτού με τον Οικουμενικό Εαυτό, του Άτμα με το Παραμάτμα. Το να φθάσετε στην Πηγή είναι το πεπρωμένο. Η επιθυμία να πορεύεστε σταθερά και ευθεία προς την Πηγή είναι αφοσίωση. Η οδύνη του χωρισμού, η αγωνία που προκύπτει από την παραμέληση, η λαχτάρα να ξεπεραστούν τα εμπόδια, η χαρά της περισυλλογής, η έκσταση της εκμηδένισης του εγώ – αυτά συνθέτουν την υπέρτατη ενότητα της Ράντα με τον Κύριό της, Σρι Κρίσνα.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 7 Σεπτεμβρίου 1985
16. ožujka 2025.
Koji je peti oblik staloženosti (samatvam) koji treba prakticirati? Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava i vodi nas prema postizanju prave staloženosti (samatvam).
(Pet polja u kojima treba postići samatvam) (5) Polje djelovanja (karma) sa svojim usponima i padovima mora biti posvećeno božanskom svrhom. Kad je djelovanje sublimirano u štovanje, poraz i razočaranje neće vas obeshrabriti. Tada uspjeh neće poticati ponos, već će voditi k poniznosti i zahvalnosti za milost. Djelovanje koje izvršavamo kao dužnost koju dugujemo društvu, nagrađuje nas radošću jer smo upotrijebili znanje i vještine kojima nas je Bog obdario kroz društvo za služenje istom tom društvu. Staloženost (samatvam) koja može uljepšati i olakšati život najbolje je prikazana kroz Radhu i njezinu odanost Krišni. To je svijest o jedinstvu rijeke i mora, individualnog sebstva sa Sveprisutnim Sebstvom, atmana s paramatmanom. Dosezanje izvora je sudbina; želja za postojanim i izravnim tokom prema izvoru je predanost. Muka odvojenosti, agonija koja proizlazi iz zanemarivanja, žudnja za prevladavanjem prepreka, radost kontemplacije, ekstaza anihilacije odvojenog postojanja – sve to vodi prema vrhunskom poistovjećivanju Radhe s njezinim Gospodom, Sri Krišnom.
Božanski govor, 7. rujna 1985.
Neophodno je prepoznati istinu da je sreća sadržana u tuzi, a tuga u sreći. Kad prepoznamo tu istinu, moći ćemo imati isti stav prema jednom i drugom. (BABA)
MENSAJE DEL DIA 16 de marzo de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
(Los cinco campos en los que se ha de alcanzar la ecuanimidad (Samatvam) (5) El campo de la actividad (Karma) con sus altibajos debe ser santificado divinizando el propósito. Cuando el trabajo es sublimado en adoración, no se desanimarán ante la derrota ni la desilusión. Entonces, el éxito no promoverá el orgullo; conducirá a la humildad y a la gratitud por la gracia. El trabajo realizado como un deber, como debido por nosotros a la sociedad, trae la recompensa de la alegría porque hemos utilizado el conocimiento y la habilidad que Dios nos ha proporcionado a través de la sociedad, para servir a la sociedad misma. La ecuanimidad (Samatvam) que puede endulzar y aligerar la vida es ejemplificada mejor por Radha y su devoción a Krishna. Es la conciencia de la unidad del río y el mar, del ser individual con el Ser Supremo, del Atma con el Paramatma. Alcanzar la Fuente es el Destino; el deseo de fluir constante y directamente hacia la Fuente, es devoción. El dolor de la separación, la agonía que surge del abandono, el anhelo por superar los obstáculos, la felicidad de la contemplación, el éxtasis de la autoaniquilación; todos estos llevan a la suprema identificación de Radha con su Señor, Sri Krishna. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
(Discurso Divino del 7 de septiembre de 1985).
Sáí citát dne
16. 3. 2025
Préma (láska) je hlavním klíčem, který může dokázat všechno. Proto říkám: „Začněte den s láskou, prožijte den s láskou, naplňte den láskou, zakončete den s láskou, to je cesta k Bohu.“ Na této cestě vás neovlivní hněv, chtíč ani chamtivost.
Satja Sáí Bába
Promluva ze 17. března 1973
Het vijfde (terrein waarin gelijkmoedigheid moet worden bereikt), het terrein van handeling (karma) met zijn ups en downs, moet geheiligd worden door het doel goddelijk te maken. Als werk wordt gesublimeerd tot aanbidding, zal men niet ontmoedigd raken door mislukking en teleurstelling. Dan zal succes niet leiden tot trots, maar tot nederigheid en dankbaarheid voor de genade. Werk dat verricht wordt als een plicht die wij aan de samenleving verschuldigd zijn, brengt de beloning van vreugde, omdat we de kennis en vaardigheden, door God via de samenleving geschonken, hebben gebruikt om de samenleving zelf te dienen. De gelijkmoedigheid (samatva) die het leven kan verzachten en verlichten, wordt het best geïllustreerd met Radha en haar toewijding aan Krishna. Het is het besef van de eenheid van de rivier en de zee, het individuele Zelf met het alomvattende Zelf, het Atma met Paramatma. Het bereiken van de Bron is de bestemming; het verlangen om zonder ophouden rechtstreeks naar de Bron te stromen is toewijding. De pijn van het gescheiden zijn, de kwelling voortkomend uit verwaarlozing, het sterke verlangen om obstakels te overwinnen, de vreugde van contemplatie, de vervoering van zelfvernietiging – dit alles draagt bij tot de opperste vereenzelviging van Radha met haar Heer, Sri Krishna.
– Sathya Sai Baba, 7 september 1985
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
We moeten de waarheid erkennen dat geluk vervat zit in verdriet en dat verdriet vervat zit in geluk. Een gelijke houding ten opzichte van beide zal mogelijk voor ons zijn als we deze waarheid erkennen. – Baba
16.03.2025 r.
MYŚL DNIA
Pięć pól, na których trzeba osiągnąć spokój: (5) Pole działania (karmy) z jego wzlotami i upadkami musi być uświęcane przez uświęcanie celu. Jeśli praca przerodzi się w oddawanie czci, porażka i niepowodzenie nie spowodują zniechęcenia. Sukces nie przyczyni się do pychy; doprowadzi do pokory i wdzięczności za łaskę. Praca wykonywana jako obowiązek, którą winni jesteśmy społeczeństwu, przynosi nagrodę w postaci radości, ponieważ wykorzystujemy wiedzę i umiejętności, jakimi obdarzył nas Bóg przez społeczeństwo, aby służyć społeczeństwu. Spokój umysłu (samatwam), który osładza życie i zmniejsza jego ciężar, najlepiej widać na przykładzie oddania Radhy dla Kriszny. Oddanie Radhy jest świadomością jedności rzeki i oceanu, indywidualnego ja i wszechjaźni, atmy i paramatmy. Celem jest dotarcie do źródła. Oddanie to pragnienie, aby płynąć nieprzerwanie i prosto do źródła. Cierpienie wywołane rozdzieleniem i odejściem, pragnienie pokonania przeszkód, radość kontemplacji, ekstaza samounicestwienia – dzięki temu Radha w pełni utożsamiła się ze swoim Panem, Śri Kriszną. – Dyskurs z 7.09.1985 r.
-BABA
16-03-2008
Человек может утверждать, что является преданным Господа, только если чувства и эмоции Чисты, а Характер Добродетелен. Язык может произносить Имя Господа, ухо слышать Славу Господа, рука осыпать цветами Образ Бога, но при этом язык может не знать и не наслаждаться Сладостью Бога, ухо может не тосковать по Нему, а рука может не стремиться к Богу. Это может произойти, только когда Сердце осознаёт Всевышнего, когда ум трепещет, вспоминая Славу Бога. Иначе человек подобен ложке, которая погружается в кислое и сладкое с одинаковой готовностью и безразборчивостью. Она не отвергает и не наслаждается никакими вкусами.
16
Prema ist der Hauptschlüssel, mit dem man alles erreichen kann. Deshalb sage ich: „Beginne den Tag mit Liebe; verbringe den Tag mit
Liebe, fülle den Tag mit Liebe, beende den Tag mit Liebe; das ist der Weg zu Gott.“ Auf diesem Weg werdet ihr nicht von Zorn, Lust
oder Gier beeinflusst werden.
Sri Sathya Sai Baba, 17.03.1973
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發2025年3月16日
Samatvam 的第五種形式為何？薄伽梵親切地解釋並指導我們如何培養出真正的Samatvam或平等心！
(要在五個領域達到 Samatvam） (5) 有起伏的行動(業)領域，這個領域必須透過將「目的」神聖化來加以聖化。當工作被昇華成為一種拜神行為時，失敗和失望就不會令人灰心，成功就不會讓人驕傲，它會讓人謙卑和感激神的恩典。把工作當成是我們對社會應盡的義務，這樣會帶來快樂為回報，因為我們運用了上天透過社會給予的知識和技能來服務社會本身。平等心(samatvam)能讓人生變得甜蜜和輕鬆，最好的例子就是喇妲(Radha)和她對克里希那的虔誠奉愛。那是意識到河流與海洋、靈魂個體與宇宙大我、阿特曼與聖靈的合一。抵達源頭是注定的；渴望穩定而直接地流向源頭，就是虔誠奉愛。分離的痛苦、被冷落的痛苦、克服障礙的渴望、沉思默想的喜悅、小我的消滅導致的狂喜——這些加起來導致喇妲與她的主克里希那的至高合一。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年9月7日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1WNYVAh_9PcvGbUGrNx9o3cNgSidwWAt6/view?usp=drivesdk
*Pensamento para o dia 16/03/2025*
O quinto dos cinco campos para a conquista da equanimidade é o da atividade ou ação (karma), com os seus altos e baixos, que deve ser santificado por meio da divinização do propósito. Quando o trabalho é sublimado em adoração, a derrota e a decepção não conseguem produzir desânimo, e o sucesso, em vez de promover o orgulho, passa a ser causa de humildade e gratidão pela graça recebida. O trabalho realizado como dever, como um débito que se tem para com a sociedade, traz a alegria da recompensa, pois o conhecimento e as habilidades concedidos por Deus por meio da sociedade são utilizados para servir à própria sociedade. O mais sublime exemplo da equanimidade que suaviza e ilumina a existência é o de Radha, a vaqueira amada do Senhor Krishna, e sua devoção a Ele. É a consciência da unidade entre o rio e o mar, entre o ser individual e o Onisciente, entre o Atma – o Ser Interno – e o Paramatma – o Ser Supremo. Alcançar a Fonte é o destino; o desejo de fluir constantemente e diretamente em direção à Fonte é a devoção. A dor da separação, a angústia causada pelo descaso, o desejo de superar obstáculos, a alegria da contemplação e o êxtase do completo abandono de si mesma – tudo isso se soma à suprema identificação de Radha com Sri Krishna, o seu Senhor. _(Discurso Divino, 7 de setembro de 1985)_
Sri Sathya Sai Baba
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Το τρίτο από τα πέντε πεδία, μέσω των οποίων μπορεί να επιτευχθεί η αταραξία, είναι το πεδίο της γνώσης, με τις θετικές και αρνητικές πτυχές του: Μέχρι την κορυφή της γνώσης, από όπου κάποιος βιώνει το Ένα, το οποίο έχει γίνει όλη αυτή η αχανής φαντασιακή δημιουργία, υπάρχουν πολλοί πειρασμοί και εμπόδια που παρασύρουν τον αναζητητή. Ο αναζητητής τείνει να εγκαταλείψει εντελώς την ανάβαση όταν αισθάνεται εξαντλημένος ή όταν αισθάνεται ότι έχει φτάσει στην κορυφή. Η Γκίτα ορίζει έναν σοφό άνθρωπο ως αυτόν που έχει αποκτήσει την επίγνωση του ίδιου Ενός σε όλα τα όντα. Ο σοφός έχει κερδίσει την αταραξία όταν έχει πειστεί ότι το Ένα είναι η Αλήθεια όλων και όταν οι σκέψεις, τα λόγια και οι πράξεις του καθοδηγούνται από αυτή την πεποίθηση. Το τέταρτο στάδιο αφορά το πεδίο της αφοσίωσης, με τις καλές και κακές πλευρές της. Κι εδώ υπάρχει μεγάλος φανατισμός, προκατάληψη και δογματισμός, που προκύπτουν από την άγνοια του Ενός, την άγνοια ότι πρόκειται για τον Ίδιο Θεό, που όλοι λατρεύουν μέσα από τα διάφορα τυπικά λατρείας, τους τρόπους και τις μεθόδους που ακολουθούν. Υπάρχει μόνο ένας Θεός, και είναι πανταχού Παρών!
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 7 Σεπτεμβρίου 1985
15. ožujka 2025.
Svami objašnjava staloženost (samatvam) u odnosu na prirodu i društvo. Koji su ostali oblici staloženosti koje treba prakticirati? Bhagavan objašnjava treće i četvrto od njih pet.
(Pet polja u kojima treba postići samatvam) (3) Polje znanja sa svojim usponima i padovima: Sve dok se ne dostigne vrhunac znanja, odakle se iskusi Onoga koji je sveprisutan, mnoga iskušenja i prepreke odvode tražitelja na krivi put. Učenik je sklon potpuno odustati od uspona kada se osjeća iscrpljeno ili kada osjeća da je dosegnuo vrh. Gita definira pandita ili učenog čovjeka kao samadarshija, onoga koji je stekao svijest o istom Jednom u svim bićima. Jnani je stekao samatvu kada se uvjeri da je Jedno istina svega i kada to uvjerenje vodi njegove misli, riječi i djela. (4) Polje predanosti Bogu (devocije) sa svojim usponima i padovima: I tu postoji velika količina fanatizma, predrasuda i optužbi, koje proizlaze iz neznanja o Jednome, o istosti Boga kojega svi štuju, kroz razne obrede i rituale, načine i metode. Samo je jedan Bog i On je sveprisutan!
Božanska poruka, 07. rujna 1985.
Bhakti Samatva (staloženost u predanosti) sastoji se u spoznaji istine da Isvara prožima cijeli svemir i da je On sve, utočište svima. – BABA
16 Marzo 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
(Parte conclusiva dei due Pensieri precedenti)
(5) Il campo dell’attività, con i suoi alti e bassi, deve essere santificato divinizzando lo scopo. Quando il lavoro viene sublimato nel culto, le sconfitte e le delusioni non avviliscono quindi il successo non promuove l’orgoglio ma porta all’umiltà e alla gratitudine verso la Grazia. Il lavoro svolto come dovere, come dovere verso la società, porta con sé la ricompensa della gioia poiché abbiamo utilizzato la conoscenza e l’abilità, che Dio ci ha dato attraverso la società, per servire la società stessa. L’equanimità che può addolcire e alleggerire la vita è esemplificata al meglio da Radha e dalla sua devozione a Krishna: è la consapevolezza dell’unità del fiume col mare, del sé individuale con l’Onnipotente e dell’Atma con il Paramatma. Raggiungere la Fonte è destino, desiderare di fluire costantemente e direttamente verso di essa è devozione. Il dolore della separazione, l’agonia derivante dall’abbandono, il desiderio di superare gli ostacoli, la gioia della contemplazione, l’estasi dell’annullamento di sé: tutto questo si aggiunge all’identificazione suprema di Radha con il suo Signore Sri Krishna.
Discorso Divino del 7 sett. 1985
È necessario riconoscere questa verità: la felicità è contenuta nel dolore e il dolore è contenuto nella felicità. Quando la riconosceremo, potremo avere lo stesso atteggiamento nei confronti di entrambi.
Con Amore,
Baba
15 Marzo 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
(Seguito del Pensiero precedente)
(3) Il campo della conoscenza con i suoi alti e bassi. Finché non si raggiunge la vetta della conoscenza da cui si sperimenta l’Uno che è diventato questa illusione immensa, molte tentazioni e ostacoli portano il ricercatore fuori strada. Lo studente è portato a rinunciare del tutto alla scalata quando si sente esausto o ritiene di aver raggiunto la vetta. La Gita definisce ‘Pandit’, o uomo colto come un samadarshi, colui che ha acquisito la consapevolezza dell’Uno unico presente in tutti gli esseri. Lo jnani ha ottenuto l’equanimità quando è convinto che l’Uno sia la Verità di tutti e quando i suoi pensieri, le parole e le azioni sono guidati da questa convinzione. (4) Il campo della devozione con i suoi alti e bassi. Anche qui ci sono molti fanatismi, pregiudizi e persecuzioni che nascono dall’ignoranza dell’Uno, dell’unicità del Dio che tutti adorano attraverso riti, rituali, modi e metodi diversi. C’è un Dio solo; Egli è onnipresente.
Discorso Divino del 7 settembre 1985
L’equanimità nella devozione (bhakti samatva) consiste nel comprendere questa verità: Isvara pervade l’universo intero, è tutto e il rifugio di tutti.
Con Amore,
Baba
Sáí citát dne
15. 3. 2025
Vnímejte svou jednotu se vším, protože stejné božství přebývá v každém. Nechovejte v nenávisti žádného člověka ani žádné náboženství. Pusťte se do sebedotazování, abyste získali sebepoznání. Pro zjemnění srdce je prvním požadavkem hledání společnosti dobrých.
Satja Sáí Bába
Promluva z 24. března 1993
Het derde (van de vijf terreinen waarin gelijkmoedigheid moet worden bereikt) is het terrein van kennis met zijn ups en downs: voordat het hoogste punt van kennis wordt bereikt – van waaruit men het Ene dat deze ontzaglijke schijn is geworden ervaart, zijn er veel verleidingen en obstakels die de zoeker op een dwaalspoor brengen. De student is geneigd de klim helemaal op te geven als hij zich uitgeput voelt, of als hij denkt dat hij de top heeft bereikt. De Gita definieert een pandit of schriftgeleerde als een Samadarshi, hij die zich van hetzelfde Ene in alle wezens bewust is geworden. De wijze (jnani) heeft gelijkmoedigheid (samatva) verworven als hij ervan overtuigd is dat het Ene de Waarheid van alles is en als zijn gedachten, woorden en daden door die overtuiging worden geleid.
Het vierde is het terrein van toewijding met zijn ups en downs: Ook hier is er veel fanatisme, vooroordeel en vervolging, voortkomend uit onwetendheid over het Ene, de gelijkheid van de God die iedereen door middel van verschillende ceremonies en rituelen, manieren en methodes aanbidt. Er is slechts één God en Hij is alomtegenwoordig!
– Sathya Sai Baba, 7 september 1985
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Gelijkmoedigheid (samatva) in toewijding houdt het besef in van de waarheid dat het hele universum doordrongen is van God (Ishvara), dat Hij alles is en de toevlucht is voor iedereen. – Baba
Swami a expliqué le Samatvam concernant la nature et la société. Quelles sont les autres formes de mental équanime à pratiquer ? Bhagavan explique la troisième et la quatrième des cinq formes.
(Les cinq domaines dans lesquels le Samatvam doit être atteint) (3) Le domaine de la connaissance avec ses hauts et ses bas : Jusqu’à ce que le sommet de la connaissance, d’où vous faites l’expérience de l’Un qui est devenu cette vaste illusion, soit atteint, de nombreuses tentations et obstacles égarent le chercheur. L’étudiant est enclin à abandonner complètement l’ascension lorsqu’il se sent épuisé ou lorsqu’il a le sentiment d’avoir atteint le sommet. La Gita définit un Pandit ou un érudit comme un Samadarshi, celui qui a acquis la conscience du même Un en tous les êtres. Le Jnani a atteint le Samatva lorsqu’il est convaincu que l’Un est la Vérité de tous et que ses pensées, ses paroles et ses actes sont guidés par cette conviction. (4) Le domaine de la dévotion avec ses hauts et ses bas : Ici aussi, il y a beaucoup de fanatisme, de préjugés et de persécution, qui naissent de l’ignorance de l’Un, de l’identité du Dieu que tous adorent, à travers divers rites et rituels, modes et méthodes. Il n’y a qu’un seul Dieu, et Il est Omniprésent !
Tiré du Discours Divin du 7 septembre 1985.
La Bhakti Samatva (équanimité dans la dévotion) consiste en la réalisation de la vérité qu’Easwara imprègne l’univers entier et qu’Il est tout, le refuge pour tous.
(The five fields in which Samatvam is to be attained) (3) The field of knowledge with its ups and downs: Until the summit of knowledge, wherefrom one experiences the One which has become this vast make-believe, is attained there are many temptations and obstacles that lead the seeker astray. The student is inclined to give up the climb altogether when he feels exhausted or when he feels that he has reached the summit. The Gita defines a Pandit or learned man as a Samadarshi, he who has gained the awareness of the same One in all beings. The Jnani has gained Samatva when he is convinced of the One being the Truth of all and when his thoughts, words and deeds are guided by that conviction. (4) The field of devotion with its ups and downs: Here too there is a great deal of fanaticism, prejudice and persecution, which arise out of ignorance of the One, the sameness of the God whom all adore, through various rites and rituals, modes and methods. There is only One God, and He is Omnipresent! – Divine Discourse, Sep 07, 1985.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٥ ﺁﺫﺍﺭ ٢٠٢٥
(المجالات الخمسة التي يجب تحقيق فيها ساماتفام (التوازن) (٣) مجال المعرفة وما فيه من تقلبات: حتى يصل الإنسان إلى قمة المعرفة، حيث يدرك الوحدة الكبرى التي تجسدت في هذا العالم الزائف، فإنه يواجه إغراءات وعقبات قد تضلله عن الطريق الصحيح. كثير من الطلاب يصيبهم الإحباط، فيتوقفون عن مواصلة الصعود نحو القمة، إما بسبب الإرهاق أو لأنهم يظنون أنهم قد بلغوا الغاية. لكن الجيـتا تعرّف العالم الحكيم (البنديت) بأنه سَمَدَرشي—أي ذلك الذي يرى الوحدة الإلهية في جميع الكائنات. أما الـجْناني (المستنير)، فقد حقق ساماتفام حين يدرك أن “الواحد هو الحقيقة المطلقة للوجود”، ويصبح فكره وكلامه وأفعاله منسجمة تماماً مع هذه القناعة. (٤) مجال الإخلاص (التفاني) وما فيه من تقلبات: حتى في طريق الإخلاص والمحبة الإلهية، نجد الكثير من التعصب، والتحيز، والاضطهاد، وكل ذلك ينشأ عن الجهل بحقيقة الوحدة الإلهية – ذلك الإله الواحد الذي يتجلى في أشكال متعددة، ويُعبد بطرق وأساليب مختلفة. لكن الحقيقة الأبدية تظل كما هي: “هناك إله واحد، وهو موجود في كل مكان!”
ساتيا ساي بابا – ٧ أيلول ١٩٨٥
MENSAJE DEL DIA 15 de marzo de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
(Los cinco
campos en los que la ecuanimidad (Samatvam) debe lograrse) (3) El campo del conocimiento con sus altibajos: hasta llegar a la cima del conocimiento desde donde se experimenta al Uno que se ha convertido en esta vasta fantasía, hay muchas tentaciones y obstáculos que desvían al buscador. El estudiante es propenso a abandonar la ascensión cuando se siente exhausto o cuando cree que ha alcanzado la cima. El Gita define a un hombre erudito (Pandit) como un ‘Samadarsi’: aquel que ha alcanzado la conciencia del mismo Uno en todos los seres. El ‘Jnani’ ha logrado la ecuanimidad (Samatva) cuando está convencido de que el Uno es la Verdad de todo y cuando sus pensamientos, palabras y acciones son guiados por esa convicción. (4) El campo de la devoción con sus altibajos: aquí también hay una gran cantidad de fanatismo, prejuicios y persecuciones, que surgen de la ignorancia del Uno, de la unicidad del Dios a quien todos adoran a través de diversos ritos y rituales, modos y métodos. Solo hay Un Dios y Él es Omnipresente. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 7 de septiembre de 2025)
15.03.2025 r.
MYŚL DNIA
Pięć pól, na których trzeba osiągnąć spokój: (3) Pole wiedzy z jego wzlotami i upadkami: Dopóki nie osiągnie się szczytu wiedzy, na którym doświadcza się Jedynego – Tego, który stał się wielką iluzją – istnieje wiele pokus i przeszkód sprowadzających poszukiwacza na złą drogę. Gdy uczeń czuje się wyczerpany lub uważa, że dotarł na szczyt, jest skłonny zupełnie zaprzestać wspinaczki. Gita określa człowieka uczonego (pandita) słowem ‘samadarszi’ – ten, który uświadomił sobie, że ten sam Jedyny istnieje we wszystkich istotach. Dżnianin osiągnął spokój, jeśli jest przekonany, że Jedyny jest jedyną prawdą obejmującą wszystko i że kieruje jego myślami, słowami i czynami. (4) Pole oddania z jego wzlotami i upadkami: Tutaj również jest wiele fanatyzmu, uprzedzeń i prześladowań wynikających z braku świadomości jednego i tego samego Boga, któremu wszyscy oddają cześć, odprawiając różne obrzędy i rytuały oraz stosując różne sposoby i metody. Jest tylko jeden Bóg i jest On wszechobecny! – Dyskurs z 7.09.1985 r.
-BABA
15-03-2008
Когда вы смотрите на самолёт, летящий в небе, вы же не будете отрицать, что им управляет пилот, только на том основании, что не видите пилота оттуда, где находитесь? Чтобы увидеть пилота, вы должны зайти в самолёт. Вы не можете отрицать его существование, стоя внизу на земле. Вы должны догадываться, что у самолёта не может не быть пилота. Так же и в отношении восприятия Вселенной вы должны догадываться о Существовании Бога. Не отрицайте Его из-за того, что неспособны Его увидеть. Чтобы увидеть собственные глаза, вам нужно зеркало. Чтобы увидеть себя в своём исконном Духовном Великолепии, вам необходим учитель-наставник (Гуру).
*Pensamento para o dia 15/03/2025*
O terceiro dos cinco campos para a conquista da equanimidade é o do conhecimento, com os seus altos e baixos. Até atingir o ápice do conhecimento, a partir do qual se vivencia o Uno manifestado neste vasto universo ilusório, o buscador enfrenta muitas tentações e obstáculos que o desviam do caminho. Ele tende a abandonar inteiramente a sua escalada ao se sentir exausto ou por acreditar ter chegado ao cume. A Bhagavad Gita define um pandit, ou seja, um erudito, como aquele que reconhece a presença do mesmo Uno em todos os seres. Já um jñani – aquele que, por experiência direta, obteve a Sabedoria – conquista a equanimidade quando se convence de que o Uno é a Verdade de tudo, e quando os seus pensamentos, palavras e ações são guiados por essa convicção. O quarto dos cinco campos para a conquista da equanimidade é o da devoção, com os seus altos e baixos. Aqui há muito fanatismo, preconceito e perseguição, resultantes da ignorância em relação ao Uno e da incapacidade de se perceber que todos adoram o mesmo Deus, ainda que por meio de diferentes ritos e rituais, maneiras e métodos. Existe apenas um Deus, e Ele é onipresente! _(Discurso Divino, 7 de setembro de 1985)_
Sri Sathya Sai Baba
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Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽啟發 2025 年 3 月 15 日
Swami 解釋了對於自然界和社會的samatvam。還有哪些形式的平等心要練習？薄伽梵解釋了五個中的第三個和第四個。
（續昨日，Samatvam 的五個領域）（3）有起伏的知識領域：在知識的頂峰，人體驗到「太一」，它成為這個浩瀚的幻象。在抵達此境界之前，有許多誘惑和障礙使求道者誤入歧途。當學生感到精疲力盡或感覺自己已經到達頂峰時，他會想完全放棄攀登。 《梵歌》將Pandit，亦即博學之人，定義為Samadarshi：一個意識到「太一」在所有眾生內部的人。一位般若智者，當他確信太一就是一切萬有的真如實相，並且其思、言、行都被這種信念所引導時，他就獲得了samatva。 (4) 有起伏的虔誠領域：這裡也存在著大量的狂熱、偏見和迫害，這些都是出於對「太一」的無知，不知道大家膜拜的都是同一位上帝，透過各種儀式、模式和方法。上帝只有一位，祂無所不在！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年9月7日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1WniA12jDha5m1A7aPH3XDksc1xa2WUad/view?usp=drivesdk
15
Fühlt euer Einssein mit allen, denn in allen wohnt dasselbe Göttliche. Hasst niemanden und keine Religion. Beginnt mit der
Selbsterforschung, um Selbsterkenntnis zu erlangen. Für die Verfeinerung des Herzens ist es die erste Voraussetzung, die Gesellschaft
der Guten zu suchen.
Sri Sathya Sai Baba, 24.03.1993
14. ožujka 2025.
Često čujemo da je smirenost znak duhovnog napretka i postignuća. Što je uistinu ovo stanje smirenosti? Bhagavan govori o pet različitih polja u kojima se treba njegovati smirenost, a danas objašnjava prva dva.
Joga znači jedinstvo, jedinstvo sebstva sa svojim izvorom. Samatvam jogam uchyate (smirenost uma je ono što joga znači, kaže Gita). Možemo razlikovati pet polja u postizanju samatvama: (1) polje uspona i padova koji se događaju prirodno (prakritika): čovjek mora poželjeti dobrodošlicu i ljetu i zimi, jer su i jedno i drugo ključni za život. Smjena godišnjih doba nas osnažuje i omekšava. I rođenje i smrt su prirodni događaji. Mi ne možemo otkriti razlog ni za rođenje ni za smrt. Oni se jednostavno dogode. Pokušavamo optužiti neku osobu ili neki događaj za povredu ili gubitak koji pretrpimo, ali pravi razlog je naša karma (djelovanje). Kad se zna pozadina nekog događaja, utjecaj se može umanjiti ili čak negirati. (2) Područje društvenih uspona i padova: Čovjek mora sa smirenošću prihvatiti slavu i okrivljavanje, poštovanje i ismijavanje, profit i gubitak te druge slične odgovore i reakcije društva u kojima raste i bori se. Sreća je jednako izazov nečijoj smirenosti kao i nesreća!
Božanski govor, 7. rujna 1985.
Ravnoteža, odnosno jednak stav u hvali ili pokudi, je jako važna. Za ravnotežu je potrebna vještina. Za vještinu je potrebno znanje. (BABA)
Samatvam Yogam Uchyate (Yoga betekent gelijkmoedigheid, een gevoel van evenwicht, zich niet laten beïnvloeden, zegt de Gita). We kunnen vijf terreinen onderscheiden in het bereiken van deze gelijkmoedigheid. Ten eerste, het terrein van natuurlijk voorkomende ups en downs: men moet zowel de zomer als de winter verwelkomen, want ze zijn beide essentieel voor de voortgang van het leven. De afwisseling van seizoenen versterkt en verzacht ons. Geboorte en dood zijn beide natuurlijke gebeurtenissen. We kunnen de reden voor geboorte of dood niet ontdekken. Ze gebeuren gewoon. We proberen een persoon of incident de schuld te geven van het letsel of het verlies dat we lijden, maar de echte reden is ons eigen handelen (karma). Als de achtergrond van de gebeurtenis bekend is, kan de invloed worden verminderd of zelfs tenietgedaan. Ten tweede, het terrein van sociale ups en downs: men moet lof en kritiek, respect en spot, winst en verlies en andere dergelijke reacties vanuit de samenleving waarin men opgroeit en worstelt, gelijkmoedig verwelkomen. Voorspoed is evenzeer een uitdaging voor je gemoedsrust als tegenspoed.
– Sathya Sai Baba, 7 september 1985
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Evenwichtig, gelijkmoedig zijn bij lof of kritiek is erg belangrijk. Voor dat evenwicht is vaardigheid nodig. Voor vaardigheid is kennis nodig. – Baba
On entend souvent dire que l’équanimité est le signe du progrès et de l’accomplissement spirituels. Qu’est-ce que cet état d’équanimité ? Bhagavan décrit cinq domaines dans lesquels l’équanimité doit être cultivée, et aujourd’hui, il explique les deux premiers.
Yoga signifie union, l’union du soi avec sa source. Samatvam Yogam Uchyate (le mental équanime est ce que signifie yoga, dit la Gita). On peut distinguer cinq domaines dans l’atteinte de ce Samatvam : (1) Le domaine des hauts et des bas naturels (Prakritika) : il faut accueillir l’été et l’hiver, car ils sont tous deux essentiels au processus de la vie. L’alternance des saisons vous endurcit et vous adoucit. La naissance et la mort sont deux événements naturels. Vous ne pouvez en découvrir la raison. Elles surviennent simplement. Vous cherchez à blâmer une personne ou un incident pour la blessure ou la perte que vous subissez, mais la véritable cause est votre propre karma (action). Lorsque le contexte de l’événement est connu, son impact peut être atténué, voire annulé. (2) Le domaine des hauts et des bas sociaux : il faut accueillir avec équanimité la célébrité et le blâme, le respect et la moquerie, le profit et la perte, et toutes autres réactions de la société dans laquelle vous grandissez et vous-vous débattez. La fortune est un défi à l’équanimité tout autant que le malheur !
Tiré du « Discours Divin du 7 septembre 1985. »
L’équilibre, c’est-à-dire l’équilibre entre louanges et reproches, est très important. Pour l’équilibre, la compétence est nécessaire. Pour la compétence, la connaissance est nécessaire.
Γιόγκα σημαίνει ένωση, ένωση του εαυτού με την πηγή του. «Γιόγκα σημαίνει αταραξία», λέει η Γκίτα. Μπορούμε να διακρίνουμε πέντε στάδια για την επίτευξη αυτής της αταραξίας: (1) Το πεδίο των φυσικών μεταβολών: Πρέπει να καλωσορίζουμε και το καλοκαίρι και το χειμώνα, γιατί είναι και τα δύο απαραίτητα για τη διαδικασία της ζωής. Η εναλλαγή των εποχών μας σκληραγωγεί και μας γλυκαίνει. Η γέννηση και ο θάνατος είναι και τα δύο φυσικά γεγονότα. Δεν μπορούμε να ανακαλύψουμε τον λόγο ούτε της γέννησης ούτε του θανάτου. Απλώς συμβαίνουν. Προσπαθούμε να κατηγορήσουμε κάποιο άτομο ή κάποιο συμβάν για το πλήγμα ή την απώλεια από τα οποία υποφέρουμε, αλλά ο πραγματικός λόγος είναι το δικό μας κάρμα (δράση). Όταν είναι γνωστό το υπόβαθρο του γεγονότος, ο αντίκτυπος μπορεί να μειωθεί ή ακόμα και να ακυρωθεί. (2) Το πεδίο των κοινωνικών μεταβολών: Πρέπει κανείς να υποδέχεται με ήρεμο πνεύμα τη φήμη και την κατηγορία, τον σεβασμό και τον χλευασμό, το κέρδος και τη ζημία και άλλες τέτοιες αποκρίσεις και αντιδράσεις από την κοινωνία στην οποία μεγαλώνει και αγωνίζεται. Η τύχη είναι μια πρόκληση για την αταραξία κάποιου, όση ακριβώς και η ατυχία!
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 7 Σεπτεμβρίου 1985
14 Marzo 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Yoga vuol dire unione, l’unione del sé con la sua Fonte. La Gita dice: “Lo yoga è l’equanimità” (samatvam yogam uchyate). Possiamo distinguere cinque campi in cui l’equanimità va raggiunta: (1) Il campo degli alti e bassi naturali (prakritika): bisogna accogliere sia l’estate che l’inverno poiché sono entrambi essenziali per il processo della vita; l’alternanza delle stagioni ci tempra e ci addolcisce. La nascita e la morte sono entrambi eventi naturali, non possiamo scoprirne la ragione: accadono. Noi cerchiamo di incolpare qualche persona o qualche incidente per le ferite o le perdite che subiamo ma la ragione vera sono le azioni fatte nel passato (karma). Quando si conosce il contesto dell’evento, l’impatto può essere attenuato o addirittura annullato. (2) Il campo degli alti e bassi sociali: bisogna accogliere con spirito equanime la fama e il biasimo, il rispetto e il ridicolo, il profitto e la perdita e altre risposte e reazioni di questo tipo da parte della società in cui si cresce e si lotta. La fortuna è una sfida all’equanimità tanto quanto la sfortuna.
Discorso Divino del 7 settembre 1985
L’equilibrio, cioè l’equanimità nella lode e nella censura, è molto importante; per saperlo mantenere è necessaria l’abilità, per avere l’abilità è necessaria la conoscenza.
Con Amore,
Baba
MENSAJE DEL DIA 14 de marzo de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Yoga significa unión, la unión del ser con su fuente. El Gita dice que Yoga significa ecuanimidad (Samatvam Yogam Uchyate ). Podemos distinguir cinco campos en la consecución de esta ecuanimidad (Samatvam): (1) El campo de los altibajos naturales (Prakritika): hay que dar la bienvenida tanto al verano como al invierno, pues ambos son esenciales para el proceso de la vida. La alternancia de las estaciones nos fortalece y nos dulcifica. El nacimiento y la muerte son acontecimientos naturales. No podemos descubrir la razón para ninguno de ellos; simplemente suceden. Intentamos culpar a alguna persona o a algún incidente del daño o la pérdida que sufrimos, pero la verdadera razón es nuestro propio karma (acción). Cuando se conoce el contexto del suceso, el impacto puede atenuarse o incluso anularse. (2) El campo de los altibajos sociales: se deben acoger con ecuanimidad tanto la fama como la culpa, el respeto como el ridículo, las ganancias como las pérdidas, como también las otras respuestas y reacciones de la sociedad en la cual uno ha de luchar y crecer. ¡La fortuna es un desafío para la ecuanimidad en la misma medida que lo es la desgracia! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 7 de septiembre de 1985).
Sáí citát dne
14. 3. 2025
Kdykoli dojde k úpadku v praktikování správného jednání (dharma) a k povstání nespravedlnosti, inkarnuji se jako součást boží vůle (sankalpa), abych chránil dharmu. Odkládám svou beztvarou podstatu a přijímám jméno a podobu, odpovídající účelu, pro který jsem přišel. Kdykoli hrozí, že zlo zvítězí nad dobrem, musím přijít a zachránit ho před úpadkem.
Satja Sáí Bába
Promluva z 28. března 1967
14.03.2025 r.
MYŚL DNIA
Joga oznacza połączenie – połączenie jaźni z własnym źródłem. Gita głosi, że joga oznacza równowagę umysłu (Samatwam jogam ućjate). Rozróżniamy pięć sfer osiągania spokoju: (1) Sfera naturalnie występujących wzlotów i upadków (prakritika): Musisz przyjmować z zadowoleniem zarówno lato, jak i zimę, ponieważ są one niezbędne do życia. Zmienność pór roku wzmacnia nas i ożywia. Narodziny i śmierć to normalne zdarzenia. Nie znamy przyczyny narodzin ani śmierci. One po prostu występują. Próbujemy obwiniać niektóre osoby lub zdarzenia za krzywdę lub stratę, jakiej doznajemy, ale jej prawdziwym powodem jest nasza karma (działanie). Jeśli przyczyna zdarzenia jest znana, jego wpływ można ograniczyć lub nawet zatrzymać. (2) Sfera wzlotów i upadków w społeczeństwie: Musisz przyjmować ze spokojem umysłu pochwałę i krytykę, zachwyt i zniewagę, zysk i stratę oraz inne reakcje społeczeństwa, w którym trzeba wzrastać i walczyć. Szczęście jest takim samym wyzwaniem dla twojego spokoju, jak i nieszczęście! – Dyskurs z 7.09.1985 r.
-BABA
14-03-2008
Преданность – самое Драгоценное сокровище, Истинный Путь, Единственная дорога к Богу. Человек должен жить, погрузившись в Преданность (Бхакти), только ради самой Бхакти. Бхакти – это Чистейшая и самая Величественная Любовь. Такая Любовь является дыханием, поддерживающим жизнь, помогает душе в её устремлении слиться со Сверхдушой. Годы жизни, проведённые без Света Любви, – это напрасно потраченные годы.
14
Wann immer es einen Rückgang in der Praxis der Rechtschaffenheit (dharma) und einen Aufruhr der Ungerechtigkeit gibt, inkarniere
ich mich als Teil des göttlichen Willens (sankalpa), um den dharma zu schützen. Ich lege meine formlose Essenz ab und nehme einen
Namen und eine Form an, die dem Zweck entsprechen, für den ich gekommen bin. Wann immer das Böse droht, das Gute zu besiegen,
muss ich kommen und es vor dem Untergang bewahren.
Sri Sathya Sai Baba, 28.03.1967
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發2025 年3月14日
我們經常聽說，泰然淡定的平常心是靈性進展和成就的跡象。這種淡定狀態究竟是什麼？薄伽梵談到必須在五個不同領域培養平常心，今天，他解釋了前兩個領域。
瑜伽意味著合一，小我與其源頭的合一。Samatvam Yogam Uchyate（《薄伽梵歌》中說，淡定的平常心、同樣的心情，是為瑜伽）。這個 Samatvam 的境界，可以分為五個領域： (1) 自然發生的起伏(Prakritika)：人必須對夏天和冬天都歡迎，因為它們對於生活都是不可或缺的。季節的交替使我們變得堅韌和甜蜜。出生和死亡都是自然事件，我們無法發現出生或死亡的原因，它們就是發生了。我們試圖將自己所遭受的傷害或損失歸咎於某人或某個意外，但真正的原因是我們自己的業（行為）。知道了事件的背景後，所受的衝擊就可以減輕甚至消除。 （2）社會中的起伏：必須以平常心去對待毀譽、尊敬與嘲諷、得失、以及其他這類的反應，這些都來自社會，那是一個人成長與奮鬥的地方。好運對平常心的挑戰性，與壞運一樣大！
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1985年9月7日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/111Th4BbyfH8RRQch6az0pTZSZNYl4_Sr/view?usp=drivesdk
*Pensamento para o dia 14/03/2025*
Ioga significa união – a união do “ser” com a sua fonte. Diz a Bhagavad Gita: “Ioga significa equanimidade”. Na conquista dessa equanimidade, podemos distinguir cinco campos. O primeiro é o das oscilações naturais. É preciso dar as boas-vindas tanto ao verão quanto ao inverno, pois ambos são essenciais ao ciclo da existência. A alternância das estações nos fortalece e nos suaviza. O nascimento e a morte são eventos naturais. Não podemos compreender a razão nem de um nem do outro. Eles simplesmente acontecem. Tentamos culpar alguém ou alguma circunstância pelo dano ou perda que sofremos, mas o verdadeiro motivo é o nosso próprio karma, ou seja, as ações que praticamos. Ao se compreender o contexto de cada acontecimento, pode-se reduzir ou até mesmo anular o seu impacto. O segundo campo é o das oscilações sociais. É preciso receber com equanimidade o elogio e a crítica, o respeito e o escárnio, o lucro e a perda, assim como outras tantas respostas e reações da sociedade na qual se vive e se enfrentam desafios. A boa fortuna constitui, tanto quanto o infortúnio, um desafio à equanimidade! _(Discurso Divino, 7 de setembro de 1985)_
Sri Sathya Sai Baba
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Pourquoi est-il important d’être vigilant quant à nos actions ? Bhagavan explique clairement aujourd’hui comment nos actions déterminent notre destin !
Ceux qui ne croient pas au Karma Siddhanta (la théorie du karma) parlent aujourd’hui de l’unité de l’humanité. Mais comment expliquent-ils les différences immenses et incommensurables entre les hommes – différences de capacités, de conditions, d’attitudes et d’impulsions ? L’un est continuellement malade. L’autre est en pleine forme. L’un est toujours joyeux. L’autre est constamment malheureux. On ne réalise pas que ces différences sont le résultat du karma (action) passé. Le karma est la cause de tout ce qui arrive. Les fruits de vos actions peuvent ne pas être évidents immédiatement, mais tôt ou tard, ils apparaîtront inévitablement. « Je ferai ceci, je ferai cela – Vaine est cette vantardise, ô homme ! Tu récolteras ce que tu sèmes. Le fruit sera comme la graine (poème télougou). » Ainsi, seules les bonnes actions permettent d’obtenir des résultats souhaitables. C’est pourquoi les Védas ont établi, dans le Karma Kanda (partie des Védas qui met l’accent sur les actions accomplies), les bonnes actions permettant d’obtenir des résultats bénéfiques.
Tiré du « Discours Divin du 17 mars 1983. »
En ne parvenant pas à saisir la nature du karma (action) et en ne recherchant pas le chemin du dharma (vertu), l’homme s’éloigne de Brahman (Être suprême).
Όσοι δεν πιστεύουν στη θεωρία του Κάρμα σήμερα μιλούν για την ενότητα της ανθρωπότητας. Πώς όμως εξηγούν τις τεράστιες και αμέτρητες διαφορές μεταξύ των ανθρώπων – διαφορές σε ικανότητες, συνθήκες, στάσεις και παρορμήσεις; Κάποιος είναι συνεχώς άρρωστος. Κάποιος άλλος είναι ακμαίος και δυνατός. Άλλος είναι πάντα χαρούμενος, ενώ άλλος είναι διαρκώς μίζερος. Οι άνθρωποι δεν συνειδητοποιούν ότι αυτές οι διαφορές είναι αποτελέσματα παρελθούσας δράσης. Το κάρμα είναι η αιτία για όλα όσα συμβαίνουν. Οι καρποί των πράξεων κάποιου μπορεί να μην είναι άμεσα εμφανείς, αλλά αργά ή γρήγορα, είναι βέβαιο ότι θα εμφανιστούν. «Θα κάνω αυτό, θα κάνω εκείνο – Αυτό το καύχημα είναι μάταιο, ω άνθρωπε! Ό, τι σπέρνεις θα θερίσεις. Όπως ο σπόρος, έτσι θα είναι και ο καρπός» (ποίημα Τέλουγκου). Ως εκ τούτου, μόνο κάνοντας καλές πράξεις μπορεί κανείς να επιτύχει επιθυμητά αποτελέσματα. Γι’ αυτόν τον σκοπό οι Βέδες έχουν ορίσει στο Κάρμα Κάντα (το τμήμα εκείνο των Βέδων που δίνει έμφαση στις ενέργειες που εκτελούνται) τις καλές πράξεις με τις οποίες μπορούν να επιτευχθούν ευεργετικά αποτελέσματα.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 17 Μαρτίου 1983
Sáí citát dne
13. 3. 2025
Dnes si lidé myslí, že duchovno nemá žádný vztah k pozemskému životu a naopak. To je velká chyba. Pravé božství je kombinací duchovnosti a společenských závazků. Národní jednota a společenská harmonie jsou založeny na duchovnosti. Je to božství, které spojuje duchovnost a společenskou existenci.
Satja Sáí Bába
Promluva z 12. února 1991
MENSAJE DEL DIA 13 de marzo de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Actualmente, aquellos que no creen en la teoría del ‘Karma’ (Karma Siddhanta) hablan acerca de la unidad de la humanidad. Sin embargo, ¿cómo explican las vastas e inconmensurables diferencias entre los hombres: diferencias de habilidades, condiciones, actitudes e impulsos? Uno siempre está enfermo; otro está sano y vigoroso. Uno está siempre alegre, mientras que otro está siempre infeliz. Las personas no se dan cuenta de que estas diferencias son el resultado del ‘karma’ (acción) pasado. El ‘karma’ es la causa de todo lo que ocurre. Puede que los frutos de las acciones no sean evidentes de inmediato, pero tarde o temprano están destinados a aparecer. “Tengo que hacer esto y lo otro”. Vana es esta jactancia, Oh hombre! Según lo que siembres, así cosecharás.
Según la semilla, así será el fruto” (Poema Telegu). Por lo tanto, solo realizando buenas acciones se pueden lograr los resultados deseables. Es con este propósito que los Vedas (escrituras sagradas y valores eternos) han establecido en el ‘Karma Kanda’ (sección de los Vedas que enfatiza las acciones realizadas) las buenas acciones mediante las cuales se pueden obtener resultados beneficiosos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 17 de marzo de 1983).
De huidige materialistische filosofen spreken over de eenheid van de mensheid. Maar hoe verklaren zij de enorme, onmetelijke verschillen tussen mensen – verschillen in talenten, omstandigheden, houding en neigingen? De een is voortdurend ziek. De ander is gezond en wel. De een is altijd vrolijk. De ander is voortdurend ellendig. Mensen realiseren zich niet dat deze verschillen de gevolgen zijn van karma (handeling) uit het verleden. Karma is de oorzaak van alles wat gebeurt. De vruchten van iemands handelingen zijn misschien niet meteen zichtbaar, maar vroeg of laat zullen ze zeker verschijnen. ‘Ik zal dit doen, ik zal dat doen – deze grootspraak is nutteloos, o mens! Wat je zaait, dat zul je oogsten. Zoals het zaad is, zo zal de vrucht zijn.’ (Telugu gedicht) Daarom kan men alleen door goed te handelen wenselijke resultaten bereiken. Voor dit doel zijn in de Karma Kanda (gedeelte van de Veda’s waarin het accent ligt op verrichte handelingen) de goede daden vastgelegd waarmee gunstige resultaten kunnen worden verkregen.
– Sathya Sai Baba, 17 maart 1983
© Vertaling Sathya Sai International Organisation – Nederland
Als de mens er niet in slaagt de aard van karma te begrijpen en niet probeert het pad van dharma (moreel gedrag) te volgen, raakt hij verder verwijderd van Brahman (God). – Baba
13 Marzo 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Coloro che non credono nella legge del karma (karma siddhanta) dicono oggi che il genere umano è un’unità ma non spiegano le differenze grandi e innumerevoli che ci sono tra gli uomini, le differenze di capacità, di condizioni, di atteggiamenti e impulsi: uno è malato continuamente, un altro è sano e vegeto, uno è sempre allegro, un altro è sempre infelice. Le persone non comprendono che queste differenze sono il risultato delle azioni (karma) passate. Il karma è la causa di tutto ciò che accade; i frutti delle proprie azioni possono non essere evidenti immediatamente ma prima o poi si manifesteranno. “Farò questo, farò quello; vano è questo vanto, oh essere umano: tu raccoglierai ciò che semini, il frutto sarà simile al seme (poesia telugu)” quindi, i risultati desiderabili si possono ottenere soltanto compiendo delle buone azioni. È a questo scopo che i Veda hanno stabilito nel Karma Kanda¹ le buone azioni con cui si possono ottenere i risultati benefici.
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1- Sezione dei Veda che pone l’accento sulle azioni compiute.
Discorso Divino del 17 marzo 1983
Non comprendendo la natura del karma e non cercando il sentiero della rettitudine/dovere (dharma), le persone si allontanano dall’Essere Supremo (Brahman).
Con Amore,
Baba
Those who don’t believe in Karma Siddhanta (the theory of karma) today speak about the oneness of mankind. But how do they explain the vast and immeasurable differences among men – differences in abilities, conditions, attitudes and impulses? One is continually sick. Another is hale and hearty. One is always cheerful. Another is continuously miserable. People do not realise that these differences are the results of past karma (action). Karma is the cause of everything that happens. The fruits of one’s actions may not be evident immediately, but sooner or later, they are bound to appear. “I shall do this, I shall do that – Vain is this boast, Oh man! As you sow, so shall you reap. As the seed, so will the fruit be (Telugu Poem).” Hence, it is only by doing good deeds can one achieve desirable results. It is for this purpose that the Vedas have laid down in the Karma Kanda (section of Vedas that emphasises on actions performed) the good deeds by which beneficial results can be got. – Divine Discourse, Mar 17, 1983.
Saibhakta Brasil 
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