Comment pouvons-nous accomplir nos devoirs et nous élever jusqu’à Lui ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec amour à travers des exemples tirés de la culture indienne !



Lorsque vous conduisez une voiture, la voiture est votre Dieu. Lorsque vous faites des affaires au marché, le marché est votre Dieu. Selon la culture indienne, vous vous prosternez d’abord devant le travail que vous devez accomplir. Avant d’entreprendre quoi que ce soit, vous devez le considérer comme Dieu. Les Upanishads (Tasmai Namah Karmane) vous enseignent ceci : « Le travail que je dois accomplir, je le considère comme Dieu et je lui rends hommage sous cette forme. » Prenez l’exemple d’un joueur de tabla. Avant de commencer à jouer, il rend hommage au tabla. Le joueur d’harmonium rend hommage à l’harmonium avant de commencer. Une danseuse, avant de commencer sa danse, rend hommage à son ghunghru (bracelet musical). Même un conducteur qui conduit une voiture immobilisée, avant de tenir le volant, fait des namaskaram (salutations) au volant ! Inutile d’aller aussi loin. En conduisant, si la voiture percute une autre personne, vous lui adressons immédiatement un namaskaram. Tout cela repose sur la foi et la croyance que Dieu est présent en toute chose. Ainsi, considérer la création entière comme la forme de Dieu et accomplir son devoir dans cet esprit est une forme de méditation.



Tiré du « Discours Divin du 12 mai 1981. »



Considérez chaque œuvre comme l’œuvre de Dieu. Alors votre travail se transformera en adoration.

Quel est le meilleur endroit et le meilleur moment pour contempler le Seigneur ? Notre bien-aimé Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui.



Il n’y a aucune limite de temps ou d’espace pour s’établir dans la contemplation du Seigneur Omniprésent. Rien ne vaut un lieu saint ou un moment privilégié pour cela. Partout où le mental se complaît dans la contemplation du Divin, c’est le lieu saint ! Chaque fois qu’il le fait, c’est le moment propice ! C’est alors qu’il faut méditer sur le Seigneur. C’est pourquoi il a déjà été annoncé : « Pour la méditation sur Dieu, il n’y a ni heure ni lieu fixes. Quand et où le mental le désire, alors, là, le temps et le lieu sont là – Na kala niyamo yatra, na deshasya sthalasya cha Yatrasya ramate chittam, tatra dhyanena kevalam ». Le monde peut atteindre la prospérité grâce à des âmes disciplinées, au cœur pur, qui représentent le sel de la terre. Dans un effort pour promouvoir le bien-être du monde, à partir de cette minute même, chacun devrait prier pour l’avènement de ces grandes âmes, devrait essayer de mériter les bénédictions des grands et devrait essayer d’oublier les souffrances du jour !



Tiré du chapitre 73 de « Prema Vahini. »



Lorsque le nom du Seigneur est chanté sans interruption, le feu de la sagesse divine se manifeste dans le fidèle.

En cette occasion solennelle de la fête de l’Aradhana de Bhagavan, pour quoi devons-nous prier et comment devons-nous l’offrir ? Bhagavan Lui-même nous le rappelle avec amour aujourd’hui !



Remplissez vos cœurs d’amour et laissez l’amour guider toutes vos activités. Lorsque vous avez de l’amour dans votre cœur, vous n’avez à vous soucier de rien. Dieu sera toujours avec vous, en vous, autour de vous, et veillera sur vous en toutes circonstances. Lorsque vous dites : « Krishna, je Te suivrai », cela signifie que Krishna est séparé de vous. Il est possible que vous vous égariez. C’est pourquoi vous devriez prier : « Krishna, s’il Te plaît, sois toujours avec moi. » En réalité, Il est toujours en vous. En vous interrogeant profondément, vous ferez l’expérience de cette vérité. Il est impossible d’être loin de Lui. Nombre de fidèles proclament : « Ô Dieu, je suis en toi, je suis avec toi et je suis pour toi. » Ils répètent ces mots comme des perroquets, mais ne les expriment pas du plus profond de leur cœur. En réalité, Dieu n’est jamais séparé de vous. Priez-Le de tout votre cœur, convaincu qu’Il est toujours en vous, avec vous, au-dessus de vous, en dessous de vous et autour de vous. En offrant une telle prière à Dieu, Il rachètera assurément votre vie !



Tiré du Discours Divin du 13 avril 2005.



Vous pensez peut-être que Swami est quelque part et ne sait pas ce qui se passe, mais Swami est ici, là et partout en tant que principe de l’Atma.

Alors que nous nous préparons à célébrer le jour d’Aradhana, que devrions-nous être prêts à offrir à Bhagavan ? Notre Seigneur bien-aimé Lui-même nous rappelle Ses paroles aujourd’hui !



J’ai appelé tous ceux qui souffrent dans le cycle incessant des naissances et des morts à vénérer les pieds du Guru (précepteur spirituel) ! Le Guru qui s’annonçait était revenu pour prendre sur lui le fardeau de ceux qui trouvent refuge en Lui ! Tel fut Mon tout premier message à l’humanité. « Manasa bhajare. » « Adoration dans le mental ! » Je n’ai pas besoin de vos fleurs, guirlandes, fruits – des choses que vous obtenez pour un ou deux euros ; elles ne vous appartiennent pas vraiment ! Donnez-moi quelque chose qui vous appartient, quelque chose de pur et parfumé de vertu et d’innocence, lavé par les larmes du repentir ! Vous apportez guirlandes et fruits comme des objets de spectacle, comme une démonstration de votre dévotion ; les fidèles les plus pauvres, qui n’en ont pas les moyens, sont humiliés et regrettent leur impuissance ; ils ne peuvent manifester leur dévotion avec la grandeur dont vous faites preuve. Installez le Seigneur dans votre cœur et offrez-Lui les fruits de vos actions et les fleurs de vos pensées et sentiments profonds. C’est le culte que J’aime le plus, la dévotion que J’apprécie le plus !



Tiré du Discours Divin de la célébration de Vijayadashami de 1953 »



Vous ne pouvez pas connaître la vérité sur Swami ? Mais vous pouvez tirer profit de l’opportunité qui s’offre à vous.

Est-il vraiment nécessaire de faire des offrandes à Dieu, qui ne manque de rien ? Bhagavan, avec toute Sa miséricorde, nous l’explique aujourd’hui.



Dieu ne demande jamais rien à personne. Mais lorsque les gens Lui donnent quelque chose de tout leur cœur, Il leur rend au centuple. Vous connaissez l’histoire de Kuchela. Pour le don d’une poignée de riz sec, Krishna lui accorda une prospérité éternelle. Rukmini Devi a pu gagner Krishna en lui offrant une simple feuille de Tulasi. Ainsi, chaque fois que Dieu accepte quoi que ce soit de quelqu’un, Il accorde en retour une générosité infinie. C’est pourquoi on dit : Patram Pushpam Phalam Toyam – une feuille, une fleur, un fruit ou un peu d’eau. Au moins, ces choses doivent être offertes à Dieu. Pourquoi ? Ce n’est qu’en offrant que vous devenez éligibles à recevoir. Si vous allez à la banque et demandez simplement de l’argent, elle ne vous le donnera pas, bien que vous en ayez tous les droits. Vous devez remplir un bordereau de retrait et le signer. Ce n’est qu’alors que vous pourrez réclamer votre argent. Il faut donc d’abord donner quelque chose pour recevoir. Telle est la loi divine. Même si c’est quelque chose d’infime ou insignifiant, elle doit être offerte à Dieu.



Tiré du « Cours d’été du 28 mai 1995. »



Dieu S’offre à Ses fidèles exactement de la même manière dont les fidèles s’offrent à Lui

Quel est le plus grand obstacle sur le chemin du lâcher-prise ? Comment le surmonter ? Bhagavan nous guide aujourd’hui avec clarté et amour.



Le plus grand obstacle sur le chemin du lâcher-prise est l’ahankara (égoïsme) et le mamakara (possessivité). Ces choses sont inhérentes à votre personnalité depuis des siècles, elles enfoncent leurs tentacules de plus en plus profondément au fil des vies. Seuls les deux détergents du discernement et du renoncement peuvent les éliminer. La bhakti est l’eau qui lave cette souillure ancestrale, et le savon du japam, du dhyanam et du yoga (répétition du nom de Dieu, méditation et communion) contribuera à l’éliminer plus rapidement et plus efficacement. La personne lente et constante gagnera assurément cette course ; la marche est le moyen de transport le plus sûr, même si elle peut être condamnée pour sa lenteur. Un moyen de transport plus rapide est synonyme de désastre ; plus le moyen est rapide, plus le risque de désastre est grand. Ne mangez que ce qui vous donne faim, car plus vous mangerez, plus vous serez indisposé. Alors, avancez pas à pas dans la sadhana (l’effort spirituel), en vous assurant de faire un pas avant d’en faire un autre. Ne reculez pas de deux pas lorsque vous avancez d’un pas. Mais même le premier pas sera chancelant si vous n’avez pas la foi. Alors, cultivez la foi.



Tiré du « Discours Divin du 1er août 1956. »



Quand le Soleil est au-dessus de votre tête, il n’y aura pas d’ombre ; de même, quand la foi est stable dans votre tête, elle ne devrait pas projeter l’ombre d’un doute..

Quel est le rôle de maîtres comme Jésus-Christ dans ce monde ? Bhagavan nous le rappelle avec amour en ce saint dimanche de Pâques, afin que nous puissions apprendre de sa vie !



Le destin de l’homme est de cheminer de l’humanité vers la Divinité. Au cours de ce pèlerinage, il est voué à rencontrer divers obstacles et épreuves. Pour éclairer son chemin et l’aider à surmonter ces difficultés, des sages, des voyants, des âmes réalisées, des personnalités divines et des incarnations de Dieu prennent forme humaine. Ils accompagnent les affligés et les chercheurs qui ont perdu leur chemin ou qui sont égarés dans le désert en les guidant vers la confiance et le courage. Certaines personnalités naissent et vivent dans ce but précis. On les appelle karana-janmas, car elles prennent le janma (naissance) pour un karana (cause, but). Bien sûr, nombreux sont les aspirants qui, par leur dévotion, leur dévouement et leur discipline, atteignent la vision de l’Omniprésent, de l’Omnipotent et de l’Omniscient. Ils se satisfont de la félicité qu’ils ont acquise. D’autres partent partager cette félicité avec ceux qui sont hors de portée ; ils guident, mènent et en sont bénis. Ils enseignent que la multiplicité est une illusion et que l’unité est la réalité. Jésus était un karana-janma, un Maître né avec un but précis : restaurer l’amour, la charité et la compassion dans le cœur de l’homme.



Tiré du « Discours Divin du 25 décembre 1978. »



Un amoureux de Dieu est un messager de Dieu. Celui que Dieu aime est un « Fils de Dieu ». Lorsqu’on fait l’expérience de ces deux choses, on ne fait qu’un avec Dieu.

Pourquoi semblons-nous manquer de paix intérieure malgré toute la richesse et le confort que nous avons acquis ? Bhagavan nous présente aujourd’hui le diagnostic.



Un homme riche décida un jour de partir en pèlerinage vers des lieux sacrés. Pour éviter de s’encombrer de bagages, il ne rangea que le strict nécessaire dans un sac de couchage et partit en voyage. Comme le dit le proverbe : « Moins de bagages, plus de confort, un voyage agréable », il put visiter facilement tous les lieux sacrés de pèlerinage, tels que Kashi, Mathura, Brindavan, etc. Durant la journée, il visita de nombreux temples, y vénéra de magnifiques idoles de diverses divinités, se baigna dans des rivières sacrées et accomplit divers actes méritoires. Après avoir passé la journée ainsi, il se sentit fatigué le soir et s’allongea sur son lit pour dormir. Mais il ne put fermer l’œil. Bien qu’il eut accompli de nobles actes physiques, il ne parvint pas à atteindre la paix intérieure. Pourquoi ? La raison : de nombreuses punaises de lit étaient présentes dans le lit qu’il avait emporté. À cause de leurs piqûres, il ne put dormir la nuit. La situation est la même aujourd’hui. Sur le plan physique, il a accumulé beaucoup de confort et de commodités et semble plutôt heureux. Mais il abrite en lui des défauts, des pensées et des intentions malveillantes qui perturbent sa paix. Tant qu’il laisse place à des sentiments et des pensées négatifs, il ne peut atteindre la paix.



Tiré du « Discours Divin du 24 juin 1996 »



La paix n’est pas accessible dans le monde extérieur. Dehors, il n’y a que des fragments ! La véritable paix vient de l’intérieur.