28-05-2008 Для счастливой жизни необходимы две вещи. Дханья и дхьяна. Пищевые злаки (дханья) – для поддержания тела и Медитация (Дхьяна) – для вхождения в Храм Господа внутри вас и слияния с Его Сиянием. Мудрецы древности уединялись в тишине леса и посредством тяжёлого внутреннего труда добыли для человечества Великое сокровище Духовного Опыта и Вдохновения. Они приняли прибежище в уединённых местах для того, чтобы держать чувства вдали от вещей, которые развлекают и отвлекают, чтобы избежать пагубного влияния, которое уничтожило бы ростки Радости. Их единственной целью было постижение Тайны Освобождения на Благо человечества.
Vedanta, filosofia cujos princípios básicos constituem a última parte dos Vedas, declara que aquele que conhece a si mesmo conhece tudo. O ser humano deve envidar os esforços adequados para conhecer a si mesmo. Obtém-se esse autoconhecimento por meio do desenvolvimento da visão interna, em vez da visão voltada para o exterior. Todas as experiências sensoriais, tais como audição, olfato, tato e paladar, são meras experiências externas. O ser humano se ilude ao acreditar que são reais e acaba por se arruinar. É mediante o domínio da mente que se consegue alcançar a percepção da Divindade Interna. A mente é a causa da existência, do sofrimento, da felicidade e da liberação do ser humano. Ela o afasta da Divindade e o atrai para os encantos do mundo (jagat, em sânscrito). O próprio significado dessa palavra expressa a natureza transitória do mundo, pois a sílaba “ja” quer dizer “indo” e “gat” significa “vindo”. Enquanto o mundo se transforma, o ser humano permanece imutável. A própria palavra “nara” ou “ser humano” significa “aquele que é imperecível”, pois a sílaba “na” significa “não” e “ra” quer dizer “perecível”. É o ”Eu” no ser humano que é imperecível, pois, em essência, o ser humano é o próprio “Eu”. _(Chuvas de Verão, 20 de maio de 1993)_
28 Jeder, der in dieser Welt geboren wird, ist ein Aspekt der Göttlichkeit. Betrachtet jeden als göttlich und bringt ihm euren Gruß dar. Es ist nichts Falsches daran, das zu tun. Wenn ihr von anderen respektiert werden wollt, solltet ihr zuallererst auch sie respektieren. Ihr solltet jeden lieben. Nur dann wird euer Leben ein leuchtendes Beispiel für andere sein, dem sie nacheifern können. Sri Sathya Sai Baba, 06.05.2006
Koji su nivoi koji vode do samospoznaje i koje napore je potrebno uložiti? Bhagavan nam jasno objašnjava s ljubavlju na jednostavnom primjeru.Čovjek je vezan djelovanjem. Svatko ima odgovornost obavljati svoju dužnost. Stoga čovjek treba pravilno koristiti tijelo i raditi ispravna djela. Ali čovjek uživa u svjetovnim zadovoljstvima i uzalud gubi svoj život. Umjesto toga treba spoznati Boga koji je u njemu. Ovaj svijet je osuđen na propadanje, privremen je i neistinit. Zato čovjek treba razviti predanost Bogu koji je vječan i istinit. Samo to ga može povesti na put samospoznaje. Prvi uvjet za samospoznaju je samopouzdanje. Glavni razlog svih nevolja ovog svijeta je nedostatak samopouzdanja. Dakle, čovjek prvo treba imati samopouzdanje. Samopouzdanje daje samozadovoljstvo, a samozadovoljstvo vodi do samopožrtvovnosti. Samo kroz samopožrtvovnost čovjek postiže samospoznaju. Za ovu palaču života samopouzdanje je temelj, a samozadovoljstvo su zidovi. Samo na zidove možemo postaviti krov samopožrtvovnosti. Kad je krov na zidovima, unutra možemo živjeti sretno. To je samospoznaja. Ovo su koraci do oslobođenja: samopouzdanje, samozadovoljstvo, samopožrtvovnost i samospoznaja.
Božanski govor, 14. travnja 1993.
Njegovanje dobrih kvaliteta i moralno ponašanje je put koji vodi prema samospoznaji. (BABA)
Ο άνθρωπος είναι υποχρεωμένος να δρα. Ο καθένας έχει την ευθύνη να εκτελεί το καθήκον του. Επομένως, πρέπει να χρησιμοποιείτε το σώμα σωστά και να πράττετε ορθά. Ο άνθρωπος όμως επιδίδεται σε εγκόσμιες απολαύσεις και σπαταλά τη ζωή του. Αντί γι’ αυτό θα πρέπει να συνειδητοποιήσετε την απαστράπτουσα θεϊκή παρουσία εντός σας. Αυτός ο κόσμος είναι βέβαιο ότι θα φθαρεί. Είναι προσωρινός και αναληθής. Επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να αναπτύξει αφοσίωση στον Θεό που είναι αιώνιος και αληθινός. Αυτό μόνο μπορεί να τον οδηγήσει στο μονοπάτι της Αυτοπραγμάτωσης.
Η πρώτη προϋπόθεση για την Αυτοπραγμάτωση είναι η Αυτοπεποίθηση. Για όλα τα προβλήματα σε αυτόν τον κόσμο, ο κύριος λόγος είναι η απουσία αυτοπεποίθησης. Οπότε, πρέπει πρώτα να έχετε αυτοπεποίθηση. Η αυτοπεποίθηση χαρίζει εσωτερική ικανοποίηση και η ικανοποίηση οδηγεί στην αυτοθυσία. Μόνο μέσω της αυτοθυσίας ο άνθρωπος επιτυγχάνει την Αυτοπραγμάτωση. Γι’ αυτό, στο αρχοντικό της ζωής, η αυτοπεποίθηση είναι το θεμέλιο και η αίσθηση της ικανοποίησης αποτελεί τους τοίχους. Μόνο στους τοίχους μπορούμε να στηρίξουμε τη στέγη της αυτοθυσίας. Όταν το οικοδόμημα στεγάζεται, μπορούμε να ζούμε μέσα ευτυχισμένοι. Αυτό είναι η Αυτοπραγμάτωση. Αυτά είναι βήματα προς την απελευθέρωση: αυτοπεποίθηση, εσωτερική ικανοποίηση, αυτοθυσία και Αυτοπραγμάτωση.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 14 Απριλίου 1993
De mens wordt gebonden door zijn daden. Iedereen heeft de verantwoordelijkheid om zijn plicht te vervullen. Daarom moet men het lichaam op de juiste manier gebruiken en deugdzame handelingen verrichten. Maar de mens geeft zich over aan wereldse genoegens en verspilt zijn leven. In plaats daarvan moet hij zich bewust worden van de stralende goddelijkheid die in hem is. Deze wereld is tijdelijk en onwaar en zal zeker vergaan. Daarom moet de mens toewijding ontwikkelen aan God, die eeuwig en waarachtig is. Alleen dit kan hem op het pad van Zelfbewustwording brengen. De eerste vereiste voor Zelfbewustwording is zelfvertrouwen. De belangrijkste reden voor alle problemen in deze wereld is het gebrek aan zelfvertrouwen. Men moet dus eerst zelfvertrouwen krijgen. Zelfvertrouwen geeft zelfvoldoening en zelfvoldoening leidt tot zelfopoffering. Alleen door zelfopoffering komt de mens tot bewustwording van het ware Zelf. Voor dit huis van het leven vormt zelfvertrouwen de fundering en zelfvoldoening de muren. Alleen op de muren kunnen we het dak van zelfopoffering leggen. Als er een dak op de muren ligt, kunnen we daarbinnen gelukkig leven. Dat is bewustwording van het Zelf. Dit zijn de stappen naar bevrijding: zelfvertrouwen, zelfvoldoening, zelfopoffering en Zelfbewustwording. – Sri Sathya Sai, 14 april 1993
Víte, k jakému účelu vám byla dána mysl? Je to bloudění v zapadlých uličkách? Ne, ne, mysl je vám dána proto, abyste prožívali blaženost rozjímáním o krásné podobě a jménu Boha.
El hombre está sujeto a la acción. Todos tienen la responsabilidad de hacer sus tareas. Por lo tanto, el hombre debe dar a su cuerpo el uso adecuado, y realizar acciones justas. Pero el hombre se permite los placeres mundanos y desperdicia su vida. En cambio, debe tomar consciencia de la refulgente Divinidad. Este mundo está sujeto a la decadencia. Es temporario e irreal. Por lo tanto, el hombre debe desarrollar la devoción a Dios, quien es eterno y verdadero. Solo esto puede llevarlo al camino de tomar consciencia de Sí Mismo. El primer requisito para tomar consciencia de Uno Mismo es la autoconfianza. Para todos los problemas del mundo, la principal razón es la falta de autoconfianza. El hombre debe tener autoconfianza, en primer lugar. La autoconfianza confiere autosatisfacción, y la autosatisfacción conduce al autosacrificio. Solo mediante el autosacrificio logra el hombre tomar consciencia de Sí Mismo. Para esta mansión de la vida, la autoconfianza son los cimientos, y la autosatisfacción constituye las paredes. Solo sobre las paredes podemos apoyar el techo del autosacrificio. Cuando hay un techo sobre las paredes, podemos vivir felizmente dentro. Eso es tomar consciencia de Uno Mismo. Estos son los pasos hacia la liberación: autoconfianza, autosatisfaccion, autosacrificio y toma de consciencia de Uno Mismo. – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino discurso, 14 de abril de 1993).
الإنسان مقيّد بالعمل. وعلى كل شخص أن يتحمّل مسؤولية أداء واجبه. لذلك، يجب على الإنسان أن يستخدم جسده بشكل صحيح وأن يؤدي الأعمال الصالحة. ولكن الإنسان ينغمس في الملذات الدنيوية ويُهدر حياته. بدلاً من ذلك، ينبغي له أن يدرك الألوهية المتألقة الكامنة في داخله. هذا العالم مصيره الزوال؛ فهو مؤقت وغير حقيقي. لذا، يجب على الإنسان أن يُنمي الإخلاص لله، الذي هو أبدي وحقيقي. فهذا وحده يمكن أن يقوده إلى طريق تحقيق الذات. المتطلب الأول لتحقيق الذات هو الثقة بالنفس. فغياب الثقة بالنفس هو السبب الرئيسي لكل المشاكل في هذا العالم. لذلك، ينبغي على الإنسان أن يكتسب أولًا الثقة بالنفس. فالثقة بالنفس تمنح الرضا الذاتي، والرضا الذاتي يؤدي إلى التضحية الذاتية. ومن خلال التضحية الذاتية فقط، يحقق الإنسان إدراك الذات. في هذا البناء الذي يُسمى الحياة، الثقة بالنفس هي الأساس، والرضا الذاتي هو الجدران. وعلى هذه الجدران يمكننا أن نضع سقف التضحية الذاتية. وعندما يكون هناك سقف على الجدران، يمكننا أن نعيش في الداخل بسعادة. هذا هو إدراك الذات. وهذه هي خطوات التحرر: الثقة بالنفس، الرضا الذاتي، التضحية الذاتية، وتحقيق الذات.
Man is bound by action. Everyone has the responsibility to perform his duty. Therefore, man should put the body to proper use and perform righteous actions. But man indulges in mundane pleasures and wastes his life. Instead, he should realise the effulgent Divinity that is within him. This world is bound to decay; it is temporary and untrue. Therefore, man should develop devotion to God who is eternal and true. This only can lead him to the path of Self-realisation. The first requisite for Self-realisation is self-confidence. For all troubles in this world, the main reason is the absence of self-confidence. So, a man should have self-confidence first. Self-confidence confers self-satisfaction, and self-satisfaction leads to self-sacrifice. It is only through self-sacrifice that man attains Self-realisation. For this mansion of life, self-confidence is the foundation and self-satisfaction are the walls. On the walls only can we lay the roof of self-sacrifice. When there is a roof on the walls, we can live inside happily. That is Self-realisation. These are steps to liberation: self-confidence, self-satisfaction, self-sacrifice and Self-realisation. – Divine Discourse, Apr 14, 1993.
Quelles sont les étapes qui mènent à la réalisation du Soi et quels efforts sont nécessaires ? Bhagavan l’explique avec amour et clarté avec un exemple simple.
L’homme est lié par l’action. Chacun a la responsabilité d’accomplir son devoir. Par conséquent, l’homme doit utiliser correctement le corps et accomplir des actions justes. Mais l’homme se livre à des plaisirs banals et gaspille sa vie. Au lieu de cela, il devrait réaliser la Divinité radieuse qui est en lui. Ce monde est voué à la décadence ; il est temporaire et faux. Par conséquent, l’homme doit développer une dévotion envers Dieu qui est éternel et vrai. Cela seul peut le conduire sur la voie de la réalisation du Soi. La première condition nécessaire à la réalisation du Soi est la confiance en soi. Pour tous les problèmes de ce monde, la raison principale est l’absence de confiance en soi. Ainsi, un homme devrait d’abord avoir confiance en lui. La confiance en soi confère l’autosatisfaction, et l’autosatisfaction mène à l’abnégation. Ce n’est que par le sacrifice de soi que l’homme atteint la réalisation du Soi. Pour ce manoir de la vie, la confiance en soi est le fondement et la satisfaction de soi sont les murs. Sur les murs seulement, vous pouvez poser le toit de l’abnégation. Quand il y a un toit sur les murs, on peut vivre à l’intérieur joyeusement. C’est la réalisation du Soi. Ce sont des étapes vers la libération : confiance en soi, satisfaction de soi, sacrifice de soi et réalisation du Soi.
Tiré du « Discours Divin du 14 avril 1993. »
La culture des bonnes qualités et de la conduite vertueuse est le chemin qui mène à la réalisation du Soi.
27 Maggio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
L’essere umano è legato all’azione; ognuno ha la responsabilità di fare il proprio dovere quindi deve usare il corpo validamente e agire con rettitudine. Eppure le persone si dedicano ai piaceri mondani e sprecano la vita invece di impegnarsi a comprendere la Divinità luminosa che è in loro. Questo mondo andrà distrutto, è temporaneo e illusorio quindi bisogna acquisire la devozione verso Dio che è eterno e vero; solamente questa può condurle sul sentiero della realizzazione. Il requisito fondamentale per questa è la fiducia in sé stessi la cui mancanza è la causa principale di tutti i problemi del mondo; ne consegue la necessità di acquisirla per prima. La fiducia in sé stessi porta alla soddisfazione di sé e questa al sacrificio di sé che costituisce l’unico mezzo con cui l’essere umano si può realizzare. La fiducia in sé stessi costituisce le fondamenta di questa residenza della vita e la soddisfazione di sé ne forma le pareti; noi possiamo appoggiare il tetto del sacrificio di sé soltanto si di esse. Quando sulle pareti c’è un tetto, si può vivere all’interno felicemente: ecco la realizzazione di sé. I passi che portano alla Liberazione sono: la fiducia in sé stessi, la soddisfazione di sé, il sacrificio di sé e la realizzazione di sé.
Discorso Divino del 14 aprile 1993
Il coltivare le qualità buone e la condotta virtuosa costituisce la via che porta alla realizzazione di sé.
Człowiek jest związany działaniem. Każdy jest zobligowany do wykonywania swoich obowiązków. Dlatego człowiek powinien czynić właściwy użytek z ciała i wypełniać prawe czyny. Jednak on pozwala sobie na ziemskie przyjemności i marnuje życie. Zamiast tego powinien uświadomić sobie boskość, która jaśnieje w jego wnętrzu. Ten świat musi się rozpaść; jest nietrwały i nieprawdziwy. Dlatego człowiek musi rozwijać oddanie dla Boga, który jest wieczny i prawdziwy. Tylko to może zaprowadzić go na drogę do samorealizacji. Pierwszym niezbędnym warunkiem samorealizacji jest wiara w siebie. Główną przyczyną wszystkich kłopotów na tym świecie jest brak wiary w siebie. Zatem człowiek powinien przede wszystkim wierzyć w siebie. Wiara w siebie przynosi zadowolenie z siebie, zaś zadowolenie z siebie prowadzi do samopoświęcenia. Człowiek osiągnie samorealizację jedynie przez samopoświęcenie. Fundamentem gmachu życia jest wiara w siebie, a zadowolenie z siebie to jego ściany, na których możemy położyć dach samopoświęcenia. Gdy na ścianach spoczywa dach, możemy szczęśliwie mieszkać w środku. Jest to samorealizacja. Oto kroki prowadzące do wyzwolenia: wiara w siebie, zadowolenie z siebie, samopoświęcenie i samorealizacja. – Dyskurs z 14.04.1993 r.
27-05-2008 Гнев и ненависть иногда полезны, как шипение кобры полезно для того, чтобы держать поодаль незваных гостей. Они могут быть использованы, чтобы держать на расстоянии зло, которое подкрадывается к Духовному искателю (Садхаке). Будьте недовольны вещами, которые препятствуют вашему Духовному росту, ненавидьте порочные привычки, которые мучают вас. Развивайте Высшее Знание (Джняну) и видьте Господа во всех вещах и действиях. Это делает человеческое рождение достойным. Не ищите недостатки в других, так как “другие” есть не что иное, как Проявления Господа, осознания Которого вы ищете. В других вы видите отражение собственных недостатков.
O ser humano está vinculado à ação. Cabe-lhe a responsabilidade de cumprir o seu dever. Deve, portanto, usar apropriadamente o corpo e praticar ações virtuosas. Ele, porém, se entrega a prazeres mundanos e desperdiça a própria vida. Em vez disso, deve reconhecer a Divindade resplandecente que habita no seu interior. Este mundo está sujeito à decadência; é transitório e falso. Por isso é essencial que o ser humano cultive a devoção a Deus, que é eterno e verdadeiro. Somente isso poderá conduzi-lo ao caminho da autorrealização. O primeiro requisito para a autorrealização é a autoconfiança. A ausência dessa qualidade constitui a principal causa de todos os problemas deste mundo. Por conseguinte, é fundamental que se desenvolva, antes de tudo, a autoconfiança. Ela confere autossatisfação, que, por sua vez, conduz ao autossacrifício; e é só por meio do autossacrifício que se alcança a autorrealização. Nesta mansão da vida, a autoconfiança é o alicerce sobre o qual se erguem as paredes da autossatisfação, que conseguem sustentar o teto do autossacrifício. Após se colocar o teto sobre as paredes, será possível viver feliz no interior da mansão – isso é autorrealização. São estes, então, os quatro passos que levam à liberação: autoconfiança, autossatisfação, autossacrifício e autorrealização. _(Discurso Divino, 14 de abril de 1993)_
27 Kennt ihr den Zweck, für den euch der Verstand gegeben wurde? Ist er dazu da, in den Gassen umherzuwandern? Nein, nein, der Verstand ist euch gegeben, um Glückseligkeit zu erfahren, indem ihr über die schöne Form und den Namen Gottes nachsinnt. Sri Sathya Sai Baba, 06.05.2006
Koje kvalitete studenti trebaju njegovati čak i dok stječu znanje? Bhagavan s ljubavlju podsjeća i nadahnjuje mlade.Ono što studentima danas treba su tri stvari: duh požrtvovnosti, predanost Bogu i ljubav prema domovini. Budući da su ispunjeni ponosom, sebičnošću i osobnim interesom, ljudi prestaju biti humani. Iznimno je važno da ljudi razvijaju osobine predanost Bogu, patriotizam i samopožrtvovnost. Za to je prvi preduvjet eliminirati „moje“. Među studentima treba poticati spremnost da se odreknu zadovoljstva i ugode za dobrobit nacije. Nacija će postići mir i sigurnost kada bude postojalo mnogo uzvišenih, duhovno orijentiranih studenata. Obrazovanje treba biti za stjecanje znanja i suočavanje sa životnim izazovima, ne samo za dobivanje posla. Studenti ne smiju postati servilni tražitelji zaposlenja u Vladi. Trebaju imati vjeru u Boga i klanjati se samo Bogu. Uvijek trebaju biti spremni podnijeti bilo kakvu žrtvu za Boga i domovinu.
Božanski govor, 14. siječnja 1988.
Čovjek mora naučiti uzvišenu vrijednost žrtve od svojih roditelja koji žrtvuju tako puno za dobrobit svoje djece. (BABA)
Quelles sont les qualités que les élèves devraient cultiver alors même qu’ils acquièrent des connaissances ? Bhagavan les rappelle et inspire avec amour les jeunes.
Ce dont les étudiants ont besoin aujourd’hui, ce sont trois choses : l’esprit de sacrifice, la dévotion à Dieu et l’amour de la Patrie. Parce que les gens sont remplis de fierté, d’égoïsme et d’intérêt personnel, ils cessent d’être humains. Il est extrêmement important que les qualités de dévotion à Dieu, de patriotisme et d’abnégation soient développées parmi le peuple. Pour cela, la première condition est l’élimination du “mon” et du “mien”. La volonté de sacrifier son plaisir et son confort pour le bien de la nation doit être promue parmi les étudiants. Lorsqu’il y aura de nombreux étudiants nobles et spirituellement orientés, la nation parviendra à la paix et à la sécurité. L’éducation doit viser à acquérir des connaissances et à relever les défis de la vie, et pas seulement à trouver un emploi. Les étudiants ne devraient pas devenir des chercheurs serviles de postes au sein du gouvernement. Ils devraient avoir foi en Dieu et incliner la tête uniquement devant le Divin. Ils doivent toujours être prêts à faire n’importe quel sacrifice pour Dieu et le pays.
Tiré du « Discours Divin du 14 janvier 1988 »
Il faut apprendre la valeur suprême du sacrifice auprès de ses propres parents qui sacrifient tant pour le bien de leurs enfants.
Αυτό που χρειάζονται οι σπουδαστές σήμερα είναι τρία πράγματα: Το πνεύμα της θυσίας, η αφοσίωση στον Θεό και η αγάπη για την Πατρίδα. Επειδή οι άνθρωποι είναι γεμάτοι αλαζονεία, εγωισμό και συμφέρον, παύουν να είναι άνθρωποι. Είναι εξαιρετικά σημαντικό να αναπτύξουν τις ιδιότητες της αφοσίωσης στον Θεό, του πατριωτισμού και της αυτοθυσίας. Γι’ αυτό, η πρώτη προϋπόθεση είναι η εξάλειψη του «μου» και του «δικό μου». Η ετοιμότητα να θυσιάσει κανείς την ευχαρίστηση και τις ανέσεις του για χάρη του έθνους πρέπει να προάγεται μεταξύ των σπουδαστών. Όταν υπάρχουν πολλοί υψηλόφρονες, πνευματικά προσανατολισμένοι σπουδαστές, το έθνος θα επιτύχει ειρήνη και ασφάλεια. Η εκπαίδευση πρέπει να στοχεύει στην απόκτηση γνώσεων και στην αντιμετώπιση των προκλήσεων της ζωής, όχι απλώς στην επαγγελματική αποκατάσταση. Οι σπουδαστές οφείλουν να μη γίνονται δουλοπρεπείς αναζητητές θέσεων στην Κυβέρνηση. Θα πρέπει να έχουν πίστη στον Θεό και να σκύβουν το κεφάλι τους μόνο σ’ Εκείνον. Οφείλουν πάντα να είναι έτοιμοι να κάνουν οποιαδήποτε θυσία για τον Θεό και την πατρίδα.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 14 Ιανουαρίου 1988
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Lo que los estudiantes necesitan hoy son tres cosas: El espíritu de sacrificio; la devoción a Dios; el amor a la Patria. Debido a que las personas están llenas de orgullo, egoísmo e interés propio, están dejando de ser humanas. Es sumamente importante que se desarrollen en el pueblo las cualidades de devoción a Dios, patriotismo y abnegación. Para ello, el primer requisito es la eliminación de «mi» y «mío». Debe promoverse entre los estudiantes la disposición a sacrificar el placer y las comodidades propias por el bien de la nación. Cuando haya muchos estudiantes de mentalidad elevada y orientación espiritual, la nación alcanzará la paz y la seguridad. La educación debe servir para adquirir conocimientos y afrontar los retos de la vida, no sólo para conseguir un trabajo. Los estudiantes no deben convertirse en serviles buscadores de puestos en el Gobierno. Deben tener fe en Dios e inclinar la cabeza sólo ante la Divinidad. Deben estar siempre dispuestos a hacer cualquier sacrificio por Dios y por la patria. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 14 de enero de 1988).
Sáí citát dne 26. 5. 2025 Vše je třeba dělat z lásky k Bohu a pro Boha – to je pravá oddanost. Oddanost neznamená pouhé zpívání božího jména, rituální uctívání, studium véd atd. Všechny tyto činnosti představují pouze jeden aspekt oddanosti. Pravá oddanost je proud lásky od vás přímo k Bohu. Bezpodmínečná a nesobecká láska k Bohu je pravá oddanost.
Er zijn drie dingen die studenten vandaag de dag nodig hebben: de bereidheid zich op te offeren, toewijding aan God en liefde voor het vaderland. Omdat mensen vervuld zijn van trots, egoïsme en eigenbelang, houden ze op menselijk te zijn. Het is van het grootste belang dat de kwaliteiten van toewijding aan God, patriottisme en zelfopoffering onder de mensen worden ontwikkeld. De eerste vereiste hiervoor is uitbanning van het ‘ik’-gevoel. Studenten moeten de bereidheid ontwikkelen om het eigen plezier en comfort op te offeren in het belang van het land. Een groot aantal hoogstaande, op spiritualiteit gerichte studenten zal maken dat er vrede en veiligheid in het land heersen. Onderwijs is nodig om kennis te vergaren en de uitdagingen van het leven tegemoet te treden, niet alleen om een baan te vinden. Studenten moeten geen slaafse kandidaten worden voor overheidsfuncties. Ze moeten vertrouwen stellen in God en hun hoofd alleen voor God buigen. Ze moeten altijd bereid zijn om elk offer te brengen voor God en vaderland. – Sri Sathya Sai, 14 januari 1988
What the students need today are three things: The spirit of sacrifice, devotion to God, and love of the Motherland. Because people are filled with pride, selfishness and self-interest, they are ceasing to be human. It is supremely important that the qualities of devotion to God, patriotism and self-sacrifice should be developed among the people. For this, the first requisite is the elimination of “my” and “mine”. The readiness to sacrifice one’s pleasure and comforts for the sake of the nation should be promoted among the students. When there are many high-minded, spiritually-oriented students, the nation will achieve peace and security. Education should be for acquiring knowledge and for facing the challenges of life, not merely for getting a job. Students should not become servile seekers of posts in the Government. They should have faith in God and bow their heads only to the Divine. They must always be prepared to make any sacrifice for God and country. – Divine Discourse, Jan 14, 1988
ما يحتاجه الطلاب اليوم هو ثلاثة أمور: روح التضحية، الإخلاص لله، وحب الوطن. لأن الناس قد امتلؤوا بالكبرياء والأنانية والمصالح الذاتية، فقد بدؤوا يفقدون إنسانيتهم. من الأهمية القصوى أن تُنمى صفات الإخلاص لله، والوطنية، والتضحية بالنفس بين الناس. ولتحقيق ذلك، فإن أول ما يجب القضاء عليه هو مفهوم ”هذا لي” و“هذا ملكي”. يجب تعزيز الاستعداد للتضحية بالملذات والراحة من أجل الوطن بين الطلاب. فعندما يكون هناك العديد من الطلاب ذوي الفكر السامي والتوجه الروحي، ستنعم الأمة بالسلام والأمن. يجب أن يكون الهدف من التعليم هو اكتساب المعرفة ومواجهة تحديات الحياة، لا مجرد الحصول على وظيفة. يجب ألا يصبح الطلاب مجرد باحثين متذللين عند المناصب الحكومية. عليهم أن يضعوا ثقتهم في الله، وأن ينحنوا برؤوسهم فقط أمام الإله. ويجب أن يكونوا دائماً مستعدين لتقديم أي تضحية من أجل الله والوطن.
26 Maggio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Gli studenti di oggi hanno bisogno di tre cose: lo spirito di sacrificio, la devozione a Dio e l’amore per la terra madre. Le persone stanno smettendo di essere umane poiché sono piene di orgoglio, di egoismo e di interesse personale. La devozione a Dio, il patriottismo e la capacità di sacrificio devono aumentare nella gente: questo è estremamente importante e il primo requisito necessario è l’eliminazione di io e mio. La disponibilità a sacrificare i piaceri e le comodità per il bene della nazione deve crescere negli studenti; se ci sono molti studenti che hanno una mente elevata e sono orientati spiritualmente, la nazione ha la pace e la sicurezza. L’educazione deve dare la conoscenza, deve insegnare ad affrontare le sfide della vita, non soltanto a trovare un lavoro; gli studenti non devono cercare servilmente gli impieghi statali, devono avere fede in Dio e inchinarsi soltanto a Lui oltre a essere sempre pronti a fare qualunque sacrificio per il Divino e per la nazione.
Discorso Divino del 14 gennaio 1988
Bisogna imparare il valore supremo del sacrificio dai genitori che sacrificano così tanto per il bene dei figli.
Studenci potrzebują dzisiaj ducha poświęcenia, oddania dla Boga i miłości do ojczyzny. Ponieważ ludzie są pełni pychy, egoizmu i interesowności, przestają być ludzcy. Niezwykle ważne jest, aby ludzie rozwijali oddanie dla Boga, patriotyzm i samopoświęcenie. W tym celu muszą przede wszystkim porzucić poczucie ‘mój’ i ‘moje’. Wśród studentów należy upowszechniać gotowość do poświęcenia własnych przyjemności i wygód dla dobra narodu. Jeśli będzie wielu szlachetnych i uduchowionych studentów, naród osiągnie pokój i bezpieczeństwo. Edukacja powinna służyć zdobywaniu wiedzy i stawianiu czoła wyzwaniom życia, a nie tylko zdobywaniu pracy. Studenci nie mogą stawać się służalczymi poszukiwaczami stanowisk w rządzie. Muszą wierzyć w Boga i tylko przed Nim skłaniać głowę. Muszą być zawsze gotowi do wszelkich poświęceń dla Boga i ojczyzny. – Dyskurs z 14.01.1988 r.
26-05-2008 Огненные языки гнева, гордыни, ненависти, зависти являются более опустошительными, чем любое другое пламя. Они возникают в уме тайно и вспыхивают внезапно. Для удовлетворения они всегда требуют больше и больше. Огонь в Бхагавад Гите назвается “анала”, так как “анала” означает “недостаточно”. Вы боитесь огня, когда он пылает на расстоянии. Что же тогда говорить, если он в самой сердцевине вас? Как избавиться от этих ужасных языков пламени? Надёжные огнетушители, проверенные на практике и гарантированные Мудрецами содержатся в древнем Духовном Кодексе (Санатана Дхарме). Это – Истина (Сатья), Праведность (Дхарма), Покой (Шанти) и Любовь (према). Наполните ваше Сердце ими и вы станете “огнеупорными”.
Há três qualidades de que necessitam os estudantes de hoje: espírito de sacrifício, devoção a Deus e amor à pátria. Como estão cheias de orgulho, egoísmo e interesse próprio, as pessoas estão perdendo a sua natureza humana. Portanto, é de suma importância cultivar as qualidades da devoção a Deus, do patriotismo e do sacrifício de si próprio. Para isso, o primeiro requisito é a eliminação do sentimento de “eu” e de “meu”. Deve-se promover entre os estudantes a disposição para sacrificar os próprios prazeres e confortos em prol do seu país. Quando houver um número expressivo de estudantes com mentalidade elevada e espiritualmente orientados, a nação terá paz e segurança. O objetivo da educação deve ser a aquisição de conhecimento e de capacidade para enfrentar os desafios da vida, não simplesmente a obtenção de um emprego. Os estudantes não devem se tornar servis buscadores de cargos públicos. Precisam ter fé em Deus e curvar a cabeça apenas perante o Divino. Devem estar sempre prontos a fazer qualquer sacrifício por Deus e pela pátria. _(Discurso Divino, 14 de janeiro de 1988)_
26 Alles muss aus Liebe zu Gott und für Gott getan werden – das ist wahre Hingabe. Hingabe bedeutet nicht nur das Singen des Namens Gottes, rituelle Verehrung, das Studium der Veden usw. All diese Aktivitäten stellen nur einen Aspekt der Hingabe dar. Wahre Hingabe ist der direkte Fluss der Liebe von euch zu Gott. Bedingungslose und selbstlose Liebe zu Gott ist wahre Hingabe. Sri Sathya Sai Baba, 21.05.2000
Pourquoi est-il nécessaire d’entraîner le mental à se concentrer sur la conscience et le principe de vie à l’intérieur ? Bhagavan nous donne une explication claire avec un exemple simple.
La nature du mental est très particulière. Il n’a pas de qualités propres. Voici un journal. Un journal n’a pas de qualités particulières, pas d’odeur propre. Lorsque vous y enveloppez des fleurs de jasmin, il prendra le parfum de ces fleurs. Le journal, sans aucune odeur auparavant, acquerra l’odeur de pakodas (un aliment frit), si vous enveloppez des pakodas dedans. De même, si vous y emballez du poisson séché, le papier aura également une odeur de poisson séché. Le papier n’a pas d’odeur distincte ; il acquiert l’odeur des objets qui lui sont associés. De même, le mental humain, qui est pur et sacré par nature, devient impur et non sacré en raison de la conscience du corps et des attachements matériels. Lorsque vous pensez à un objet matériel, il prendra la forme de cet objet. Si vous tournez le mental vers le monde, cela vous lie au monde. Mais si vous tournez le mental vers le principe de vie (prana), cela rendra votre vie sacrée. Quand le même mental est tourné vers prajna (conscience), qui est Brahmane, vous devenez Brahman ! C’est le mental de l’homme qui est responsable de votre servitude ainsi que de votre libération.
Tiré du « Discours Divin du 14 avril 1993 »
Gardez le Nom du Seigneur toujours rayonnant sur votre langue et votre mental. Cela gardera les pitreries du mental sous contrôle.
Zašto treba trenirati um da se usredotočuje na savjest i unutarnje životno načelo? Bhagavan nam daje jasno objašnjenje na jednostavnom primjeru.
Priroda uma vrlo je osebujna. Nema vlastite kvalitete. Uzmimo novinski papir. Taj papir nema nikakve naročite osobine, nema vlastiti miris. Kada u njega umotate cvjetove jasmina, dobit će miris cvjetova jasmina. Novinski papir, bez prethodnog mirisa, poprimit će miris pakoda (pržene grickalice), ako u nj zamotate pakode. Isto tako, ako u nj zapakirate suhu ribu, papir će također imati miris suhe ribe. Papir nema poseban vlastiti miris; poprima miris predmeta umotanih u nj. Isto tako, ljudski um, koji je po prirodi čist i svet, postaje nečist i ne-svet zbog svijesti usmjerene samo na tijelo i materijalnih vezanosti. Kada razmišljate o materijalnom objektu, um će poprimiti oblik tog objekta. Ako um okrenete prema svijetu, on vas veže za svijet. Ali ako um okrenete prema životnom principu (prana), to će vaš život učiniti svetim. Kada se isti um skrene prema savjesti (prajna), koja je Brahman, vi postajete Brahman! Čovjekov je um taj koji je odgovoran za njegovo ropstvo kao i za oslobođenje.
Božanski govor, 14. travnja 1993.
Neka Ime Gospodnje uvijek blista na vašem jeziku i umu. To će držati ludorije uma pod kontrolom. ( BABA)
De aard van de geest is heel typisch. Hij heeft geen eigen kwaliteiten. Neem een krant. Een krant heeft geen eigen geur. Als je hem om jasmijnbloemen wikkelt, krijgt hij de zoete geur van jasmijnbloemen. Hij neemt de geur aan van pakoda’s (een gefrituurde snack) als je hem om pakoda’s wikkelt. En als je droge vis in een krant verpakt, zal het papier naar droge vis ruiken. Het papier heeft geen eigen geur; het neemt de geur aan van de artikelen die erin hebben gezeten. Evenzo wordt de menselijke geest, die van nature zuiver en heilig is, onzuiver en onheilig onder invloed van lichaamsbewustzijn en gehechtheid aan materiële zaken. Wanneer je aan een materieel voorwerp denkt, zal de geest de vorm van dat voorwerp aannemen. Als je de geest op de wereld richt, bindt hij je aan de wereld. Maar als je hem op het levensprincipe (prana) richt, zal dat je leven heilig maken. Als dezelfde geest wordt gericht op bewustzijn, het geweten (prajna), wat Brahman is, word je Brahman. De geest van de mens is verantwoordelijk voor zijn gebondenheid en zijn bevrijding. – Sri Sathya Sai, 14 april 1993
Η φύση του νου είναι πολύ περίεργη. Δεν έχει δικές του ιδιότητες. Εδώ είναι μια εφημερίδα. Μια εφημερίδα δεν έχει ιδιαίτερες ιδιότητες, ούτε μυρωδιά από μόνη της. Όταν τυλίξετε άνθη γιασεμιού σε αυτή, θα πάρει το άρωμα του γιασεμιού. Η εφημερίδα, η οποία δεν είχε καμία μυρωδιά πριν, θα αποκτήσει τη μυρωδιά του τηγανητού σνακ, αν τυλίξετε κάτι τέτοιο σ` αυτήν. Ομοίως, αν συσκευάσετε ξερά ψάρια, το χαρτί θα πάρει επίσης τη μυρωδιά του ψαριού. Το χαρτί δεν έχει ιδιαίτερη μυρωδιά από μόνο του. Αποκτά τη μυρωδιά των αντικειμένων που σχετίζονται με αυτό. Ομοίως, ο ανθρώπινος νους, που είναι αγνός και ιερός από τη φύση του, γίνεται μιαρός και ανίερος λόγω της σωματικής συνείδησης και των υλικών προσκολλήσεων. Όταν σκέφτεστε ένα υλικό αντικείμενο, ταυτίζεται με αυτό το αντικείμενο. Αν στρέψετε τον νου σας προς τον κόσμο, θα δεθείτε με τον κόσμο. Αλλά αν στρέψετε το νου σας προς την αρχή της ζωής (prana), η ζωή σας θα εξαγιαστεί. Όταν ο ίδιος νους στραφεί προς τη συνείδηση (prajna), που είναι ο Θεός (Brahman), γίνεστε Θεός! Είναι ο νους που είναι υπεύθυνος για τη δουλεία καθώς και για την απελευθέρωσή του ανθρώπου.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 14 Ιανουαρίου 1988
Sáí citát dne 25. 5. 2025 Vaše srdce je jako velká nádrž a vaše smysly jsou jako kohoutky. Naplníte-li své srdce vodou lásky, z kohoutků vašich smyslů bude vytékat stejně sladká voda. Jaké je vaše srdce, takové budou i vaše činy. Když tedy naplníte své srdce láskou, budou všechny vaše činy prosyceny láskou.
Natura umysłu jest bardzo szczególna. Umysł nie ma swoich cech. Oto gazeta. Gazeta nie ma szczególnych cech ani specjalnego zapachu. Jeśli zawiniesz w nią kwiaty jaśminu, będzie pachniała jaśminem. Gazeta, która wcześniej nie miała żadnego zapachu, nabierze zapachu smażonej przekąski (pakody), jeśli zawiniesz w nią przekąskę. Podobnie, jeśli zapakujesz suszoną rybę w gazetę, nabierze ona zapachu suszonej ryby. Gazeta nie ma swojego zapachu; przejmuje zapach zawiniętych w nią przedmiotów. Tak samo ludzki umysł, który z natury jest czysty i święty, staje się nieczysty i nieświęty z powodu świadomości ciała i materialnych przywiązań. Gdy pomyślisz o jakimś przedmiocie materialnym, umysł przyjmie postać tego przedmiotu. Jeśli zwrócisz umysł ku światu, on zwiąże cię ze światem. Jednak jeśli zwrócisz umysł ku zasadzie życia (pranie), on uczyni twoje życie świętym. Jeśli ten sam umysł nakierujesz na sumienie (pradżnię), które jest brahmanem, staniesz się brahmanem! To umysł odpowiada zarówno za zniewolenie, jak i wyzwolenie człowieka. – Dyskurs z 14.04.1993 r.
25-05-2008 В человеке заключена способность развиться до Чистой Божественности. Но из-за невежества и непослушания он становится низменным. Он приковал себя к бесчестным идеалам и таким образом пал до страха и страдания. Упанишады призывают человека очнуться и стать своим хозяином: “Поднимись, очнись и не останавливайся до тех пор, пока не достигнута Цель! (Утхишта, джагратха, прапья варан нибодхатха!)”. Человек охвачен сном невежества и забыл Истинные Ценности жизни. Он увлечён только материальным прогрессом. В мире не может быть никакого спокойствия и благополучия до тех пор, пока человек не пробудился ради Духовных Ценностей жизни.
A natureza da mente é muito peculiar. Ela não possui qualidades próprias. Consideremos, por exemplo, um jornal. Ele não tem atributos especiais nem odor próprio. Se for usado para embrulhar flores de jasmim, adquirirá a fragrância das flores. Mesmo sem ter nenhum cheiro, se o usarem para acondicionar “pakodas” ou bolinhos fritos típicos da culinária indiana, passará a exalar o aroma característico dessa iguaria. Se for usado para embrulhar peixe seco, absorverá igualmente o cheiro do peixe. O papel, em si, é inodoro; ele apenas absorve o odor das coisas com as quais entra em contato. De modo semelhante, a mente humana, que é pura e sagrada por natureza, se torna impura e profana devido à identificação com o corpo e a apegos materiais. Quando se pensa em um objeto, a mente assume a forma desse objeto. Se vocês voltarem a sua mente para o mundo, ela os prenderá a ele. No entanto, se a direcionarem para o Princípio Vital, ela tornará a sua vida sagrada. E, se voltarem essa mesma mente para a Consciência, que é o próprio Brahman, o Absoluto, vocês se tornarão Brahman! Portanto, a mente é responsável tanto pela servidão quanto pela liberação do ser humano. _(Discurso Divino, 14 de abril de 1993)_
25 Euer Herz ist wie ein großer Wassertank, und eure Sinne sind wie Wasserhähne. Wenn ihr euer Herz mit dem Wasser der Liebe füllt, wird das gleiche süße Wasser aus den Hähnen eurer Sinne kommen. Wie euer Herz ist, so werden auch eure Handlungen sein. Wenn ihr also euer Herz mit Liebe füllt, werden alle eure Handlungen von Liebe durchdrungen sein. Sri Sathya Sai Baba, 08.07.1996
Why is it necessary to train the mind to focus on the conscience and the life principle within? Bhagawan gives us a clear explanation with a simple example.
The nature of the mind is very peculiar. It has no qualities of its own. Here is a newspaper. A newspaper has no special qualities, no smell of its own. When you wrap jasmine flowers in it, it will get the fragrance of jasmine flowers. The newspaper, without any smell before, will acquire the smell of pakodas (a fried snack), if you wrap pakodas in it. Similarly, if you pack dry fish in it, the paper will also have the smell of dry fish. The paper has no separate smell of its own; it acquires the smell of items associated with it. Likewise, the human mind, which is pure and sacred by nature, becomes impure and unsacred due to body consciousness and material attachments. When you think of a material object, it will assume the form of that object. If you turn the mind towards the world, it binds you to the world. But if you turn the mind towards the life principle (prana), it will make your life sacred. When the same mind is diverted towards prajna (conscience), which is Brahman, you become Brahman! It is the mind of man which is responsible for his bondage as well as liberation.
– Divine Discourse, Apr 14, 1993
Keep the Name of the Lord always radiant on your tongue and mind. That will keep the antics of the mind under control. – BABA
Pourquoi la méditation est-elle une formation essentielle pour le mental ? Bhagawan nous l’explique clairement aujourd’hui.
Pour mener une vie heureuse, l’homme a besoin d’un mental calme. Le mental est comme le turbulent Gange. Il doit être ralenti par l’utilisation de freins, comme dans un véhicule en mouvement rapide. Dhyana (méditation) est le frein conçu pour le contrôle du mental. Dhyana signifie concentration en un point. Toutes les maladies qui affligent l’homme sont le résultat de l’agitation dans le mental. L’énorme croissance des maladies dans le monde aujourd’hui est due à la perte de tranquillité du mental. Pour se débarrasser de la maladie et mener une vie calme et saine, l’homme doit cultiver la paix mentale. Le mental de l’homme a trois sortes de capacités. L’une est Anekagrata (un mental qui vagabonde). Une autre est Shunyata (être libre, vide). La troisième est Ekagrata (concentration sur un seul point). Qu’est-ce que Shunyata ? C’est l’état dans lequel le mental s’endort lorsque quelque chose d’édifiant est dit. Le mental ne répond pas à ce qui est bon et bénéfique. Un tel état du mental s’appelle l’état Tamasique. C’est l’aveuglement de l’ignorance. Anekagrata (le mental errant) est un état mental tout aussi indésirable. Cet état dégrade aussi l’homme. Ensuite, il y a une concentration sur un point du mental (Ekagrata). C’est ce dont tout le monde a le plus besoin aujourd’hui.
Tiré du « Discours Divin du 14 janvier 1988 »
La douceur de l’expérience de tranquillité intérieure est dérivée des fruits de dhyana (Méditation)
Sáí citát dne 24. 5. 2025 Člověk by neměl jednat podle svých představ. Než člověk něco udělá, měl by zvážit, zda je to správné, nebo nevhodné. Nic by se nemělo dělat ve spěchu na základě momentálního popudu. Díky tomuto přístupu bude jednání čisté (satvické) a osvobozené od dráždivých (rádžasických) a otupujících (tamasických) pocitů.
Om een gelukkig leven te leiden, heeft de mens gemoedsrust nodig. De geest is als de woelige Ganges. Hij moet worden bedwongen door het gebruik van remmen, net als bij een snel rijdend voertuig. Meditatie (dhyana) is de rem die bedacht is om de geest te beheersen. Meditatie betekent op één punt gerichte concentratie. Alle ziekten die de mens treffen zijn het gevolg van geestelijke spanning. De enorme toename van ziekten in de huidige wereld is te wijten aan het verlies van gemoedsrust. Om ziekte kwijt te raken en een kalm, gezond leven te leiden, moet de mens innerlijke rust aankweken. De geest van de mens heeft drie soorten vermogens: anekagrata (een dwalende geest), shunyata (leegte) en als derde ekagrata (eenpuntige concentratie). Wat is shunyata? Het is de toestand waarin de geest in slaap valt als er iets stichtelijks wordt gezegd en hij niet ontvankelijk is voor wat goed en heilzaam is. Zo’n gemoedstoestand wordt tamas genoemd (trage, passieve gesteldheid, gekenmerkt door de blindheid van onwetendheid). Anekagrata is een even ongewenste geestestoestand. Ook deze verlaagt de mens. Dan is er ekagrata, de volledig op één zaak, één punt gerichte concentratie van de geest. Dit is wat iedereen vandaag de dag het meest nodig heeft. – Sri Sathya Sai, 14 januari 1988
Για να ζήσει μια ευτυχισμένη ζωή, ο άνθρωπος χρειάζεται ψυχική ηρεμία. Ο νους είναι σαν τον αγριεμένο Γάγγη. Πρέπει να συγκρατείται με τη χρήση φρένων, όπως ένα όχημα που κινείται γρήγορα. Ο διαλογισμός είναι το φρένο που επινοήθηκε για τον έλεγχο του νου. Διαλογισμός σημαίνει μονοσήμαντη συγκέντρωση. Όλες οι ασθένειες που ταλαιπωρούν τον άνθρωπο είναι αποτέλεσμα της αναταραχής του νου. Η τεράστια αύξηση των ασθενειών στον κόσμο σήμερα οφείλεται στην απώλεια της ψυχικής ηρεμίας. Για να απαλλαγεί από την ασθένεια και να ζήσει μια ήρεμη, υγιή ζωή, ο άνθρωπος πρέπει να καλλιεργήσει την ψυχική γαλήνη. Ο νους του ανθρώπου έχει τριών ειδών δυνατότητες. Η μία είναι η anekagrata, κατά την οποία ο νους δεν μπορεί να συγκεντρωθεί και περιπλανάται. Μία άλλη είναι η shunyata, κατά την οποία ο νους αδυνατεί να λειτουργήσει και παραμένει κενός. Η τρίτη είναι η ekagrata, η μονοσήμαντη συγκέντρωση. Τι ακριβώς είναι η δεύτερη κατάσταση; Είναι η κατάσταση στην οποία ο νους αποσυνδέεται όταν λέγεται κάτι εποικοδομητικό. Ο νους δεν ανταποκρίνεται σε ό,τι είναι καλό και ωφέλιμο. Μια τέτοια κατάσταση του νου είναι ταμασική. Είναι η τύφλωση της άγνοιας. Ο περιπλανώμενος νους είναι μια εξίσου ανεπιθύμητη ψυχική κατάσταση. Υποβαθμίζει κι αυτή τον άνθρωπο. Είναι η μονοσήμαντη συγκέντρωση του νου που όλοι χρειάζεται να καλλιεργήσουν περισσότερο σήμερα.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 14 Ιανουαρίου 1988
25 Maggio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi La natura della mente è molto particolare, essa non ha qualità proprie. Ecco un giornale: esso non ha alcuna qualità specifica, non ha un odore proprio per cui, se vi avvolgete dei fiori di gelsomino, acquista il loro profumo. Il giornale, che non ha alcun odore, prende l’odore dei pakoda (spuntini fritti) se ce li avvolgete. Allo stesso modo, anche la carta avrà l’odore del pesce secco se la si usa per incartarlo; la carta non ha un odore naturale, acquisisce l’odore degli oggetti con cui entra in contatto. In modo simile, la mente umana, che è pura e sacra per natura, diventa impura e non sacra a causa della coscienza del corpo e degli attaccamenti materiali; essa assume la forma dell’oggetto a cui si pensa. La mente vi lega al mondo se la rivolgete in quella direzione; se invece la volgete verso il principio vitale (prana), la vostra vita diventerà sacra. Quando la stessa mente viene diretta verso la coscienza (prajna) che è Brahman, diventate Brahman. La mente è responsabile della propria schiavitù o liberazione.
Discorso Divino del 14 aprile 1993
Mantenete il Nome del Signore sempre raggiante sulla vostra lingua e nella vostra mente. Questo terrà sotto controllo le bizzarrie della mente
24 Maggio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Per condurre una vita felice, l’essere umano ha bisogno della pace mentale. La mente è come il Ganga turbolento, deve essere moderata con l’uso dei freni come un veicolo che si muove velocemente; la meditazione (dhyana) è il freno ideato per controllarla. Meditare significa concentrarsi su un punto. Tutte le malattie che affliggono le persone sono il risultato dell’agitazione della mente; la loro crescita enorme nel mondo di oggi è dovuta alla perdita della pace mentale. Per liberarsi dalle malattie e condurre una vita calma e sana, bisogna coltivare la pace mentale. La mente dell’essere umano ha capacità di tre tipi: la mente errante (anekagrata), la vacuità (shunyata) e la concentrazione su un punto (ekagrata). Che cos’è shunyata? È lo stato in cui la mente si addormenta quando viene detto qualcosa di edificante; essa non risponde a ciò che è buono e benefico. Questo stato mentale è definito inerte o tamasico: è la cecità dovuta all’ignoranza. La mente errante è uno stato altrettanto indesiderabile, anch’esso degrada la persona. Poi c’è la concentrazione della mente su un punto: è ciò di cui tutti hanno più bisogno oggi.
Discorso Divino del 14 gennaio 1988
La dolcezza dell’esperienza della tranquillità interiore è un frutto della meditazione.
24 Man sollte nicht nach Lust und Laune handeln. Bevor man etwas tut, sollte man abwägen, ob es angemessen oder unangemessen ist. Nichts sollte überstürzt und aus dem Impuls des Augenblicks heraus getan werden. Auf diese Weise werden die eigenen Handlungen rein (satvisch) und frei von anregenden (rajasischen) und dumpfen (tamasischen) Gefühlen sein. Sri Sathya Sai Baba, 03.05.1987
Para levar uma vida feliz, o ser humano precisa de paz de espírito. A mente é comparável ao turbulento rio Ganges. Precisa ser contida com o uso de freios, tal como ocorre com um veículo em alta velocidade. O freio criado para o controle da mente é a meditação, que significa concentração unidirecionada. Todas as enfermidades que afligem a humanidade têm origem na agitação mental. O aumento significativo de doenças no mundo de hoje se deve à perda da paz de espírito. Então, para eliminar essas enfermidades e levar uma vida tranquila e saudável, é essencial cultivar a paz de espírito. A mente humana possui três tipos de capacidade. A primeira é anekagrata, que corresponde a um estado de dispersão mental, próprio de uma mente errante. A segunda é shunyata, que se refere a um estado de vazio ou vacuidade. A terceira é ekagrata ou um estado de concentração unidirecionada. O que é shunyata? É o estado em que a mente adormece diante de ensinamentos edificantes, permanecendo insensível àquilo que é bom e benéfico. Diz-se que é um estado mental tamásico por ser caracterizado pela cegueira da ignorância. Assim como o da mente errante ou anekagrata, ele é indesejável, pois também leva à degradação do ser humano. Já ekagrata, o estado de concentração unidirecionada da mente, é o mais necessário a toda e qualquer pessoa no mundo atual. _(Discurso Divino, 14 de janeiro de 1988)_
Aby wieść szczęśliwe życie, człowiek potrzebuje spokoju umysłu. Umysł jest jak wzburzona Ganga. Trzeba nad nim zapanować, używając hamulców, tak jak w szybko jadącym pojeździe. Medytacja (dhjana) to hamulec przeznaczony do kontrolowania umysłu. Medytacja oznacza koncentrację na jednym. Wszystkie choroby, które nękają człowieka, są skutkiem niepokoju umysłu. Ogromny wzrost chorób na świecie jest dzisiaj spowodowany utratą spokoju umysłu. Aby pozbyć się chorób oraz wieść spokojnie i zdrowe życie, człowiek musi rozwijać spokój umysłu. Jego umysł ma trzy zdolności. Pierwszą jest wędrujący umysł (anekagrata), drugą – próżnia, pustka (sunjata) , a trzecią – koncentracja na jednym (ekagrata). Czym jest sunjata? Sunjata to stan, w którym umysł zasypia, gdy powie się coś pouczającego. Umysł jest obojętny na to, co dobre i pożyteczne. Taki stan umysłu nazywa się tamasowym. Jest to zaślepienie ignorancją. Wędrujący umysł to równie niepożądany stan umysłu. On także sprowadza człowieka do niższego poziomu. Następna jest koncentracja umysłu na jednym. Dzisiaj wszyscy najbardziej jej potrzebują. – Dyskurs z 14.01.1988 r.
24-05-2008 Всегда пребывайте с Возвышенными мыслями. Когда воздух наполняет шар, он принимает форму шара. Ум принимает форму объектов, к которым привязан. Если он сосредоточен на мелочных вещах, то становится мелочным, если на значительных вещах, он становится великим. Камера снимает всё, на что бы ни была направлена, поэтому будьте осторожны прежде, чем щёлкать. Различайте прежде, чем развивать привязанность. Когда вы развиваете привязанность к семье, богатству, имуществу и др., то становитесь несчастными, когда они приходят в упадок. Но если вы развиваете Привязанность к Богу, вы будете прогрессировать в Любви и Великолепии.
Όποιος κερδίζει τη χάρη του Θεού είναι χαρούμενος σε όλες τις περιστάσεις. Όμως ο άνθρωπος σήμερα αγωνίζεται για την κοσμική ευτυχία, τις εγκόσμιες ανέσεις και τα εγκόσμια αποκτήματα. Δουλεύει συνεχώς, κάνει κάθε είδους προσπάθεια για να κατέχει όλα αυτά που δεν του αξίζουν. Όταν όμως δεν μπορεί να εκπληρώσει όλες τις επιθυμίες του, απογοητεύεται και αποκαρδιώνεται. Στον ωκεανό αυτόν της ζωής, ο Θεός είναι ο μόνος φάρος ελπίδας για τον άνθρωπο. Αυτός ο φάρος είναι αιώνιος και δεν θα σβήσει ποτέ. Θα είναι πάντα εκεί με τη μεγάλη του λαμπρότητα για να φωτίζει το μονοπάτι σας. Επομένως, θα πρέπει να ασχολείστε με ιερές δραστηριότητες. Ο Θεός είναι πανταχού παρών. Επομένως, δεν χρειάζεται να Τον αναζητήσετε. Με χέρια, πόδια, μάτια, κεφάλι, στόμα και αυτιά να διαπερνούν τα πάντα, ο Θεός διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν. Γιατί πρέπει να αναζητάτε τον Θεό; Εάν ήταν παρών μόνο σε ένα μέρος, τότε θα έπρεπε να ψάξετε. Αλλά έχει τα πόδια Του παντού, έχει αυτιά παντού, είναι εδραιωμένος παντού.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 14 Απριλίου 1993
Sáí citát dne 23. 5. 2025 Když hodíte kámen do studny, vzniknou vlny. Jak daleko se vlny dostanou? Budou se šířit celou studnou a dojdou až k jejím okrajům. Podobně když hodíte kámen dobré nebo špatné myšlenky do jezera své mysli, jeho účinek se rozšíří do celého vašeho těla. Je-li to špatná myšlenka, vaše oči, uši a jazyk uvidí, uslyší a vysloví vše, co je zlé. Také vaše ruce budou konat zlé skutky a vaše nohy vás zavedou na nežádoucí místa. Účinek vašich myšlenek se rozšíří na celou vaši bytost od hlavy až k patě. Proto je srdce velmi důležité.
Zašto nam sreća izmiče i što moramo učiniti da bismo je postigli? Bhagavan nam danas s ljubavlju objašnjava!
Onaj koji zavrijedi Božju milost bit će sretan u svim okolnostima. Ali danas se čovjek bori za svjetovnu sreću, ugodu i posjede. On stalno radi, ulaže sve vrste napora da bi posjedovao ono što ne zaslužuje. A kad ne ispuni sve svoje želje, razočaran je. U ovom oceanu života, Bog je jedini svjetionik nade za čovjeka. Ovaj svjetionik je vječan i nikad neće iznevjeriti. Uvijek će sjajiti i osvjetljavati vaš put. Dakle trebate se uključiti u pobožne aktivnosti. Bog je sveprisutan. Stoga, ne trebate tragati za Bogom. Rukama, nogama, očima, glavom, ustima i ušima koje prožimaju sve, On prožima cijeli svemir (Sarvatah panipadam tat sarvatokshi shiromukham, sarvatah shrutimalloke sarvamavritya tisthati). Zašto trebamo tražiti Boga? Ako je On prisutan samo na jednom mjestu, trebate Ga tražiti. Ali Njegove su noge posvuda, Njegove su uši posvuda, On se smješta posvuda.
Božanski govor, 14. travnja 1993.
Božja milost je kao banka. Iz te banke možete povlačiti novac u mjeri u kojoj ste žrtvom nakupili depozita. Zavrijedite Božju milost kroz ljubav i žrtvu. (BABA)
One who earns God’s grace will be happy in all circumstances. But man today struggles for worldly happiness, worldly comforts and worldly possessions. He works continuously, makes all kinds of efforts to possess all that he does not deserve. But when he cannot fulfil all his desires, he gets disillusioned and disappointed. In this ocean of life, God is the only lighthouse of hope for man. This lighthouse is eternal and will never fail. It will always be there with great brilliance to illumine your path. So, you should engage yourself in godly activities. God is omnipresent. Therefore, you need not search for God. Sarvatah Panipadam Tat Sarvatokshi Shiromukham, Sarvatah Shrutimalloke Sarvamavritya Tishthati (with hands, feet, eyes, head, mouth and ears pervading everything, He permeates the entire universe). Why should you search for God? If He is present only at one place, you need to search. But He has His feet all over, He has got ears everywhere, He installs Himself everywhere. – Divine Discourse, Apr 14, 1993
من يربح نعمة الله سيكون سعيداً في جميع الظروف. ولكن الإنسان في الوقت الحاضر يكافح من أجل السعادة الدنيوية، والراحة الدنيوية، والممتلكات الدنيوية. يعمل بلا كلل، ويبذل كل أنواع الجهود لامتلاك كل ما لا يستحقه. ولكن عندما لا يستطيع تحقيق جميع أمانيه، يصبح خائب الأمل ومحبطاً. في محيط الحياة هذا، الإله هو البارجة الوحيدة للأمل للإنسان. هذه البارجة أبدية ولن تفشل أبداً. ستكون دائماً هناك بإشراق عظيم لتنير طريقك. لذا، يجب عليك أن تشغل نفسك بالأنشطة الإلهية. الله في كل مكان، لذا، ليس عليك أن تبحث عن الله. “سرفتاه باني بادام تات سرفاتوكشي شيروموكهام، سرفاتاه شروتيمالوكي سرفامافريتي تيشتاتي” (باليدين، والقدمين، والعينين، والرأس، والفم، والأذنين يتغلغل في كل شيء، يملأ الكون بأسره). لماذا يجب أن تبحث عن الله؟ لو أنه كان حاضراً في مكان واحد فقط، عندها عليك أن تبحث. لكن قدماه، وآذناه، وحضوره قائم في كل مكان.
23 Maggio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Chi ottiene la grazia di Dio è felice in ogni circostanza ma l’essere umano di oggi lotta per la felicità mondana, per le comodità mondane e i beni mondani. Egli lavora continuamente, fa degli sforzi di ogni tipo per possedere tutto ciò che non merita e rimane frustrato e deluso quando non riesce a soddisfare i desideri. In questo oceano della vita, Dio è l’unico faro di speranza per le persone; questo faro è eterno, non si spengerà mai e illuminerà sempre e chiaramente il vostro cammino. Voi dovete soltanto impegnarvi in attività divine. Dio è onnipresente per cui non è necessario cercarlo; Egli permea l’universo intero con le mani, i piedi, gli occhi, la testa, la bocca e le orecchie che pervadono tutto (sarvatah panipadam tat sarvatokshi shiromukham, sarvatah shrutimalloke sarvamavritya sishthati). Perché dovreste cercare Dio? Bisognerebbe cercarlo se fosse presente in un luogo solo ma Dio ha i piedi dappertutto, ha le orecchie dappertutto e si installa ovunque.
Discorso Divino del 14 aprile 1993
La grazia di Dio è come una banca: potete attingere denaro da quella banca soltanto nella misura in cui avete accumulato dei depositi con il sacrificio; guadagnate la grazia di Dio con l’amore e il sacrificio.
Pourquoi le bonheur nous échappe-t-il, et que devons-nous faire pour y parvenir ? Bhagawan nous l’explique avec amour aujourd’hui !
Celui qui gagne la grâce de Dieu sera heureux en toutes circonstances. Mais l’homme lutte aujourd’hui pour le bonheur matériel, le confort matériel et les possessions matérielles. Il travaille continuellement, fait toutes sortes d’efforts pour posséder tout ce qu’il ne mérite pas. Mais lorsqu’il ne parvient pas à réaliser tous ses désirs, il est désillusionné et déçu. Dans cet océan de vie, Dieu est le seul phare de l’espérance pour l’homme. Ce phare est éternel et ne fera jamais défaut. Il sera toujours là avec beaucoup d’éclat pour éclairer votre chemin. Donc, vous devriez vous engager dans des actions pieuses. Dieu est omniprésent. Par conséquent, vous n’avez pas besoin de rechercher Dieu. Sarvatah Panipadam Tat Sarvatokshi Shiromukham, Sarvatah Shrutimalloke Sarvamavritya Tishthati (avec les mains, les pieds, les yeux, la tête, la bouche et les oreilles imprégnant tout, Il imprègne tout l’univers). Pourquoi devriez-vous rechercher Dieu ? S’Il n’est présent qu’à un seul endroit, vous devrez le chercher. Mais Il a Ses pieds partout, Il a des oreilles partout, Il s’installe partout.
Tiré du « Discours Divin du 14 avril 1993 »
La grâce de Dieu est comme une banque. Vous ne pouvez puiser de l’argent dans cette banque que dans la mesure où vous avez constitué des dépôts par votre sacrifice. Gagnez la grâce de Dieu par l’amour et le sacrifice
Wie Gods genade verwerft, zal onder alle omstandigheden gelukkig zijn. Maar tegenwoordig spant de mens zich in voor werelds geluk, werelds comfort en wereldse bezittingen. Hij werkt voortdurend, doet allerlei pogingen om alles waar hij geen recht op heeft te bezitten. Maar wanneer hij niet al zijn verlangens kan bevredigen, raakt hij ontgoocheld en teleurgesteld. In deze oceaan van het leven is God het enige lichtbaken van hoop voor de mens. Dit lichtbaken is eeuwig en zal nooit verzwakken. Het zal je pad altijd helder verlichten. Houd je dus bezig met godvruchtige activiteiten. God is alomtegenwoordig. Daarom hoef je niet naar God te zoeken. Met handen, voeten, ogen, hoofd, mond en oren overal aanwezig, doordringt Hij het hele universum. Waarom zou je naar God zoeken? Als Hij slechts op één plaats aanwezig is, moet je zoeken. Maar Zijn voeten zijn overal, Hij heeft overal oren, Hij installeert zich overal. – Sri Sathya Sai, 14 april 1993
Gods genade is als een bank. Je kunt alleen geld van die bank opnemen voor zover je door opoffering een positief saldo hebt opgebouwd. Verdien Gods genade door liefde en opoffering. – Baba
Ten, kto zdobędzie łaskę Boga, będzie szczęśliwy w każdych okolicznościach. Lecz dzisiaj człowiek zabiega o ziemskie szczęście, ziemskie wygody i ziemskie dobra. Ciągle pracuje, czyni wszelkie wysiłki, aby mieć wszystko, na co nie zasługuje. Jednak gdy nie może spełnić wszystkich swoich pragnień, staje się zawiedziony i rozczarowany. Na tym oceanie życia Bóg jest jedyną latarnią nadziei dla człowieka. Latarnia ta jest wieczna i nigdy nie upadnie. Zawsze będzie świecić wielkim blaskiem, aby oświetlać twoją ścieżkę. Dlatego powinieneś angażować się w boskie działania. Bóg jest wszechobecny. Zatem nie musisz Go szukać. “Rękami, stopami, oczami, głową, ustami i uszami, Bóg przenika wszystko, przenika cały wszechświat. (Sarwatah panipadam tat sarwathokszi siromukham, sarwatah śrutimalloke sarwamawrutja tiszthati)”. Dlaczego miałbyś szukać Boga? Gdyby był obecny tylko w jednym miejscu, musiałbyś Go szukać. Jednak On wszędzie ma stopy, wszędzie ma uszy i jest wszędzie. – Dyskurs z 14.04.1993 r.
23-05-2008 Главная цель человека – Практиковать и пропагандировать Принцип Истины. Прежде чем проповедовать Истину, человеку следует её Практиковать. Что бы ни происходило, человек должен обладать Бесстрашием и Твёрдой Верой, чтобы идти по Пути Истины. Даже ценой пищи, одежды и крова, даже ценой собственной жизни человек должен быть готов Практиковать Истину и Праведность.
Aquele que conquista a Graça Divina será feliz em quaisquer circunstâncias. Hoje, no entanto, o ser humano se empenha arduamente na busca pela felicidade mundana e por conforto e bens materiais. Trabalha incessantemente e faz todo tipo de esforço para adquirir tudo o que muitas vezes não merece. E, quando não consegue satisfazer todos os seus desejos, sente-se desiludido e decepcionado. Neste oceano da vida, Deus é o único farol de esperança para a humanidade. Esse farol é eterno e nunca se apaga. Ele sempre iluminará o caminho de vocês com grande esplendor. Sendo assim, é preciso que se dediquem a atividades piedosas. Deus é onipresente; portanto, não há necessidade de procurá-Lo. Os Vedas (Escrituras Sagradas reveladas aos antigos sábios) declaram: “Com mãos, pés, olhos, cabeça, boca e ouvidos em toda parte, Ele permeia o Universo inteiro”. Por que, então, buscar Deus? Se Ele estivesse presente em um único lugar, haveria necessidade de procurá-Lo. Ele, porém, tem pés e ouvidos em toda parte e está instalado em todos os lugares. _(Discurso Divino, 14 de abril de 1993)_
23 Wenn ihr einen Stein in einen Brunnen werft, entstehen Wellen. Wie weit werden die Wellen wohl reichen? Sie werden sich im ganzen Brunnen ausbreiten und bis zu seinen Rändern laufen. Ähnlich verhält es sich, wenn ihr einen Stein mit einem guten oder schlechten Gedanken in den See eures Geistes werft: Seine Wirkung wird sich in eurem ganzen Körper ausbreiten. Wenn es ein schlechter Gedanke ist, werden eure Augen, Ohren und Zunge alles sehen, hören und sprechen, was böse ist. Auch eure Hände werden böse Handlungen ausführen, und eure Füße werden euch an unerwünschte Orte führen. Die Wirkung eurer Gedanken wird sich auf euer ganzes Wesen ausbreiten, von Kopf bis Fuß. Deshalb ist das Herz sehr wichtig. Sri Sathya Sai Baba, 08.07.1996
Koju sadhanu svi moramo raditi? Bhagavan objašnjava s lijepom analogijom.Nitko ne zna porijeklo bilo čega. Na primjer, zelena sjemenka graha. Tko može odrediti njezino porijeklo? Ali može se prepoznati njezina budućnost. Onog trenutka kad se stavi u usta i prožvače, to će biti njezin kraj. Njezino porijeklo nije poznato, ali njezin kraj je u našim rukama. To je razlog zašto je čovjeku zapovjeđeno da se brine o svom kraju. Nemojte se brinuti o ponovnom rođenju, jer to nije u vašoj moći. Težite samo osigurati da vaš kraj bude čist i svet. Za to je potrebna duhovna praksa (sadhana). Mnogi zamišljaju da je potraga za Bogom sadhana. Nema potrebe tragati za Bogom. Kad Bog prožima sve, iznutra i izvana, gdje je potreba da Ga tražite? Jedina sadhana koju trebate prakticirati je osloboditi se identifikacije sebe s tijelom (anatma bhava). Anatma je ono što je prolazno. Kad se odreknete onog što je prolazno, spoznat ćete ono što je vječno i trajno.
Božanski govor, 14. siječnja 1993.
Za patnje rođenja i smrti, koje vas prate na ovom svijetu, Božje ime je jedino rješenje. (BABA)
Sáí citát dne 22. 5. 2025 V dnešní době je znečištěno všechno, například vzduch, který dýcháme, voda, kterou pijeme, zvuky, které drásají uši, a potraviny, které konzumujeme. Toto všudypřítomné znečištění má vliv na zdraví člověka. Kromě toho je znečištěna i mysl, takže člověk je náchylný k nemocem. Lidstvo by se mělo usilovně snažit vést klidný a čistý život.
Κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει την προέλευση οιουδήποτε. Για παράδειγμα, υπάρχει ένας σπόρος ροβίτσας. Ποιος μπορεί να ανιχνεύσει τη γενεαλογία του; Αλλά μπορεί κανείς να αναγνωρίσει το μέλλον του. Τη στιγμή που θα μπει στο στόμα και θα μασηθεί, αυτό θα σημάνει το τέλος του. Η προέλευσή του δεν είναι γνωστή, αλλά το τέλος του είναι στα χέρια μας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο άνθρωπος απαιτείται να ενδιαφέρεται για το τέλος του. Μην ανησυχείτε για την επαναγέννηση γιατί αυτό δεν εξαρτάται από εσάς. Προσπαθήστε μόνο να διασφαλίσετε ότι το τέλος σας θα είναι αγνό κι ευλογημένο. Αυτό απαιτεί πνευματική άσκηση (sadhana). Πολλοί φαντάζονται ότι πνευματική άσκηση είναι η αναζήτηση του Θεού. Όταν, όμως, ο Θεός είναι πανταχού παρών, εντός και εκτός, πού είναι η ανάγκη να Τον αναζητήσετε; Η μόνη πνευματική άσκηση που πρέπει να κάνετε είναι να απαλλαγείτε από αυτό που δεν είστε (anatma). Και τι είναι αυτό που δεν είστε; Οτιδήποτε παροδικό. Όταν εγκαταλείψετε το παροδικό, θα συνειδητοποιήσετε το μόνιμο και το αιώνιο.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 14 Ιανουαρίου 1993
Quelle est la Sadhana que nous devons tous faire ? Bhagawan l’explique avec une belle analogie.
Personne ne peut connaître l’origine de quoi que ce soit. Par exemple, il existe une graine de semence verte. Qui peut retracer sa généalogie ? Mais vous pouvez connaître son avenir. Dès qu’elle sera placé dans la bouche et grignoté, ce sera sa fin. Son origine n’est pas connue, mais sa fin est entre vos mains. C’est la raison pour laquelle il est enjoint à l’homme de se préoccuper de sa fin. Ne vous inquiétez pas de la renaissance car ce n’est pas en votre pouvoir. Efforcez-vous uniquement de vous assurer que votre fin soit pure et sacrée. Cela appelle la sadhana (pratique spirituelle). Beaucoup imaginent que la quête de Dieu est la sadhana. Il n’est pas nécessaire de rechercher Dieu. Quand Dieu est omniprésent, à l’intérieur comme à l’extérieur, où est le besoin de le rechercher ? La seule sadhana pour laquelle il faut s’entraîner, c’est se débarrasser du Anatma Bhava (identification du soi avec le corps). Anatma est ce qui est éphémère. Lorsque vous abandonnez l’impermanent, vous réalisez ce qui est permanent et éternel.
Tiré du « Discours Divin du 14 janvier 1993 »
Pour les peines à propos de la naissance et de la mort, qui vous accompagnent dans ce monde, le nom de Dieu est la seule solution.
No one can know the origin of anything. For example, there is a green gram seed. Who can trace its genealogy? But one can recognise its future. The moment it is placed in the mouth and munched, that will be its end. Its origin is not known, but its end is in our hands. This is the reason why man is enjoined to concern himself about his end. Do not worry about rebirth because that is not in your power. Strive only to ensure that your end is pure and sacred. That calls for sadhana (spiritual practice). Many imagine that the quest for God is sadhana. There is no need to search for God. When God is all-pervading, inside and outside, where is the need to search for Him? The only sadhana one has to practice is to get rid of the Anatma bhava (identification of the self with the body). Anatma is that which is impermanent. When you give up the impermanent, you realise what is permanent and eternal. – Divine Discourse, Jan 14, 1993
لا يمكن لأحد معرفة أصل أي شيء. على سبيل المثال، هناك بذرة للعدس الأخضر. من يمكنه تتبع أصلها وسلالتها؟ ولكن يمكن للشخص أن يعرف مستقبلها. في اللحظة التي يتم وضعها في الفم ومضغها، هذه ستكون نهايتها. أصلها غير معروف، ولكن نهايتها في أيدينا. هذا هو السبب في أنه يُوصى الإنسان أن يهتم بنهايته. لا تقلق بشأن النسيان لأن ذلك ليس في سلطتك. اسعَ إلى ضمان أن تكون نهايتك نقية ومقدسة. هذا يتطلب الممارسة الروحية (السادهانا). يتخيل الكثيرون أن السعي إلى الله هو سادهانا. إلا أنه ليس هناك حاجة للبحث عن الله، إذ عندما يكون الله شاملاً في كل مكان، داخلاً وخارجاً، فأين الحاجة للبحث عنه؟ السادهانا الوحيدة التي يجب على الإنسان أن يمارسها هي التخلص من تعريف ذاته بالجسد (أناتما بْهافا). كلمة أناتما تعني ما هو غير دائم، وعندما تتخلص مما هو غير دائم، تدرك ما هو دائم وأبدي.
Niemand kan de oorsprong van iets weten. Neem bijvoorbeeld een groen zaadje. Wie kan de genealogie ervan traceren? Je kunt echter wel de toekomst ervan herkennen. Zodra je het zaadje in de mond stopt en erop kauwt, is dat zijn einde. Zijn oorsprong is niet bekend, maar zijn einde ligt in onze handen. Daarom wordt de mens aangespoord zich om zijn einde te bekommeren. Maak je niet druk om het volgende leven, want dat ligt niet in je macht. Tracht je alleen te verzekeren van een einde dat zuiver en heilig is. Dat vereist geestelijke discipline (sadhana). Velen veronderstellen dat de zoektocht naar God sadhana is. Het is niet nodig om God te zoeken. Als God alomtegenwoordig is, zowel in je als buiten je, waarom moet je Hem dan nog zoeken? De enige sadhana die je moet beoefenen is dat je je ontdoet van de vereenzelviging met het lichaam (anatma bhava). An-atma (niet-zelf) is dat wat vergankelijk is. Wanneer je het vergankelijke opgeeft, besef je wat blijvend en eeuwig is. – Sri Sathya Sai, 14 januari 1993
Nikt nie zna pochodzenia czegokolwiek. Dla przykładu, istnieje zielone nasiono rośliny grama. Kto może określić jego pochodzenie? Jednak można poznać jego przyszłość. Gdy włoży się je do ust i przeżuje, nastąpi jego koniec. Pochodzenie nasiona grama nie jest znane, ale jego koniec jest w naszych rękach. Dlatego człowiek powinien martwić się o swój koniec. Nie martw się o ponowne narodziny, ponieważ nie leży to w twojej mocy. Miej tylko jedno dążenie, aby zapewnić sobie czysty i święty koniec. Wymaga to praktyki duchowej (sadhany). Wielu ludzi uważa, że poszukiwanie Boga jest sadhaną. Nie trzeba szukać Boga. Skoro Bóg przenika wszystko, wewnątrz i na zewnątrz, to czy trzeba Go szukać? Jedyna sadhana, jaką należy praktykować, to porzucenie utożsamiania jaźni z ciałem (anatma bhawy). Anatma jest tym, co nietrwałe. Gdy porzucasz to, co nietrwałe, uświadamiasz sobie, co trwałe i wieczne. – Dyskurs z 14.04.1993 r.
22-05-2008 Не стремитесь обнаруживать или обсуждать пороки других, потому что эти попытки опорочат ваш собственный ум. Когда вы увлечены поиском ошибок и недостатков других, вы прокладываете дорогу для развития этих ошибок и недостатков в себе. Сосредоточьтесь на положительном в других людях, и со временем это докажет свою ценность для вас. Тогда вы сможете поддерживать рост и расцвет скрытой в вас положительности. Каждая мысль оставляет впечатление в уме. Нельзя допускать идей, противостоящих Духовным устремлениям, ограничивающих пределы Любви, провоцирующих гнев или жадность, или являющихся причиной неприязни. Это очень Важная Практика.
22 Maggio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Nessuno può conoscere l’origine di qualcosa. Per esempio, c’è un seme di grano verde: chi può risalire alla sua genealogia? Però si può conoscere il suo futuro: il momento in cui viene messo in bocca e sgranocchiato costituisce la sua fine. La sua origine non è nota ma la sua fine è nelle nostre mani. Questo è il motivo per cui all’essere umano viene raccomandato di porre mente alla sua fine. Non preoccupatevi della rinascita che non è in vostro potere, cercate soltanto di fare in modo che la vostra fine sia pura e sacra; questo lo potete ottenere con la pratica spirituale. Molti pensano che la ricerca di Dio costituisca una pratica spirituale ma non c’è bisogno di cercare Dio: che necessità c’è di cercare Dio che è onnipervadente, dentro e fuori? L’unica pratica spirituale che si deve seguire è smettere di identificarsi col corpo (anatma bhava). Anatma è ciò che è temporaneo; quando lo si abbandona, si raggiunge ciò che è eterno e non muta.
Discorso Divino del 14 gennaio 1993
Il nome di Dio è l’unico rimedio contro le sofferenze della nascita e della morte che vi accompagnano in questo mondo.
22 Maggio 2025 Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi Nessuno può conoscere l’origine di qualcosa. Per esempio, c’è un seme di grano verde: chi può risalire alla sua genealogia? Però si può conoscere il suo futuro: il momento in cui viene messo in bocca e sgranocchiato costituisce la sua fine. La sua origine non è nota ma la sua fine è nelle nostre mani. Questo è il motivo per cui all’essere umano viene raccomandato di porre mente alla sua fine. Non preoccupatevi della rinascita che non è in vostro potere, cercate soltanto di fare in modo che la vostra fine sia pura e sacra; questo lo potete ottenere con la pratica spirituale. Molti pensano che la ricerca di Dio costituisca una pratica spirituale ma non c’è bisogno di cercare Dio: che necessità c’è di cercare Dio che è onnipervadente, dentro e fuori? L’unica pratica spirituale che si deve seguire è smettere di identificarsi col corpo (anatma bhava). Anatma è ciò che è temporaneo; quando lo si abbandona, si raggiunge ciò che è eterno e non muta.
Discorso Divino del 14 gennaio 1993
Il nome di Dio è l’unico rimedio contro le sofferenze della nascita e della morte che vi accompagnano in questo mondo.
22 Heutzutage ist alles verschmutzt: die Luft, die wir atmen, das Wasser, das wir trinken, die Geräusche, die wir hören, und die Lebensmittel, die wir essen. Durch diese allumfassende Verschmutzung wird die Gesundheit beeinträchtigt. Abgesehen davon ist auch der Geist verschmutzt, was den Menschen anfällig für Krankheiten macht. Der Mensch sollte sich ernsthaft bemühen, ein ruhiges und reines Leben zu führen. Sri Sathya Sai Baba, 21.01.1994
Ninguém é capaz de conhecer a origem de nada. Consideremos, por exemplo, um grão de feijão-mungo. Quem conseguiria traçar a sua genealogia? No entanto, é possível conhecer o seu futuro. No momento em que é levado à boca e mastigado, a sua jornada chega ao fim. A sua origem é desconhecida, mas o seu fim está em nossas mãos. Essa é a razão pela qual o ser humano é compelido a se preocupar com o seu próprio fim. Não se inquietem com o renascimento, pois é algo que está fora do seu controle. Esforcem-se apenas para se assegurar de que o seu fim seja puro e sagrado. Isso exige disciplina espiritual ou sadhana. Muitos creem que a busca por Deus constitui o verdadeiro sadhana. Contudo, não se precisa buscar Deus. Se Ele permeia tudo, tanto interna quanto externamente, qual é a necessidade de procurá-Lo? A única disciplina espiritual a ser realizada é a eliminação da identificação do próprio “ser” com o corpo ou anatma bhava. O conceito de anatma ou “não Eu” se refere ao que é impermanente. Quando se renuncia àquilo que é impermanente, tem-se a plena percepção do que é permanente e eterno. _(Discurso Divino, 14 de janeiro de 1993)_
Kako se poklonik treba suočiti s izazovima i nevoljama na putu sadhane? Bhagavan nas danas podsjeća na predivnim i nezaboravnim primjerima.
Kako loši utjecaji doba Kali mogu utjecati na čovjeka čije srce je puno suosjećanja, čiji govor je prožet istinom i čije tijelo je posvećeno služenju drugima? Utjelovljenja ljubavi! Koliko god mljeli sandalovinu, dobit ćete samo miris, i ništa drugo. Isto tako, možete zdrobiti šećernu trsku najjače što možete, dobit ćete samo slatki sok. Kad se zlato stavi u vatru, sjaji dodatnim sjajem. Slično tome, pravi poklonik se može suočiti sa svim problemima, teškoćama, optužbama i nevoljama, ali nikad neće napustiti Boga. S potpunom predajom će slijediti Boga. Bog će iskušavati Svoje poklonike na nekoliko načina. Ali sva ova iskušenja su koraci koji ga vode do višeg nivoa. Pravi poklonik vodi svet život, pokazujući svetost svog ponašanja i dubinu svoje vjere. Koračat će naprijed ne osvrćući se na svoje nevolje, teškoće i probleme te će postići cilj svog života.
Božanski govor, 14. travnja 1993.
Razočarenja i nevolje su poput kore banane, štite okus i omogućuju da slatkoća ispuni plod. (BABA)
Τι μπορεί να προκαλέσει η αρνητική επιρροή της εποχής Κάλι σε έναν άνθρωπο του οποίου η καρδιά είναι γεμάτη συμπόνια, του οποίου ο λόγος είναι γεμάτος αλήθεια και του οποίου το σώμα είναι αφιερωμένο στην υπηρεσία των άλλων; Ενσαρκώσεις της Αγάπης! Όσο κι αν αλέσετε το σανταλόξυλο, θα αναδίδει μόνο άρωμα, τίποτε άλλο. Ομοίως, όσο δυνατά κι αν συνθλίψετε το ζαχαροκάλαμο, θα δώσει μόνο γλυκό χυμό. Όταν ο χρυσός τήκεται στη φωτιά του χωνευτηρίου, λάμπει με πρόσθετη λάμψη. Κατά τον ίδιο τρόπο, ένας αληθινός πιστός μπορεί να αντιμετωπίζει όλες τις ταλαιπωρίες, τις δυσκολίες, τις μομφές και τα προβλήματα, ωστόσο δεν θα εγκαταλείψει ποτέ τον Θεό. Θα Τον ακολουθεί πλήρως παραδομένος. Ο Θεός δοκιμάζει τους πιστούς Του με διάφορους τρόπους. Όλες αυτές οι δοκιμασίες είναι τα βήματα που θα τους οδηγήσουν σε ένα υψηλότερο επίπεδο. Ένας αληθινός πιστός ζει μια ιερή ζωή, αναδεικνύοντας την ιερότητα της συμπεριφοράς του και το βάθος της πίστης του. Θα βαδίζει μπροστά χωρίς να έχει κατά νου όλες τις ανησυχίες, τις δυσκολίες και τα προβλήματα, πετυχαίνοντας έτσι τον στόχο της ζωής του.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 14 Απριλίου 1993
Wat kunnen de slechte effecten van het Kali tijdperk uithalen tegen een mens wiens hart vol mededogen is, wiens woorden doordrenkt zijn van waarheid en wiens lichaam gewijd is aan het dienen van anderen? Belichamingen van liefde, hoezeer je sandelhout ook schuurt, het zal alleen een geur afgeven, niets anders. Evenzo kun je suikerriet zo hard pletten als je kunt, het zal alleen zoet sap opleveren. Als goud in het vuur wordt gelegd, schittert het met extra glans. Zo kan ook een ware toegewijde alle problemen, moeilijkheden, verwijten en tegenslagen onder ogen zien, maar toch zal hij God nooit loslaten. Hij blijft God met volledige overgave volgen. God zal Zijn toegewijden op verschillende manieren op de proef stellen. Al deze toetsen zijn de stappen die hem naar een hoger niveau leiden. Een ware toegewijde leidt een heilig leven, waarin hij de heiligheid van zijn gedrag en de diepte van zijn geloof tot uitdrukking brengt. Hij zal voorwaarts gaan, zonder acht te slaan op alle tegenslagen, moeilijkheden en problemen, en het doel van zijn leven bereiken. – Sri Sathya Sai, 14 april 1993
Comment un fidèle devrait-il faire face aux défis et aux problèmes sur le chemin de la Sadhana ? Bhagavan nous le rappelle aujourd’hui avec des exemples merveilleux et inoubliables !
Que peuvent faire les effets pervers de l’Âge Kali à un homme dont le cœur est plein de compassion, dont le discours est imprégné de vérité et dont le corps est dédié au service des autres ? Incarnations de l’amour ! Même si vous moulez du bois de santal, il ne donnera que du parfum, rien d’autre. De même, vous pouvez écraser de la canne à sucre aussi fort que possible, elle ne donnera que du jus sucré. Quand l’or est mis en feu, il brille avec un éclat supplémentaire. De même, un véritable fidèle peut être confronté à tous les problèmes, difficultés, reproches et ennuis, mais il ne quittera jamais Dieu. Il suivra Dieu avec un abandon total. Dieu éprouvera Ses fidèles de plusieurs façons. Tous ces tests sont les étapes qui le conduisent à un niveau supérieur. Un vrai fidèle mène une vie sacrée, démontrant le caractère sacré de sa conduite et la profondeur de sa foi. Il avancera sans se soucier de tous les ennuis, difficultés et problèmes, et atteindra l’objectif de sa vie.
Tiré du « Discours Divin du 14 avril 1993 »
Les déceptions et la détresse sont comme la peau du plantain, pour protéger le goût et laisser la douceur remplir le fruit.
What can the evil effects of Kali Age do to a man whose heart is full of compassion, whose speech is suffused with truth and whose body is dedicated to the service of others? Embodiments of Love! However much you may grind sandalwood, it will give only fragrance, nothing else. Similarly, you may crush sugarcane as hard as you can, it will give only sweet juice. When the gold is put on fire, it shines with added brilliance. Similarly, a true devotee may face all problems, difficulties, blames and troubles, yet he will never leave God. He will follow God with total surrender. God will test His devotees in several ways. All these tests are the steps which lead him to a higher level. A true devotee leads a sacred life, demonstrating the sanctity of his conduct and depth of his faith. He will march ahead unmindful of all the troubles, difficulties and problems, and achieve the objective of his life. – Divine Discourse, Apr 14, 1993
ما الذي يمكن أن تفعله الآثار الشريرة لعصر كالي تجاه إنسانٍ امتلأ قلبه بالرحمة، وتشبعت كلماته بالحق، وكرّس جسده في خدمة الآخرين؟ يا تجسيدات المحبة! مهما طحنتم خشب الصندل، فلن يعطي إلا العطر، ولا شيء غير العطر. وبالمثل، مهما عصرتَ قصب السكر بقوة، فلن يخرج منه إلا العصير الحلو. وعندما يُوضَع الذهب في النار، يزداد بريقه إشراقاً. وهكذا، فإنّ المريد الحقيقي الصادق، رغم كل ما قد يواجهه من مشاكل وصعوبات واتهامات ومِحن، لن يهجر الله أبداً. سيتبع الله بتسليمٍ تام. فالله يختبر مريديه بطرق شتى، وهذه الاختبارات ما هي إلا درجاتٌ تقودهم إلى مستويات أسمى. المريد الحقيقي يحيا حياةً مقدسة، تُظهر نقاء سلوكه وعمق إيمانه. وسيتقدم بثبات غير آبهٍ بأي من الصعاب والمحن، حتى يحقق الهدف الأسمى من حياته.
Sáí citát dne 21. 5. 2025 Boha, který je původem a cílem, může poznat pouze čisté vědomí po očištění mysli. A aby se mysl očistila, je třeba začít brzy. Závod vyhrávají ti, kdo začínají brzy a jedou pomalu, pak dojedou bezpečně, ne jinak. Kráčejte po boží cestě, radost z prvních kroků je povede dál.
Cóż mogą uczynić złe skutki wieku kali człowiekowi, który ma serce pełne współczucia, mowę przesyconą prawdą i poświęca ciało służeniu innym? Ucieleśnienia miłości! Niezależnie od tego, jak mocno zetrzecie drewno sandałowe, wydzieli ono tylko zapach. Podobnie, możecie skruszyć trzcinę cukrową tak mocno, jak tylko potraficie, wypłynie z niej jedynie słodki sok. Gdy złoto włoży się do ognia, jaśnieje ono większym blaskiem. Podobnie, prawdziwy wielbiciel może stawić czoła wszelkim problemom i trudnościom, oskarżeniom i kłopotom, ale nigdy nie opuści Boga. Będzie podążał za Bogiem z całkowitym poddaniem. Bóg będzie testował swoich wielbicieli na wiele sposobów. Wszystkie te próby to stopnie, które prowadzą wielbiciela na wyższy poziom. Prawdziwy wielbiciel prowadzi święte życie, ukazując świętość swojego postępowania i głębię swojej wiary. Pójdzie naprzód, nie zważając na wszelkie problemy, trudności i kłopoty, i osiągnie cel życia. – Dyskurs z 14.04.1993 r.
21-05-2008 Духовная практика (Садхана) человека должна быть приятной и умеренной. Придерживайтесь Срединного пути, который принесёт максимум пользы. Тяга чувств к объектам не может быть полностью отброшена, поэтому, преобразуйте её в инструмент для Поклонения. Посвящайте все усилия Господу. Принимайте все достижения и неудачи как доказательства Милости Господа.
O que podem fazer os efeitos maléficos da Era de Kali a quem tem o coração repleto de compaixão, a fala impregnada pela verdade e dedica o corpo ao serviço do próximo? Encarnações do Amor! Quanto mais se tritura o sândalo, mais fragrância ele exala; quanto mais se esmaga a cana-de-açúcar, mais caldo doce ela produz. O ouro, quando aquecido e fundido no fogo, brilha com maior intensidade. Similarmente, um verdadeiro devoto, mesmo quando enfrenta todo tipo de problemas, dificuldades, acusações e adversidades, jamais se afasta de Deus; ao contrário, segue-O com entrega absoluta. Deus testa os Seus devotos de muitas maneiras. Todas essas provas são etapas que os conduzem a um nível mais elevado. Um verdadeiro devoto leva uma vida sagrada, demonstrando santidade na conduta e profundidade na fé. Ele avança com firmeza, indiferente a todos os obstáculos, dificuldades e problemas, e alcança o propósito da sua existência. _(Discurso Divino, 14 de abril de 1993)_
21 Gott, der der Ursprung und das Ziel ist, kann nur vom reinen Bewusstsein erkannt werden, nachdem der Geist gereinigt ist. Und um den Geist zu reinigen, muss man früh beginnen. Das Rennen gewinnen diejenigen, die früh anfangen und langsam fahren; dann kommen sie sicher an, nicht anders. Wandelt auf Gottes Pfaden; die Freude über die ersten Schritte wird euch voranbringen. Sri Sathya Sai Baba, 12.05.1970
Koja su to tri vela koja pokrivaju atmu i kako ih ukloniti? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.
Na pitanje “Tko si ti?” svatko od vas kaže ime koje vam je netko dao prije mnogo godina ili koje ste sami sebi dali! Ne dajete ime koje je povezano s vašim životom nakon života, koje je preživjelo mnoge smrti i rođenja, atmu koja vi zapravo jeste! To ime ste zaboravili; obavijaju ga tri debela vela — mala, vikšepa i avarana. Mala je prljavština poroka, zloće i strasti! Vikšepa je veo neznanja koji skriva istinu i čini laž privlačnom i poželjnom. Avarana je naslaga prolaznog na vječnom, granice individualnosti na Univerzalnom. Dakle, kako će čovjek isprati ili ukloniti ova tri sloja prljavštine? Sapunom i vodom, svakako. Sapun pokajanja i voda svjesnog djelovanja uklonit će svaku mrlju male. Kolebljivi um koji izaziva bjesomučnu potragu za srećom od osjetilnih objekata i izvanjskog bit će transformiran stalnim obožavanjem (upasana). Veo avarane se može strgnuti stjecanjem jnane koja otkriva atmičku bit čovjeka, atmičko jedinstvo cijele kreacije. Mala je stoga uklonjiva djelovanjem (karma), vikshepa pobožnošću (bhakti), a avarana znanjem (jnana). Zato su indijski mudraci za tragatelje postavili ova tri puta.
Božanski govor, 30. rujna 1968.
Uklonite mrenu i vratit će vam se vid. Uklonite um i samospoznaja se automatski otkriva. – BABA
Όταν σας ρωτούν «ποιος είσαι;» ο καθένας σας απαντά με το όνομα που σας έδωσε κάποιος πριν από χρόνια ή που εσείς δώσατε στον εαυτό σας! Δεν δίνετε το όνομα που σχετίζεται με τη ζωή μετά τη ζωή, που επιβίωσε μέσα από πολλούς θανάτους και γεννήσεις, τον Θείο Εαυτό – Άτμα που πραγματικά είστε! Αυτό το όνομα που ξεχάσατε περιβάλλεται από τρία χοντρά πέπλα – mala, vikshepa και avarana. Mala είναι οι ρύποι της κακίας, της διαφθοράς και του πάθους! Vikshepa είναι το πέπλο της άγνοιας που κρύβει την αλήθεια και κάνει το ψέμα ελκυστικό και επιθυμητό. Αvarana είναι η υπερκάλυψη του Αιώνιου από το παροδικό, του Οικουμενικού από τους περιορισμούς της ατομικότητας. Τώρα, πώς μπορεί ο άνθρωπος να ξεπλύνει ή να αφαιρέσει αυτά τα τρία ρυπαρά στρώματα; Με σαπούνι και νερό, σίγουρα. Το σαπούνι της μεταμέλειας και το νερό της συνειδητής δράσης θα αφαιρέσουν κάθε κηλίδα που συνιστά το πρώτο πέπλο. Ο ταλαντευόμενος νους, που προκαλεί μια φρενήρη αναζήτηση ευτυχίας μέσα από τα αντικείμενα των αισθήσεων και τα εξωτερικά ερεθίσματα, θα μεταμορφωθεί από τη σταθερή λατρεία του Θεού. Το πέπλο avarana μπορεί να σκιστεί με την απόκτηση της Θείας Γνώσης που αποκαλύπτει την πνευματική ουσία του ανθρώπου και την ενότητα όλης της δημιουργίας. Το mala μπορεί επομένως να αφαιρεθεί με karma (δράση), το vikshepa με bhakti (αφοσίωση) και το avarana με jnana (γνώση). Γι’ αυτό οι Ινδοί σοφοί έχουν χαράξει αυτά τα τρία μονοπάτια για τους αναζητητές.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 30 Σεπτεμβρίου 1968
Op de vraag: ‘Wie ben je?’ geeft ieder van jullie de naam die iemand jou jaren geleden gaf, of die jij jezelf hebt gegeven. Je geeft niet de naam die leven na leven met je verbonden is, die vele malen dood en geboorte heeft overleefd – het Atma dat je werkelijk bent. Die naam ben je vergeten; die wordt door drie dikke sluiers bedekt: mala, vikshepa en avarana. Mala is het vuil van ondeugd, slechtheid en passie. Vikshepa is de sluier van onwetendheid die de waarheid verbergt en onwaarheid aantrekkelijk en wenselijk maakt. Avarana is de sluier van het vergankelijke over het eeuwige, van de begrensde individualiteit over het universele, het geheel. Hoe moet de mens deze drie lagen vuil nu afwassen of verwijderen? Met water en zeep, zeker. De zeep van berouw en het water van bewuste actie zullen elke smet van mala verwijderen. De wankelende geest die je verwoed doet zoeken naar geluk veroorzaakt door zintuiglijke objecten en uiterlijke bijkomstigheden, zal worden getransformeerd door trouwe aanbidding (upasana). De sluier van avarana kan worden verscheurd door de verwerving van kennis (jnana) die de atmische essentie van de mens, de atmische eenheid van de hele schepping onthult. Dus mala kan verwijderd worden door handeling (karma), vikshepa door devotie (bhakti) en avarana door kennis (jnana). Daarom hebben Indiase wijzen deze drie paden voor aspiranten uitgestippeld. – Sri Sathya Sai, 30 september 1968
Sáí citát dne 20. 5. 2025 Každý student by měl dělat dobré skutky, které vedou k čistotě mysli. Kde je čistota, tam se dosáhne osvícení. To vše je pouze ve vás. Nemusíte to hledat nikde venku.
Quels sont les trois voiles qui recouvrent l’Atma, et comment les lever ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.
Lorsqu’on vous demande : « Qui êtes-vous ? », chacun de vous donne le nom que quelqu’un vous a donné il y a des années, ou que vous vous êtes donné ! Vous ne donnez pas le nom associé à votre vie après la mort, qui a survécu à de nombreuses morts et naissances, l’Atma que vous êtes réellement ! Ce nom, vous l’avez oublié ; il est enveloppé de trois épais voiles : mala, vikshepa et avarana. Mala est la saleté du vice, de la méchanceté et de la passion ! Vikshepa est le voile de l’ignorance qui cache la vérité et rend le mensonge attrayant et désirable. Avarana est la superposition sur l’éternel du transitoire, sur l’Universel, des limites de l’individualité. Or, comment l’homme peut-il laver ou éliminer ces trois couches de saleté ? Avec de l’eau et du savon, certainement. Le savon de la pénitence et l’eau de l’action consciente élimineront toute souillure de mala. Le mental vacillant qui provoque une recherche frénétique du bonheur à partir des objets des sens et des accessoires extérieurs sera transformé par l’Upasana (l’adoration constante). Le voile avarana peut être déchiré par l’acquisition de jnana, qui révèle l’essence atmique de l’homme et l’unité atmique de toute la création. Mala peut donc être enlevé par karma (action), vikshepa par la bhakti (dévotion) et l’avarana par jnana (connaissance). C’est pourquoi les sages indiens ont établi ces trois voies pour les aspirants.
Tiré de « Discours Divin du 20 septembre 1968 »
Retirez la cataracte et vous retrouverez la vue. Retirez le mental et la connaissance de soi se révélera automatiquement.
When asked, “Who are you?” Each one of you gives out the name someone gave you years ago, or which you gave yourself! You don’t give the name associated with your life after life, that survived many deaths and births, the Atma you really are! That name you forgot; it’s enveloped by three thick veils—mala, vikshepa and avarana. Mala is the dirt of vice, wickedness, and passion! Vikshepa is the veil of ignorance which hides truth and makes falsehood attractive and desirable. Avarana is the superimposition on the eternal of the transitory, on the Universal, of the boundaries of individuality. Now, how is man to wash off or remove these three layers of dirt? By soap and water, certainly. The soap of penitence and water of conscious action will remove all taint of mala. The wavering mind that causes a frantic search for happiness from sense objects and external appurtenances will be transformed by upasana (steady worship). The Avarana veil can be torn off by acquisition of jnana which reveals Atmic essence of man, Atmic Unity of all creation. Mala is therefore removable by karma (action), vikshepa by bhakti (devotion), and avarana by jnana (knowledge). That is why Indian sages have laid down these three paths for aspirants. – Divine Discourse, Sep 30, 1968
عندما يسألك أحدهم: “من أنت؟” فإنك تجيب بالاسم الذي أُعطي لك منذ سنوات، أو الذي منحتَه لنفسك، ولا تذكر الاسم المرتبط بجوهرك الحقيقي، بحياتك بعد الحياة، ذلك الذي نجا من ولادات وميتات عديدة، الروح الدائم الذي هو حقيقتك الأزلية. لقد نسيت هذا الاسم لأنه مغطى بثلاثة حجب كثيفة: مالا، فيكشيبا، وأفارانا. مالا هو وسخ الرذيلة، والشر، والشهوة؛ فيكشيبا هو حجاب الجهل الذي يحجب الحقيقة ويجعل الزيف مغرياً ومرغوباً؛ وأفارانا هو خلط الزائل وإسقاطه على الأبدي، وتقييد الكوني بحدود الفردية. فكيف يمكن للإنسان أن يُزيل هذه الطبقات الثلاث من الظلمة والجهل؟ تماماً كما يُزال الوسخ بالماء والصابون، فإن صابون التوبة وماء العمل الواعي يمكنهما تطهير مالا. أما الفكر القلِق الذي يتخبط في سعي محموم خلف السعادة في متع الحواس والمظاهر الخارجية، فيمكن تهذيبه وتثبيته من خلال العبادة الثابتة، (الأوباسانا). ويبقى حجاب أفارانا، الذي لا يُمزَّق إلا من خلال المعرفة الحقيقية – جنانا – التي تكشف عن الجوهر الروحي للإنسان، وتُظهر وحدة الروح في كل مظاهر الخلق. لذا، فإن مالا يمكن إزالتها بالكارما (العمل)، وفيكشيبا تبددها البهاكتي (الإخلاص والعبادة)، وأفارانا يتم تمزيقها عبر الجنانا (المعرفة الحكيمة). ولهذا السبب، وضع الحكماء الهنود هذه المسارات الثلاثة – العمل، الإخلاص بالعبادة، والمعرفة الحكيمة – طريقاً للباحثين عن الحقيقة.
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM Cuando les preguntan: «¿Quién eres?», ustedes contestan diciendo el nombre que alguien les puso hace años, o el que se pusieron ustedes mismos. No dan el nombre que ha estado con ustedes vida tras vida, que ha sobrevivido a muchas muertes y nacimientos, el Atma que realmente son . Ese nombre lo han olvidado; se encuentra envuelto por tres gruesos velos: mala, vikshepa y avarana. Mala es la suciedad del vicio, la maldad y la pasión. Viksehpa es el velo de la ignorancia, que oculta la verdad y hace atractiva y deseable la falsedad. Avarana es la superposición de lo transitorio sobre lo eterno, de los límites de la individualidad sobre lo universal. Ahora bien, ¿cómo puede el hombre lavar o eliminar estas tres capas de suciedad? Con agua y jabón, ciertamente. El jabón de la penitencia y el agua del conocimiento eliminarán toda traza de mala. La mente vacilante que causa la búsqueda frenética de la felicidad a través de los objetos de los sentidos y los accesorios externos será transformada por Upasana (constante aplicación a la adoración) y la alabanza del origen y el sustento de todo. El velo de Avarana puede ser quitado por la adquisición de jnana que revela la esencia Atmica del hombre, la Unidad Atmica de toda la creación. Mala es, por tanto, eliminable por karma, vikshepa por bhakthi (la devoción) y avarana por jnana. Por eso los sabios indios han establecido estas tres vías para los aspirantes. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Divino Discurso del 30 de septiembre de 1968).
Saibhakta Brasil 
Você precisa fazer login para comentar.