Autor: Saibhakta Brasil

Saibhakta Brasil https://saibhaktabrasil.wordpress.com Bhagavan Sri Sathya Sai Baba devotees

Italian, 04.jun.25

4 Giugno 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Se gli studenti ascoltano le storie ispiranti delle anime pure (dai testi simili al Bhagavatam), i loro cuori teneri possono risultarne trasformati. Oggi avvengono molti cambiamenti nel mondo, la vita umana stessa è costituita di una serie di cambiamenti dall’infanzia all’adolescenza, all’età di mezzo e all’anzianità. Un uovo diventa un volatile, un seme diventa un albero: sono tutti effetti del cambiamento e questo è necessario non soltanto nella natura ma anche negli esseri umani, specialmente nei giovani. Quale cambiamento? La trasformazione ideale. Diventare orgogliosi nel cambiare da ragazzi a uomini istruiti non costituisce un cambiamento ideale, l’ego non è la prova di una trasformazione vera; l’educazione deve produrre il fiorire dell’umiltà e dell’obbedienza. L’umiltà è il gioiello degli studenti ma, sfortunatamente, oggi non se ne trova. Ai tempi del Bhagavatam, gli studenti acquisivano i valori umani, contemplavano la Divinità e ottenevano la visione di Dio.



Summer Showers del 23 maggio 1995

Gli studenti devono cercare l’educazione che evolva in loro le caratteristiche sacre del buon carattere, dell’aderenza alla verità, della devozione, della disciplina e dell’assolvimento del dovere.

Con Amore,
Baba

Polish, 04.jun.25

4.06.2025 r.

MYŚL DNIA

Gdy uczniowie słuchają inspirujących historii z życia czystych dusz, z tekstów takich jak Bhagawatam, ich wrażliwe serca mogą przejść transformację. Dzisiaj na świecie zachodzi wiele zmian. Samo ludzkie życie jest ciągiem zmian – od dzieciństwa do okresu dojrzewania, do wieku średniego i starości. Jajko staje się ptakiem. Nasiono wyrasta na drzewo. Wszystko to są skutki zmian. Zmiany są konieczne nie tylko w przyrodzie, ale też w ludziach, a szczególnie w młodych ludziach. Jakie zmiany? Idealna transformacja. Zmiana z chłopca w wykształconego mężczyznę nie jest idealną zmianą, i nie ma się czym szczycić. Ego nie jest oznaką prawdziwej transformacji. Edukacja musi przynieść rozwój pokory i posłuszeństwa. Pokora jest klejnotem uczniów. Niestety, dzisiaj jej nie widać. W czasach Bhagawatam uczniowie rozwijali ludzkie wartości, kontemplowali boskość i osiągali wizję Boga. – “Summer Showers in Brindavan”, 1995, rozdz. 5.

Russian, 04.jun.25

4-06-2008
Кто-то может спросить: “Если Бог всё контролирует, то какая необходимость в человеческих усилиях?” Да, Бог Всемогущ. Но, в то же время, человеческое усилие также необходимо, потому как без него человек не сможет наслаждаться Благами Милости Господа. Только когда у вас есть и Божественная Милость, и человеческое старание, вы сможете испытать Блаженство. Это подобно тому, как вы можете чувствовать дуновение фена, только при наличии фена и электричества для его работы.

Mandarin, 04.jun.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 6 月 4 日

什麼是轉化兒童稚嫩心的最佳之道？世尊今天親切地提醒我們，並暗示我們自己該有何種蛻變。

當學生聆聽一些純潔的靈魂其富有激勵性的事蹟時，他們稚嫩的心能被轉化。今日的世界上有許多轉變，人的生命本身就是一系列的轉變——從嬰兒到青春期，然後到中年、老年。蛋變成鳥，種子長成樹，這些都是變化。轉變是必需的，不僅僅是在大自然界，人也需要，特別是青少年。何種轉變？理想的轉變。以自己從兒童轉變為一個受過教育的人為傲，此非理想之轉變也。我執不是真正轉變的徵兆。教育必須使人綻放出謙虛、服從的品德。謙虛是學生佩戴的珠寶，可惜今日已不復見。在聖典《薄伽梵往世書》那個時代，學生培養出人類價值，沉思真如自性，而得以一睹神。
夏日涼雨 1995 年 5 月 23 日

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1QqcDrLqdoo5VkqFrcAaRdp-IB_lfhl_9/view?usp=drivesdk

Portuguese, 04.jun.25

*Pensamento para o dia 04/06/2025*

Os ternos corações dos estudantes podem ser transformados quando estes ouvem relatos inspiradores sobre almas nobres em textos como o Bhagavatam, uma das principais obras da literatura sagrada indiana. Há muitas mudanças no mundo atual. A própria existência humana constitui uma sucessão de mudanças – da infância à adolescência, em seguida à idade adulta e, por fim, à velhice. Um ovo se torna uma ave; uma semente se transforma em uma árvore. Todos esses fenômenos são efeitos da mudança, que é necessária, não apenas na Natureza, mas também nos seres humanos, especialmente nos jovens. Mas que tipo de mudança? A transformação ideal!  Orgulhar-se de ter deixado de ser uma criança para se tornar um adulto educado não constitui uma mudança ideal. O ego não é um sinal de verdadeira transformação. A educação deve resultar no florescimento da humildade e da obediência. A humildade é a joia dos estudantes, mas, infelizmente, não se consegue encontrá-la hoje em dia. Na época do Bhagavatam, ao contrário, os estudantes desenvolviam Valores Humanos, contemplavam a Divindade e conquistavam a Visão de Deus. _(Chuvas de Verão, 23 de maio de 1995)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 04.jun.25

4
Gott achtet nicht darauf, wie wohlhabend oder gelehrt ihr seid. Ihm geht es nur um die Aufrichtigkeit und Reinheit eures Geistes und
eures Herzens und darum, wie aufrichtig und echt eure Liebe ist.
Sri Sathya Sai Baba, 03.06.1990

Dutch, 03.jun.25

Geef nooit ruimte aan de gedachte dat je het lichaam bent. Je bent noch het lichaam, noch de geest. Het lichaam is vergankelijk als een zeepbel en de geest is gek als een dolle aap. Stel daarom nooit vertrouwen in de geest en het lichaam, maar vertrouw op het geweten in je. Het menselijk lichaam, hoewel met de mooiste sieraden uitgedost en elegant gekleed, heeft geen waarde meer zodra de ademhaling stopt. Voor de mens is vertrouwen (vishvasa) zijn levensadem (svasa). Alle verworvenheden die door het lichaam zijn bereikt, hebben geen waarde als hij geen vertrouwen heeft. De sleutel brengt het slot tot leven; zo is ook het Zelf de sleutel tot ons leven. Het atmisch bewustzijn dat de functies van het lichaam in gang zet, manifesteert zich in de mens als Soham. Soham betekent: ‘Ik ben God’. ‘So’ is ‘Dat’ (God) en ‘Ham’ betekent ‘ik’. Soham staat bekend als Hamsa Gayatri. Hamsa duidt op het onderscheidingsvermogen dat de mens in staat stelt te geloven dat hij anders is dan het lichaam. Het woord Gayatri duidt op beheersing van de zintuigen.
– Sri Sathya Sai, Summer Showers, 20 mei 1993
                                                                                                                               
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


De mens heeft zijn innerlijke goddelijkheid op het altaar van zijn zintuigen geofferd. Hij verkoopt het juweel van het leven in ruil voor houtskool! – Baba                                                                   

Czech, 03.jun.25

Sáí citát dne
3. 6. 2025
Oddaní sem přicházejí ze všech částí světa. Každý z nich žádá: „Já chci mír.“ Zde jsou tři slova: „já“, „chci“, „mír“. „Já“ je ego. „Chtění“ je touha. Odstraňte ego a touhu, budete mít mír. Ego a touha zahalily mír. Když je obal odstraněn, projeví se samotný mír.

Satja Sáí Bába
Promluva z 3. června 1995

Greek, 03.jun.25

Ποτέ μη δίνετε περιθώρια στη σκέψη ότι είστε το σώμα. Δεν είστε ούτε το σώμα ούτε ο νους. Το σώμα είναι παροδικό σαν μια φυσαλίδα, και ο νους είναι τρελός σαν έναν τρελό πίθηκο. Επομένως, ποτέ μην εναποθέτετε την πίστη σας στον νου και στο σώμα, αλλά στηρίξτε την στη συνείδηση εντός σας. Το ανθρώπινο σώμα, αν και στολισμένο με τα ωραιότερα στολίδια και ντυμένο κομψά, δεν έχει καμία αξία, μόλις πάψει η πνοή της ζωής. Για τον άνθρωπο, η πίστη είναι η πνοή της ζωής του. Η πίστη είναι η πνοή του. Όλα τα επιτεύγματα που επιτυγχάνονται από το σώμα δεν έχουν καμία αξία αν του λείπει η πίστη. Το κλειδί είναι η ζωή της κλειδαριάς και κατά τον ίδιο τρόπο, ο Εαυτός είναι το κλειδί για τη ζωή σας! Είναι η Συνείδηση του Εαυτού που προάγει τις λειτουργίες του σώματος. Η Συνείδηση του Εαυτού εκδηλώνεται ως «Soham» στον άνθρωπο. «Soham» σημαίνει «Είμαι ο Θεός». «So» είναι «Εκείνο» (Θεός) και «Ham» σημαίνει «Εγώ». Το «Soham» είναι γνωστό ως «Hamsa  Gayatri». «Hamsa» σημαίνει τη δύναμη της διάκρισης, η οποία επιτρέπει στον άνθρωπο να εδραιωθεί στην πίστη ότι είναι διαφορετικός από το σώμα. Η λέξη «Gayatri» σημαίνει την κυριαρχία επί των αισθήσεων.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 20 Μαΐου 1993

French, 03.jun.25

Qu’est-ce que le vishwasa (foi) qui devrait devenir notre très swasa (respiration) ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui avec un message profond.



Ne laissez jamais de place à la pensée que vous êtes le corps. Vous n’êtes ni le corps ni le mental. Le corps est transitoire comme une bulle, et le mental est fou comme un singe fou. Par conséquent, ne mettez jamais la foi dans le mental et le corps, mais épinglez votre foi sur la conscience qui est en vous. Le corps humain, bien que décoré des plus beaux ornements et habillé avec élégance, n’a aucune valeur une fois le souffle de vie arrêté. Pour l’homme, la foi est son souffle de vie. Vishwasa (Foi) est pour lui Swasa (respiration). Toutes les réalisations obtenues par le corps n’ont aucune valeur s’il manque la foi. La clé est la vie de la serrure, de même, le Soi est la clé de votre vie ! C’est la Conscience Atmique qui favorise les fonctions du corps. La Conscience Atmique se manifeste par ‘Soham’ chez l’homme. ‘Soham’ signifie “Je suis Dieu”; ‘So’ est ‘Ceci’ (Dieu) et ‘Ham’ signifie ‘Je’. ‘Soham’ est connu sous le nom de ‘Hamsa Gayatri’. ‘Hamsa’ signifie le pouvoir de discernement, qui permet à l’homme d’être établi dans la foi qu’il est différent du corps. Le mot ‘Gayatri’ signifie la maîtrise des ‘sens’.



Tiré des « Cours d’été du 20 mai 1993. »



L’homme a sacrifié sa Divinité Intérieure sur l’autel de ses sens. Il vend le joyau de la vie en échange d’un charbon de bois !

English, 03.jun.25

Never give room to the thought that you are the body. You are neither the body nor the mind. The body is transitory like a bubble, and the mind is crazy like a mad monkey. Hence, never set faith on the mind and the body, but pin your faith on the conscience within you. The human body, though decked with the finest of ornaments and dressed elegantly, carries no value, once the breath of life ceases. For man, faith is his life breath. Vishwasa (Faith) is his Swasa (breath). All attainments achieved by the body carry no value if he lacks faith. The key is the life of the lock, similarly, the Self is the key to our life! It is Atmic Consciousness which promotes the functions of the body. The Atmic Consciousness manifests as ‘Soham’ in man. ‘Soham’ means “I am God”; ‘So’ is ‘That’ (God) and ‘Ham’ means ‘I’. ‘Soham’ is known as ‘Hamsa Gayatri’. ‘Hamsa’ signifies the power of discrimination, which enables man to be established in the faith that he is different from the body. The word ‘Gayatri’ signifies the mastery over ‘senses’. – Summer Showers, May 20, 1993.

Arabic, 03.jun.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٣ ﺣﺰﻳﺮﺍﻥ ٢٠٢٥

لا تفسح المجال أبداً لفكرة أنك أنت الجسد. أنت لست الجسد، ولا الفكر. الجسد زائل مثل فقاعة، والفكر مجنون مثل قرد هائج. لذا، لا تضع إيمانك في الفكر أو الجسد، بل ضع إيمانك في الضمير الكامن داخلك. الجسد البشري، حتى وإن تزيّن بأفخر الحُلي وارتدى أجمل الثياب، لا يحمل أي قيمة عند انقطاع نَفَس الحياة. بالنسبة للإنسان، الإيمان هو نَفَس الحياة. كلمة “فيشواسا” (الإيمان) هي “سواسا” (النَّفَس) الخاص به. كل الإنجازات التي يحققها الإنسان من خلال الجسد لا قيمة لها إذا افتقد إلى الإيمان. المفتاح هو حياة القفل، وبالمثل، الذات (الروح) هي المفتاح لحياتنا! إن الوعي الروحي (أتما شيتانيا) هو الذي يُفعّل وظائف الجسد. ويتجلى هذا الوعي في الإنسان على شكل ”سُوهم”. “سُوهم” تعني: “أنا الله“؛ “سو” تعني “ذاك” (أي الله)، و”هم” تعني ”أنا”. “سُوهم” تُعرف أيضاً باسم “هامسا جاياتري“. “هامسا” ترمز إلى قوة التمييز، التي تمكّن الإنسان من الثبات في الإيمان بأنه مختلف عن الجسد. أما كلمة “جاياتري”، فتعني التحكم في الحواس.

كتاب زخات مطر صيفية – ٢٠ أيار ١٩٩٣

Spanish, 03.jun.25

MENSAJE DEL DIA 03 de junio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Nunca den lugar al pensamiento de que ustedes son el cuerpo. No son el cuerpo, ni la mente. El cuerpo es como una burbuja pasajera, y la mente está tan loca como un mono desquiciado. Por eso, nunca pongan su fe en el cuerpo o la mente, sino en su propia consciencia. El cuerpo humano, aunque esté adornado con los más finos ornamentos y vestido elegantemente, no porta valor alguno una vez que cesa su aliento de vida. Para el hombre, la fe es el aliento vital. ‘Vishwasa’ (la fe) es su ‘swasa’ (respiración). Todos los logros alcanzados por el cuerpo no tienen valor si carece de fe. La llave es la vida de la cerradura, al igual que el ser es la llave de nuestra vida. La Consciencia Álmica es la que promueve las funciones corporales. La Consciencia Álmica se manifiesta como ‘Soham’ en el hombre. ‘Soham’ significa: ‘Yo soy Dios’, ‘So’ es ‘Aquello’ (Dios) y ‘Ham’ significa ‘Yo’. ‘Soham’ es conocido como el Gayatri Hamsa. ‘Hamsa’ significa el poder de discernimiento que le permite al hombre establecerse en la fe de que es diferente del cuerpo. La palabra ‘Gayatri’ significa: ‘El dominio sobre los sentidos’. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino 20 de mayo de 1993).

Polish, 03.jun.25

3.06.2025 r.

MYŚL DNIA

Nie dopuszczaj do siebie myśli, że jesteś ciałem. Nie jesteś ani ciałem, ani umysłem. Ciało jest nietrwałe jak bańka na wodzie, a umysł wariuje jak szalona małpa. Dlatego nie pokładaj wiary w umyśle i ciele, ale polegaj na wewnętrznym sumieniu. Ludzkie ciało, choćby przystrojone najpiękniejszymi ozdobami i elegancko ubrane, nie ma żadnej wartości, gdy ustaje oddech życia. Dla człowieka oddechem życia jest wiara. Wiara (wiśwasa) jest jego oddechem (śwasą). Jeśli człowiek nie ma wiary, żadne osiągnięcia ciała nie mają wartości. Klucz jest życiem zamka, podobnie jaźń jest kluczem naszego życia! Funkcje ciała aktywuje świadomość atmy. Przejawia się ona w człowieku jako So-ham. So-ham znaczy “Jestem Bogiem” – ‘So’ to Ten (Bóg), a ‘ham’ to ja. So-ham jest znane jako Hamsa Gajatri. ‘Hamsa’ (łabędź) symbolizuje zdolność rozróżniania, która pozwala człowiekowi umocnić się w wierze, że jest czymś różnym od ciała. Słowo ‘Gajatri’ znaczy panowanie nad zmysłami. – “Summer Showers in Brindavan”, 1993, rozdz. 1.

-BABA

Russian, 03.jun.25

3-06-2008
Духовная Мудрость (Атма Джняна) может быть достигнута только посредством отказа от импульсов (васан), возвышения над умом и анализа переживаний для того, чтобы постичь Реальность. Без этих трёх Джняна не будет проявляться. Прежде всего откажитесь от всех нечистых побуждений и развивайте Чистые. Затем постепенно постарайтесь отказаться даже от них, и приведите ум в состояние Полной Свободы от желаний. Достигнутый таким образом Покой (Шанти) – Лучезарен, Благ и наполнен Мудростью. Он, несомненно, является переживанием Божественности.

Mandarin, 03.jun.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 6 月 3 日

何種信心該成為我們的呼吸？世尊今天以深邃的訊息提醒我們。

絕對不容有「我是色身」的想法，你不是身體也不是心念，身體如水泡般無常，心念則像隻瘋猴。所以，絕對不要把信心放在心念和色身，而要將信心固定在內在的良心。人的身體，雖然戴著最精美的飾物，穿著高雅，一旦斷氣，就不具有價值了。對人來說，信心是其生命呼吸，Vishwasa(信心)乃其Swasa(呼吸)。人若少了信心，所有身體所成就的事都不具有價值。鑰匙是鎖的生命，同樣的，真我是我們生命的鑰匙。是阿特曼意識在推動身體的各種功能。這個阿特曼意識顯現為人的呼吸：’Soham’。’Soham’意為「我是上帝」；’So’是「彼，那個」(上帝）；’Ham’意為「我」。’Soham’被稱為”Hamsa Gayatri”(天鵝賅雅曲神咒）。’Hamsa’代表明辨力，它使人能建立信心，相信自己有別于色身。’Gayatri’代表「做感官的主人」。
夏日涼雨 1993 年 5 月 20日

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1MdzjTb5SGqH2VOXrIlMoIjFi2Q2YuunE/view?usp=drivesdk

Portuguese, 03.jun.25

*Pensamento para o dia 03/06/2025*

Jamais permitam que o pensamento de que vocês são o corpo se instale em sua mente. Vocês não são o corpo nem a mente. O corpo é transitório como uma bolha, e a mente é desequilibrada como um macaco louco. Portanto, nunca depositem a sua fé na mente nem no corpo, e sim na sua consciência interior. O corpo humano, ainda que adornado com os mais belos ornamentos e vestido com trajes elegantes, perde todo o valor no instante em que nele se extingue o sopro vital. Para o ser humano, a fé constitui o seu alento vital. Todas as conquistas do corpo carecem de valor na ausência da fé. Tal como a chave é a vida da fechadura, o Ser Interno é a chave da vida! É a Consciência Átmica – a Consciência do Ser Interno – que promove as funções do corpo. Ela se manifesta no ser humano como o mantra “Soham”, que significa “Eu sou Aquilo”, ou seja, “Eu sou Deus”. A palavra “So” se refere a “Aquilo”, isto é, a “Deus”, e “ham” quer dizer “eu”. O mantra “Soham” também é conhecido como “Hamsa Gayatri”. Na tradição hindu, “Hamsa”, o “Cisne Celestial”, simboliza o poder do discernimento, que possibilita ao ser humano se estabelecer na certeza de que é distinto do corpo, e “Gayatri” aqui significa “domínio sobre os sentidos”. _(Chuvas de Verão, 20 de maio de 1993)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 03.jun.25

3
Die Gläubigen kommen aus allen Teilen der Welt hierher. Jeder von ihnen wünscht: „Ich will Frieden.“ Das sind drei Worte: „Ich“,
„will“, „Friede“. „Ich“ ist das Ego. „Wollen“ ist das Verlangen. Entferne das Ego und das Verlangen, und du wirst Frieden haben. Ego
und Verlangen haben den Frieden umhüllt. Wenn die Hülle entfernt wird, wird sich der Friede manifestieren.
Sri Sathya Sai Baba, 03.06.1995

Italian, 03.jun.25

3 Giugno 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi

Non date mai spazio all’idea di essere il corpo: voi non siete il corpo e neppure la mente. Il corpo è caduco come una bolla di sapone e la mente è stravagante come una scimmia pazza quindi non credete alla mente né al corpo: abbiate fede nella coscienza. Quando l’alito vitale si è arrestato, il corpo non ha alcun valore neppure se è addobbato con gli ornamenti più belli e vestito elegantemente. La fede è l’alito vitale dell’essere umano, la fede (vishvasa) è il respiro (svasa); se la persona manca di fede, nessun successo ottenuto col corpo ha un valore. La chiave costituisce il significato alla serratura come il Sé costituisce il significato della nostra vita. E’ la Coscienza Atmica che fa funzionare il corpo, il soham è la sua manifestazione nell’essere umano. Soham significa ‘io sono Dio’: ‘so’ sta per Quello e ‘ham’ significa io. Il soham è detto ‘hamsa gayatri’; hamsa indica il potere della discriminazione che rende capaci di credere con certezza di non essere il corpo, la parola gayatri indica l’essere padroni dei sensi.

Summer Showers del 20 maggio 1993

L’essere umano ha sacrificato la propria Divinità interiore sull’altare di sensi e baratta il gioiello della vita con del carbone.

Con Amore,
Baba

French, 02.jun.25

Quel est l’idéal par lequel nous devons tous vivre pour manifester notre divinité inhérente ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.



Il existe un pouvoir divin qui est inhérent à tout être humain. Vous devez vous efforcer de le manifester. Reconnaissez que toutes les connaissances que vous avez pu acquérir sont dues à cette puissance divine en vous. Vous devez chérir et favoriser ce pouvoir. La plupart des gens utilisent ce pouvoir à des fins égoïstes pour promouvoir leur bien-être et celui de leur famille. Il devrait vraiment être utilisé pour le bien du monde entier. Vous devriez être à la hauteur de l’idéal de la Gita : “Sarvaloka hite ratah” (Réjouissez-vous dans le bien-être de tous). Reconnaissez la divinité en vous et partagez cette expérience avec tous. Utilisez le pouvoir divin en vous pour cultiver les vertus, qui constituent l’essence de l’éducation. Menez une vie qui vaudra pour vous l’amour du peuple plus que son respect.



Tiré du « Discours Divin du 24 juin 1989. »



Vous vous illusionner si vous pensez que vous pouvez obtenir le bonheur au moyen des biens matériels. Il n’y a pas de bonheur dans ce monde. Tout est en vous.

Greek, 02.jun.25

Υπάρχει μια θεϊκή δύναμη που είναι εγγενής σε κάθε άνθρωπο. Πρέπει να προσπαθήσετε να την εκδηλώσετε. Αναγνωρίστε ότι όλη η γνώση που μπορέσατε να αποκτήσετε οφείλεται σε αυτή τη θεϊκή δύναμη μέσα σας. Πρέπει να αγαπάτε και να καλλιεργείτε αυτή τη δύναμη. Οι περισσότεροι άνθρωποι την χρησιμοποιούν για εγωιστικούς σκοπούς για να προάγουν την ευημερία των ίδιων και των οικογενειών τους. Θα πρέπει πραγματικά να αξιοποιηθεί για το καλό όλου του κόσμου. Θα πρέπει να ανταποκριθείτε στο ιδανικό της Γκίτα: Sarvaloka hite ratah (Να χαίρεστε για την ευημερία όλων). Αναγνωρίστε τη θεότητα μέσα σας και μοιραστείτε αυτήν την εμπειρία με όλους. Χρησιμοποιήστε τη θεϊκή δύναμη εντός σας για να καλλιεργήσετε αρετές, που αποτελούν την ουσία της εκπαίδευσης. Ζήστε μια ζωή που θα κερδίσει για εσάς την αγάπη των ανθρώπων περισσότερο από τον σεβασμό τους.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Ιουνίου 1989

Croatian, 02.jun.25

2. lipnja 2025.

Koji je ideal po kojem svi trebamo živjeti da bismo očitovali svoju urođenu božanskost? Bhagavan nas danas s ljubavlju podsjeća.

U svakom ljudskom biću postoji inherentna božanska moć. Morate se truditi manifestirati je. Spoznajte da je sve znanje koje ste uspjeli steći zbog božanske moći u vama. Pazite i potičite tu moć. Većina ljudi koristi ovu moć u sebične svrhe promičući dobrobit za sebe i svoje obitelji. Zapravo je se treba koristiti za dobrobit cijelog svijeta. Trebate živjeti u skladu s idealom iz Gite: radovanje dobrobiti sviju (Sarvaloka hite ratah). Prepoznajte božansko u sebi i dijelite to iskustvo sa svima. Upotrijebite božansku moć u sebi za njegovanje vrlina koje čine bit obrazovanja. Vodite život kojim ćete od ljudi zavrijediti ljubav više nego njihovo poštovanje.

Božanski govor, 24. lipnja 1989.

Zavaravate se misleći da sreću možete dobiti od svjetovnih objekata. Nema sreće u ovom svijetu. Sve je u vama. (BABA)

Czech, 02.jun.25

Sáí citát dne
2. 6. 2025
Člověk se snaží překonat oceán sansáry pokáním, poutěmi do posvátných svatyní, studiem písem a meditací. To vše je však k ničemu bez nezištné služby jiným lidem.

Satja Sáí Bába
Promluva z 3. června 1995

Spanish, 02.jun.25

MENSAJE DEL DIA 02 de junio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Hay un poder divino que es inherente a todo ser humano. Ustedes deben esforzarse por ponerlo de manifiesto. Reconózcanlo: todo el conocimiento que han podido adquirir se debe a este poder divino en ustedes. Deben apreciar y fomentar este poder. La mayoría utiliza este poder para fines egoístas, para promover el bienestar de sí mismos y sus familias. En realidad debe ser utilizado para beneficio del mundo entero. Deben vivir de acuerdo con el ideal del Gita: “Sarvaloka hithe ratah” (“Celebrar el bienestar de todos”). Reconozcan la divinidad en ustedes mismos, y compartan esa experiencia con todos. Utilicen el poder divino que tienen, para cultivar las virtudes, lo cual constituye la esencia de la educación. Lleven una vida tal que les gane el amor de la gente, más que su respeto.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 24 de junio de 1989)

Dutch, 02.jun.25

Er is een goddelijke kracht die ieder mens van nature eigen is. Je moet ernaar streven deze te manifesteren. Zie in dat je alle kennis die je hebt kunnen verwerven aan deze goddelijke kracht in je te danken hebt. Voed en koester die kracht. De meeste mensen gebruiken deze kracht voor egoïstische doeleinden, ten behoeve van het welzijn van zichzelf en hun familie. Hij zou eigenlijk gebruikt moeten worden voor het welzijn van de hele wereld. Leef naar het Gita-ideaal van: ‘Vreugde scheppen in het welzijn van iedereen’ (Sarvaloka hite ratah). Erken de goddelijkheid in je en deel die ervaring met iedereen. Gebruik de goddelijke kracht in je om deugden te ontwikkelen, deugden die de essentie van onderwijs vormen. Leid een leven dat je naast respect vooral ook de liefde van de mensen oplevert.
– Sri Sathya Sai, 24 juni 1989
                                                                                                                               
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Jullie verkeren in de waan dat je geluk kunt halen uit wereldse zaken. Er is geen geluk in deze wereld. Alles zit in je. – Baba                                                                    

Italian, 02.jun.25

2 Giugno 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
C’è un potere divino che è inerente a tutti gli esseri umani e voi dovete sforzarvi di manifestarlo. Sappiate che dovete la conoscenza che avete acquisito a questo potere che è dentro di voi e che dovete promuoverlo e averlo caro. La maggioranza delle persone usa questo potere a scopi egoistici, per aumentare il benessere proprio e della famiglia; in realtà, esso deve essere usato per il bene del mondo. Voi dovete vivere secondo l’ideale della Gita: “Siate lieti del benessere di tutti” (sarvaloka hite ratah). Riconoscete la divinità che è in voi e condividetene l’esperienza, usate quel potere divino per coltivare le virtù: esse costituiscono l’essenza dell’educazione. Vivete in modo da guadagnarvi l’amore delle persone più che il loro rispetto.



Discorso Divino del 24 giugno 1989

Voi vi illudete pensando di poter ottenere la felicità dagli oggetti del mondo. In questo mondo non c’è alcuna felicità: tutto è in voi.

Con Amore,
Baba

English, 02.jun.25

There is a divine power that is inherent in every human being. You must strive to manifest it. Recognise that all the knowledge you have been able to acquire is because of this divine power within you. You must cherish and foster that power. Most people make use of this power for selfish purposes to promote the well-being of themselves and their families. It should really be utilised for the good of the whole world. You should live up to the Gita ideal: “Sarvaloka hite ratah” (Rejoicing in the well-being of all). Recognise the divinity in you and share that experience with all. Use the divine power in you to cultivate virtues, which constitute the essence of education. Lead a life which will earn for you the love of the people more than their respect. – Divine Discourse, Jun 24, 1989.

Arabic, 02.jun.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢ ﺣﺰﻳﺮﺍﻥ ٢٠٢٥

هناك قوة إلهية كامنة في كل إنسان. يجب أن تسعى لإظهارها. اعلم أن كل المعرفة التي استطعت اكتسابها كانت بفضل هذه القوة الإلهية الكامنة في داخلك. عليك أن تُقدّر هذه القوة وتُنمّيها. يستغل معظم الناس هذه القوة لأغراض أنانية من أجل رفاههم الشخصي ورفاه عائلاتهم. ولكن في الحقيقة، ينبغي استخدام هذه القوة لصالح العالم بأسره. يجب أن تحيا وفقًا لمثال الجيتا المقدسة: “سارفالوكا هيتا راتاه” (السعادة عند رفاه الجميع). اعرف الألوهية التي في داخلك، وشارك هذه التجربة مع الجميع. استخدم القوة الإلهية فيك لتنمية الفضائل، فهي جوهر التعليم الحقيقي. عش حياة تجعلك تنال محبة الناس أكثر من احترامهم.

ساتيا ساي بابا – ٢٤ حزيران ١٩٨٩

Polish, 02.jun.25

2.06.2025 r.

MYŚL DNIA

W każdym człowieku istnieje boska moc. Musisz starać się ją manifestować. Uświadom sobie, że cała wiedza, jaką zdobyłeś, pochodzi od boskiej mocy w tobie. Musisz ją pielęgnować i rozwijać. Większość ludzi wykorzystuje tę moc do egoistycznych celów, aby wspierać pomyślność swoją i swoich rodzin. W rzeczywistości należy jej używać dla dobra całego świata. Powinieneś żyć zgodnie z ideałem Gity: “Ciesz się pomyślnością wszystkich (Sarwa loka hite ratah)”. Rozpoznaj boskość w sobie i dziel się tym doświadczeniem ze wszystkimi. Wykorzystaj swoją boską moc do rozwijania cnót, co stanowi istotę edukacji. Prowadź takie życie, które przyniesie ci bardziej miłość ludzi niż ich szacunek. – Dyskurs z 24.06.1989 r.

-BABA

Russian, 02.jun.25

2-06-2008
Кто Мои Истинные преданные (Бхакты)? Те, у кого есть Различение (Вивека), Самоотречение (Вайрагья), Мудрость (Виджняна) и Смирение (Винайя). Те, кто проникнуты Знанием о Реальности, кто всегда погружёны в Созерцание Моего Великолепия (Лилы), кто в любое время и при любых обстоятельствах пребывает с Моим Именем, и кто проливает слёзы Любви каждый раз, когда Имя Господа слышится с чьих-либо уст, – они Мои Настоящие Преданные.

German, 02.jun.25

2
Der Mensch versucht, den Ozean von Samsara durch Buße, Pilgerreisen zu heiligen Schreinen, Schriftstudium und Meditation zu
überqueren. Aber all dies ist ohne selbstlosen Dienst an anderen Menschen nutzlos.
Sri Sathya Sai Baba, 03.06.1995

Portuguese, 02.jun.25

*Pensamento para o dia 02/06/2025*

Existe um poder divino inerente a todo ser humano. Esforcem-se para manifestá-lo. Reconheçam que todo o conhecimento que conseguiram adquirir se deve a esse poder divino em seu interior. Valorizem-no e cultivem-no. A maioria das pessoas faz uso desse poder para fins egoístas, visando apenas o próprio bem-estar e o da sua família. Mas, na verdade, ele deve ser usado em benefício de toda a humanidade. Vivam de acordo com o seguinte ideal do texto sagrado conhecido como Bhagavad Gita: “Alegrar-se com o bem-estar de todos”. Reconheçam a divindade em si mesmos e compartilhem essa experiência com todos. Utilizem o poder divino em seu interior para cultivar virtudes, que constituem a verdadeira essência da educação. Levem uma vida de modo a conquistar o amor das pessoas mais do que o seu respeito. _(Discurso Divino, 24 de junho de 1989)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Mandarin, 02.jun.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 6 月 2 日

欲彰顯內在神性，我們必須抱有何種人生理想，世尊今天慈愛地提醒我們。

人人內部天生都有一種神性力量，你要努力彰顯它。要體認到，你能獲得所有知識，都是因為這種神性力量，你務必要珍惜並養育它。大多數人都用這個神性力量來遂行自私的目的，為自己和家人謀福利。它應該被用來造福全世界才對。你應該做到薄伽梵歌標榜的理想：「以眾生福祉為樂」。明心見性，並與所有人分享那種經驗。用你內在的神性力量來培養善德，此乃教育之精髓也。要讓人們愛你，更甚於尊敬你。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1989年6月24日的神聖講道。

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1HTHoiZOpE7VEqwZYUCrdjdtxnW2w1PLz/view?usp=drivesdk

Mandarin, 01.jun.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 6 月 1 日

快樂的真正來源為何？如何活出更快樂的人生？世尊慈愛地以我們自己的經驗為例來解釋。

各位也要了悟到，快樂的來源在你內部，而不在外物。在史詩羅摩衍那裡，當希妲被囚禁在大魔頭羅伐那的阿修卡園時，園中沒有一樣美麗的東西能給她任何快樂，可是當她看到猴神哈弩曼為她的主羅摩捎來信息時，她快樂的不得了，因為她心裡想的都是羅摩，而哈弩曼當時唱著羅摩的榮耀，描述他是如何敬愛起羅摩來的。這顯示，人不能光從美麗的東西或美麗的人獲得快樂。人是從他所愛的東西得到快樂，而非從其他東西。是愛賦予事物的美。所以，快樂被與美和蜂蜜的甜味劃上等號。尋求快樂的人不該追逐美的事物，快樂的泉源在他內部，欲引出那種快樂，人應該向內觀照。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1989年6月24日的神聖講道。

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/17CKdjV5Ydi2YJrVpLJgJekIK5QLe4mDj/view?usp=drivesdk

French, 01.jun.25

Quelle est la véritable source de joie, et que devons-nous faire pour mener une vie plus joyeuse ? Bhagavan l’explique avec amour en donnant des exemples tirés de notre propre expérience.



Vous devez également réaliser que la source de la vraie joie est en vous-même et non dans les objets du monde extérieur. Lorsque Sita était prisonnière à l’Ashoka Vana de Ravana, aucune des belles choses du jardin ne pouvait lui donner de joie. Mais la vue de Hanuman, en tant que messager de son Seigneur Rama, lui donna une grande joie parce que toutes ses pensées étaient centrées sur Rama, et Hanuman chanta les gloires de Rama et décrivit comment elle en vint à adorer Rama. Cela montre que l’homme ne peut pas tirer de joie simplement de choses belles ou d’individus beaux. L’homme tire la joie des objets qu’il aime et non d’autres choses. C’est l’amour qui prête la beauté à l’objet. La joie est donc assimilée à la beauté et à la douceur du miel. Quiconque cherche la joie ne doit pas s’en prendre aux choses de beauté. La source-fontaine de joie est en lui-même. Pour susciter cette joie, l’homme doit cultiver la vision intérieure.



Tiré du Discours Divin du 24 juin 1989.



Le bonheur que vous tirez de sources extérieures est en réalité le reflet de vos sentiments intérieurs. Vous êtes vous-même la source du bonheur.

Croatian, 01.jun.25

01. lipnja 2025.

Koji je pravi izvor radosti i što moramo napraviti kako bismo vodili radosniji život? Bhagavan nam s ljubavlju objašnjava izvodeći primjere iz naših iskustava.

Također morate spoznati da je izvor prave radosti u vama, a ne u predmetima izvanjskog svijeta. Kad je Sita bila zatvorena u Ravaninoj Ashoka Vani, ni jedna od lijepih stvari u vrtu nije joj mogla dati nikakvu radost. Ali pogled na Hanumana, kao glasnika njezinog Gospoda Rame, jako ju je obradovao jer su sve njezine misli bile usmjerene na Ramu, a Hanuman je pjevao o Raminoj slavi i opisao kako je počeo obožavati Ramu. To pokazuje da čovjek ne može osjetiti radost samo od stvari koje su lijepe ili pojedinaca koji su lijepi. Čovjek osjeća radost zbog predmeta koje voli, a ne zbog drugih stvari. Stoga se radost izjednačava s ljepotom i slatkoćom meda. Ma tko tražio radost, ne treba trčati za lijepim stvarima. Glavni je izvor radosti u njemu samome. Da bi osjetio radost, čovjek treba njegovati unutarnji vid.

Božanski govor, 24. lipnja 1989.

Sreća koju crpite iz vanjskih izvora zapravo je odraz vaših unutarnjih osjećaja. Vi sami ste izvor blaženstva. – BABA

Czech, 01.jun.25

Sáí citát dne
1. 6. 2025
Protože Bůh vždy chrání, není třeba se bát bolesti a smutku. Těžkosti musí přijít, ale také odejdou. Nezůstávají, aby zůstaly navždy. Jsou jako plynoucí mraky. Bůh je však stálý a trvalý. Učiňte Boha základem svého života a vždy na Boha myslete.

Satja Sáí Bába
Promluva z 21. května 2000

Dutch, 01.jun.25

Je moet je ook realiseren dat de bron van ware vreugde in jezelf ligt en niet in de objecten van de buitenwereld. Toen Sita gevangen zat in Ravana’s Ashokavana (lusthof), kon geen van de fraaie dingen in de tuin haar enige vreugde schenken. Maar de aanblik van Hanuman, als boodschapper van haar Heer Rama, gaf haar grote vreugde omdat al haar gedachten op Rama gericht waren en Hanuman de glorie van Rama bezong en beschreef hoe hij Rama was gaan aanbidden. Dit toont aan dat de mens geen vreugde kan ontlenen aan dingen of individuen die alleen maar mooi zijn. De mens put vreugde uit de objecten waar hij van houdt en niet uit andere dingen. Het is liefde die schoonheid verleent aan het object. Vandaar dat vreugde gelijkgesteld wordt aan schoonheid en de zoetheid van honing. Wie naar vreugde verlangt, moet niet naar mooie dingen zoeken. De bron van vreugde zit in hemzelf. Om die vreugde teweeg te brengen, moet de mens innerlijke visie ontwikkelen.
– Sri Sathya Sai, 24 juni 1989
                                                                                                                               
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Het geluk dat je krijgt van bronnen buiten je, is in werkelijkheid een weerspiegeling van je innerlijke gevoelens. Jij bent zelf de bron van gelukzaligheid. – Baba

Greek, 01.jun.25

Πρέπει επίσης να συνειδητοποιήσετε ότι η πηγή της αληθινής χαράς βρίσκεται μέσα σας και όχι στα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου. Όταν η Σίτα ήταν φυλακισμένη στον κήπο Ασόκα Βάνα του  Ράβανα, κανένα από τα όμορφα πράγματα στον κήπο δεν μπορούσε να της δώσει χαρά. Αλλά η θέα του Χάνουμαν, ως αγγελιοφόρου του  Ράμα, της έδωσε μεγάλη χαρά καθώς όλες οι σκέψεις της επικεντρώθηκαν στον Ράμα, και ο Χάνουμαν τραγουδούσε τη δόξα του Ράμα και περιέγραφε πώς έφτασε να Τον λατρεύει. Αυτό δείχνει ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντλήσει χαρά μόνο από πράγματα ή άτομα που είναι όμορφα. Ο άνθρωπος αντλεί τη χαρά από τα αντικείμενα που αγαπά και όχι από άλλα πράγματα. Είναι η αγάπη που προσδίδει ομορφιά στα αντικείμενα. Ως εκ τούτου, η χαρά ταυτίζεται με την ομορφιά και τη γλύκα του μελιού. Όποιος επιθυμεί τη χαρά δεν πρέπει να κυνηγάει τα όμορφα πράγματα του κόσμου. Η πηγή της χαράς βρίσκεται εντός του. Για να γεννήσει αυτή τη χαρά, ο άνθρωπος πρέπει να καλλιεργήσει την εσωτερική του όραση.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Ιουνίου 1989

English, 01.jun.25

You must also realise that the source of true joy is within yourself and not in the objects of the external world. When Sita was a prisoner in Ravana’s Ashoka Vana, none of the beautiful things in the garden could give her any joy. But the sight of Hanuman, as a messenger from her Lord Rama, gave her great joy because all her thoughts were centred on Rama, and Hanuman sang the glories of Rama and described how he came to adore Rama. This shows that man cannot derive joy merely from things that are beautiful or from individuals who are beautiful. Man derives joy from the objects he loves and not from other things. It is love that lends beauty to the object. Hence, joy is equated with beauty and the sweetness of honey. Anyone who seeks joy should not go after things of beauty. The fountain-source of joy is within himself. To bring forth that joy, man should cultivate the inward vision. – Divine Discourse, Jun 24, 1989.

Arabic, 01.jun.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١ ﺣﺰﻳﺮﺍﻥ ٢٠٢٥

يجب أن تُدرك أيضاً أن مصدر الفرح الحقيقي هو في داخلك، وليس في أشياء العالم الخارجي. عندما كانت سيتا أسيرة في حديقة أشوكا لدى رافانا، لم تستطع أي من جماليات الحديقة أن تمنحها الفرح. لكن رؤية هانومان، كمبعوث من مولاها رامَ، منحتها فرحاً عظيماً، لأن كل أفكارها كانت متمركزة حول رامَ، وكان هانومان يُنشِد أمجاد رامَ ويصف كيف أصبح من عُبّاده المخلصين. هذا يُبيّن أن الإنسان لا يستطيع أن يستمد الفرح من الأشياء الجميلة أو من الأشخاص الجميلين فقط. الإنسان يستمد الفرح من الأشياء التي يحبها، وليس من غيرها. إنه الحب ما يُضفي الجمال على الشيء. ولذلك، يُعادِل الفرح بالجمال وحلاوة العسل. أي شخص يسعى للفرح، يجب ألا يطارد الأشياء الجميلة. إن نبع الفرح موجود في داخله. ولكي يُظهر هذا الفرح، يجب على الإنسان أن ينمّي الرؤية الداخلية.

ساتيا ساي بابا – ٢٤ حزيران ١٩٨٩

Spanish, 01.jun.25

MENSAJE DEL DIA 01 de junio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Ustedes también deben darse cuenta de que la fuente de auténtica alegría está dentro de ustedes mismos, no en los objetos del mundo exterior. Cuando Sita era prisionera en el Ashoka Vana de Ravana, ninguna de las hermosas cosas del jardín podía darle alegría. Sin embargo, la vista de Hanuman, como mensajero de su señor Rama, le dio una gran alegría porque todos sus pensamientos estaban centrados en Rama, y Hanuman cantaba las glorias de Rama y describía cómo llegó a adorar a Rama. Esto demuestra que el hombre no puede obtener alegría simplemente de las cosas que son hermosas, o de personas que son hermosas. El hombre deriva alegría de los objetos que ama, no de otras cosas. Es el amor lo que presta belleza al objeto. La alegría se iguala a la belleza, y a la dulzura de la miel. Quienquiera que busque alegría no debe buscar cosas bellas. La fuente de la alegría está dentro de sí mismo. Para sacar esa alegría, el hombre debe cultivar la visión interior.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 24 de junio de 1989)

Italian, 01.jun.25

1 Giugno 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Voi dovete comprendere che la sorgente della gioia vera è dentro di voi e non negli oggetti del mondo esteriore. Quando Sita era prigioniera nel giardino (Ashokavana) di Ravana, non poteva ricevere alcuna gioia dalle cose bellissime che c’erano; fu la vista di Hanuman, che era lì in qualità di messaggero di Rama, a darle una gioia grande poiché ella teneva la mente concentrata su Rama e Hanuman ne cantava le glorie e diceva come fosse arrivato ad adorarlo. Questo mostra come l’essere umano non possa ottenere la gioia soltanto dalle cose belle o dalle persone belle; l’individuo trae la gioia da ciò che ama e non dalle altre cose. E’ l’amore che dà la bellezza alle cose quindi la gioia è legata alla bellezza come la dolcezza al miele. Nessuno che cerchi la gioia deve correre dietro alle cose poiché la sorgente della gioia è dentro di lui; se vuol manifestare quella gioia, egli deve volgere lo sguardo all’interno.



Discorso Divino del 24 giugno 1989

La gioia che ottenere dalle sorgenti esterne è in realtà un riflesso dei vostri sentimenti: voi stessi siete la fonte della gioia.

Con Amore,
Baba

Croatian, 31.may.25

31. svibnja 2025.

Što treba biti cilj naših molitvi? Bhagavan nas podsjeća s ljubavlju kako bismo mogli napredovati na ovom putovanju prema Njemu.

Čvrsta vjera je neophodna za spoznaju Sebstva. Vjera je osnova samopouzdanja, bez kojeg se ništa ne može postići. Sama riječ manava (čovjek) znači onaj koji ima vjeru. Kada djeluje u skladu sa svojom vjerom, čovjek doživljava mir i zadovoljstvo. Ljubav je način na koji se vjera osnažuje. Ljudi nude molitve Bogu. Molitve ne treba upućivati za sitne usluge. Cilj molitve treba biti čvrsto utemeljiti Boga u svom srcu. Neka vam cilj bude čvrsto se povezati s Bogom, a ne tražiti usluge. Težite zavrijediti Božju ljubav. To je prava pokora. Zato se kaže: gledati naprijed je pokora (tapas); gledati nazad je neznanje (tamas). Tapas ne znači odreći se doma i povući se u šumu. To znači odreći se svih loših osobina i težiti neprestano živjeti za Božju milost.

Božanski govor, 06. ožujka 1989.

Polish, 01.jun.25

1.06.2025 r.

MYŚL DNIA

Musisz uświadomić sobie, że źródło prawdziwej radości znajduje się w tobie, a nie w przedmiotach świata zewnętrznego. Gdy Sita była więziona w ogrodzie Rawany (Aszokawana), żadne piękno nie dawało jej radości. Jednak widok Hanumana jako posłańca Pana Ramy, sprawił jej wielką radość, ponieważ wszystkie myśli koncentrowała na Ramie, a Hanuman śpiewał na jego chwałę i opowiadał, jak zaczął oddawać mu cześć. To pokazuje, że człowiek nie może czerpać radości jedynie z pięknych przedmiotów lub od wspaniałych osób. Człowiek czerpie radość wyłącznie z obiektów, które darzy miłością. To miłość nadaje piękno obiektowi. Dlatego radość utożsamia się z pięknem i ze słodyczą miodu. Każdy, kto szuka radości, nie powinien gonić za pięknymi przedmiotami. Ogromne źródło radości znajduje się w jego wnętrzu. Aby wydobyć tę radość, człowiek powinien rozwijać wewnętrzne widzenie. – Dyskurs z 24.06.1989 r.

-BABA

Russian, 01.jun.25

1-06-2008
Подобно матери, которая защищает своих младенцев, корове, защищающей своих телят, векам, защищающим глаза, всеми путями и во все времена Господь без усилий и естественным образом защитит тех, кто Поклоняется Ему с Полной и Безукоризненной преданностью (бхакти). Когда младенец подрастает, матери уже не требуется уделять так много внимания его безопасности, как раньше. Так же и Господь не уделяет много внимания Мудрому человеку (Джняни).

Portuguese, 01.jun.25

*Pensamento para o dia 01/06/2025*

É essencial compreender que a fonte da verdadeira alegria reside no próprio interior, não nos objetos do mundo externo. Quando Sita, esposa de Rama, estava no Bosque de Ashoka, na condição de prisioneira do rei-demônio Ravana, nem toda a beleza do jardim era capaz de lhe proporcionar alegria. No entanto, a visão de Hanuman, o deus-macaco, símbolo máximo da devoção a Rama, que ali surgiu na qualidade de mensageiro do seu Senhor, lhe deu imensa alegria, pois todos os seus pensamentos estavam totalmente concentrados em Rama. Hanuman cantou para ela as glórias de Rama e lhe contou como havia passado a adorá-Lo. Esse episódio revela que o ser humano não consegue obter alegria na simples beleza de objetos ou de indivíduos. Ele só a encontra naquilo que ama, não em outras coisas. É o amor que confere beleza ao objeto. Por isso a alegria se equipara à beleza e também à doçura do mel. Quem busca a verdadeira alegria não deve correr atrás da beleza superficial das coisas. A fonte da alegria está no seu próprio interior; para manifestá-la, é preciso desenvolver a visão interna. _(Discurso Divino, 24 de junho de 1989)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 01.jun.25

1
Da Gott immer beschützt, braucht man keine Angst vor Schmerz und Kummer zu haben. Schwierigkeiten werden kommen, aber sie
werden auch wieder verschwinden. Sie bleiben nicht für immer; sie sind wie vorbeiziehende Wolken. Aber Gott ist beständig und
dauerhaft. Macht Gott zur Grundlage eures Lebens und denkt immer an ihn.
Sri Sathya Sai Baba, 21.05.2000

French, 31.may.25

Quel doit être l’objectif de nos prières ? Bhagavan nous le rappelle avec amour afin que nous puissions progresser dans ce voyage vers Lui.



Une foi ferme est essentielle à la réalisation du Soi. La foi est la base de la confiance en soi, sans laquelle rien ne peut être réalisé. Le mot Manava (homme) lui-même signifie celui qui a la foi. Lorsqu’il agit à la hauteur de sa foi, il fait l’expérience de la paix et du contentement. L’amour est le moyen par lequel la foi se renforce. Les gens offrent des prières à Dieu. Les prières ne devraient pas signifier demander des faveurs à Dieu. L’objet de la prière devrait être d’établir Dieu fermement dans son cœur. Cherchez à vous lier à Dieu et non des faveurs. Aspirer à gagner l’amour de Dieu. C’est une véritable pénitence. C’est pourquoi il est dit : Regarder vers l’avenir est Tapas (pénitence) ; regarder en arrière, c’est Tamas (ignorance). Tapas ne signifie pas abandonner le foyer et la maison et se retirer dans une forêt. Cela signifie renoncer à toutes les mauvaises qualités et s’efforcer de vivre sans cesse pour la grâce de Dieu.



Tiré du « Discours Divin du 6 mars 1989 »



La foi mène à la vérité ; la vérité mène à la paix ; la paix mène au bonheur.

Greek, 31.may.25

Η σταθερή πίστη είναι απαραίτητη για την πραγμάτωση του Εαυτού. Η πίστη είναι η βάση της Αυτοπεποίθησης, χωρίς την οποία τίποτα δεν μπορεί να επιτευχθεί. Η ίδια η λέξη Manava (άνθρωπος) σημαίνει αυτόν που έχει πίστη. Όταν ενεργεί σύμφωνα με την πίστη του, βιώνει ειρήνη και ικανοποίηση. Η αγάπη είναι το μέσο μέσω του οποίου ενισχύεται η πίστη. Οι άνθρωποι απευθύνουν  προσευχές στον Θεό. Προσευχή δεν σημαίνει υποβολή αιτημάτων χάρης προς τον Θεό. Το αντικείμενο της προσευχής πρέπει να είναι το να εδραιώσει κανείς τον Θεό στέρεα στην καρδιά του. Ο στόχος είναι να συνδεθείτε με τον Θεό και όχι να αναζητάτε χάρες. Επιδιώξτε να κερδίσετε την αγάπη του Θεού. Αυτή είναι πραγματική πειθαρχία. Γι` αυτό λέγεται: Κοιτάζοντας μπροστά είναι Τapas (πνευματική άσκηση). Κοιτάζοντας προς τα πίσω είναι Tamas (άγνοια). Πνευματική άσκηση δεν σημαίνει να εγκαταλείψετε την οικογενειακή εστία και το σπίτι και να αποσυρθείτε σε ένα δάσος. Σημαίνει να εγκαταλείψετε όλες τις αρνητικές ιδιότητες και να αγωνίζεστε να ζείτε αδιάκοπα για χάρη του Θεού.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 6 Μαρτίου 1989

Czech, 31.may.25

Sáí citát dne
31. 5. 2025
Můžete slavit libovolný počet svátků a provádět různé druhy duchovních cvičení, ale to vše přijde vniveč, pokud ve vašem srdci nejsou božské pocity. Nedívejte se na věci, které nejsou posvátné. Ať je váš pohled prodchnut božskými pocity.

Satja Sáí Bába
Promluva z 30. května 1999

Spanish, 31.may.25

MENSAJE DEL DIA 31 de mayo de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Una fe firme es esencial para tomar consciencia de Uno Mismo. La fe es la base de la autoconfianza, sin la cual no se puede lograr nada. La palabra Manava (hombre) significa alguien que tiene fe. Cuando este actúa de acuerdo con su fe, experimenta paz y contento. El amor es el medio a través del cual la fe resulta reforzada. La gente ofrece oraciones a Dios. Las oraciones no deben significar pedidos de favores a Dios. El objeto de la oración debe ser establecer firmemente a Dios en el corazón. Propónganse vincularse a Dios, no pedirle favores. Aspiren a ganarse el amor de Dios. Esto constituye la auténtica austeridad. Por eso se dice: mirar hacia adelante es Tapas (austeridades); mirar hacia atrás es Tamas (ignorancia). Tapas no significa abandonar el hogar y retirarse a un bosque. Significa abandonar las malas cualidades y esforzarse por vivir siempre buscando la gracia de Dios.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 6 de marzo de 1989)

Dutch, 31.may.25

Vast vertrouwen is essentieel voor bewustwording van het Zelf. Vertrouwen is de basis van zelfvertrouwen, zonder welk niets bereikt kan worden. Het woord manava (mens) zelf betekent iemand die vertrouwen heeft. Als hij handelt naar zijn vertrouwen, ervaart hij vrede en voldoening. Liefde is het middel waardoor het vertrouwen wordt versterkt. Mensen bidden tot God. Gebeden mogen niet betekenen dat je God om gunsten smeekt. Het doel van gebed moet zijn dat je God stevig in je hart verankert. Probeer je met God te verbinden en niet om gunsten te vragen. Streef ernaar de liefde van God te verdienen. Dat is echte boetedoening (tapas). Daarom wordt er gezegd: ‘Vooruitkijken is tapas; achteromkijken is tamas’ (passiviteit, onwetendheid). Tapas betekent niet dat je huis en haard opgeeft en je terugtrekt in een woud. Het betekent dat je alle slechte eigenschappen opgeeft en ernaar streeft om onafgebroken voor Gods genade te leven.
– Sri Sathya Sai, 6 maart 1989
                                                                                                                               
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Vertrouwen leidt tot waarheid; waarheid leidt tot vrede; vrede leidt tot geluk. – Baba      

Italian, 31.may.25

31 Maggio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Una fede salda è essenziale per manifestare il Sé, è la base della fiducia in sé stessi senza la quale non si può ottenere alcunché. La parola manava, o uomo, indica chi ha fede; questa persona, se agisce al livello della sua fede, sperimenta la pace e l’appagamento. L’amore è il mezzo grazie al quale la fede viene rinforzata. Le persone pregano Dio ma pregare non significa chiedere dei favori, la preghiera ha lo scopo di insediare saldamente Dio nel cuore. Mirate a legarvi a Dio e non a chiedere dei favori, desiderate meritare il suo Amore; questa è l’austerità vera e per questo si dice: “Guardare avanti è tapas (austerità), guardare indietro è tamas (ignoranza)”. Austerità non significa abbandonare la terra e la casa per ritirarsi nella foresta, significa abbandonare tutti i tratti malvagi e impegnarsi per vivere sempre mirando alla Grazia di Dio.



Discorso Divino del 6 marzo 1989

La fede porta alla Verità, la Verità porta alla pace e la pace porta alla contentezza.

Con Amore,
Baba

English, 31.may.25

Firm faith is essential for realising the Self. Faith is the basis of self-confidence, without which nothing can be achieved. The word Manava (man) itself means one who has faith. When he acts up to his faith, he experiences peace and contentment. Love is the means through which faith is strengthened. People offer prayers to God. Prayers should not mean petitioning God for favours. The object of prayer should be to establish God firmly in one’s heart. Aim at linking yourself to God and not at seeking favours. Aspire for earning the love of God. That is real penance. That is why it is said: Looking ahead is Tapas (penance); looking backward is Tamas (ignorance). Tapas does not mean giving up hearth and home and retiring to a forest. It means giving up all bad qualities and striving to live ceaselessly for God’s grace. – Divine Discourse, Mar 06, 1989

Arabic, 31.may.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٣١ ﺃﻳﺎﺭ ٢٠٢٥

الإيمان الراسخ ضروري لتحقيق الذات. فالإيمان هو أساس الثقة بالنفس، وبدونها لا يمكن تحقيق أي شيء. إن كلمة “مانافا” (الإنسان) تعني في جوهرها “من لديه إيمان”. وعندما يعمل الإنسان وفقاً لإيمانه، ينال السلام والرضا. المحبة هي الوسيلة التي يتم من خلالها تقوية الإيمان. الناس يرفعون الدعاء إلى الله، ولكن الصلاة لا ينبغي أن تعني التماس النِعم من الله. الهدف من الصلاة يجب أن يكون تثبيت الله في القلب برسوخ دائم. اجعل هدفك هو الارتباط بالله، وليس التماس الفضل منه. تطلع إلى نيل محبة الله؛ فهذا هو التقشّف الحقيقي. ولهذا قيل: “النظر إلى الأمام هو التاباس (الزهد)، أما النظر إلى الخلف فهو التاماس (الجهل)”. التقشّف لا يعني التخلي عن البيت والأسرة والاعتزال في الغابات، بل يعني التخلي عن جميع الصفات السيئة، والسعي المستمر لنيل بركات الإله.

ساتيا ساي بابا – ٦ آذار ١٩٨٩

Polish, 31.may.25

31.05.2025 r.

MYŚL DNIA

Silna wiara jest niezbędna do urzeczywistnienia jaźni. Wiara jest podstawą pewności siebie, bez której nic nie można osiągnąć. Samo słowo człowiek (manawa) znaczy ten, który ma wiarę. Jeśli postępuje zgodnie z wiarą, doświadcza spokoju i zadowolenia. Miłość jest środkiem, dzięki któremu umacnia się wiara. Ludzie ofiarowują modlitwy Bogu. Modlitwy nie mogą oznaczać kierowania usilnych próśb do Boga o łaski. Celem modlitw musi być ugruntowanie Boga w sercu. Należy dążyć do zjednoczenia się z Bogiem, a nie do proszenia o łaski. Dąż do zdobycia boskiej miłości. To jest prawdziwa asceza. Dlatego mówi się: Patrzenie przed siebie to asceza (tapas); patrzenie wstecz to ignorancja (tamas). Asceza nie oznacza porzucenia domu i rodziny i udania się do lasu. Asceza oznacza porzucenie wszystkich złych cech i dążenie do nieustannego życia w boskiej łasce. – Dyskurs z 6.03.1989 r.

-BABA

Russian, 31.may.25

31-05-2008
Вселенная – это поле, где Играет Бог. Осознавайте этот факт в каждый сознательный момент. Ведь вам больше ничего не нужно для счастливого существования. Потому что тогда вы будете соприкасаться с Богом во всём, через каждую мысль, в любом месте и в каждый момент. Его Великолепие наглядно представлено в самом маленьком цветке и в самой далёкой звезде. Невероятна та Радость, которую вы можете получить посредством созерцания этих свидетельств Провидения. Господь Кришна в Бхагавад Гите сказал, что Он всегда на стороне радующихся. Радуйтесь сами и делитесь этим с другими. Ограниченное счастье, проистекающее от эгоцентризма, должно быть устранено.

Mandarin, 31.may.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 5 月 31 日

我們的祈禱，應該針對什麼目的？世尊慈愛地提醒我們，好讓我們可以在這個走向祂的旅程上邁進。

堅定的信心是明心見性所不可少。信心是自信的基礎，少了它，什麼都成就不了。Manava(人)這個字本身就意指有信心者。如果他所作所為能與他的信心相符，他就能體驗到平靜和滿足。愛是強化信心的方法。人們向神祈禱，祈禱不該意謂向神求恩惠。祈禱的目的應該是牢牢地將神建立在心中。要以和神連結為目標，而非尋求恩惠。要渴望贏得神的愛，那才是真正的苦行。所以有句話說：「向前看是tapas(苦修)，回頭看是tamas(怠惰，無明)。tapas(苦行)不是指拋家棄子，遁入森林，而是拋棄各種惡習氣，不停地努力獲得神恩。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1989年3月06日的神聖講道。

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1WifzYko8LDdGE78VJKXr3D37iyG-4mvF/view?usp=drivesdk

German, 31.may.25

31
Ihr könnt jede Menge Feste feiern und verschiedene Arten von spirituellen Übungen machen, aber all das wird vergeblich sein, wenn in
eurem Herzen keine göttlichen Gefühle vorhanden sind. Schaut nicht auf Dinge, die nicht heilig sind. Lasst euren Blick von göttlichen
Gefühlen durchdrungen sein.
Sri Sathya Sai Baba, 30.05.1999

Portuguese, 31.may.25

*Pensamento para o dia 31/05/2025*

Fé inabalável é essencial para se obter a plena percepção do Ser. A fé é a base da autoconfiança, sem a qual nada se pode alcançar. A própria palavra “manava” (“ser humano” em sânscrito) significa “aquele que tem fé”. Quem age de acordo com a sua fé experimenta paz e contentamento. O amor é o meio pelo qual se fortalece a fé. As pessoas dirigem orações a Deus, mas orar não deve consistir em pedir favores a Deus. O propósito da oração é estabelecer Deus firmemente no coração. Tenham como objetivo a conexão com o Divino, não a busca de benefícios pessoais. Aspirem a conquistar o amor de Deus — essa é a verdadeira penitência. Por isso se diz: olhar para a frente é penitência; olhar para trás é ignorância. Penitência não significa abandonar o lar e se retirar para a floresta, e sim renunciar a todas as qualidades negativas e empenhar-se incessantemente na conquista da Graça Divina. _(Discurso Divino, 6 de março de 1989)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

French, 30.may.25

Pourquoi sommes-nous incapables de vivre la paix et le bonheur véritables, et quelle est la façon la plus sûre de les vivre ? Bhagavan nous le rappelle avec amour et de manière poignante aujourd’hui !



Le corps est une combinaison de cinq éléments et le mental n’est qu’un ensemble de pensées. Il ne faut ni s’attacher au corps ni suivre les caprices du mental. Chassez les mauvaises qualités que sont kama, krodha, lobha, moha, mada et matsarya (désir, colère, cupidité, engouement, orgueil et jalousie) et manifestez votre paix intérieure et votre bonheur. Au lieu de développer la paix et le bonheur, l’homme les détruit. Il donne de la place aux instabilités même dans des affaires insignifiantes. Ni ashanti (absence de paix) ni prashanti (paix suprême) sont acquis de l’extérieur. Les gens disent : “ Je veux la paix. ” Où est la paix ? Est-elle présente dehors ? Si la paix devait être trouvée à l’extérieur, les gens l’auraient achetée en dépensant n’importe quelle somme d’argent. Mais dehors, on ne trouve que des pièces ! La vraie paix est à l’intérieur ! Qu’on le fasse bouillir fort ou qu’on le dilue avec de l’eau, le lait reste blanc. Le blanc symbolise la pureté. Comme la consistance du lait, votre cœur doit toujours rester pur, brillant et paisible malgré les épreuves et les tribulations !



Tiré du « Discours Divin du 14 janvier 2005 »



Vous devez maîtriser le chagrin, contrôler les mauvaises qualités de colère, de haine et de jalousie et manifester votre bonheur inné !

Greek, 30.may.25

Το σώμα είναι ένας συνδυασμός πέντε στοιχείων, και ο νους είναι απλώς μια δέσμη σκέψεων. Δεν πρέπει κανείς να είναι προσκολλημένος στο σώμα ούτε να ακολουθεί τις ιδιοτροπίες του νου. Απαλλαγείτε από τις κακές ιδιότητες της επιθυμίας, του θυμού, της απληστίας, του πάθους, της αλαζονείας και της ζήλιας και εκδηλώστε την εσωτερική σας γαλήνη και ευδαιμονία. Αντί να αναπτύξει ειρήνη και ευδαιμονία, ο άνθρωπος στην πραγματικότητα τις καταστρέφει. Δίνει περιθώρια στην αναταραχή ακόμα και όταν πρόκειται για ασήμαντα θέματα. Ούτε η αναταραχή ούτε η υπέρτατη γαλήνη προέρχονται απ` έξω. Οι άνθρωποι λένε: «Θέλω γαλήνη». Πού είναι η γαλήνη (peace); Υπάρχει έξω; Αν βρισκόταν κάπου έξω, οι άνθρωποι θα την είχαν αγοράσει ξοδεύοντας οποιοδήποτε χρηματικό ποσό. Έξω όμως βρίσκουμε μόνο κομμάτια (pieces)! Η πραγματική ειρήνη  υπάρχει εντός σας! Είτε βράσετε το γάλα είτε το αραιώσετε με νερό,  αυτό παραμένει λευκό. Το λευκό συμβολίζει την αγνότητα. Όπως η σταθερότητα στο γάλα, έτσι και η καρδιά σας πρέπει να παραμένει πάντα αγνή, φωτεινή και ειρηνική παρά τις δοκιμασίες και τα βάσανα!



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 14 Ιανουαρίου 2005

Croatian, 30.may.25

30. svibnja 2025.

Zašto ne možemo iskusiti istinski mir i sreću te koji je najsigurniji način da ih iskusimo? Bhagavan nas danas s ljubavlju pronicljivo podsjeća!

Tijelo je kombinacija pet elementa, a um je samo skup misli. Osoba ne smije biti vezana za tijelo niti slijediti hirove uma. Otpustite loše osobine želje, ljutnje, pohlepe, zaslijepljenosti, ponosa i ljubomore (kama, krodha, lobha, moha, mada i matsarya) i manifestirajte svoj unutarnji mir i blaženstvo. Umjesto da razvije mir i blaženstvo, čovjek ih uništava. Daje prostor nemiru čak i u nebitnim stvarima. Ni nemir (ashanti) ni vrhovni mir (prashanti) ne dolaze izvana. Ljudi govore: „Ja želim mir.“ Gdje je mir? Ima li ga vani? Ako bismo mir mogli pronaći vani, ljudi bi ga kupovali trošeći velike količine novca. Ali vani možemo pronaći samo komadiće! Pravi mir je unutra! Bez obzira kuhate li ga čisto ili razrjeđujete s vodom, mlijeko je i dalje bijelo. Bijelo simbolizira čistoću. Poput konzistencije u mlijeku, vaše srce uvijek treba ostati čisto, svijetlo i mirno unatoč kušnjama i nevoljama!

Božanski govor, 14. siječnja 2005.

Trebamo potisnuti tugu, pod kontrolom držati loše osobine ljutnje, mržnje i ljubomore te manifestirati naše prirođeno blaženstvo! (BABA)

Spanish, 30.may.25

MENSAJE DEL DIA 30 de mayo de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El cuerpo es una combinación de los cinco elementos, y la mente es meramente un manojo de pensamientos. Uno no debe estar apegado al cuerpo ni seguir los caprichos de la mente. Expulsen las malas cualidades de kama, krodha, lobha, mada y matsarya (deseo, ira, codicia, enamoramiento, orgullo y celos) y manifiesten su paz interior y su dicha. En lugar de desarrollar la paz y el amor, el hombre está destruyéndolos. Está dando cabida a la inquietud, aun en asuntos triviales. Ni asanthi (la inquietud) ni prasanthi (la paz suprema) se adquieren de afuera. La gente dice “quiero paz”. ¿Dónde está la paz? ¿Se encuentra afuera? Si la paz se encontrara afuera, la gente la habría comprado gastando cualquier cantidad de dinero. Pero afuera encontramos solo trozos. La verdadera paz está en el interior. Ya sea que hiervan la leche o la diluyan con agua, la leche sigue siendo blanca. Lo blanco simboliza la pureza. Así de constante como la leche, el corazón de ustedes debe permanecer siempre puro, luminoso y sereno, a pesar de las pruebas y tribulaciones.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 14 de enero de 2005)

                                                               

Czech, 30.may.25

Sáí citát dne
30. 5. 2025
Rozvíjejte velkorysost. Nikdy nedejte prostor pochybnostem o božství. Všechny takové pochybnosti jsou jen představy. Nikdy jim nepodléhejte. Řiďte se pouze božskými pocity. Následujte mistra, postavte se ďáblu, bojujte až do konce, dokončete hru. To by mělo být cílem vašeho života.

Satja Sáí Bába
Promluva z 30. května 1999

Dutch, 30.may.25

Het lichaam is een combinatie van de vijf elementen en de geest is niet meer dan een bundel gedachten. Raak nooit gehecht aan het lichaam en volg ook niet de grillen van de geest. Jaag de slechte eigenschappen van begeerte, woede, hebzucht, gehechtheid, trots en afgunst (kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya) weg en geef blijk van innerlijke vrede en geluk. In plaats van vrede en geluk te koesteren, vernietigt de mens ze en biedt hij ruimte aan onrust, zelfs in onbelangrijke zaken. Noch onrust (ashanti) noch opperste vrede (prashanti) worden vanbuiten verkregen. Mensen zeggen: ‘Ik wil vrede.’ Waar is vrede? Ergens buiten je? Als vrede buiten te vinden was, zouden mensen die wel kopen en er veel geld voor over hebben. Maar buiten vinden we alleen maar stukjes (‘pieces’, geen ‘peace’, vrede). Ware vrede zit vanbinnen. Of je melk nu door koken verdikt of met water verdunt, melk blijft wit. Wit symboliseert zuiverheid. Je hart moet net als de melk altijd zuiver, helder en vredig blijven, ondanks zorgen en problemen.
– Sri Sathya Sai, 14 januari 2005
                                                                                                                               
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


We moeten verdriet beheersen, de slechte eigenschappen van woede, haat en jaloezie onder controle houden en onze aangeboren gelukzaligheid kenbaar maken. – Baba                                                                      

Italian, 30.may.25

30 Maggio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il corpo è una combinazione dei cinque elementi e la mente è soltanto un intrico di pensieri; noi dobbiamo evitare di attaccarci all’uno e di seguire i capricci dell’altra. Scacciate le caratteristiche malvagie, cioè il desiderio, la rabbia, l’avidità, l’infatuazione, l’orgoglio e la gelosia (kama, krodha, lobha, moha, mada e matsarya), e manifestate la pace e la beatitudine interiori; l’essere umano le sta distruggendo invece di svilupparle, dà spazio all’agitazione persino nelle questioni insignificanti. L’agitazione e la pace suprema non vengono dall’esterno. Le persone dicono ‘Io voglio la pace’: cos’è la pace? Si trova all’esterno? Se la pace (peace) si trovasse all’esterno, l’avremmo già comprata pagandola qualunque prezzo ma fuori ci sono soltanto dei pezzi (pieces); la pace vera è all’interno. Il latte rimane bianco anche se lo bollite molto o lo diluite con l’acqua. Il bianco è un simbolo della purezza; il vostro cuore deve rimanere stabilmente puro, luminoso e pacifico, a dispetto delle prove e delle tribolazioni come fa il latte.



Discorso Divino del 14 gennaio 2005

Noi dobbiamo sottomettere la tristezza, tenere sotto controllo le caratteristiche malvagie, cioè la rabbia, l’odio e la gelosia, e manifestare la nostra beatitudine innata.

Con Amore,
Baba

English, 30.may.25

Body is a combination of five elements, and the mind is merely a bundle of thoughts. One should neither be attached to the body nor follow the vagaries of the mind. Drive away the evil qualities of kama, krodha, lobha, moha, mada and matsarya (desire, anger, greed, infatuation, pride and jealousy) and manifest your inner peace and bliss. Instead of developing peace and bliss, man is destroying them. He is giving scope to unrest even in trivial matters. Neither ashanti (unrest) nor prashanti (supreme peace) are acquired from outside. People say, “I want peace.” Where is peace? Is it present outside? If peace were to be found outside, people would have bought it by spending any amount of money. But outside, we find only pieces! The real peace is within! Whether you boil it hard or dilute it with water, milk remains white. White symbolises purity. Like the consistency in milk, your heart should always remain pure, bright and peaceful in spite of trials and tribulations! – Divine Discourse, Jan 14, 2005

Arabic, 30.may.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٣٠ ﺃﻳﺎﺭ ٢٠٢٥

الجسد هو مزيج من العناصر الخمسة، والفكر ليس سوى حزمة من الأفكار. يجب ألا يتعلّق الإنسان بالجسد، ولا أن يتبع تقلبات الفكر. اطرد الصفات السيئة: كاما، كرودها، لوبها، موها، مادا وماتساريا (الرغبة، الغضب، الطمع، التعلّق، الغرور، والغيرة)، وأظهر السلام الداخلي والنعيم الكامن فيك. إلا أن الإنسان، بدلاً من تنمية السلام والنعيم، يقوم بتدميرهما. إنه يفسح المجال للاضطراب حتى في الأمور التافهة. لا الاضطراب (أشانتي) ولا السلام الأسمى (براشانتي) يمكن اكتسابهما من الخارج. يقول الناس: “أريد السلام”. أين هو السلام؟ هل هو موجود في الخارج؟ لو كان السلام يُشترى من الخارج، لكان الناس قد دفعوا أي مبلغ من المال لشرائه. لكن ما نجده في الخارج ليس إلا “قطعاً” (قطع من الأشياء، في إشارة إلى اللعب على كلمة “peace” و”pieces” بالإنجليزية). السلام الحقيقي موجود في الداخل. مثل الحليب سواء غليته بقوة أو خففته بالماء، يبقى لونه أبيض. واللون الأبيض يرمز إلى النقاء. مثل ثبات اللون في الحليب، يجب أن يبقى قلبك دائماً نقياً، ومضيئاً، ومفعماً بالسلام، رغم التجارب والمحن.

ساتيا ساي بابا – ١٤ كانون الثاني ٢٠٠٥

Polish, 30.may.25

30.05.2025 r.

MYŚL DNIA

Ciało jest połączeniem pięciu żywiołów, a umysł jest tylko wiązką myśli. Nikt nie powinien przywiązywać się do ciała ani podążać za kaprysami umysłu. Odpędź złe cechy, takie jak pragnienia, gniew, chciwość, zaślepienie, pycha i zazdrość (kama, krodha, lobha, moha, mada i matsarja) i zamanifestuj wewnętrzny spokój i błogość. Zamiast rozwijać spokój i błogość, człowiek je niszczy. Nawet w błahych sprawach dopuszcza do siebie niepokój. Ani niepokoju (aśanti) ani najwyższego pokoju (praśanti) nie można osiągnąć z zewnątrz. Ludzie mówią: “Chcę pokoju”. Gdzie jest pokój? Czy jest on obecny na zewnątrz? Gdyby można było znaleźć pokój (ang. peace) na zewnątrz, ludzie kupowaliby go wydając mnóstwo pieniędzy. Ale na zewnątrz znajdujemy tylko broń palną (ang. pieces)! Rzeczywisty pokój jest wewnątrz! Czy gotujesz mleko, czy mieszasz je z wodą, pozostaje ono białe. Biel symbolizuje czystość. Tak jak niezmienne jest mleko, tak samo twoje serce powinno zawsze pozostawać czyste, jasne i spokojne pomimo problemów i trudności! – Dyskurs z 14.01.2005 r.

-BABA

Russian, 30.may.25

30-05-2008
Преданность (Бхакти) определяется как способ Раскрытия Божественной Реальности внутри каждого существа. Чтобы помочь человеку преуспеть в этих попытках, в Писаниях были заложены четыре шага: Различение между неизменным и преходящим; уход от процесса удовлетворения чувств; уверенный Контроль чувств, мыслей и устремлений, и непрестанная Тяга к Освобождению от всех оков. Бхакти является побуждением, которое проявляет все эти четыре стремления. Она побуждает человека всегда держать Бога в уме и взращивать внутреннюю Любовь к Богу.

Mandarin, 30.may.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 5 月 30 日

為何我們體驗不到平靜和快樂？體驗到它們最可靠的方法為何？世尊今天慈愛而清晰地提醒我們！

色身是五大元素，地、水、火、風、空的組合，而心念則只是一團念頭。不要執戀身體，也不要跟隨妄心。驅除慾望、瞋、貪、癡迷、驕傲、忌妒，這六大邪惡習氣，從而彰顯你的內在平靜和法喜極樂。人們沒有培養平靜心和法喜極樂，反而在摧毀它們。連一點雞毛蒜皮小事，他都會按捺不住而不平靜。ashanti(不平靜)或prashanti (至高平靜)都不是得自外界。人們說：「我要和平。」和平在哪裡？在外界嗎？如果peace(和平，平靜）可以在外在世界找到，那人們會不計花費來買它。然而外在世界只有pieces(碎片）！真正的和平在內心！牛奶，不管你怎麼煮它或用水稀釋它，它仍舊是白色的，白色象徵純潔。就像牛奶始終不變色一樣，你的心要永遠保持純潔、明亮、平靜，即使面對考驗和苦難亦然。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於2005年1月14日的神聖講道。

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1y8oo69mhMZZK3Ixm-dGkG2j9VQ75QKCM/view?usp=drivesdk

Portuguese, 30.may.25

*Pensamento para o dia 30/05/2025*

O corpo é uma combinação de cinco elementos e a mente nada mais é do que um feixe de pensamentos. Vocês não devem se apegar ao corpo nem seguir os caprichos da mente. Afastem os seis inimigos internos ou más qualidades do ser humano – o desejo, a raiva, a cobiça, o apego, o orgulho e inveja – e manifestem paz e bem-aventurança em seu interior. Em vez de cultivar paz e bem-aventurança, o ser humano tem contribuído para destruí-las, dando margem à inquietação até mesmo em questões triviais. Contudo, nem a inquietação nem a paz suprema podem ser adquiridas do mundo exterior. As pessoas costumam dizer: “Eu quero paz”. Mas onde está a paz? Será que ela se encontra no mundo exterior? Se assim fosse, as pessoas não hesitariam em pagar qualquer quantia por ela. No entanto, o que se encontra ali são apenas fragmentos de paz! A verdadeira paz reside no interior de cada um! O leite, quer seja fervido intensamente ou diluído em água, permanece branco, a cor que simboliza a pureza. Assim como a brancura é constante no leite, o coração de vocês deve permanecer sempre puro, luminoso e sereno, apesar das provações e tribulações! _(Discurso Divino, 14 de janeiro de 2005)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 30.may.25

30
Entwickelt Aufgeschlossenheit. Gebt niemals irgendwelchen Zweifeln an der Göttlichkeit Raum. All diese Zweifel sind nur Einbildungen.
Erliegt ihnen niemals. Folgt nur göttlichen Gefühlen. Folgt dem Meister, stellt euch dem Teufel, kämpft bis zum Ende, beendet das Spiel.
Das sollte das Ziel eures Lebens sein.
Sri Sathya Sai Baba, 30.05.1999

Croatian, 29.may.25

29. svibnja 2025.

Što možemo naučiti iz razbijanja kokosa kao prinosa u hramu? Bhagavan nas danas s ljubavlju vodi da bismo se mogli pripremiti za pravi prinos.Vi odlazite u hram i pred kipom razbijate kokos. Dakle, ako pokušate razbiti orah koji je pao s drveta, hoće li se razbiti? Ne, morate ukloniti vlaknasti omotač i otkriti ljusku. Vlakna štite ljusku i sprječavaju da je udarac ošteti. Moksha (oslobođenje) je rezultat razbijanja uma, sa svim njegovim hirovima i željama. Morate razbiti svoj um, ali kako to učiniti, kad je obavijen vlaknima senzualnih želja? Uklonite ih i posvetite um Bogu te ga razbijte u Njegovoj prisutnosti. U tom trenutku ste oslobođeni. Najčvršće vlakno je ljutnja, ona je  najljepljivija prljavština. Kad se naljutite, zaboravljate na svoju majku, oca i učitelja, spuštate se u najveće dubine. U uzbuđenju gubite svu sposobnost razlučivanja, čak je i Hanumanta zapalio cijelu Lanku kad su ga demoni razjarili zapalivši vrh njegovog repa; s uma je smetnuo činjenicu da je Sita bila zarobljena u Ashokavanamu. Tek kad je kratko uživao u postignuću, sjetio se toga i tada se počeo osuđivati zbog svoje ljutnje.  

Božanski govor, 10. listopada 1964.

Ljutnja je glavni uzrok zašto čovjek gubi svoje fizičke i mentalne moći. Ako se netko ljuti, gubi energiju dobivenu iz hrane koju je konzumirao tijekom razdoblja od tri mjeseca. (BABA)

Dutch, 29.may.25

Je gaat naar een tempel en breekt een kokosnoot voor het godsbeeld. Als je nu probeert de noot te breken nadat hij van de boom is gevallen, breekt hij dan? Nee, eerst moet het vezelige omhulsel verwijderd worden, zodat de schil wordt blootgelegd. De vezels beschermen de schil en voorkomen dat deze door de klap van de val wordt beschadigd. Bevrijding (moksha) vloeit voort uit het breken van de geest met al zijn grillen en wensen. Je moet je geest breken, maar hoe doe je dat als hij door het vezelige pantser van zintuiglijke verlangens wordt omhuld? Verwijder die verlangens, draag de geest op aan God en breek hem in Zijn aanwezigheid. Op dat moment ben je vrij. De taaiste vezel is woede, die blijft het meest plakken. Als je boos wordt, vergeet je je moeder, vader en leraar; je verlaagt je tot het diepste niveau. In de opwinding raak je elk onderscheidingsvermogen kwijt; zelfs Hanuman stak heel Lanka in brand toen hij verbolgen was over de demonen die zijn staartpunt in brand staken; hij verloor daarbij uit het oog dat Sita er in de tuin Ashokavana verbleef. Pas toen hij zich even had verkneukeld over zijn prestatie, dacht hij er weer aan en begon hij zich vanwege zijn boosheid te veroordelen.
– Sri Sathya Sai, 10 oktober 1964
                                                                                                                               
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Boosheid is de belangrijkste oorzaak van het verlies van lichamelijke en geestelijke kracht. Als je boos wordt, verlies je de energie die je gedurende drie maanden van het verorberde voedsel hebt verkregen. – Baba                                              

Czech, 29.may.25

Sáí citát dne
29. 5. 2025
Lidstvo touží po blaženosti, ale jak jí dosáhnout? Kde je víra, tam je láska. Kde je láska, tam je mír. Kde je mír, tam je pravda. Kde je pravda, tam je Bůh. Kde je Bůh, tam je blaženost. Cesta duchovnosti začíná vírou a končí blažeností.

Satja Sáí Bába
Promluva z 30. května 1999

Greek, 29.may.25

Πηγαίνετε σε ένα ναό και σπάτε μια καρύδα μπροστά από το είδωλο του θεού. Τώρα, αν προσπαθήσετε να σπάσετε την καρύδα μόλις έχει πέσει από το δέντρο, θα τα καταφέρετε; Όχι. Πρέπει να αφαιρεθεί το ινώδες κάλυμμα ώστε να μπορέσει το κέλυφος ν’ ανοίξει. Οι ίνες  προστατεύουν το κέλυφος και εμποδίζουν τα χτυπήματα να το  επηρεάσουν. Η απελευθέρωση προκύπτει από τη συντριβή του νου με όλες τις ιδιοτροπίες και τις επιθυμίες του. Πρέπει να συντρίψετε τον νου σας, αλλά πώς μπορείτε να το κάνετε, όταν τον περιβάλλει η ινώδης πανοπλία των αισθησιακών επιθυμιών; Αφαιρέστε τες και αφιερώστε τον νου στον Θεό και συντρίψτε τον  στην παρουσία Του. Εκείνη τη στιγμή απελευθερώνεστε. Η πιο σκληρή ίνα είναι ο θυμός, είναι ο πιο κολλώδης ρύπος. Όταν θυμώνετε, ξεχνάτε τη μητέρα, τον πατέρα και τον δάσκαλό σας. Κατεβαίνετε στα τάρταρα. Χάνετε κάθε διάκριση τη στιγμή της έξαψης. Ακόμη και ο Χάνουμαν έβαλε φωτιά σε ολόκληρη τη Λάνκα όταν εξοργίστηκε από τους δαίμονες που έβαλαν φωτιά στην άκρη της ουράς του. Ξέχασε το γεγονός ότι η Σίτα βρισκόταν στον κήπο Ασόκα-βάναμ. Μόνο αφού πανηγύρισε για λίγο για το επίτευγμα του το θυμήθηκε και κατόπιν άρχισε να καταδικάζει τον εαυτό του για το θυμό του.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 10 Οκτωβρίου 1964

French, 29.may.25

Que pouvons-nous apprendre de l’acte de briser une noix de coco en offrande dans un temple ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui afin que nous puissions nous préparer à la véritable offrande.



Vous allez dans un temple et cassez une noix de coco devant l’idole. Maintenant, si vous essayez de casser la noix alors qu’elle est tombée de l’arbre, la briserez-vous ? Non ; le couvercle fibreux doit être retiré et la coque exposée. La fibre protège la coque et empêche le coup d’affecter la coque. Moksha (libération) résulte de la rupture du mental avec tous ses aléas et souhaits. Vous devez vous-même briser le mental, mais comment pouvez-vous le faire, alors que l’armure fibreuse des désirs sensuels l’englobe ? Retirez-les et dédiez le mental à Dieu et brisez-le en Sa présence. A ce moment-là, vous êtes libre. La fibre la plus dure est la colère, c’est la saleté la plus collante. Quand vous vous fâchez, vous oubliez votre mère, votre père et votre professeur ; vous descendez dans les profondeurs les plus basses. Vous perdez tout discernement dans l’excitation ; même Hanumanta a mis le feu à tout Lanka quand il a été rendu furieux par les démons qui ont mis le feu au bout de sa queue ; il a perdu de vue le fait que Sita se trouvait dans l’Ashokavanam. Ce n’est que lorsqu’il exultait à cause de sa réussite depuis un petit moment qu’il s’en est souvenu et il commença alors à se condamner pour sa colère.



Pensée du « Discours Divin du 10 octobre 1964 »



La colère est la principale cause pour laquelle l’homme perd ses pouvoirs physiques et mentaux. Si l’on se met en colère, on perd l’énergie obtenue à partir de la nourriture prise sur une période de trois mois.

English, 29.may.25

You go to a temple and break a coconut before the idol. Now, if you try to break the nut as it has fallen from the tree, will it break? No; the fibrous cover has to be removed, and the shell exposed. The fibre protects the shell and prevents the blow from affecting the shell. Moksha (liberation) results from the breaking of the mind with all its vagaries and wishes. You have to break your mind, but how can you do it, when the fibrous armour of sensual desires encompasses it? Remove them and dedicate the mind to God and smash it in His presence. That moment, you are free. The toughest fibre is anger, it is the stickiest dirt. When you get angry, you forget your mother, father and teacher; you descend to the lowest depths. You lose all discrimination in the excitement; even Hanumanta set fire to the whole of Lanka when he was incensed by the demons who set fire to the tip of his tail; he lost sight of the fact that Sita was in the Ashokavanam. It was only when he had exulted in achievement for a little while that he remembered it and then he started condemning himself for his anger. – Divine Discourse, Oct 10, 1964

Arabic, 29.may.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٩ ﺃﻳﺎﺭ ٢٠٢٥

تذهب إلى المعبد وتكسر جوزة الهند أمام المعبود. الآن، إذا حاولت كسر الجوزة كما سقطت من الشجرة، هل ستنكسر؟ لا؛ فلابد من إزالة الغلاف الليفي أولاً، وكشف القشرة. الألياف تحمي القشرة وتمنع تأثير الضربة عليها. التحرر (موكشا) يأتي من كسر الفكر بكل تقلباته ورغباته. يجب أن تكسر قساوة فكرك، ولكن كيف يمكنك فعل ذلك عندما يحيط به درع الأهواء الحسية؟ أزل تلك الأهواء، وكرّس فكرك لله، وكسّره في حضرته. في تلك اللحظة، تصبح حراً. أغلظ الألياف هو الغضب، وهو أقذرها وأكثرها التصاقاً. عندما تغضب، تنسى أمك، وأباك، ومعلّمك؛ وتنحدر إلى أدنى المستويات. في لحظة الغضب، تفقد كل تمييز؛ حتى هانومانتا أحرق مدينة لانكا بأكملها عندما أغضبه الشياطين الذين أشعلوا النار في طرف ذيله؛ نسي حينها أن سيتا كانت في حديقة الأشوكا. ولمّا ابتهج قليلاً بإنجازه، تذكّر وجودها، وبدأ يلوم نفسه على غضبه.

ساتيا ساي بابا – ١٠ تشرين الأول ١٩٦٤

Spanish, 29.may.25

MENSAJE DEL DIA 29 de mayo de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Ustedes van a un templo y rompen un coco ante el ídolo. ¿Se rompería si trataran de partirlo tal como cae del árbol? No; la cubierta fibrosa tiene que ser eliminada, y la cáscara expuesta. La fibra protege la cáscara y evita que el golpe la afecte. Moksha (la liberación) resulta de la rotura de la mente, con todos sus caprichos y deseos. Tienen que romper la mente, pero ¿cómo hacerlo, cuando está envuelta por la fibrosa armadura de los placeres sensuales? Elíminen esa armadura, dediquen
a Dios la mente, y quiébrenla en Su presencia. En ese momento son libres. La fibra más dura es la ira; es la suciedad más pegajosa. Cuando montan en cólera, ustedes olvidan a su madre, su padre y su maestro; descienden a las más bajas profundidades. En la excitación pierden todo discernimiento. Incluso Hanumanta incendió toda Lanka cuando fue provocado por los demonios que prendieron fuego a la punta de su cola; perdió de vista el hecho de que Sita se hallaba en el Ashokavanam. Solo después de regodearse en su logro durante un rato recordó ese hecho, y comenzó a condenarse por su ira.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 10 de octubre de 1964)

Croatian, 28.may.25

28. svibnja 2025.

Koje to znanje trebamo težiti steći? Bhagavan nam svima jasno objašnjava!

Vedanta kaže da onaj koji poznaje sebe, poznaje sve. Vi trebate uložiti ispravan trud u to da spoznate sebe. Možete se spoznati razvijajući unutarnju viziju radije nego vanjsku. Sve osjetilne aktivnosti, kao što su zvuk, miris, dodir i okus, samo su izvanjske aktivnosti. Mi se zavaravamo misleći da su te aktivnosti stvarne i u konačnici se uništavamo. Upravo korištenjem uma moći ćemo spoznati Boga u sebi. U čovjekovom životu um je uzrok tuge, radosti, kao i oslobođenja. Um je taj koji nas čini  nesvjesnima Boga i mami nas čarima svijeta (jagat). Samo značenje riječi „jagat“ ukazuje na prolaznu prirodu svijeta, jer „ja“ znači ići, a „gat“ znači dolazi. Dok se svijet mijenja, čovjek ostaje nepromjenjiv. Sama riječ „nara“(čovjek) znači „onaj koji je vječan“, jer „na“ znači ne i „ra“ znači prolazan. Upravo je sebstvo u čovjeku ono što je neprolazno, jer čovjek je Sebstvo.     

Ljetni pljuskovi, 20. svibnja 1993.

Portuguese, 29.may.25

*Pensamento para o dia 29/05/2025*

Ao visitarem um templo, vocês quebram um coco diante da imagem da Divindade. Ora, se tentarem quebrá-lo exatamente como caiu do coqueiro, o coco se partirá? Não. Antes é preciso remover a cobertura fibrosa, a fim de expor a casca, pois a cobertura fibrosa a protege e impede que o golpe a atinja. Similarmente, a liberação ou moksha resulta da “quebra” da mente, com todos os seus caprichos e desejos. Portanto, vocês têm que “quebrar” a mente; mas como fazê-lo se ela está envolta pela armadura fibrosa dos desejos sensoriais? Removam essa armadura, consagrem a mente a Deus e, então, esmaguem-na em Sua presença. Nesse momento, estarão livres. A fibra mais resistente, a impureza mais pegajosa, é a raiva. Quando tomados por ela, vocês esquecem a sua mãe, o seu pai e o seu preceptor; descem às mais baixas profundezas. No calor da excitação, perdem toda a capacidade de discernimento. Até mesmo Hanuman, o deus-macaco, considerado o símbolo máximo da devoção por sua total dedicação a Rama, enfurecido após os demônios terem ateado fogo à ponta da sua cauda, incendiou toda a cidade de Lanka. Esqueceu-se completamente de que Sita, a esposa de  Rama, se encontrava em cativeiro em Ashokavana, o mais belo jardim de Lanka. Só depois de se regozijar brevemente com o que havia feito é que se conscientizou da situação e começou a se condenar por haver cedido à raiva. _(Discurso Divino, 10 de outubro de 1964)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Polish, 29.may.25

29.05.2025 r.

MYŚL DNIA

Idziesz do świątyni i rozbijasz kokosa przed figurą bóstwa. Jeśli spróbujesz rozbić orzech, który spadł z drzewa, czy pęknie? Nie. Trzeba usunąć włóknistą osłonę i odsłonić skorupę. Włókno chroni skorupę i zabezpiecza ją przed uszkodzeniami z zewnątrz. Wyzwolenie (moksza) jest wynikiem rozbicia umysłu pełnego kaprysów i pragnień. Musisz rozbić umysł, ale jak możesz to zrobić, jeśli otacza go włóknista osłona pragnień zmysłów? Usuń je, ofiaruj umysł Bogu i rozbij go w Jego obecności. W tej samej chwili będziesz wolny. Najtwardszym włóknem jest gniew, to najbardziej lepki brud. Gdy się złościsz, zapominasz o matce, ojcu i nauczycielu; wpadasz w najniższą głębię. We wzburzeniu tracisz wszelką zdolność rozróżniania. Nawet Hanuman podpalił całą Lankę, gdy rozzłościły go demony, które podpaliły mu koniec ogona. Stracił z oczu fakt, że Sita przebywała w ogrodzie Aszokawana. Dopiero gdy przez chwilę cieszył się swoim osiągnięciem, przypomniał sobie o Sicie i zaczął krytykować siebie za swój gniew. – Dyskurs z 10.10.1964 r.

-BABA

Russian, 29.may.25

29-05-2008
Знайте, что настоящее “вы” – Бессмертно. Сделайте смерть возвышенным актом Освобождения. Подобное знание может придти только через жизнь, посвящённую неуклонному соблюдению Нравственного Закона (Дхарманиште) и непоколебимой Самоотдаче обязанностям, соответствующим одной из стадий человеческой жизни (Карманиште). Эти двое завершаются эволюцией в Устойчивое созерцание Единой Основы всего видимого многообразия, называемой Брахманом (Брахманишту). Дисциплина (Ништа) становится постоянной посредством практики, и ваше обособленное индивидуальное существование сливается с Потоком Мудрости, который погружает вас в Него.

German, 29.may.25

29
Die Menschheit strebt nach Glückseligkeit, aber wie kann man sie erlangen? Wo Glaube ist, da ist auch Liebe. Wo Liebe ist, da ist Friede.
Wo Friede ist, da ist Wahrheit. Wo Wahrheit ist, da ist Gott. Wo Gott ist, da ist Glückseligkeit. Der Weg der Spiritualität beginnt mit dem
Glauben und endet mit der Glückseligkeit.
Sri Sathya Sai Baba, 30.05.1999

Mandarin, 29.may.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 5 月 29 日

在廟裡面，我們打破一個椰子供神，我們能從這個行動中學到什麼？世尊今天慈愛地指引我們，讓我們能做好準備，做真正的供奉。

你去廟裡，在神像前打破一個椰子殼。那如果你試圖打破一個從樹上掉下來的椰子，它會破嗎？不會，它的纖維外皮得先除去，讓椰子殼露出來才行。那層纖維保護椰子殼，讓椰子殼不受砸擊影響。解脫，則是打破妄心的結果，妄心充滿妄想和願望。你必須打破你的心念才行，但如果感官慾望的纖維甲冑把心念包著，你哪做得到？去除那些纖維，把心念獻給神，在祂面前砸破它。當下，你就自由了。最堅韌的纖維是瞋心，它是最厚的灰塵。當你生氣時，你忘了你的母親、父親和老師，你沉淪至最深處，在激動中你失去所有明辨能力。連猴神哈弩曼，當他的尾巴被阿修羅點火，而被眾阿修羅激怒時，都會一怒之下點火燒掉蘭卡城，忘了希妲還被囚禁在阿修卡花園。直到他為自己的成就而洋洋得意一陣子之後，他才想起希妲，這才開始責罵自己的怒氣。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1964年10月10日的神聖講道。

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1cedIMp-rhHQUI6kL0JwKxEGMN8cu9yMk/view?usp=drivesdk

Mandarin, 28.may.29

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 5 月 28 日

什麼是我們必須努力獲取的知識？世尊清楚地對我們解釋。

吠壇多哲學宣稱，了解自己，就了解一切。你要做出正確的努力去了解自己。你可以藉由內觀，而非向外看，來了解自己。所有感官活動，像是聲、嗅、觸、味，都是外在活動。我們妄以為這些活動真實不虛，結果毀了我們自己。靠控制駕馭心念，我們才能了悟內在神性。心念是人的生命、悲傷、快樂、也是解脫的肇因。是心念使我們沒有意識到神性，並把我們誘向迷人的Jagat(娑婆世界)。jagat這個字表示世界是無常的，因為’ja’意為「去」，’gat’意為「來」。世界在變，而人卻不變。’Nara'(人)這個字意為「永生不朽者」，因為’Na’意為「不」；’Ra’意為「會壞滅」。人的真我才是永生不死，因為人是真我（而非色身）。
夏日涼雨 1993 年 5 月 20 日

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1QWw_F00PG4h_sCTLdd8An-tt6XfmDqnt/view?usp=drivesdk

Mandarin, 27.may.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 5 月 27 日

明心見性有幾個階段？需要哪些努力？世尊以一個簡單的例子慈愛而清晰地解釋。

人受行動所束縛，每個人都有責任盡自己份內的職責，因此，人要將身體做妥善的使用，從事合乎義的行動。世人浸淫於世俗享樂，浪費生命。他應該明心見性才對。這個世界注定會衰敗，它無常又虛幻。因此，人要培養對神的虔誠奉愛，神永恆而真實不虛。唯有這能引領他走上明心見性之路。明心見性的第一個必備條件是自信——對真如自性的信心。這世界上所有的麻煩，主要原因在於缺乏自信——對真如自性的信心。因此首先要有自信。自信能給人自我滿意(滿足於內在真我、真如自性，不假外求)，自我滿意導致自我奉獻（把小我、我執獻給神，空掉自己），透過自我奉獻，才能明心見性。生命的大廈，自信是其基礎，自我滿意是牆壁，有了牆壁，自我奉獻的屋頂才能蓋在其上。牆上有屋頂，我們才能快樂地住在屋內，那就是明心見性。了脫生死的步驟：自信——對真如自性的信心、自我滿意(滿足於內在真我、真如自性，不假外求)、自我奉獻（把小我、我執獻給神，空掉自己）、明心見性。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1993年4月14日的神聖講道。

錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1r-jGNGxBdome5jOS2GoqajWzx4dNr67d/view?usp=drivesdk

French, 28.may.25

Quelles sont les connaissances que nous devons nous efforcer d’acquérir ? Bhagawan l’explique clairement à chacun d’entre nous !



Le Vedanta déclare que celui qui se connaît sait tout. Vous devez faire le bon effort pour vous connaître. Vous pouvez vous connaître en développant la vision intérieure plutôt que la vision extérieure. Toutes les activités sensorielles comme le son, l’odorat, le toucher et le goût ne sont que des activités extérieures. Vous vous leurrez en pensant que ces activités sont réelles et vous vous ruinez finalement. C’est en exploitant le mental que vous pourrez réaliser la Divinité intérieure. Le mental est la cause de la vie, du chagrin, de la joie et de la libération de l’homme également. C’est le mental qui vous rend inconscients de la Divinité et qui vous attire vers les enchantements de ‘Jagat’ (le monde). La signification même du mot ‘Jagat’ signifie la nature transitoire du monde, car ‘Ja’ signifie aller et ‘Gat’ signifie venir. Pendant que le monde change, l’homme reste immuable. Le mot même ‘Nara’ (man) signifie le ‘le un qui est impérissable’ puisque, ‘Na’ signifie ‘n’est pas’ et ‘Ra’ signifie périssable. C’est le soi dans l’homme qui est impérissable, car l’homme est le Soi.



Tiré des « Cours d’été du 20 mai 1993 »



L’homme qui ne réalise pas sa vraie nature est pris au piège par les sens, bien qu’en réalité il soit le maître des sens.

Dutch, 28.may.25

De Vedanta verklaart dat hij die zichzelf kent, alles kent. Je moet de juiste inspanning leveren om jezelf te leren kennen. Je leert jezelf kennen door de innerlijke visie meer te ontwikkelen dan de uiterlijke. Alle zintuiglijke activiteiten zoals geluid, reuk, aanraking en smaak zijn slechts uiterlijke activiteiten. We maken onszelf wijs dat deze activiteiten echt zijn en richten ons uiteindelijk daarmee te gronde. Door de geest goed te gebruiken kunnen we ons van de goddelijkheid in onszelf bewust worden. De geest is de oorzaak van het leven, verdriet, vreugde en de bevrijding van de mens. De geest maakt ook dat wij de goddelijkheid vergeten en ons tot de bekoringen van de wereld (jagat) laten verlokken. De betekenis van het woord ‘jagat’ duidt al op de vergankelijke aard van de wereld, want ‘ja’ betekent gaan en ‘gat’ betekent komen. Terwijl de wereld verandert, blijft de mens onveranderlijk. Het woord ‘nara’ (mens) wijst op onvergankelijkheid, want ‘na’ betekent niet en ‘ra’ betekent vergankelijk. Het is het Zelf in de mens dat onvergankelijk is, want de mens is het Zelf.
– Sri Sathya Sai, Summer Showers, 20 mei 1993
                                                                                                                               
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


De mens die zijn ware aard niet beseft, laat zich door de zintuigen verlokken, hoewel hij in werkelijkheid de meester van de zintuigen is. – Baba             

Czech, 28.may.25

Sáí citát dne
28. 5. 2025
Každý, kdo se narodil na tomto světě, je aspektem božství. Považujte každého za božského a vzdávejte mu hold. Není na tom nic špatného. Chcete-li, aby si vás druzí vážili, měli byste si nejdříve vážit vy jich. Každého byste měli milovat. Teprve pak se váš život stane zářným příkladem, který budou ostatní následovat.

Satja Sáí Bába
Promluva z 6. května 2006

Greek, 28.may.25

Η Βεδάντα δηλώνει ότι αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του, γνωρίζει τα πάντα. Θα πρέπει να καταβάλετε τη σωστή προσπάθεια ώστε να γνωρίσετε τον εαυτό σας. Μπορείτε να γνωρίσετε τον εαυτό σας αναπτύσσοντας την εσωτερική και όχι την εξωτερική όραση. Όλες οι αισθητηριακές δραστηριότητες όπως ο ήχος, η όσφρηση, η αφή και η γεύση είναι μόνο εξωτερικές. Παραπλανάτε τους εαυτούς σας πιστεύοντας ότι αυτές οι δραστηριότητες είναι πραγματικές και τελικά τον καταστρέφετε. Είναι με την τιθάσευση του νου που θα μπορέσετε να πραγματώσετε τον Θεό εντός σας. Ο νους είναι η αιτία για τη ζωή, τη λύπη, τη χαρά και την απελευθέρωση του ανθρώπου επίσης. Είναι ο νους που σας κάνει να αγνοείτε τον Θεό και σας παρασύρει στη γοητεία του κόσμου. Η ίδια η έννοια της λέξης «Jagat» (κόσμος) υποδηλώνει την παροδική φύση του κόσμου, γιατί «Ja» σημαίνει πηγαίνω, και «Gat» σημαίνει έρχομαι. Ενώ ο κόσμος αλλάζει, ο άνθρωπος παραμένει αναλλοίωτος. Η ίδια η λέξη «Nara» (άνθρωπος) σημαίνει «αυτός που είναι άφθαρτος» γιατί, «Νa» σημαίνει «όχι» και «Ra» σημαίνει φθαρτό. Πράγματι, ο άνθρωπος είναι ο θείος Εαυτός (Atma), που είναι άφθαρτος.



– Μπάμπα, από τα Summer Showers του 1993, 20 Μαΐου

English, 28.may.25

The Vedanta declares that he who knows himself, knows all. You should make the right endeavour to know yourself. You can know yourself by developing inner vision rather than outward vision. All sensory activities like sound, smell, touch and taste are only external activities. We delude ourselves into thinking that these activities are real and ruin ourselves ultimately. It is by harnessing the mind that we will be able to realise the Divinity within. Mind is the cause for man’s life, sorrow, joy and liberation as well. It is the mind that makes us oblivious to Divinity and lures us to the enchantments of ‘Jagat’ (world). The very meaning of the word ‘Jagat’ signifies the transient nature of the world, for ‘Ja’ means going, and ‘Gat’ means coming. While the world changes, man remains changeless. The very word ‘Nara’ (man) means the ‘one who is imperishable’ for, ‘Na’ means ‘not’ and ‘Ra’ means perishable. It is the self in man which is imperishable, for man is the Self. – Summer Showers, May 20, 1993

Arabic, 28.may.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٨ ﺃﻳﺎﺭ ٢٠٢٥

تُعلن نصوص الفيدانتا أن من يعرف نفسه، يعرف كل شيء. يجب عليك أن تبذل الجهد الصحيح لمعرفة ذاتك. يمكنك أن تعرف نفسك من خلال تنمية الرؤية الداخلية بدلاً من الرؤية الخارجية. جميع الأنشطة الحسية مثل الصوت، والشم، واللمس، والتذوق هي أنشطة خارجية فقط. نحن نُوهم أنفسنا بالاعتقاد أن هذه الأنشطة حقيقية، وفي النهاية نُهلك أنفسنا. من خلال السيطرة على الفكر، نستطيع إدراك الألوهية الكامنة في داخلنا. فالفكر هو السبب في حياة الإنسان، وحزنه، وفرحه، وتحرره أيضاً. إنه الفكر الذي يجعلنا نغفل عن الألوهية ويغوينا بسحر العالم (جاغات). إن المعنى الحقيقي لكلمة “جاغات” يُشير إلى الطبيعة الزائلة للعالم، إذ أن “جا” تعني الذهاب، و”غات” تعني المجيء. بينما يتغير العالم، يبقى الإنسان بلا تغيّر. فكلمة الإنسان (نارا) تعني “الذي لا يفنى”، لأن “نا” تعني “ليس”، و”را” تعني “فاني”. إن الذات في الإنسان هي التي لا تفنى، لأن الإنسان هو الذات.

ساتيا ساي بابا – كتاب زخات مطر صيفية، ٢٠ أيار ١٩٩٣

Spanish, 28.may.25

MENSAJE DEL DIA 28 de mayo de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El Vedanta declara que aquel que se conoce a sí mismo lo conoce todo. Ustedes deben acometer la buena empresa de conocerse a sí mismos. Pueden conocerse a si mismos desarrollando la visión interior, más que la visión exterior. Todas las actividades sensoriales, como percibir el sonido, el olor, la textura y el sabor son meramente actividades exteriores. Nos engañamos pensando que estas actividades son reales, y finalmente arruinamos nuestra vida. Es controlando a la mente que podremos tomar consciencia de la Divnidad interior. La mente es la causa de la vida, la pena, la alegría y también la liberación. Es la mente lo que nos hace olvidar a la Divinidad y nos atrae al encantamiento de “Jagat” (el mundo). El significado mismo de la palabra “Jagat” significa la naturaleza transitoria del mundo, porque “Ja” significa ir, y “Gat” significa venir. Mientras que el mundo cambia, el hombre permanece invariable. La palabra “Nara” (hombre) significa “aquel que es imperecedero”, porque “Na” significa “no” y “Ra” significa perecedero. Es el “sí mismo” en el hombre lo imperecedero, porque el hombre es el “sí mismo”.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (“Lluvias de verano”, 20 de mayo de 1993)

Italian, 28.may.25

28 Maggio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il Vedanta dice che chi conosce sé stesso conosce tutti. Voi dovreste fare lo sforzo necessario per conoscervi, potete farlo sviluppando la visione interiore piuttosto che quella esteriore. Tutte le attività legate ai sensi, come l’ascoltare, l’odorare, il toccare e il gustare, sono soltanto esteriori; noi ci illudiamo pensando che siano reali e, in effetti, ci roviniamo. La Divinità interiore si può raggiungere mettendo le briglie alla mente che è la causa della vita umana, delle sofferenze, della gioia e anche della liberazione; è la mente che ci fa dimenticare la Divinità e ci alletta con l’incantesimo del mondo (jagat). In realtà, il termine jagat indica la natura transitoria del mondo: ‘ja’ significa andare e ‘gat’ venire. Il mondo cambia mentre l’essere umano rimane lo stesso; la parola nara, cioè uomo, significa immortale poiché ‘na’ vuol dire no e ‘ra’ vuol dire mortale. Il Sé nell’essere umano è immortale, l’essere umano è il Sé.

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Summer Showers del 20 maggio 1993

L’individuo che non comprende la propria natura effettiva è intrappolato dai sensi sebbene ne sia il padrone.

Con Amore,
Baba

Polish, 28.may.25

28.05.2025 r.

MYŚL DNIA

Wedanta głosi, że ktoś, kto zna siebie, zna wszystkich. Powinieneś postarać się poznać siebie. Możesz poznać siebie, rozwijając widzenie wewnętrzne, a nie widzenie zewnętrzne. Wszystkie działania zmysłów, takie jak słuchanie, wąchanie, odczuwanie dotyku i smaku, to tylko działania zewnętrzne. Oszukujemy się, myśląc, że te działania są rzeczywiste i w końcu doprowadzamy siebie do upadku. Wewnętrzną boskość będziemy mogli uświadomić sobie wtedy, gdy zapanujemy nad umysłem. Umysł jest przyczyną życia, smutku, radości, a także wyzwolenia człowieka. Umysł sprawia, że jesteśmy nieświadomi boskości i kusi nas urokami świata (dżagatu). Samo słowo ‘dżagat’ wyraża przemijającą naturę świata, gdyż ‘dża’ znaczy odchodzenie, a ‘gat’ – przychodzenie. Świat podlega zmianom, a człowiek pozostaje niezmienny. Słowo ‘nara’ (człowiek) oznacza kogoś, kto nie ginie, gdyż ‘na’ znaczy nie, a ‘ra’ – ginący. Jaźń w człowieku jest niezniszczalna, ponieważ człowiek jest jaźnią. – “Summer Showers in Brindavan”, 1993, rozdz. 1.

-BABA