Comment pouvons-nous contrôler notre colère innée ? Pourquoi devrions-nous faire des efforts pour la contrôler ? Bhagavan nous donne aujourd’hui quelques conseils pratiques très importants !



Lorsque vous constatez que la colère monte en vous, vous pouvez vous retirer de cet endroit pour avoir le temps de refroidir vos émotions. Ou vous pouvez boire un verre d’eau froide et vous asseoir tranquillement dans un endroit. Ou faites une marche rapide d’un kilomètre pour surmonter votre colère. Ou, tenez-vous devant un miroir et regardez votre visage. Par l’une de ces méthodes, votre colère diminuera progressivement. Ne restez cependant pas près de la personne qui a provoqué votre colère, car il n’y a aucune limite à ce à quoi la colère peut vous conduire. À cause de la colère et de l’agitation, le sang s’échauffe. Il faut trois mois pour que le sang refroidisse. Au cours de cette période, les nerfs s’affaiblissent et même les cellules sanguines sont détruites. La faiblesse s’aggrave et la puissance de la mémoire est réduite. La vieillesse s’installe prématurément. Toutes les aberrations dont vous êtes témoins aujourd’hui chez les hommes naissent de la colère. Toute votre vie quotidienne est remplie de colère !



Tiré du « Discours Divin du 22 avril 1985 ».



Vous devez contrôler votre colère et éviter de parler ou d’agir lorsque vous êtes d’humeur colérique.

Pourquoi la jeunesse est-elle le meilleur moment pour que le mental soit formé à la contemplation du Divin ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.



Lorsque de sombres nuages du vice voilent le ciel de vos cœurs, les éclairs de la contemplation Divine doivent être utilisés pour restaurer l’éclat. Votre cœur est le ciel. Vos sentiments sont des nuages. Le mental est la lune. L’intellect est le Soleil. Des nuages épais et sombres recouvrent ce ciel, surtout à l’adolescence. Le mental et l’intellect sont cachés. Ces nuages sont des « nuages qui passent ». Soyez patient, votre enthousiasme et vos vertus grandiront et brilleront. Ensuite, vous pourrez visualiser votre vraie nature. Cultivez donc la paix. Les étudiants s’agitent en un instant. La passion est responsable des agitations. C’est typique à votre âge. Mais ne l’acceptez pas comme naturel. La jeunesse est le moment de développer vos capacités divines et de contrôler vos sens. Est-il possible de contrôler vos sens si vous attendez jusqu’à un âge avancé ? Certains disent : ” Pourquoi se soucier de la méditation maintenant ? Je me concentrerai sur mon travail et ma famille. Après ma retraite, je m’assois sur mon lit et je répète ‘Rama, Ram’ à loisir.” Il n’y a vraiment rien qui s’appelle la retraite ! Après leur retraite, ils acceptent un autre emploi pour devenir ‘re-tired’(à nouveau fatigué en anglais en deux mots) ! Ils n’abandonnent leur désir d’argent qu’au dernier souffle. Quand trouveront-ils un jour du temps pour la spiritualité ?



Tiré des « Cours d’été du 2 juin 1991.



Si vous ne réapprovisionnez pas vos réservoirs d’eau pendant la saison des pluies, que pouvez-vous apprécier pendant l’été ? Remplissez les réservoirs de vos cœurs de la Divinité quand vous êtes jeune. Ensuite, vous pourrez goûter les fruits dans la vieillesse, comme une pension.

Quel est le vrai sens du nom Bhakti (dévotion) ? Aujourd’hui, Bhagavan nous l’explique avec amour et nous apporte des éclaircissements.

Par Ses actions, Dieu a toujours démontré qu’il n’y a pas de force supérieure à la puissance de la dévotion. Qu’est-ce que la bhakti, la dévotion ? Bhagavad Anurakti (attachement à Dieu) est bhakti. À l’intérieur bhakti est inclus dans bhukti (nourriture), rakti (désirs), ioukti (intelligence), anurakti (attachement, amour), virakti (détachement), et mukti (libération). D’où vient le nom bhakti ? Le besoin premier de l’homme est la nourriture, bhukti. Sharira madhyam khalu dharma sadhanam — le corps est un moyen de respecter, de suivre le dharma. L’homme a quatre besoins. Le premier est le besoin de nourriture. Ensuite, l’homme a besoin de rakti, de désir. Le troisième besoin est ioukti, intelligence mondaine. Il est nécessaire de savoir vivre dans ce monde. Vient ensuite anurakti — vous devez aimer tout le monde sans distinction. Ces quatre besoins sont suivis des noms virakti et mukti. Dans tous ces mots, la syllabe commune est “kti.” “Bha” de Bhagavan (Dieu) et “kti” de ces mots se combinent pour former bhakti. Par conséquent, Celui qui vous accorde bhakti, rakti, yukti, anurakti, virakti, et mukti est Dieu. Bhakti ne se limite pas à pratiquer le culte. Vous devez vous offrir à Dieu ! Vous devez vous accrocher à l’amour dans toutes les situations. Voilà bhakti.

Tiré des « Cours d’été du 23 mai 1995 »

Bhakti est le meilleur moyen de découvrir Atma-jnanam (la connaissance du Soi) et de profiter de l’Atmanandam (le bonheur venant du Soi).

Quelle est la signification intérieure de la lutte entre Hiranyakashipu et son fils Prahalada ? Bhagavan nous la révèle avec amour aujourd’hui !



Même les réalisations scientifiques d’aujourd’hui ne sont rien comparées aux exploits de Hiranyakashipu et Hiranyaksha dans le Krita-yuga. Hiranyakashipu a placé les cinq éléments sous son contrôle et a étudié les royaumes de la terre, du ciel et de l’eau. Il se réjouissait de sa suprématie sur le monde physique. Cet orgueil l’aveugla à tel point qu’il tortura son propre fils ! Quel a été le fruit de toutes ses investigations ? Uniquement l’ego, qui l’a fait s’oublier lui-même, ce qui a brouillé même les sentiments humains ordinaires. Un tel homme est prêt à détruire quiconque fait obstacle à ses ambitions, même sa propre famille ! Enfin, seul son fils pouvait lui apprendre la vérité. Prahlada, le fils de Hiranyakashipu, était cher au Seigneur Hari. Hiranyakashipu détestait Hari. Ils ne pouvaient pas coexister. De la même manière, il apparaît que la science et la spiritualité ne peuvent coexister aujourd’hui ! Mais tôt ou tard, la spiritualité ouvrira forcément les yeux de la science.

Tiré des « Cours d’été du 2 juin 1991. »



La poursuite de la Science de l’Esprit Suprême (Parartha Vijnana Shastra) est plus essentielle que l’implication dans les Sciences Physiques (Padartha Vijnanam).

Qui est un véritable musulman ? À l’occasion sainte où nos frères et sœurs islamiques célèbrent Bakrid, la fête de sacrifice, Bhagavan répond avec amour à cette question importante pour nous tous.



Le Coran a salat et zakat comme deux yeux. Salat signifie prière ; zakat signifie charité. Ceux qui considèrent la charité comme un devoir élevé et qui élèvent leur conscience par des prières et une méditation continue sur Dieu sont musulmans. L’Islam est un mot qui désigne non pas une religion particulière mais un état d’esprit, l’état d’abandon total à la Volonté de Dieu. L’Islam signifie dévouement, abandon, paix et tranquillité. L’Islam désigne la communauté sociale dont les membres ont atteint la paix suprême en s’abandonnant au Dieu Tout-Miséricordieux et Tout-Puissant et qui ont juré de vivre en paix avec leurs semblables. Plus tard, ce nom a été appliqué à des communautés qui se considéraient comme séparées et différentes, et si hostiles aux autres. L’islam a enseigné quelque chose de plus élevé. Il a attiré l’attention sur l’Un dans la Multiplicité, l’Unité dans la Diversité et a conduit les gens vers la Réalité nommée Dieu.



Tiré du « Discours Divin du 12 juillet 1983 »



L’Islam enseigne que la Grâce de Dieu peut être gagnée par la justice et une vie juste ; la richesse, l’érudition et le pouvoir ne peuvent pas la gagner.

Des pratiques telles que la répétition du nom de Dieu suffisent-elles à elles seules ? Bhagavan explique avec amour aujourd’hui ce qu’Il attend de chacun de nous.

Beaucoup de gens se plaignent que leurs ennuis n’ont pas pris fin et que Dieu n’a fait preuve d’aucune compassion à leur égard. Ils feraient bien de tirer une leçon d’un épisode du Ramayana. Après que Vibhishana se soit lié d’amitié avec Hanuman, il a demandé un jour à ce dernier : “Hanuman ! Bien que vous soyez un singe, vous avez été le destinataire de la grâce du Seigneur. Bien que j’aie été constamment engagé dans la contemplation de Rama, comment se fait-il que je n’aie pas assuré sa grâce ?” Hanuman a répondu : “Vibhishana ! Il est vrai que vous chantez sans cesse le nom de Rama. Mais dans quelle mesure êtes-vous engagé au service de Rama ? En contemplant simplement le nom de Rama, vous ne pouvez pas obtenir la grâce de Rama. Quand votre frère Ravana a emmené Sita Devi, quelle aide lui avez-vous apportée ? Avez-vous fait quelque chose pour soulager même partiellement la détresse de Rama ?” Les fidèles devraient s’en rendre compte en prononçant simplement “Rama ! Rama !” vous ne pouvez pas être sûr de recevoir la grâce du Seigneur. Dans quelle mesure exécutez-vous les injonctions de Rama, de Krishna ou de Baba ? Jusqu’où pratiquez-vous les enseignements de la Bhagavad Gita ? Sans pratiquer les préceptes, aucune répétition du nom du Seigneur ne sert à rien. C’est simplement comme jouer un disque de gramophone. Le nom du Seigneur doit s’implanter dans votre cœur.

Tiré du « Discours Divin du 8 février 1990 »

L’Amour, le Sacrifice, le Service et la Justice sont les quatre membres de la Religion.

Quel est le précepte essentiel de la culture indienne, et pourquoi est-il important pour tous ? Notre Seigneur bien aimé l’explique aujourd’hui.

Sans céder aux conditions de lieu, de temps et de situation, la culture indienne a toujours recherché l’unité sous-jacente dans l’apparente diversité en renonçant aux sentiments étroits de « je » et de « mien »”. Duryodhana avait une grande puissance à la fois au niveau de la force physique, de l’intellect, de la bravoure, du pouvoir et de la richesse — il possédait toutes les formes de prospérité. Quelle est l’importance pour Vyasa de traiter Duryodhana et Dushasana avec mépris et de donner la plus haute valeur à Dharmaja ? Parce que les sages ont considéré le dharma (action juste) au-dessus de tout. Ils ont reconnu que le cosmos n’existe que sur la puissance du dharma, que tous les actes bénéfiques émergent du dharma ! Le Ramayana, qui enseigne de nobles idéaux moraux au monde entier, est plus précieux que la vie pour tous les foyers indiens. Comment les frères doivent-ils se comporter les uns avec les autres ? Comment les enfants doivent-ils se comporter avec leurs parents et obéir à leurs souhaits ? Quelle tolérance et quelle maîtrise de soi doivent exister dans une relation mari-femme ? Toutes ces questions trouvent une magnifique réponse dans le Ramayana. Il démontre la renommée et la prospérité d’une famille dans laquelle les frères sont unis, où l’amour pénètre tout !

Tiré des « Cours d’été du 2 juin 1991 »

Lorsque la Vérité éternelle, indestructible et sans forme reçoit une forme, la Culture indienne est là.

Quelle est la meilleure façon de transformer le cœur tendre des jeunes enfants ? Bhagavan nous le rappelle de manière attachante aujourd’hui et Il nous donne également une idée de la transformation que nous devons chercher à provoquer.



Lorsque les étudiants écoutent des récits inspirants d’âmes pures (provenant de textes tels que Bhagavatam), leur cœur tendre peut être transformé. Il y a beaucoup de changements dans le monde aujourd’hui. La vie humaine elle-même est une série de changements — de la petite enfance à l’adolescence, puis de l’âge mûr et à la sénilité. Un œuf devient un oiseau. Une graine se transforme en arbre. Ce sont tous des effets du changement. Le changement est nécessaire non seulement dans la nature mais aussi chez les humains, en particulier chez les jeunes. Quel genre de changement ? Quelle est la transformation idéale. Être fier de passer d’un garçon à un homme instruit n’est pas un changement idéal. L’ego n’est pas le signe d’une véritable transformation. L’éducation doit aboutir à l’épanouissement de l’humilité et de l’obéissance. L’humilité est le joyau des étudiants. Malheureusement, on ne la trouve plus aujourd’hui. À l’époque du Bhagavatam, les étudiants développaient des valeurs humaines, contemplaient la Divinité et gagnaient la Vision de Dieu.



Tiré des « Cours d’été du 23 mai 1995 »



Les élèves devraient poursuivre une éducation qui leur confère les qualités sacrées comme le bon caractère, l’adhésion à la vérité, la dévotion, la discipline et le devoir.