Est-ce suffisant si nous prétendons avoir de la dévotion pour Swami, ou y a-t-il quelque chose de plus vers lequel nous devons tendre ? Bhagavan l’explique avec amour en nous bénissant avec de précieuses perles de sagesse.



Vous devez apprendre à explorer comment vous pouvez mériter la grâce de Dieu et distinguer le bien du mal. J’espère que vous aurez toutes ces capacités et que vous gagnerez la grâce de Dieu. Ce n’est pas suffisant si vous avez de la dévotion envers Swami. Votre prema (amour) envers Swami n’aboutira pas nécessairement au prema que Swami a pour vous. À moins que vous ne trouviez des moyens par lesquels vous pouvez gagner la grâce de Swami, vos efforts seront inutiles. Vous devez suivre un chemin par lequel vous pourrez expérimenter et apprécier ce prema. Car connaître le chemin par lequel vous recevrez prema est plus important que de simplement dire que vous avez prema. Votre prema seul est simplement comme un trafic à sens unique. Si votre prema a comme résultat la réception en retour de prema, cela devient alors un trafic à double sens. Vous donnez et recevez. Si vous avez de bonnes idées, développez de bonnes pensées et adoptez de bonnes pratiques, alors vous n’avez pas besoin de demander la grâce de Dieu. Dieu, par Lui-même, vous comblera de Sa grâce et Son prema viendra en récompense de votre bonne conduite.



Tiré des « Cours d’été du 17 juin 1974 »



Si l’on ne prête pas attention aux paroles du Seigneur et que l’on n’agit pas conformément à Ses injonctions, prétendre que l’on est un fidèle n’est qu’une vantardise pompeuse.

Quelle est la solution aux maux dont le monde est affligé ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui.



Trois choses sont vraiment essentielles aujourd’hui. La moralité dans les affaires, la politique avec principes et l’éducation avec caractère. Où que vous vous tourniez, il y a du désordre, de la misère et de la peur. Comment éliminer ces maladies ? L’amour est le seul moyen. L’amour est Dieu. Vivez dans l’amour. Lorsque l’amour se développe, la haine n’aura pas sa place. L’injustice sera inacceptable. Les hommes ne se livreront pas au mensonge. Ils ne recourront pas à des voies mauvaises. Les hommes suivront le bon chemin. Considérez donc l’amour comme Dieu. Bouddha a déclaré : “l’Ahimsa est la vertu première.” Sathya Sai déclare : “Seul l’amour est la forme du Divin.” Aimez tout le monde. L’amour est la seule propriété de Dieu. Il n’appartient pas à l’homme. Ce n’est pas une marchandise achetable. Il vient du cœur. Vous pouvez dire que lui seul est Divin. L’amour Divin est différent des attachements humains. Il est intemporel. Il est omniprésent. Faites-en votre seul idéal. Il est inhérent à vous. Manifeste-le de la bonne manière.



Tiré du « Discours Divin du 7 mars 1997 »



Quand vous verrez le monde avec les lunettes de l’amour, le monde entier semblera plein d’amour.

En tant que parents et enseignants de jeunes enfants, quel est notre devoir envers eux ? Bhagavan nous l’explique aujourd’hui avec fermeté et amour.

Les jeunes enfants ont le cœur pur. Ce n’est qu’en raison de défauts du système éducatif qu’ils cherchent des voies destructrices. Les étudiants sont altruistes et sacrés. Les parents à la maison et les enseignants à l’école les égarent. Il est naturel pour les parents d’avoir de l’amour pour leurs enfants, mais cela doit être limité. Les parents doivent toujours être attentifs au comportement de leurs enfants. Eux-mêmes, les parents d’aujourd’hui ne savent pas ce qu’est une bonne conduite. Comment peuvent-ils guider les enfants ? Il y a trop de liberté. Oui, la liberté est souhaitable. Quel genre de liberté ? ‘La finalité de la sagesse est la liberté. La finalité de la culture est la perfection. La finalité de la connaissance, c’est l’amour. La finalité de l’éducation, c’est le caractère.’ Oui, ce genre de liberté vaut vraiment la peine d’être poursuivi. Mais en donnant aux enfants la liberté d’agir comme ils le souhaitent, en les laissant rentrer chez eux à 1 h ou 2 h du matin, en ne leur demandant pas où ils se trouvent, les parents les ruinent totalement. Les étudiants n’ont ni manières ni discipline. Cependant, ce n’est pas entièrement de leur faute. C’est à cause des mauvais idéaux fixés par les parents. L’amour excessif dont ils font preuve conduit les enfants à prendre le mauvais chemin.

Tiré des « Cours d’été du 20 mai 1991 »

Les obligations des parents ne s’arrêtent pas à la fourniture de nourriture, de scolarité et de connaissances sur les questions mondaines. Les enfants doivent également bénéficier des bonnes valeurs.

Que devons-nous faire pour attirer Swami vers nous et obtenir Sa grâce ? Aujourd’hui, Bhagavan nous le rappelle et nous rassure avec beaucoup d’amour.



Beaucoup de personnes qui ont des questions concernant Swami ne réalisent pas les voies du Divin. Ils regardent toutes choses du point de vue du monde. Elles devraient regarder les choses du point de vue Divin. Changez l’angle de votre vision. Lorsque vous vous exercez à voir le monde du point de vue de l’omniprésence du Divin, vous serez transformé. Vous ferez l’expérience de la puissance du Divin en toute chose dans la création. Vous ne pouvez rien cacher à Dieu. Beaucoup imaginent que Swami ne voit pas ce qu’ils font. Ils ne réalisent pas que Swami a une myriade d’yeux. Même vos yeux sont divins. Mais vous n’êtes pas conscient de votre vraie nature. Lorsque vous aurez foi en vous-même, vous aurez foi en Dieu. Réalisez qu’il n’y a rien au-delà de la puissance de Dieu. Aimez Dieu avec cette foi suprême. Alors vous serez attirés vers Dieu. Cela nécessite de la pureté. Un aimant ne peut pas attirer un morceau de fer recouvert de rouille. De même, Dieu n’attirera pas vers Lui une personne impure. Par conséquent, changez vos sentiments et vos pensées et développez la conviction que Dieu est tout. Dieu ne vous abandonnera pas lorsque vous aurez cette conviction.



Tiré du « Discours Divin du 27 février 1995 »



Considérez toute œuvre comme l’œuvre de Dieu et développez l’amour. Quand l’amour grandit, la foi grandira aussi davantage.

Quel est le lien entre l’Esprit intérieur et le monde extérieur ? Bhagavan, aujourd’hui, l’explique en donnant un bel exemple.



Comprenez la véritable relation entre le monde phénoménal extérieur et le monde de l’Esprit intérieur. Le monde extérieur est le reflet de l’être intérieur. Tout le bonheur que vous recherchez à partir d’objets extérieurs est en vous-même. Prenez l’exemple de l’océan. L’eau qui se transforme en vapeur provenant de l’océan prend une forme et une qualité différentes. Elle acquiert pureté et douceur et retourne à l’océan sous une autre forme. Regardez les changements qu’elle subit dans ce processus. En montant sous forme de vapeur, en devenant un nuage, en descendant sous forme de pluie, en coulant sous forme de ruisseaux, elle rejoint l’océan sous forme de fleuve. Le changement en vapeur est Sathya (vérité). La formation du nuage est Dharma (bonne conduite). La descente sous forme de gouttes de pluie correspond à Prema (gouttes d’amour). Lorsque les gouttes se rejoignent pour devenir un fleuve, c’est le flux de Ananda (félicité) qui arrive. Ce courant de félicité se fond dans l’océan de la Grâce. Un jour ou l’autre, ce qui vient du Divin doit fusionner dans le Divin. C’est le destin naturel de tous les êtres vivants : naître en tant que manava (homme), mener la vie d’un jivi (être individuel), revenir à nouveau sous la forme de Madhava (nature divine), et fusionner finalement dans le Divin.



Tiré du « Discours Divin du 7 mai 1997 »



L’homme devrait exprimer de plus en plus son amour pour faire briller plus brillamment la lumière divine intérieure du corps.

Où peuvent être appliqués les principes du non-dualisme, et où ne devraient-ils pas être appliqués ? Bhagavan l’explique avec quelques exemples pratiques.



Les noms et les formes sont momentanés. La forme du tigre est momentanée. La forme du serpent est momentanée. Comme les noms et les formes sont momentanés, prenez-les comme tels. Toutefois, le principe de non-dualisme ne doit pas être mal interprété. Dans votre poche, vous avez un stylo. Une autre personne a également un stylo dans sa poche. Vous ne pouvez pas sortir le stylo de cette autre personne de sa poche. Est-ce approprié ? Non ! Au niveau matérialiste, votre stylo vous appartient, Mon stylo M’appartient. Si vous glissez, vous subissez une fracture de la jambe. Alors vous aurez peut-être un bandage. Votre mère a un amour intense pour vous. Votre mère peut se sentir triste parce que vous souffrez. Mais il ne lui est pas possible d’avoir le bandage sur sa jambe. Les individus sont différents, mais la douleur peut être la même pour tous. Vous aurez la douleur d’une fracture ; votre mère aura la douleur que vous souffrez. Mais la mère n’a pas mal à la jambe fracturée. La mère se sent triste à cause de la souffrance du fils et non à cause de la fracture. Ainsi, vous pouvez suivre le non-dualisme dans le sentiment, mais pas dans l’action.



Tiré du « Discours Divin du 26 avril 1993 »



Dans ce monde, vous et le monde êtes temporaires. Mais la Vérité et l’Amour sont permanents.

Sur quoi notre mental devrait-il être centré si nous souhaitons trouver le vrai bonheur ? Bhagavan l’explique clairement aujourd’hui.



Si vos pensées sont centrées sur le corps, vous aurez des inquiétudes concernant les douleurs et les maladies, réelles ou imaginaires ; si elles sont centrées sur les richesses, vous vous inquièterez des profits et des pertes, impôts et exonérations, investissements et insolvabilité. S’ils errent sur le thème de la gloire, alors vous souffrirez forcément des hauts et des bas du scandale, de la calomnie et de la jalousie. Alors, laissez-les se concentrer autour du siège du pouvoir et de l’amour qui mérite une soumission volontaire et laissez tout votre être s’y abandonner. Alors, vous serez heureux pour toujours. Pour les sages de la culture védique, les rishis, le Nom du Seigneur était le souffle même ; ils vivaient de la subsistance inhérente à la contemplation de la gloire du Seigneur. Lorsque l’océan laiteux des Védas fut agité par l’intelligence en tant que bâton et par la dévotion en tant que corde, le beurre des trois grands classiques – le Ramayana, le Mahabharata, le Shrimad Bhagavata a émergé, pour la diffusion du message du Namasmarana (chant du nom divin) en tant que chemin vers la paix et la joie. C’est pour raviver ce message et restaurer la foi dans le Nom que cet Avatar est venu au monde, dans le Kali Yuga.



Tiré du « Discours Divin du 3 octobre 1965 »



En tournant le mental vers Dieu, vous obtenez la libération. En tournant le mental vers le monde, vous obtenez l’asservissement.

Pourquoi devrions-nous toujours garder le nom de Dieu dans notre mental ? Bhagavan l’explique avec amour afin que nous puissions continuer la Sadhana même après la conclusion de l’Akhanda Bhajan.



Vous pouvez entreprendre un certain nombre de pratiques spirituelles, mais n’oubliez jamais le nom de Dieu, même pour un instant. Ce n’est qu’à ce moment-là que vous serez protégé. Ne faites jamais rien qui puisse vous éloigner de Dieu. Vous pouvez tout accomplir par la prière. Vous n’avez pas besoin de prier fort ; il suffit de prier mentalement. Certaines personnes ont l’idée erronée que Dieu ne viendra pas à leur secours si elles ne prient pas fort. Dieu réside dans votre cœur. Il écoute vos prières. Si vous aspirez à atteindre Sa grâce, vous devez Le contempler sans cesse. Les difficultés du monde vont et viennent. Il ne faut pas leur accorder beaucoup d’importance. Cependant, grâce à la prière, vous pouvez surmonter toutes les difficultés. Seule la grâce de Dieu est vraie et éternelle. Il faut s’efforcer d’y parvenir. Incarnations de l’amour ! Chantez le nom de Dieu jour après jour. Cela seulement vous protégera à tout moment. Tout comme l’air est omniprésent, Dieu est présent en vous, avec vous, autour de vous, en dessous de vous, au-dessus de vous. Vous devriez donc être en communion constante avec la divinité.



Tiré du « Discours Divin du 21 juillet 2005 »



Pour éliminer l’égoïsme, l’homme doit s’engager dans un service désintéressé et chanter le nom de Dieu.

Quelle est le potentiel de la pratique spirituelle de Namasmarana (récitation du nom divin) ? Alors que nous nous préparons à participer à l’Akhanda Bhajan de cette année, Bhagavan nous le rappelle.



Le Namasmarana a sauvé Prahlada de l’agonie de la torture. Il le répéta et s’imprégna de son goût empli de nectar. Même lorsque l’éléphant enragé se précipita vers lui, il ne cria pas “Ô Père” ou “Ô Mère” pour persuader ses parents physiques de le sauver. Il n’avait aucune conscience de leur existence. Il fit appel à Narayana et à personne d’autre. Narayana est la source de la force pour les faibles et les forts.  Il est le pouvoir suprême ; ainsi, les éléphants se détournèrent du garçon. Le feu ne pouvait même pas brûler ses cheveux. Le vent ne pouvait pas le soulever. Les falaises ne pouvaient pas le faire tomber et le poison ne pouvait pas l’affecter. Le Nom était son armure, son bouclier, son souffle, sa vie. Anjaneya démontre également la puissance du Nom. Avec le Nom imprimé sur son cœur et en le faisant raisonner sur sa langue, il sauta à travers la mer. Les tentations l’appelèrent à s’arrêter en chemin ; les terreurs le supplièrent de faire demi-tour. Mais le Nom le poussa à continuer et le transporta vers l’avant, à travers l’espace, jusqu’au lointain Lanka, où se trouvait Sita. Il n’avait pas d’espace dans son mental pour autre chose que le Nom de son maître.



Tiré du « Discours Divin du 3 octobre 1965 »



Répétez le nom de Dieu ou chantez un bhajan, et vous constaterez que toutes vos mauvaises pensées s’enfuiront, vous libérant ainsi du mal.