Qu’est-ce qui fait étinceler la Divinité chez l’homme ? Bhagavan explique avec amour avec quelques beaux exemples !

Il est nécessaire que l’homme accomplisse constamment de bonnes actions dans sa vie quotidienne. Comme le dit le proverbe, “Si vous continuez à chanter, vous pouvez bien chanter ; si vous continuez à mâcher des feuilles de neem, alors elles auront un goût sucré ; si vous continuez à frotter de la pierre, elle deviendra plus petite”. La valeur d’un diamant augmente après le meulage et la découpe. De même, la Divinité brille chez une personne, après avoir traversé des épreuves et des tribulations et après une pratique constante. Le feu se produit lorsque deux morceaux de bois sont frottés l’un contre l’autre. Le beurre mou sort par barattage du caillé. De même, l’homme peut atteindre la Divinité en pensant constamment à Dieu. On dit que plus on frotte un morceau de bois de santal sur la pierre, plus il donne du parfum. Lorsque vous écrasez finement la canne à sucre, elle ne donne que du jus sucré. Lorsque l’or est mis au feu, il perd toute sa saleté et brille brillamment. De même, un aspirant spirituel doit faire face à tous les problèmes et difficultés, développer l’esprit de renoncement et de sacrifice et expérimenter la divinité !

Tiré du « Discours Divin du 26 avril 1993 »

Je ne fais pas de tests en guise de punition ou parce que J’aime vous mettre dans le pétrin, mais juste pour vous donner la joie de réussir !

Quelle devrait être la source de notre confiance et de notre courage ? Bhagavan nous inspire aujourd’hui avec un exemple tiré de l’histoire.



Beaucoup d’entre vous ont peut-être lu l’histoire d’Abraham Lincoln, qui a vécu dans la misère pendant ses années d’étudiant. Alors que d’autres garçons allaient à l’école avec des vêtements coûteux, Lincoln ne pouvait même pas se permettre une tenue appropriée lorsqu’il allait à l’école. Un jour, ses amis se sont moqués de lui et l’ont humilié. Il est rentré à la maison en pleurant et a raconté à sa mère comment il avait été insulté et humilié. Sa mère le consola en disant : “Mon cher fils, ne te laisse pas affecter par les éloges ou les reproches. Développe la confiance en toi. Aie une foi ferme en Dieu. Alors tout deviendra bon pour toi.” Ces mots ont laissé une impression durable sur le cœur tendre de Lincoln. Il a acquis la confiance en soi grâce aux encouragements de sa mère. Finalement, il a accédé au poste de président des États-Unis. Rien n’est impossible dans ce monde pour quelqu’un qui a confiance en lui et du courage. Il peut accomplir tout et n’importe quoi. Renforcez donc la confiance en vous. Ne vous souciez pas de ce que disent les autres. N’ayez pas peur, même s’ils se moquent de vous. Pourquoi devriez-vous avoir peur quand Dieu est avec vous ? Il est le résident de votre cœur.



Tiré du « Discours Divin du 14 février 2009. »



La société ne peut être redressée que par ceux qui ont une foi ferme en Dieu.

Comment pouvons-nous garantir que nos nobles résolutions ne faiblissent pas avec le changement de lieu, de compagnie ou de circonstances ? Bhagavan l(explique avec un bel exemple.



Vous dessinez une plante grimpante avec de nombreuses fleurs sur un morceau de papier. Quand le vent souffle, le papier s’envole, mais pas la plante grimpante dessinée sur le papier. De même, votre mental peut vaciller en raison de l’influence d’une mauvaise compagnie, mais votre cœur restera stable lorsque vous serez doté du véritable amour. Personne ne peut changer le véritable amour qui est présent dans votre cœur. L’amour devrait trouver sa place non seulement dans votre mental, mais dans votre cœur. Le mental n’est rien d’autre qu’un amas de pensées. L’amour soutenu dans votre mental par les pensées sera chassé par un autre courant de pensées. Par conséquent, vous devez préserver l’amour et les sentiments sacrés dans votre cœur. Le véritable amour a trois qualités. Premièrement, il ne connaît aucune peur. Deuxièmement, il ne demande rien à personne. Troisièmement, c’est de l’amour pour l’amour et non pour un quelconque gain matériel. Ces trois qualités sont au cœur même de l’amour. Ce type d’amour sacré est en fait le véritable amour.



Tiré du « Discours Divin du 20 juin 1996 »



Le bandage de l’humilité, la pommade de la foi et les eaux de l’amour pourront guérir cette maladie qui a éclaté avec cette ébullition de ‘je’.

Quel est le type de yoga qui doit être pratiqué et quel est le résultat final auquel nous devons aspirer ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.

Il est vraiment surprenant que quiconque devrait former les gens à la concentration, car sans concentration, aucune tâche ne peut être accomplie par l’homme. Pour conduire une voiture, façonner un vase sur une tour de potier, tisser un dessin et désherber un terrain, tous ces travaux nécessitent une attention particulière. Marcher sur l’autoroute de la vie, pleine de creux et de monticules, parler à ses semblables, qui ont des tempéraments multiples – tout cela demande de la concentration. Il faut maîtriser les sens pour ne pas se laisser distraire ou se faire déranger ; il ne faut pas que le cerveau s’empare de la laine ; il ne faut pas que les émotions colorent ou décolorent les objectifs que l’on recherche. C’est ainsi que l’on réussit à se concentrer. Le yoga est chitta vritti nirodha – la coupure de toutes les agitations sur le lac de sa conscience intérieure. Rien ne devrait provoquer une vague d’émotion ou de passion sur la surface calme ou dans les profondeurs tranquilles de la conscience. Cet état d’équanimité est la marque de fabrique de Jnana (sagesse spirituelle). La Sadhana (discipline spirituelle) est le remède, et Vichara (prospection) est le régime qui guérira l’homme de toute égarement et de toute agitation.

Tiré du « Discours Divin du 22 janvier 1967. »

Le fer doit être battu à plat par le fer seul. De même, le mental inférieur et bas doit être mieux façonné par le mental supérieur seul.

Pourquoi est-il important de servir la société et de considérer cela comme notre culte rendu à Dieu ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui, en citant l’exemple d’Hanuman.



Vous connaissez la grandeur d’Hanuman, qui était le symbole d’un service désintéressé. Il était doté d’une puissance, d’une bravoure et d’une force puissantes, et était salué comme un grand érudit au caractère impeccable. Pourtant, lorsque les démons de Lanka se demandaient qui il était, il n’hésitait jamais à répondre qu’il était le serviteur de Sri Ramachandra. Vous devriez vous sentir honoré de vous considérer comme un serviteur de Dieu et de l’humanité. Si vous commencez à servir avec l’attitude selon laquelle le service à l’homme est un service à Dieu, vous y trouverez Dieu. Vous ne pouvez pas vivre la même chose avec japa ou dhyana. Vous devez “fermer votre mental et ouvrir votre cœur”, c’est ce qui se produit lorsque vous faites du seva. Certains peuvent se demander : “Alors que vous êtes Dieu, pourquoi adorer Dieu ?” Même pour réaliser que vous êtes divin, vous devez faire certaines choses dans le cadre de votre devoir. Selon la tradition de Bharat, vous devez faire des choses pour plaire à Dieu ou, en d’autres termes, transformer le travail en culte. Lorsque vous pratiquez cela, il devient plus facile de réaliser Dieu.



Tiré du « Discours Divin du 19 juillet 1997. »



Vous pouvez vous sauver des griffes de l’ego lorsque vous rendez service à la société.

Quelle est la véritable signification du yoga et quel est le but de sa pratique ? Alors que nous célébrons la Journée internationale du yoga, Bhagavan nous clarifie ces questions avec amour.



Ce qu’il faut aujourd’hui, c’est une transformation qui peut s’effectuer en s’interrogeant soi-même à propos de la question ‘Qui suis-je ?’ Une fois que vous connaissez la réponse à cette question et que vous atteignez l’état de transformation, vous n’avez plus besoin de pratiques spirituelles supplémentaires. Cela n’est possible que lorsque vous contrôlez votre mental. Le sage Patanjali a énoncé la même chose : “Yoga Chitta Vritti Nirodha” (contrôler les pensées et les aberrations du mental est le vrai Yoga). Le yoga ne signifie pas exercice physique. Le yoga signifie ‘s’unir à’ l’Atma. Il n’y a pas de plus grand bonheur que de ne faire qu’un avec l’Atma. Mais aujourd’hui, personne ne fait aucun effort pour atteindre l’Atma, le but final de la vie. Les sens sont supérieurs au corps ; le mental est supérieur aux sens ; l’intellect est supérieur au mental ; et l’Atma est supérieur à l’intellect. L’homme ne voyage même pas jusqu’au niveau de l’intellect. Il ne voyage que jusqu’au niveau du mental. Comme l’homme est incapable de contrôler son mental et ses sens, il est soumis à la confusion et à la dépression. En conséquence, il oublie le principe de l’Atma.



Tiré du « Discours Divin du 24 novembre 1998 »



Les asanas du yoga (postures yogiques) sont puissantes pour donner de la fermeté au corps et permettre au mental de se concentrer plus longtemps dans dhyana (méditation).

Quelles sont les deux maladies du mental dont nous devons nous méfier ? Bhagavan nous donne aujourd’hui un signal d’alarme avec des indications importantes.



Chacun cherche à savoir quel bénéfice il peut tirer des autres individus ou de la société. Personne ne se demande quel bien ou quel bénéfice la société en tire. Commencez par rendre service à la société. Aujourd’hui, en raison de l’influence de l’ère Kali, deux types de maladies sont observées. L’une d’entre elles est la soif insatiable de richesse. Dans chaque ville, il y a une ruée folle pour gagner de l’argent. Tout le monde est pris dans cet engouement pour l’argent. Il ne fait aucun doute que l’argent est nécessaire, mais seulement jusqu’à une certaine limite pour répondre à ses besoins. En raison d’un désir excessif, les gens perdent tout sens des proportions. Les hommes se transforment en démons dans la poursuite de la richesse. On peut se demander s’ils font au moins bon usage de leur immense richesse. Non, en fin de compte, l’argent peut tomber entre les mains de voleurs ou d’autres personnes. Ce que vous obtenez de la société, rendez-le à la société. C’est la valeur première que tout le monde doit chérir. La deuxième maladie est la soif de pouvoir. La soif de pouvoir et de position est inextinguible.



Tiré du « Discours Divin du 7 avril 1997 »



Lorsque l’argent gagné par des moyens honnêtes ne confère pas toujours le bonheur, comment pouvez-vous obtenir le bonheur grâce à l’argent gagné par des moyens malhonnêtes

Quelles sont les caractéristiques de l’amours véritable et comment pouvons-nous développer un tel amour ? Bhagavan nous le rappelle gentiment encore aujourd’hui !



Le sacrifice est le but de l’amour. L’amour ne désire rien. Il ne critique ni ne nuit à personne. Il est altruiste et pur. Car il est incapable de comprendre ce principe d’amour, l’homme aspire à l’amour de plusieurs manières. Vous devez avoir foi que l’altruisme et l’esprit de sacrifice sont les caractéristiques du véritable amour. Il y a un certain élément d’égoïsme et d’intérêt personnel même dans l’amour entre une mère et son enfant, un mari et sa femme, entre frères et amis. Seul l’amour de Dieu est dépourvu de toute trace d’égoïsme et d’intérêt personnel. Le véritable amour peut rapprocher de vous ceux qui sont éloignés ou séparés de vous. L’amour peut transformer l’homme aux tendances animales en un être divin. Il peut progressivement transformer l’amour mondain et physique en amour divin. Les personnes qui souhaitent comprendre le principe de l’amour devraient renoncer à l’égoïsme et à l’intérêt personnel. Ils doivent développer la pureté, la constance et d’autres qualités divines pour comprendre l’amour divin. Ils devraient essayer de mener leur vie en se concentrant sur l’amour de Dieu sans prêter attention à leurs difficultés et à leurs souffrances.



Tiré du Discours Divin du 20 juin 1996.



Le carburant de Prema (Amour) produit la flamme divine de Shanti (Paix).