Russian, 04.jul.25

4-07-2008
У человека есть два пути на выбор: внешний путь увлечённости (правритти марга) или внутренний путь отсутствия увлечённости (нивритти марга). Когда человек увлечён миром, он сталкивается с шестью внутренними врагами: вожделением, гневом, жадностью, привязанностью, гордыней и ненавистью. Когда человек непривязан к миру, ему помогают шесть внутренних друзей: Контроль чувств и ума, сила Духа, Удовлетворённость, Вера и Самообладание. Человеческое тело почитается как храм Бога. Поэтому, прежде чем Божественное сможет воцариться там, враги должны быть изгнаны, а друзья приглашены.

Croatian, 04.jul.25

4. srpnja 2025.

Kako u svijetu ispunjenom sukobima možemo osigurati mir? Bhagavan objašnjava i nadahnjuje nas što možemo učiniti.

Bog je prisutan u svim ljudima. Sve glave svih ljudskih bića na ovom svijetu uistinu su Božje glave. Stoga je Bog opisan kao utjelovljenje kozmičkog Božanstva (viratasvarupa). Svaka osoba u tom kozmičkom obliku ima različit oblik. Međutim, Bog je prisutan u svakom obliku. Krišna je objavio u Bhagavad Giti „vječna atma u svim bićima dio je Mog bića (mamaivamsho jivaloke jivabhutah sanatanah)“. Samo sam Ja prisutan u svakom od vas. Vi se ne razlikujete od Mene. Nemojte gajiti nikakve sumnje ili razlike u mišljenju po ovom pitanju. Osnažite svoju ljubav, to je prava sadhana. Samo ako je plod ljubavi u vašim srcima sazrio, sok tog ploda može se podijeliti sa svima. Dakle, dajte taj plod ljubavi prvo sazrije u vašim srcima. Ako svoje srce ispunite samo čistom ljubavlju, tu ljubav možete podijeliti sa svima. Svi ljudi tada postaju utjelovljenja ljubavi. Tada u svijetu neće biti ni traga mržnje i nasilja.

Božanski govor, 28. srpnja 2007.

Ljudi se dive ljepoti prirode, ali nisu svjesni ljepote u svojim srcima. (BABA)

Greek, 04.jul.25

Ο Θεός είναι παρών σε όλους τους ανθρώπους. Όλα τα κεφάλια όλων των ανθρώπων σε αυτόν τον κόσμο είναι στ` αλήθεια κεφάλια του Θεού. Ως εκ τούτου, ο Θεός περιγράφεται ως Viratasvarupa (ενσάρκωση της κοσμικής Θεότητας). Δική Του είναι η κοσμική μορφή. Το καθετί σε αυτή την κοσμική μορφή έχει διαφορετικό σχήμα. Ωστόσο, ο Θεός είναι ενυπάρχων σε κάθε μορφή. Ο Κρίσνα διακήρυξε στην Μπάγκαβαντ Γκίτα, Mamaivamsho Jivaloke Jivabhutah Sanatanah (Ο αιώνιος Εαυτός σε όλα τα όντα είναι μέρος της Ύπαρξής Μου). Μόνο Εγώ είμαι παρών σε κάθε έναν από εσάς. Δεν είστε διαφορετικοί από Εμένα. Μην έχετε καμία αμφιβολία ή διαφορές απόψεων ως προς αυτό. Ενδυναμώστε την αγάπη σας, αυτή είναι η σωστή πνευματική άσκηση. Μόνον εάν ο καρπός της αγάπης στην καρδιά σας ωριμάσει, ο χυμός αυτού του καρπού μπορεί να μοιραστεί με όλους. Επομένως, αφήστε αυτόν τον καρπό της αγάπης να ωριμάσει πρώτα στην καρδιά σας. Μόνο αν γεμίσετε την καρδιά σας με αγνή αγάπη, αυτή η αγάπη μπορεί να μοιραστεί με όλους. Όλοι οι άνθρωποι τότε θα γίνουν ενσαρκώσεις της αγάπης. Τότε, δεν θα υπάρχει καθόλου περιθώριο για μίσος και βία στον κόσμο.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 28 Ιουλίου 2007

Italian, 05.jul.25

5 Luglio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Dedizione (prapatti) significa abbandono totale. C’è una forza formidabile che si frappone tra l’uomo e Dio come un muro che limita: l’ego è la forza che separa il devoto da Dio. Noi possiamo fonderci con la Divinità soltanto se riusciamo a distruggerlo. Per prima cosa, dobbiamo essere in grado di consegnare l’ego a Dio. Prapatti significa abbandonare il corpo, la mente, l’intelletto, la consapevolezza e i sensi che dipendono dall’ego. Anche il denaro, il potere, la casta, l’istruzione, la bellezza, il regno, la penitenza e l’arroganza ne dipendono; insieme o singolarmente, ne fanno parte. Tra questi, l’orgoglio della ricchezza e dell’istruzione sono i peggiori. Per ogni tipo di malattia ci sono delle medicine ma la malattia dell’ego non può essere curata con nessun tipo di medicina; un rimedio solo è in grado di sconfiggerla: la Divinità. Nessuna medicina, se non la Divinità, è in grado di curare questa malattia formidabile.



Discorso divino del 21 gennaio 1988

La visione dell’Atma interiore non viene rivelata all’aspirante spirituale finché l’ego continua a esistere.

Con Amore,
Baba

Spanish, 04.jul.25

MENSAJE DEL DIA 04 de julio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Dios está presente en todos los seres humanos. Todas las cabezas de todos los seres humanos en este mundo son realmente las cabezas mismas de Dios. Es por esta razón que se describe a Dios como Viratasvarupa (encarnación de la Divinidad cósmica). Suya es la forma cósmica. Cada uno tiene una forma diferente en esa forma cósmica; sin embargo, Dios es inmanente en cada forma. Krishna declaró en el Bhagavad Gita: Mamaivamsho Jivaloke Jivabhutah Sanatanah (el eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser). Yo estoy presente en cada uno de ustedes. Ustedes no son diferentes de Mí. No abriguen ninguna duda ni diferencia de opinión al respecto. Refuercen su amor; este es el sadhana adecuado. Basta con que madure en sus corazones el fruto del amor; el jugo de ese fruto puede ser compartido con todos y cada uno. Por lo tanto, que el fruto del amor madure primero en sus corazones. Si llenan de puro amor sus corazones, ese amor podrá ser compartido con todos. Entonces, todas las personas se convertirán en encarnaciones del amor. Así, no habrá cabida en absoluto para el odio ni la violencia en el mundo.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 28 de julio de 2007)

Czech, 04.jul.25

Sáí citát dne
4. 7. 2025
Láska je věčná. Jste ztělesněním lásky. Jste ztělesněním míru. Jste ztělesněním pravdy. Jste ztělesněním Boha. Pouze když je tato nejvyšší pravda realizována a život je na ní založen, láska může učinit život smysluplným.

Satja Sáí Bába
Promluva ze 12. července 1988

Dutch, 04.jul.25

hoofden. Vandaar dat God wordt beschreven als de Belichaming van kosmische goddelijkheid (Virataswarupa). De kosmos is Zijn vorm. Iedereen in die kosmische vorm ziet er anders uit, maar God woont in iedere vorm. Krishna verklaarde in de Bhagavad Gita: ‘Het eeuwige Atma in alle wezens is een deel van Mijn Wezen’ (Mamaivamsho Jivaloke Jivabhutah Sanatanah). Ik alleen ben in ieder van jullie aanwezig. Jullie verschillen niet van mij. Heb hier totaal geen twijfel of meningsverschil over. Versterk je liefde, dat is de juiste discipline (sadhana). Als de vrucht van liefde in je hart gerijpt is, kan het sap van die vrucht met iedereen worden gedeeld. Laat dus die vrucht van liefde in je hart eerst rijpen. Als je maar je hart met zuivere liefde vult, dan kan die liefde met iedereen worden gedeeld. Alle mensen zullen dan belichamingen van liefde worden. Dan zal er helemaal geen ruimte meer zijn voor haat en geweld in de wereld.
– Sri Sathya Sai, 28 juli 2007

© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Mensen bewonderen de schoonheid van de natuur, maar zijn zich niet bewust van de schoonheid in hun hart. – Baba       

French, 04.jul.25

Dans un monde rempli de conflits, comment pouvons-nous assurer la paix ? Bhagavan nous l’explique et nous inspire avec ce que nous pouvons faire.



Dieu est présent dans tous les êtres humains. En vérité, toutes les têtes de tous les êtres humains dans ce monde sont les propres têtes de Dieu. Par conséquent, Dieu est décrit comme étant Viratasvarupa (incarnation de la Divinité cosmique). Sa forme est cosmique. Chacun sous cette forme cosmique a une forme différente. Cependant, Dieu est immanent sous toutes ses formes. Krishna a déclaré dans la Bhagavad Gita, Mamaivamsho Jivaloke Jivabhutah Sanatanah (l’Atma éternel chez tous les êtres fait partie de Mon Être). Moi seul suis présent en chacun de vous. Tu n’es pas différent de Moi. N’entretenez aucun doute ni divergence d’opinion à cet égard. Renforcez votre amour, c’est la bonne Sadhana. Si seulement le fruit de l’amour dans votre cœur mûrit, le jus de ce fruit peut être partagé avec tous. Par conséquent, laissez d’abord mûrir ce fruit de l’amour dans votre cœur. Si seulement vous remplissez votre cœur d’amour pur, cet amour peut être partagé avec tous. Tous les êtres humains deviendront alors des incarnations de l’amour. Il n’y aura alors aucune place pour la haine et la violence dans le monde.



Tiré du « Discours Divin du 28 juillet 2007 »



Les gens admirent la beauté de la nature, mais ils ne sont pas conscients de la beauté de leur cœur.

English, 04.jul.25

God is present in all human beings. All heads of all human beings in this world are God’s own heads, verily. Hence, God is described as Viratasvarupa (embodiment of cosmic Divinity). His is the cosmic form. Each one in that cosmic form has a different form. However, God is immanent in every form. Krishna declared in the Bhagavad Gita, Mamaivamsho Jivaloke Jivabhutah Sanatanah (the eternal Atma in all beings is a part of My Being). I alone am present in each one of you. You are not different from Me. Do not entertain any doubts or differences of opinion in this regard. Strengthen your love, that is the proper Sadhana. If only the fruit of love in your heart is ripened, the juice of that fruit can be shared with one and all. Hence, let that fruit of love ripen in your heart first. If only you fill your heart with pure love, that love can be shared with all. All people then will become embodiments of love. Then, there will be no scope at all for hatred and violence in the world. – Divine Discourse, Jul 28, 2007.

Arabic, 04.jul.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٤ ﺗﻤﻮﺯ ٢٠٢٥

الله حاضر في جميع البشر. كل رؤوس البشر في هذا العالم هي رؤوس لذات الجذوة الإلهية، ولذلك يُوصف الإله بأنه “فيراتاسفاروبا”، أي تجسيد الألوهية الكونية. إن لله شكلاً كونياً، وكل كائن داخل هذا الشكل له هيئة مختلفة، ومع ذلك، فإن الله موجودٌ بالعمق في كل شكل. وقد أعلن كريشنا في البهاغافاد غيتا: “مامايفامشو جيفالوكي جيفابوتاه ساناتاناه”، أي: الذات الأزلية (الآتْما) في جميع الكائنات هي جزء من كياني. أنا وحدي الحاضر في كل واحد منكم، أنتم لستم مختلفين عني. لا تسمحوا للشك أو الخلاف في الرأي أن يتسلل إلى هذا الفهم. قوّوا محبتكم، فهذه هي السادهانا الحقيقية. إذا نضجت ثمرة المحبة في قلوبكم، يمكنكم أن تُشاركوها مع الجميع. لذا، دعوا ثمرة المحبة تنضج أولاً في قلوبكم. وإذا ملأتم قلوبكم بالمحبة النقية، يمكن لتلك المحبة أن تلهم الجميع. عندها سيصبح كل الناس تجسيدات للمحبة، ولن يكون هناك أي مجال للكراهية أو العنف في هذا العالم.

ساتيا ساي بابا – ٢٨ تموز ٢٠٠٧

Italian, 04.jul.25

4 Luglio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Dio è presente in tutti gli esseri umani, tutte le loro teste sono in verità le teste di Dio; per questo il Signore è definito ‘incarnazione della Divinità cosmica’ (Viratasvarupa). La forma cosmica è sua e in quella forma cosmica ognuno ha una forma propria; Egli è immanente in ognuna di esse. Krishna dichiara nella Bhagavad Gita: L’eterno Atma che è in tutti gli esseri è una parte del Mio Essere, (mamaivamsho jivaloke jivabhutah sanatanah), Io solo sono presente in ognuno di voi. Voi non siete diversi da Me, non nutrite dubbi o divergenze di opinione a questo riguardo. Rafforzate il vostro amore: questa è la Sadhana giusta. Se il frutto dell’amore che è nel vostro cuore è maturo, il suo succo può essere diviso con tutti quindi lasciate che quel frutto dell’amore maturi prima nel vostro cuore. Se riempite il vostro cuore di amore puro, quell’amore può essere diviso con tutti; grazie ad esso, tutte le persone diventeranno incarnazioni dell’amore e non ci sarà più spazio per l’odio e la violenza.



Discorso Divino del 28 luglio 2007

Le persone ammirano la bellezza della Natura ma non sono consapevoli della bellezza che hanno nel cuore.

Con Amore,
Baba

Italian, 03.jul.25

3 Luglio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Non appena ci svegliamo al mattino, dobbiamo lavarci la bocca. Le parti interna ed esterna dei denti devono venir spazzolate bene e la superficie della lingua va pulita a fondo poiché la bocca è la porta d’ingresso di tutte le malattie. Mentre parliamo con gli altri, dobbiamo fare attenzione agli odori sgradevoli. La salute deve quindi essere protetta per mezzo dell’igiene e non solo: ogni parte funzionante del corpo deve essere robusta e in forma. Noi dobbiamo essere sempre consapevoli di questa verità: la Divinità è insita in ogni arto e organo del corpo. Ecco perché i Veda celebrano Dio come l’essenza degli arti o Angirasa; ogni parte del corpo ha la sua bontà intrinseca e caratteristica. Voi dovreste apprendere dal Mahabharata quale fosse la forza degli indiani che proteggevano la salute in questo modo: al tempo della grande guerra, Bhishma aveva 115 anni ed era il comandante in capo, Krishna aveva 86 anni e Arjuna 84. Tali erano i guerrieri valorosi di quei tempi che vivevano in salute e felicità. Così, preservando la salute, gli uomini e le donne di allora poterono fungere da esempi di molti ideali per la nazione. Essi si nutrivano e dormivano puntualmente, mangiavano moderatamente e non consumavano alcunché fuori orario.



Discorso Divino del 27 maggio 2002

La ricchezza non consiste soltanto nel denaro, consiste anche nella buona salute, nelle qualità buone, nella purezza e nella pulizia.

Con Amore,
Baba

Greek, 03.jul.25

Με συστηματική άσκηση, αδιάκοπη έρευνα και αποστασιοποίηση, μπορείτε να κυριαρχήσετε στον νου. Δεν υπάρχει εγχείρημα που να μην μπορεί να επιτευχθεί με σταθερή προσπάθεια. Έχετε την πίστη σας στον Θεό και ασκηθείτε με τη βεβαιότητα ότι έχετε τη δύναμη και τη χάρη του Θεού, και όλες σας οι δράσεις θα αποβούν επιτυχείς.



Μπάμπα, από το βιβλίο «Το Θεϊκό Τραγούδι – Gita Vahini», κεφ 1

Croatian, 03.jul.25

3. srpnja 2025.

Koja je tajna sretnog i zdravog života? Bhagavan nas danas s ljubavlju vodi, dajući nekoliko osnovnih savjeta.

Čim se ujutro probudimo, trebamo očistiti usta. Unutarnju i vanjsku stranu zuba treba dobro oprati. Površinu jezika treba temeljito očistiti. Jer su usta ulaz za sve bolesti. Dok razgovaramo jedni s drugima, trebamo biti oprezni s neugodnim mirisima. Zdravlje stoga treba zaštititi higijenom. Ne samo to, svaki aktivni dio tijela treba biti u formi i snažan. Uvijek trebamo biti svjesni istine da je Božanstvo svojstveno svakom udu i organu tijela. Zato Vede veličaju Boga kao Angirasu, esenciju u udovima. Svaki dio tijela ima svoju intrinzičnu karakterističnu dobrotu. Trebate učiti iz Mahabharate o snazi Indijaca, koji su na ovaj način štitili svoje zdravlje. U vrijeme velikog rata Bhišma je imao 115 godina i bio je vrhovni zapovjednik. Slično tome, Krišna je imao 86, a Arjuna 84 godine. Takvi su bili moćni ratnici tog vremena, koji su živjeli u zdravlju i sreći. Tako su, čuvajući zdravlje, muškarci i žene tog vremena mogli biti uzori mnogih ideala naciji. Jeli su i spavali na vrijeme. Jeli su lagano; nikada nisu jeli ništa izvan rasporeda.

Božanski govor, 27. svibnja 2002.
Bogatstvo se ne sastoji samo od novca; sastoji se i od dobrog zdravlja, dobrih osobina, vrlina i čistoće. – BABA

Czech, 03.jul.25

Sáí citát dne
3. 7. 2025
Buďte vždy v dobré společnosti (satsang) Jeho oddaných. Prostřednictvím této dobré společnosti se rozlišování a odříkání (vivéka a vairágja) zakotví a vzroste. Posílí ducha a obdaří vás vnitřním klidem. Vaše mysl pak splyne s Bohem.

Satja Sáí Bába
Préma váhiní, část 2

Dutch, 03.jul.25

Zodra we ‘s ochtends wakker worden, moeten we onze mond schoonmaken. De binnen- en buitenkant van de tanden moeten goed gepoetst worden. Ook het oppervlak van de tong moet grondig gereinigd worden. De mond is immers de toegangspoort voor allerlei ziekten. Als we met elkaar praten, moeten we oppassen voor onaangename geuren. Gezondheid dient dus beschermd te worden door hygiëne. Bovendien moet elk werkzaam lichaamsdeel fit en robuust zijn. We moeten ons altijd bewust zijn van de waarheid dat God inherent is aan ieder deel en orgaan van het lichaam. Daarom verheerlijken de Veda’s God als Angirasa, het wezenlijke fluïdum in de ledematen. Elk lichaamsdeel heeft zijn eigen kenmerkende goedheid. De Mahabharata leert je hoe sterk de Indiërs waren die hun gezondheid op deze manier beschermden. Ten tijde van de grote oorlog was Bhishma 115 jaar oud en hij was opperbevelhebber. Krishna was toen 86 en Arjuna 84. De machtige krijgers uit die dagen leefden gezond en gelukkig. Door hun gezondheid te behouden, konden de mannen en vrouwen van die tijd een voorbeeld zijn van vele idealen voor het land. Zij aten en sliepen op vaste tijden, beperkten zich tot lichte kost en aten nooit iets tussendoor.
– Sri Sathya Sai, 27 mei 2002

© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Rijk zijn bestaat niet alleen uit geld; het houdt ook in een goede gezondheid, goede eigenschappen, zuiverheid en reinheid. – Baba       

French, 03.jul.25

Quel est le secret pour mener une vie heureuse et saine ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui, en nous donnant quelques conseils de base.



Dès que vous vous réveillez le matin, vous devez vous nettoyer la bouche. Les côtés intérieur et extérieur des dents doivent être bien brossés. La surface de la langue doit être soigneusement nettoyée. Car la bouche est l’entrée de toutes les maladies. Lorsque vous parlons entre vous, vous devez être prudents face aux odeurs désagréables. La santé doit donc être protégée par l’hygiène. De plus, chaque partie active du corps doit être en forme et robuste. Vous devez toujours être conscients de la vérité selon laquelle la Divinité est inhérente à chaque membre et organe du corps. C’est pourquoi les Védas vantent Dieu comme étant Angirasa, l’essence des membres. Chaque partie du corps a sa caractéristique intrinsèque. Vous devriez apprendre du Mahabharata la force des Indiens, qui protégeaient ainsi leur santé. Au moment de la grande guerre, Bhishma avait 115 ans et il était commandant en chef. De même, Krishna avait 86 ans et Arjuna 84 ans. Tels étaient les puissants guerriers de cette époque qui vivaient avec santé et bonheur. Ainsi, en préservant la santé, les hommes et les femmes de cette époque ont pu être des exemples de nombreux idéaux pour la nation. Ils mangeaient et dormaient à l’heure. J’ai mangé légèrement ; je n’ai jamais participé à quelque chose de décalé.



Tiré du « Discours Divin du 27 mai 2002 »



La richesse ne réside pas seulement dans l’argent ; elle réside également dans une bonne santé, de bonnes qualités, de la pureté et de la propreté.

Arabic, 03.jul.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٣ ﺗﻤﻮﺯ ٢٠٢٥

ما إن نستيقظ في الصباح، يجب أن نقوم بتنظيف الفم. ينبغي تنظيف الجانبين الداخلي والخارجي للأسنان بشكل جيد، كما يجب تنظيف سطح اللسان بعناية. فالفم هو بوابة كل الأمراض. وأثناء التحدث مع الآخرين، علينا أن نكون حذرين من الروائح الكريهة، لذا لا بد من الحفاظ على الصحة من خلال النظافة الشخصية. وليس هذا فقط، بل يجب أن يكون كل عضو من أعضاء الجسم قويّاً وسليماً. ويجب أن نعي دائماً الحقيقة بأن الألوهية كامنة في كل عضو وكل طرف من الجسد، ولهذا السبب تمتدح الفيدا الإله بأنه أنجِيراسا، أي جوهر الأعضاء. فلكل جزء من الجسد الخير الفطري بداخله وصفاته النبيلة. علينا أن نتعلّم من المهابهارتا عن قوة الهنود الذين حافظوا على صحتهم بهذه الطريقة. ففي وقت الحرب العظيمة، كان عمر بيشما 115 عاماً، وكان هو القائد العام للجيش. وبالمثل، كان كريشنا في سن 86، وأرجونا في سن 84. هؤلاء هم المحاربون الأقوياء في تلك الأيام الذين عاشوا في صحة وسعادة. وبالتالي، من خلال الحفاظ على الصحة، استطاع رجال ونساء ذلك الزمان أن يكونوا قدوة في القيم والمُثل للأمة. كانوا يأكلون وينامون في مواعيد منتظمة، يأكلون بكميات معتدلة، ولا يتناولون شيئاً خارج أوقاتهم المحددة.

ساتيا ساي بابا – ٢٧ أيار ٢٠٠٢

English, 03.jul.25

As soon as we wake up in the morning, we should cleanse our mouth. The inner and outer sides of the teeth should be brushed well. The surface of the tongue should be cleaned thoroughly. For the mouth is the entrance for all diseases. While talking to each other, we should be cautious of unpleasant odours. Health should thus be protected through hygiene. Not only this, each working part of the body should be fit and robust. We should always be aware of the truth that Divinity is inherent in each limb and organ of the body. That is why the Vedas extol God as Angirasa, the essence in the limbs. Each part of the body has its intrinsic characteristic goodness. You should learn from the Mahabharata about the strength of the Indians, who protected their health in this manner. At the time of the great war, Bhishma’s age was 115 years, and he was the commander-in-chief. Similarly, Krishna was 86 and Arjuna was 84. Such were the mighty warriors of those days who lived with health and happiness. Thus, by preserving health, the men and women of those times were able to be exemplars of many ideals to the nation. They ate and slept on time. Ate lightly; never partook of anything out of schedule. – Divine Discourse, May 27, 2002

Spanish, 03.jul.25

MENSAJE DEL DIA 03 de julio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
En cuanto despertamos por la mañana debemos lavarnos la boca. Hay que cepillar bien el lado interno y externo de cada diente. La superficie de la lengua debe limpiarse a fondo, porque la boca es la puerta de entrada para todas las enfermedades. Cuando hablamos entre nosotros, tenemos que ser cuidadosos con el mal aliento. La salud debe ser protegida mediante la higiene. No solo esto, sino que cada parte del cuerpo debe ser sana y robusta. Debemos estar siempre conscientes de la verdad de que la Divinidad es inherente a cada miembro y órgano del cuerpo. Por eso los Vedas alaban a Dios como “Angirasa”, el fluido esencial de los miembros. Cada parte del cuerpo tiene su característica bondad intrínseca. Ustedes deben aprender del Mahabharatam cuán fuertes eran los indios que protegían su salud de este modo. Al momento de la gran guerra, la edad de Bhishma era de 115 años, y era el comandante en jefe. Asimismo, Krishna tenía ochenta y seis años de edad, y Arjuna ochenta y cuatro. Así eran los grandes guerreros de aquellos días, que vivían con salud y alegría. En consecuencia, al preservar su salud, los hombres y mujeres de aquella época pudieron ser ejemplos de muchos ideales para la nación. Ellos comían y dormían a horario. Comían liviano, y nunca lo hacían fuera del momento correcto.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 27 de mayo de 2002)

Croatian, 02.jul.25

2. srpnja 2025.

Uz štovanje Boga u hramovima što još trebamo pokušati iskreno raditi? Bhagavan, naš voljeni Gospod vodi nas s kristalno jasnim riječima.



Svi ljudi na ovom svijetu vole nekoga. Međutim, postoje razlike u takvoj ljubavi. Studenti vole svoje kolege studente. Tijela vole druga tijela. Bog je prisutan u ovom tijelu kao i u drugom tijelu. Oba su utjelovljenja božanstva. Jedan Bog prisutan je u svim tijelima. Moramo voljeti svako ljudsko biće. Voljeti sve, služiti svima, budući da je Bog prisutan u svim ljudskim bićima. Nema mjesta u ovom svemiru gdje Bog nije prisutan. Bog je prisutan na nebu, u vodi, u zvuku i u svjetlu. Dakle, sve u ovom svemiru je utjelovljenje božanskosti. Napuštamo takvu sveprisutnu božanskost i štujemo Boga u obliku nekog kipa u hramu. Nema sumnje da možete štovati te kipove. U tome nema ništa loše. Ali, morate shvatiti istinu da je isti Bog u tom kipu prisutan u svakom ljudskom biću, štoviše, u svakom živom biću. Ne kažem da je pogrešno štovati te kipove. Ali ti si sam Bog. Prvo sebe smatraj Bogom, a zatim počni vidjeti istog Boga u svakom živom biću.

Božanski govor, 28. lipnja 2007.

Ako možeš prodrijeti iza kamena (kipa) i vidjeti božansku osnovu, koliko je lakše vidjeti Gospodina koji prebiva u srcu svakog živog bića? – BABA

Polish, 03.jul.25

3.07.2025 r.

MYŚL DNIA

Gdy tylko wstaniemy rano, powinniśmy umyć usta. Należy starannie wyszczotkować wewnętrzną i zewnętrzną stronę zębów. Trzeba dokładnie oczyścić powierzchnię języka. Przecież usta stanowią wejście dla wszystkich chorób. Gdy rozmawiamy ze sobą, musimy uważać na nieprzyjemne zapachy. Tak więc zdrowie należy chronić przez właściwą higienę. Ponadto każda ruchoma część ciała powinna być sprawna i silna. Musimy być zawsze świadomi prawdy, że boskość istnieje w każdej części i w każdym narządzie ciała. Dlatego Wedy wysławiają Boga jako esencję obecną w częściach ciała (angirasę). Każda część ciała posiada wrodzoną cechę – dobroć. Z Mahabharaty powinniście nauczyć się, jak silni byli Hindusi, którzy w ten sposób dbali o ciało. W czasie wielkiej wojny Bhiszma miał 115 lat i był naczelnym wodzem. Podobnie, Kriszna miał 86 lat, a Ardżuna – 84 lata. W tamtych czasach tacy byli potężni wojownicy, żyli zdrowo i szczęśliwie. Zachowując zdrowie, mężczyźni i kobiety potrafili wtedy stać się przykładem wielu ideałów dla narodu. Jedli i spali o określonej porze. Spożywali lekkie posiłki; nigdy poza wyznaczonymi porami. – “Summer Showers in Brindavan”, 2002, rozdz. 12.

Russian, 03.jul.25

3-07-2008
Откройте своё Сердце и сделайте его таким Великодушным, как если бы это сделал Сам Бог. Если вы смотрите на (воздушный) шар, то сначала он плоский. Если вы начнёте надувать его, он будет становиться больше и больше и в какой-то момент лопнет. Даже начиная с идей “я” и “моё”, если вы движетесь к уровню осознавания, что “все – мои” и “все – Одно”, постепенно вы расширите своё видение и погрузитесь в Бога, который Вездесущ. Вы должны понять Истину, что жизнь человека заключается в осуществлении путешествия от уровня “я” до уровня “мы”.

Portuguese, 03.jul.25

*Pensamento para o dia 03/07/2025*

Todas as manhãs, ao despertarmos, devemos limpar a boca. É preciso que os dentes sejam cuidadosamente escovados, tanto a face interna quanto a externa, e a superfície da língua, devidamente higienizada, pois a boca é a porta de entrada para diversas doenças. Durante as interações com outras pessoas, é importante estarmos atentos em relação a possíveis odores desagradáveis. Devemos preservar a saúde por meio de hábitos de higiene adequados e, além disso, manter cada parte funcional do corpo em plena forma e vigor. É necessário que estejamos sempre conscientes de que a Divindade é inerente a cada membro e órgão do corpo. É por esse motivo que os Vedas enaltecem Deus como “Angirasa”, o poder divino presente em todas as partes do corpo. Cada uma dessas partes possui a sua bondade característica intrínseca. Vocês devem aprender, no épico Mahabharata, a causa da força dos antigos indianos, que assim preservavam a sua saúde. Na época da grande batalha de Kurukshetra, o ilustre Bhishma, comandante supremo do exército dos Kauravas, estava com 115 anos de idade, enquanto Krishna tinha 86 e o príncipe Arjuna, 84 anos. Esses eram os poderosos guerreiros de outrora, que viviam saudáveis e felizes. Graças aos cuidados com a saúde, homens e mulheres daquele tempo se tornaram exemplos de ideais elevados para a nação. Observavam horários regulares para as suas refeições e descanso e comiam com moderação, evitando se servir de alimentos fora dos períodos estabelecidos. (Discurso Divino, 27 de maio de 2002)

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 03.jul.25

3
Seid immer in der guten Gesellschaft (satsang) Seiner Devotees. Durch eine solch gute Gesellschaft werden Unterscheidungsvermögen und Entsagung (viveka und vairagya) eingepflanzt und vermehrt. Diese werden den Geist stärken und euch mit innerem Frieden ausstatten. Euer Geist wird dann in Gott aufgehen.
Sri Sathya Sai Baba, Prema Vahini, Teil 2

Greek, 02.jul.25

Όλοι οι άνθρωποι σε αυτόν τον κόσμο αγαπούν κάποιον. Ωστόσο, υπάρχουν διαφοροποιήσεις σε αυτή την αγάπη. Οι σπουδαστές αγαπούν τους συμφοιτητές τους. Σώματα αγαπούν άλλα σώματα. Ο Θεός είναι παρών σε αυτό το σώμα όπως και στο άλλο. Και τα δύο είναι ενσαρκώσεις του Θεού. Ο ένας Θεός είναι παρών σε όλα τα σώματα. Να αγαπάτε κάθε άνθρωπο. Να αγαπάτε όλους, να υπηρετείτε όλους, αφού ο Θεός είναι παρών σε όλους τους ανθρώπους. Δεν υπάρχει μέρος σε αυτό το σύμπαν όπου ο Θεός δεν είναι παρών. Ο Θεός είναι παρών στον ουρανό, στο νερό, στον ήχο και στο φως. Έτσι, όλα σε αυτό το σύμπαν είναι ενσαρκώσεις του Θείου. Απαρνείστε αυτή την πανταχού παρούσα θεότητα και λατρεύετε τον Θεό με τη μορφή κάποιου ειδώλου σε έναν ναό. Χωρίς αμφιβολία, μπορείτε να λατρεύετε αυτά τα είδωλα. Δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό. Αλλά, πρέπει να συνειδητοποιήσετε την αλήθεια ότι ο ίδιος Θεός σε αυτό το είδωλο είναι παρών σε κάθε άνθρωπο, και μάλιστα, σε κάθε ζωντανό ον. Δεν λέω ότι είναι λάθος να λατρεύετε αυτά τα είδωλα. Αλλά εσείς οι ίδιοι είστε Θεός. Θεωρήστε πρώτα τον εαυτό σας ως Θεό και μετά αρχίστε να βλέπετε τον ίδιο Θεό σε κάθε ζωντανό ον.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 28 Ιουλίου 2007

French, 02.jul.25

En plus d’adorer Dieu dans les temples, que devrions-nous également essayer de faire sincèrement ? Bhagavan, notre Seigneur Bien aimé, nous guide en termes très clairs.



Tous les gens dans ce monde aiment une personne ou l’autre. Il existe cependant des différences dans un tel amour. Les étudiants aiment leurs camarades. Les corps aiment les autres corps. Dieu est présent dans ce corps ainsi que dans l’autre corps. Tous deux sont des incarnations de la divinité. Le Dieu unique est présent dans tous les corps. Vous devez aimer chaque être humain. Aimez-les tous, servez-les tous, puisque Dieu est présent dans tous les êtres humains. Il n’y a aucun endroit dans cet univers où Dieu ne soit pas présent. Dieu est présent dans le ciel, dans l’eau, dans le son et dans la lumière. Ainsi, tout dans cet univers est l’incarnation de la divinité. Vous abandonnez cette divinité omniprésente et adorez Dieu sous la forme d’une idole dans un temple. Vous pouvez sans aucun doute adorer ces idoles. Il n’y a rien de mal à cela. Mais vous devez réaliser la vérité selon laquelle le même Dieu dans cette idole est présent dans chaque être humain, voire dans chaque être vivant. Je ne dis pas que c’est mal d’adorer ces idoles. Mais vous êtes vous-même Dieu. Considérez-vous d’abord comme Dieu, puis commencez à voir le même Dieu dans chaque être vivant.



Tiré du « Discours Divin du 28 juillet 2007. »



Si vous pouvez pénétrer derrière la pierre (l’idole) et en voir la base divine, à quel point est-il plus facile de voir le Seigneur qui réside dans le cœur de chaque être vivant ?

Spanish, 02.jul.25

MENSAJE DEL DIA 02 de julio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Todas las personas en el mundo aman a alguien. Sin embargo, en ese amor hay diferencias. Los estudiantes aman a sus compañeros estudiantes. Los cuerpos aman a otros cuerpos. Dios está presente en un cuerpo tanto como en el otro cuerpo. Ambos son encarnaciones de la Divinidad. El Dios único está presente en todos los cuerpos. Debemos amar a todos los seres humanos. Amen a todos, sirvan a todos, ya que Dios está presente en todos los seres humanos. No hay lugar en este universo donde Dios no esté presente. Dios está presente en el cielo, en el agua, en el sonido y en la luz. Es decir que todo en este universo es la encarnación de la Divinidad. Olvidamos a esta Divinidad omnipresente y adoramos a Dios en la forma de algún ídolo en un templo. Sin duda, ustedes pueden adorar a esos ídolos; no hay nada de malo en ello, pero deben darse cuenta de esta verdad: el mismo Dios presente en ese ídolo está presente en todo ser humano, o mejor dicho, en todo ser viviente. No digo que esté mal adorar a esos ídolos, pero ustedes mismos son Dios. Considérense a ustedes mismos como Dios, y después comiencen a ver al mismo Dios en todo ser viviente.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 28 de julio de 2007)

Czech, 02.jul.25

Sáí citát dne
2. 7. 2025
Systematickým cvičením, neúnavným dotazováním se a odpoutaností (vairágja) lze mysl ovládnout. Neexistuje úkol, který by nemohl být vykonán vytrvalým cvičením. Vložte víru v Pána a praktikujte s jistotou, že máte moc a milost, a všechny úkoly se stanou snadnými.

Satja Sáí Bába
Gíta váhiní, kapitola 11

Dutch, 02.jul.25

Alle mensen in deze wereld houden wel van iemand, maar er zijn verschillen in die liefde. De studenten houden van hun medestudenten. De dames houden van andere dames. God is zowel in dit als in ieder ander lichaam aanwezig. Beide zijn belichamingen van goddelijkheid. De ene God is in alle lichamen aanwezig. Wij moeten van alle mensen houden. Heb iedereen lief, dien iedereen, want God is in alle mensen. Er is in dit hele universum geen plaats waar God niet aanwezig is. God is in de lucht, in water, geluid en licht. Alles in deze wereld is dus de belichaming van goddelijkheid. Wij gaan aan die alomtegenwoordige goddelijkheid voorbij en aanbidden God in de vorm van een beeld in een tempel. Dat kun je zeker doen, daar is niets verkeerd mee. Maar je moet wel de waarheid beseffen dat dezelfde God in dat beeld in ieder mens aanwezig is; sterker nog: in alles wat leeft. Ik zeg niet dat het verkeerd is om die beelden te vereren. Maar jij bent zelf God. Beschouw eerst jezelf als God en begin dan dezelfde God in ieder levend wezen zien.
– Sri Sathya Sai, 28 juli 2007

© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Als je achter het stenen beeld de goddelijke basis kunt zien, hoeveel gemakkelijker is het dan niet om de Heer te zien die in het hart van ieder levend wezen woont? – Baba

English, 02.jul.25

All people in this world love someone or the other. However, there are differences in such love. The students love their fellow students. The bodies love other bodies. God is present in this body as well as the other body. Both are embodiments of divinity. The one God is present in all bodies. We must love every human being. Love all, Serve all, since God is present in all human beings. There is no place in this universe where God is not present. God is present in the sky, in the water, in the sound and in the light. Thus, everything in this universe is the embodiment of divinity. We forsake such omnipresent divinity and worship God in the form of some idol in a temple. No doubt, you can worship those idols. Nothing wrong in that. But, you must realise the truth that the same God in that idol is present in every human being, nay, in every living being. I don’t say it is wrong to worship those idols. But you are yourself God. Consider yourself as God first, and then begin to see the same God in every living being. – Divine Discourse, Jul 28, 2007.

Arabic, 02.jul.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢ ﺗﻤﻮﺯ ٢٠٢٥
جميع الناس في هذا العالم يُحبون شخصًا ما أو آخر، ومع ذلك، هناك اختلافات في هذا الحب. فالطلاب يحبون زملاءهم الطلاب، والأجساد تحب أجسادًا أخرى. لكن الله موجود في هذا الجسد كما هو موجود في ذلك الجسد، فهما كلاهما تجسيدان للألوهية. الإله الواحد حاضر في كل الأجساد. لذا، يجب علينا أن نحب كل إنسان. أحبوا الجميع، اخدموا الجميع، لأن الله موجود في كل إنسان. لا يوجد مكان في هذا الكون لا يوجد فيه الله. الله موجود في السماء، وفي الماء، وفي الصوت، وفي النور. وهكذا، كل شيء في هذا الكون هو تجسيد للألوهية. ومع ذلك، ترانا نتخلى عن هذه الألوهية الكلية الحضور، ونعبد الله في هيئة تمثال داخل معبد. لا بأس أن تعبُد تلك الأصنام، فليس هناك خطأ في ذلك، لكن يجب أن تُدرك الحقيقة، وهي أن الله نفسه الذي في ذلك التمثال موجود في كل إنسان، بل في كل كائن حي. أنا لا أقول إن التعبد للتماثيل خطأ، بل أقول: أنت نفسك إلهي. اعتبر نفسك أولًا إلهياً، ثم ابدأ برؤية نفس الإلهية في كل كائن حي.

ساتيا ساي بابا – ٢٨ تموز ٢٠٠٧

Italian, 02.jul.25

2 Luglio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Tutte le persone del mondo amano qualcuno ma tra i loro modi di amare ci sono delle differenze. Gli studenti amano i loro compagni, i corpi amano altri corpi. Dio è presente in questo corpo come in un altro, ambedue i corpi sono incarnazioni della divinità; l’unico Dio è presente in tutti i corpi. Noi dobbiamo amare tutti gli esseri umani, dobbiamo ‘amare tutti e servire tutti’ poiché Dio è presente in tutti. Non c’è luogo dell’universo ove Dio non sia, Egli è presente nel cielo, nell’acqua, nel suono e nella luce quindi ogni cosa è un’incarnazione della Divinità. Noi abbandoniamo questa Divinità onnipresente e adoriamo Dio in un tempio nella forma di un idolo; certamente gli idoli si possono adorare, non c’è niente di male, ma dovete comprendere la verità che lo stesso Dio è presente in ogni essere umano come nell’idolo, anzi in ogni essere vivente. Non dico che adorare gli idoli sia sbagliato ma voi stessi siete Dio quindi, prima di tutto, considerate voi stessi Dio e poi cominciate a vedere lo stesso Dio in ogni essere vivente.



Discorso Divino del 28 luglio 2007

Voi riuscite ad andare oltre la pietra dell’idolo e a vederne la base divina: quanto più facile è vedere il Signore che risiede nel cuore di ogni essere vivente?

Con Amore,
Baba

Polish, 02.jul.25

2.07.2025 r.

MYŚL DNIA

Wszyscy ludzie na świecie kogoś kochają. Jednak miłość się różni. Uczniowie kochają innych uczniów. Ciała kochają inne ciała. Bóg mieszka w tym ciele i w innym ciele. Są one ucieleśnieniem boskości. Jeden Bóg mieszka we wszystkich ciałach. Musimy kochać każdego człowieka. Kochaj wszystkich, wszystkim służ, gdyż Bóg istnieje w każdym człowieku. Nie ma takiego miejsca we wszechświecie, w którym nie byłoby Boga. Bóg jest na niebie, w wodzie, w dźwięku i w świetle. Tak więc wszystko we wszechświecie jest ucieleśnieniem boskości. Zaprzeczamy wszechobecności boskości i oddajemy cześć Bogu w formie posągu w świątyni. Bez wątpienia możesz czcić posągi, nie ma w tym nic złego. Jednak musisz uświadomić sobie tę prawdę, że Bóg, który jest w posągu, istnieje w każdym człowieku, powiem więcej – w każdej żywej istocie. Nie twierdzę, że w oddawaniu czci posągom jest coś złego, ale ty sam jesteś Bogiem. Najpierw uwierz w to, że jesteś Bogiem, a później zacznij widzieć tego samego Boga w każdej żywej istocie. – Dyskurs z 28.07.2007 r.

Russian, 02.jul.25

2-07-2008
Человеку следует быть Хозяином своего поведения. Он не должен быть увлечён сиюминутным импульсом. Он всегда должен осознавать, что для него является благом. Ему следует исполнять свои повседневные обязанности так, чтобы не страдал ни он, ни другие. Будьте спокойны, невозмутимы и сдержанны. Чем больше вы развиваете Сострадание ко всем существам, искренне раскаиваетесь в своих собственных ошибках, боитесь греха и Любите Бога, тем более твёрдо вы укрепитесь в Покое (Шанти).

Portuguese, 02.jul.25

*Pensamento para o dia 02/07/2025*

Todas as pessoas neste mundo amam alguém. No entanto, existem diferenças nesse amor. Por exemplo, os estudantes amam os seus colegas. Mas Deus está presente tanto nesta quanto naquela pessoa. Ambas são encarnações da Divindade. O Deus Único reside em todos os corpos. Devemos amar todos os seres humanos. Amem a todos, sirvam a todos, pois o Divino habita em cada ser humano. Não há nenhum lugar neste Universo onde Deus não esteja presente. Ele está no céu, na água, no som e na luz. Tudo neste Universo é a manifestação do Divino. Ainda assim, deixamos de reconhecer essa Divindade onipresente e passamos a adorá-La na forma de uma imagem em um templo. Sem dúvida, vocês podem adorar essas imagens; não há nada de errado nisso. Entretanto, é essencial que compreendam esta verdade: o mesmo Deus representado na imagem está presente em cada ser humano; aliás, em cada ser vivo. Não digo que seja errado reverenciar tais imagens, porém vocês mesmos são Deus. Então, antes de mais nada, considerem a si próprios como Deus, e depois comecem a ver o mesmo Deus em todos os seres vivos. _(Discurso Divino, 28 de julho de 2007)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 02.jul.25

2
Durch systematische Praxis, unermüdliches Forschen und Losgelöstheit (vairagya) kann der Geist gemeistert werden. Es gibt keine Aufgabe, die nicht durch stete Praxis bewältigt werden kann. Setzt euren Glauben in den Herrn und praktiziert mit der Gewissheit, dass ihr die Kraft und die Gnade habt, und alle Aufgaben werden leicht.
Sri Sathya Sai Baba, Gita Vahini, Kap. 12

Greek, 01.jul.25

Ο ήλιος λάμπει αστραφτερός όταν δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο. Όταν όμως χτίζουμε ένα σπίτι και τοποθετούμε πόρτες και παράθυρα και τα κλείνουμε όλα, υπάρχει μόνο σκοτάδι και καθόλου φως στο εσωτερικό του σπιτιού. Αν θέλουμε το φως του Ήλιου να διεισδύσει στο σπίτι, πρέπει να κάνουμε ένα από τα δύο πράγματα. Το πρώτο είναι να αφαιρέσουμε τη στέγη, δηλαδή, να απαλλαγούμε από την ψευδαίσθηση ότι είμαστε το σώμα. Έτσι, κατεδαφίζουμε τη στέγη, η οποία είναι φτιαγμένη από  εγωισμό και προσκόλληση. Εναλλακτικά, μπορούμε να τοποθετήσουμε έναν καθρέφτη ώστε το φως του Ήλιου να αντανακλάται στο σκοτεινό εσωτερικό του σπιτιού. Αλλά, τότε το φως προέρχεται από τον Ήλιο ή από τον καθρέφτη; Ο καθρέφτης είναι αδρανής και όχι φωτεινός από τη φύση του. Το φεγγάρι είναι επίσης σαν τον καθρέφτη, δεν έχει δική του λάμψη. Το φως του ήλιου αντανακλάται στην επιφάνεια του φεγγαριού, και επομένως, το φως του φεγγαριού είναι επίσης δροσερό και ευχάριστο. Οι Βέδες μας διδάσκουν ότι το φεγγάρι είναι σαν τον νου, ο οποίος αντανακλά τη δόξα του Εαυτού! Όταν το φως του Εαυτού αντανακλάται στον καθρέφτη του νου, τότε ο σκοτεινός νους μπορεί να λάμπει όλος φως!

– Μπάμπα, από τα Summer Showers του 1972, The path of devotion.

Croatian, 01.jul.25

1. srpnja 2025.

Što trebamo napraviti da bismo zasjali svojom sjajnom božanskom prirodom? Bhagavan nas danas s ljubavlju nadahnjuje kroz dragocjeni primjer!

Sunce sjajno sjaji kad nema prepreka, ali kad gradimo kuću i ugrađujemo u nju vrata i prozore te ih sve zatvaramo, u toj kući je samo tama, nema svjetla. Kad želimo da sunčeva svjetlost obasja kuću, moramo učiniti jednu od dvije stvari. Moramo ukloniti krov, odnosno, moramo se osloboditi iluzije da smo tijelo (deha bhranti). Rušimo krov, koji je napravljen od ahamkare ili ega i mamakare ili vezanosti. Alternativno možemo postaviti ogledalo i osigurati da se Sunce odražava u kuću. Tada je moguće pomicanjem ogledala proširiti svjetlost u tamnu unutrašnjost kuće. Ali, dolazi li svjetlost od sunca ili ogledala? Ogledalo je inertno i po prirodi ne svijetli. Mjesec je također poput ogledala, nema vlastiti sjaj. Svjetlo sunca se odražava na površini mjeseca i stoga je mjesečeva svjetlost tako svježa i ugodna. Naše Vede podučavaju da je mjesec poput uma koji odražava slavu duše! Ako se svjetlo atme odražava u ogledalu inteligencije, tada i cijeli mračni um može zasjati svjetlošću! 

Put predanosti, Ljetni pljuskovi 1972.

Djelovanje po diktatu uma donosi katastrofu; poželjno je djelovanje po uputama prosvijetljenog intelekta (buddhi). (BABA)

French, 01.jul.25

Pensée du 1er juillet 2025



Que devons-nous faire pour briller de l’éclat de notre nature divine ? Bhagavan nous éclaire avec amour aujourd’hui avec un exemple précieux !



Le soleil brille avec force quand il n’y a pas d’obstruction, mais quand on construit une maison et qu’on la clôt avec des portes et des fenêtres et qu’on les ferme toutes, il n’y a que l’obscurité, mais pas de lumière à l’intérieur de cette maison. Lorsque vous voulez que la lumière du Soleil pénètre dans la maison, vous devez faire l’une ou l’autre de ces deux choses. Vous devez retirer le haut, c’est-à-dire vous débarrasser de deha bhranti (l’illusion que vous êtes le corps). Vous démolissez le sommet, qui est fait d’ahamkara ou ego et de mamakara ou attachement. Autrement, vous pouvez installer un miroir et faire en sorte que le Soleil se reflète dans la maison. Il est alors possible de diffuser la lumière dans l’intérieur sombre de la maison en déplaçant le miroir. Mais la lumière vient-elle du Soleil ou du miroir ? Le miroir est inerte et non lumineux par nature. La lune est aussi comme un miroir, elle n’a pas de luminosité propre. La lumière du soleil se reflète sur la surface de la lune et, par conséquent, la lumière de la lune est également fraîche et agréable. Nos Védas enseignent que la lune est comme le mental, qui reflète la gloire de l’âme ! Si la lumière d’Atma se reflète dans le miroir de l’intelligence, alors tout le mental sombre peut étinceler de lumière !



Tiré de « La Voie de la Dévotion, Cours d’été de 1972 »



Agir sous les diktats du mental entraîne un désastre ; agir sous les instructions du buddhi (intellect) illuminé est souhaitable.

French, 30.jun.25

Pensée du 30 juin 2025



Quel est le rôle de Bhakti dans l’acquisition de la connaissance du Soi ? Bhagavan nous l’explique et nous inspire avec amour aujourd’hui.



Les Védas affirment que seul acquérir Jnana (la sagesse) confère la liberté ou la libération éternellement heureuse (moksha), qui est la panacée à tous les maux, problèmes et tribulations. Pour acquérir cette Jnana, il existe de nombreux chemins, et le plus important d’entre eux est le chemin de Bhakti (amour dirigé vers Dieu). C’est la raison pour laquelle même des hommes grands et nobles tels que Vashishtha, Narada, Vyasa, Jayadeva et Gouranga ont adopté la voie de la Bhakti. Comme l’huile est la base de la flamme dans la lampe, la dévotion envers Dieu est la base de la flamme de Jnana (sagesse). L’arbre céleste de la joie de Jnana prospère grâce aux eaux rafraîchissantes de Bhakti. Comprenez bien cela ! C’est pour cette raison que le Seigneur Krishna, qui est la personnification de l’amour et qui est saturé de la qualité de la miséricorde, a déclaré dans la Gita : Bhaktya mam abhijnanati (Je suis connu par le moyen de Bhakti). Pourquoi cette déclaration a-t-elle été faite ? Parce que, sur le chemin de Bhakti, il n’y a aucun danger. Jeunes et vieux, personnes importantes ou modestes, hommes et femmes, tous ont le droit de le faire.



Tiré du « chapitre 6 de Jnana Vahini. »



La Réalisation, qui n’est pas possible par la logique, l’offrande de sacrifices, la discussion et d’autres disciplines, ne peut être réalisée que par l’amour.

Spanish, 01.jul.25

MENSAJE DEL DIA 01 de julio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El sol brilla con esplendor cuando no hay ninguna obstrucción, pero cuando construimos una casa, le instalamos puertas y ventanas y las cerramos a todas, dentro de esa casa solo hay oscuridad, ninguna luz. Cuando queremos que la luz del sol penetre en la casa debemos hacer una de dos cosas. Debemos quitar el techo, es decir librarnos de deha bhranti o la ilusión de que uno es el cuerpo. Destruimos el techo, hecho de ahamkara (ego) y mamakara (apego). La otra alternativa es colocar un espejo y hacer que el sol se refleje hacia el interior de la casa. Así, el espejo podrá irradiar la refulgncia del sol. Moviendo el espejo, es posible difundir la luz en el oscuro interior de la casa. Ahora bien, esta luz ¿proviene del sol o del espejo? El espejo es inerte, no es luminoso por naturaleza. La luna también es como un espejo; no tiene brillo propio. La luz del sol se refleja sobre la superficie de la luna, por lo cual la luz de luna es tan fresca y agradable. Nuestros Vedas enseñan que la luna es como la mente, que refleja la gloria del alma. Si la luz del Atma se refleja en el espejo de la inteligencia, toda la oscura mente puede brillar con luz.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba – “El camino de la devoción”, Lluvias de verano 1972

Dutch, 01.jul.25

We zien een stralende zon als er geen belemmeringen zijn, maar wanneer we een huis bouwen met ramen en deuren en we doen die allemaal dicht, is er slechts duisternis in dat huis. Als we willen dat er zonlicht binnenkomt, dan moeten we één van de twee dingen doen. We moeten de bovenkant verwijderen, dat wil zeggen, we moeten de illusie dat we het lichaam zijn (deha bhranti) wegnemen. We breken de bovenkant, die bestaat uit ego (ahamkara) en gehechtheid (mamakara) af. Als alternatief kunnen we een spiegel zó plaatsen dat de zon in het huis wordt weerspiegeld. Het is dan mogelijk om licht in het donkere interieur van het huis te verspreiden door de spiegel te bewegen. Maar komt het licht van de zon of van de spiegel? De spiegel is inert en is van zichzelf niet lichtgevend. De maan is ook als een spiegel; ze straalt van zichzelf geen licht uit. Het licht van de zon wordt weerkaatst op het maanoppervlak en daarom is het maanlicht ook koel en aangenaam. Onze Veda’s leren dat de maan als de geest is die de glorie van de ziel weerspiegelt. Als het licht van de ziel (Atma, het ware Zelf) wordt weerkaatst in de spiegel van het intellect, dan kan de hele duistere geest stralen van licht.
– Sri Sathya Sai, Summer Showers 1972, hoofdstuk 17, The Path of Devotion

© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Handelen volgens de ingevingen van de geest leidt tot rampen; handelen volgens de instructies van het verlichte intellect (buddhi) is wenselijk. – Baba   

Czech, 01 jul.25

Sáí citát dne
1. 7. 2025
Snažte se získat lásku, snažte se dosáhnout lásky. Láska je vaše pravé jmění. Uvědomte si tuto pravdu. Není žádná jiná vlastnost větší a hodnotnější než láska. I kdyby nějaká taková vlastnost existovala, neměla by pro cíl života žádný skutečný užitek. Snažte se proto rozpoznat lásku, která se projevuje v každé lidské bytosti.

Satja Sáí Bába
Promluva z 23. července 2002

English, 01.jul.25

The sun shines brilliantly when there is no obstruction, but when we build a house and fit it with doors and windows and close all of them, there is only darkness, but no light inside that house. When we want the Sun’s light to penetrate into the house, either of two things must be done by us. We must remove the top, that is, we must get rid of deha bhranti (the illusion that one is the body). We demolish the top, which is made of ahamkara or ego and mamakara or attachment. Alternatively, we can fit a mirror and see that the Sun is reflected into the house. It is then possible to spread light in the dark interior of the house by moving the mirror. But, does light come from the Sun or the mirror? The mirror is inert and not luminous by nature. The moon is also like a mirror, it has no brightness of its own. The light of the sun is reflected on the surface of the moon, and therefore, the light of the moon is also cool and pleasant. Our Vedas teach that the moon is like the mind, which reflects the glory of the soul! If the light of Atma is reflected in the mirror of intelligence, then the entire dark mind may shine with light! – The Path of Devotion, Summer Showers 1972

Arabic, 01.jul.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١ ﺗﻤﻮﺯ ٢٠٢٥

تُشرق الشمس بأقصى درجات التوهج عندما لا يكون هناك ما يعيقها، ولكن عندما نبني بيتاً ونركّب له الأبواب والنوافذ ونُغلقها جميعاً، يسود الظلام داخله ولا يدخل النور. وعندما نرغب في أن يدخل نور الشمس إلى هذا البيت، لا بدّ من أن نقوم بأحد أمرين: إما أن نُزيل السقف، أي أن نتخلّص من وهم الجسد (ديها بهرنتي)، فنُهدم السقف المكوَّن من الأنا (أهمكارا) والتعلّق (ماماكارا)، أو أن نضع مرآة بحيث تنعكس أشعة الشمس داخل البيت، وعندها يمكن توجيه النور إلى الداخل المظلم بتحريك المرآة. لكن، هل يأتي الضوء من الشمس أم من المرآة؟ المرآة جماد، لا ضياء لها من ذاتها. والقمر أيضاً كمرآة، ليس له نور خاص به، بل إن نور الشمس ينعكس على سطح القمر، ولذلك فإن نور القمر بارد ولطيف. تُعلّمنا الفيدا أن القمر كالذهن (الفكر)، يعكس مجد الأتما (الروح). فإذا انعكس نور الأتما في مرآة الذكاء (البودهي)، فإن الفكر المظلم كلّه قد يتوهّج بالنور.

ساتيا ساي بابا – طريق الإخلاص، من كتاب زخات مطر صيفية ١٩٧٢

Italian, 01.jul.25

1 Luglio 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Il sole splende brillantemente quando la sua luce non incontra alcun ostacolo; se costruiamo una casa, la dotiamo di porte e finestre e le chiudiamo tutte, in quella casa c’è soltanto l’oscurità. Se vogliamo che la luce vi penetri, dobbiamo fare una di queste due cose: demolire il tetto, che è fatto di ego (ahamkara) e attaccamento (mamakara), rimuoverlo e liberarci dell’illusione di essere il corpo (deha bhranti). In alternativa, possiamo installare uno specchio orientabile che rifletta il sole e diffonda la luce nell’interno buio della casa. La luce proviene dal sole o dallo specchio? Lo specchio è inerte e non luminoso per natura. Anche la luna è come uno specchio, non ha luminosità propria; la luce del sole si riflette sulla sua superficie e noi percepiamo la luce della luna fresca e piacevole. I nostri Veda insegnano che la luna è come la mente che riflette la gloria dell’anima. Se la luce dell’Atma si riflette nello specchio dell’intelligenza, tutta la mente oscura può risplendere.



Il Sentiero della Devozione, Summer Showers 1972

Agire seguendo i dettami della mente porta al disastro; agire secondo le istruzioni dell’intelletto illuminato (buddhi) è auspicabile.

Con Amore,
Baba

Russian, 01.jul.25

1-07-2008
Искру Любви в вас следует оберегать и подпитывать. И тогда, каждое существо станет Богом, каждое действие будет Божественным, а каждый отклик, получаемый вами из внешнего мира, будет заряжен Любовью и наполнится сладостью этого нектара. Когда вы Любите Бога во всех существах, Он отзывается с Любовью. Любите Бога, даже если вашей участью станет беда, Любите Его, даже если вы отвержены и порицаемы, поскольку это всего лишь тигель страдания, через который металл очищается и избавляется от изъянов.

Polish, 01.jul.25

1.07.2025 r.

MYŚL DNIA

Słońce jasno świeci, gdy nic go nie przesłania, ale gdy zbudujemy dom, wyposażymy w drzwi i okna i wszystkie pozamykamy, w domu będzie tylko ciemność, nie będzie tam światła. Jeśli chcemy wpuścić promienie słońca do domu, musimy zrobić jedną z dwóch rzeczy. Musimy usunąć dach, czyli musimy pozbyć się iluzji, że jesteśmy ciałem (dehabranti). Rozbieramy dach, który składa się z ego (ahamkary) i przywiązania (mamakary). Możemy ewentualnie zainstalować lustro tak, by kierowało odbite światło słońca do wnętrza domu. Operując lustrem możemy rozświetlić ciemne wnętrze domu. Ale czy światło pochodzi ze słońca, czy z lustra? Lustro jest neutralne, samo nie świeci. Pod tym względem podobny do lustra jest księżyc, nie daje własnego blasku. Światło słońca odbija się od powierzchni księżyca, dlatego poświata księżyca jest tak chłodna i przyjemna. Nasze Wedy uczą, że księżyc jest niczym umysł, który odbija chwałę duszy! Gdy światło atmy odbija się w lustrze intelektu, cały ciemny umysł świeci! – “Summer Showers in Brindavan”, 1972, rozdz. 18.

German, 01.jul.25

1
Strebt danach, euch Liebe anzueignen; versucht, Liebe zu erlangen. Liebe ist euer wahrer Besitz. Erkennt diese Wahrheit. Es gibt keine andere Eigenschaft, die größer und wertvoller ist als Liebe. Selbst wenn es eine solche Eigenschaft gäbe, wäre sie für das Ziel des Lebens von keinem wirklichen Nutzen. Versucht deshalb, die Liebe zu erkennen, die in jedem Menschen steckt.
Sri Sathya Sai Baba, 23.07.2002

Portuguese, 01.jul.25

*Pensamento para o dia 01/07/2025*

O Sol brilha intensamente quando nada obstrui a sua luz. No entanto, se construirmos uma casa e fecharmos todas as suas portas e janelas, não haverá nenhuma luz no seu interior, apenas escuridão. Se quisermos que a luz solar penetre nessa casa, devemos fazer uma de duas coisas: 1) remover o telhado, ou seja, livrar-nos da ilusão de que somos o corpo, uma vez que o telhado é feito de ego e apego; 2) posicionar um espelho de modo que a luz solar seja refletida no interior da casa, pois assim, movendo o espelho, será possível espalhar a luz pela escuridão. Mas, nesse caso, a luz vem do Sol ou do espelho? O espelho é inerte e não possui luminosidade própria. Nesse aspecto, a Lua se assemelha a um espelho, já que também não tem luz própria. A luz do Sol se reflete na superfície da Lua, e por isso o luar é suave e agradável. Os Vedas, nossas Escrituras Sagradas, ensinam que a Lua é como a mente, que reflete a glória da alma! Se a luz do Ser Interno, ou seja, do Atma, for refletida no espelho do intelecto ou buddhi, toda a mente escura poderá resplandecer em luz! _(O Caminho da Devoção, Chuvas de Verão, 1972)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Mandarin, 01.jul.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 7 月 1 日

如何讓我們的神性發出其光輝?世尊今天慈愛地用一個寶貴的例子來啟發我們。

當太陽沒被遮住時,它發出燦爛的光芒,可是如果我們蓋一棟房子,安裝門窗並全部關上,則屋內只有一片黑暗,沒有光。如果要讓陽光穿透進入屋內,就必須做以下兩件事其中之一,我們必須移除屋頂,亦即我們必須去除「身見」(deha bhranti, 把色身當成「我」。把身體和「我」劃上等號),我們拆除屋頂,它是由我執和「我所」(擁有感,執戀)構成。或者我們可以安裝一面鏡子,讓陽光反射進入屋內,於是就有辦法靠移動鏡子把光散播至屋內黑暗處。可是這樣做,光是來自太陽還是鏡子?鏡子是惰性的,本身不發光。月亮也像鏡子一樣,本身不發光。太陽的光在月球表面被反射,所以月光並且也是涼爽的。我們的吠陀經教導說:月亮就像心念,心念反映靈魂的榮耀!如果真如自性之光反映在理智的鏡子中,則整個黑暗的心念就可以發出光芒!
—夏日涼雨1972   虔誠之路

錄音連結:
https://drive.google.com/file/d/1FsnCtT910OYv2uG37i25jnnZ0H3srs0E/view?usp=drivesdk

Mandarin, 30.jun.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 6 月 30 日

虔誠奉愛,對於獲得自性知識,扮演著什麼角色?世尊今天慈愛地解釋並激勵我們。

吠陀經(奧義書)宣稱,唯有般若智慧能予人以永恆了脫生死之極樂,那是萬靈丹,能對治所有疾病、麻煩、艱苦。欲得此般若智慧,有許多道路、法門,其中最主要的是虔誠奉愛之道,這就是為什麼那些偉大崇高的人,像是瓦西系塔、那拉達、比亞撒、加耶提瓦、高爾倫伽,都走虔誠奉愛之路。正如油是燈焰的基礎,對神的虔誠奉愛是般若智慧之火的基礎。般若之法喜,這棵天上之樹,靠虔誠奉愛的提神之水的澆灌,來成長茁壯,好好了解這一點!正是因為這個原因,愛的化身,滿懷慈悲的主克里希那,在薄伽梵歌裡宣稱:Bhaktya mam abhijnanati (藉由虔誠奉愛,能知吾)。為何做此宣言?因為虔誠奉愛這條路沒有危險,男女老少、不分高低,都可走這條路。
—《般若之川》 第6章

錄音連結:
https://drive.google.com/file/d/1WvoeuZs8f8V0CM8JJLfMJt4ZCNAfAjeE/view?usp=drivesdk

Mandarin, 29.jun.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 6 月 29 日

純潔的愛和「義」(正當的行為)之間有何關係?世尊今天以一則深深打動人的訊息予以解釋。

各位愛的化身!主克里希那在薄伽梵歌中宣稱:Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata,  Abhyutthanam adharmasya Tadatmanam Srijamyaham. (阿周那!每當正法式微,非正法猖獗,吾即降生此世界。」神降生人間來教導世人達摩(Dharma,正法,道德,義),提升他至神性層次。因此,是達摩本身化身為人。虔誠奉愛在人的生命中至為重要。對神不退縮的愛,是為真虔誠。可是人們卻浪費生命去愛世俗的外物。世俗的愛不是真愛,那只是執戀而已,不是愛。唯有對神的愛才是真愛。對神強烈的愛,是真正的虔誠奉愛。愛(Prema),傾瀉而出,是為Dharma(達摩,義)。了解達摩的人,會長養Prema(愛心)。人若培養出對神的愛,遵循達摩(道德,義)就容易了。Dharma和Prema(義和愛)是孿生子,可是今日的人兩者都失去了。人生缺少達摩和愛,就像一片貧瘠的荒原。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1996年4月24日的神聖講道。

錄音連結:
https://drive.google.com/file/d/14agJe4LrSxdNih8SRVY2bgrQTABnzuI5/view?usp=drivesdk

Greek, 30.jun.25

Οι Βέδες διαβεβαιώνουν ότι μόνο η απόκτηση της Γνώσης (Jnana) προσφέρει την αιώνια, μακάρια ελευθερία ή απελευθέρωση (moksha), η οποία είναι η πανάκεια για όλα τα δεινά, τα προβλήματα και τις ταλαιπωρίες. Για την απόκτηση αυτής της Γνώσης, υπάρχουν πολλά μονοπάτια, το κυριότερο από τα οποία είναι το μονοπάτι της Αφοσίωσης (Bhakti), της αγάπης για τον Θεό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ακόμη και μεγάλοι και ευγενείς άνδρες όπως ο Βασίστα, ο Νάραντα, ο Βιάσα, ο Τζαγιαντέβα, ο Γκαουράνγκα υιοθέτησαν το μονοπάτι της Αφοσίωσης. Όπως το λάδι είναι η βάση της φλόγας του καντηλιού, έτσι και η αφοσίωση είναι η βάση της φλόγας της Γνώσης. Το ουράνιο δέντρο της χαράς της Γνώσης ευδοκιμεί στα ζωογόνα  νερά της Αφοσίωσης. Αντιληφθείτε το! Γι` αυτόν τον λόγο ο Κρίσνα, ο οποίος αποτελεί την προσωποποίηση της Αγάπης και είναι πλήρης ελέους, διακήρυξε στην Γκίτα: «Μπορείτε να Με γνωρίσετε μέσω της Αφοσίωσης». Γιατί έγινε αυτή η δήλωση; Επειδή, στο μονοπάτι της Αφοσίωσης, δεν υπάρχουν κίνδυνοι. Νέοι και γέροι, επιφανείς και ανώνυμοι, άνδρες και γυναίκες, όλοι μπορούν να το ακολουθήσουν.



Μπάμπα, από το βιβλίο «Υπέρτατη Γνώση – Jnana Vahini», κεφ 6

Croatian, 30.jun.25

30. lipnja 2025.

Koja je uloga bhakti u stjecanju znanja o sebstvu? Bhagavan nam danas objašnjava s ljubavlju i nadahnjuje nas.

Vede tvrde da samo stjecanje mudrosti (jnana) daje vječnu blaženu slobodu ili oslobođenje (mokša), što je lijek za sve bolesti, nevolje i patnje. Puno je putova za postizanje ove jnane, a najvažniji je put ljubavi usmjerene prema Bogu (bhakti). To je razlog zašto su čak i veliki, plemeniti ljudi kao što su Vashishta, Narada, Vyasa, Jayadeva, Gouranga usvojili put bhakti. Kao što je ulje osnova plamena u svjetiljki, predanost Bogu je osnova plamena mudrosti (jnana). Božansko drvo radosti jnane uspijeva na osvježavajućim vodama bhakti. Dobro ovo shvatite! Iz tog je razloga Gospod Krišna, koji je personifikacija ljubavi i koji je ispunjen kvalitetom milosti, izjavio u Giti: „Ja znam značenje bhakti“ (Bhaktya mam abhijnanati). Zašto je dana ova izjava? Zato što na putu bhakti nema opasnosti. Mladi i stari, bogati i siromašni, muškarci i žene, svi imaju pravo ići njime.

Jnana Vahini, 6. poglavlje

Spoznaja, koja nije moguća preko logike, prinošenja žrtvi ili preko rasprave i drugih disciplina, može se postići samo preko ljubavi. (BABA)

Dutch, 30.jun.25

De Veda’s verklaren dat alleen het verwerven van spirituele wijsheid (jnana) de eeuwig gelukzalige vrijheid of bevrijding (moksha) schenkt en dat deze wijsheid het wondermiddel is voor alle kwalen, problemen en beproevingen. Er zijn veel wegen om deze jnana te verwerven en de belangrijkste daarvan is de weg van bhakti (toewijding, liefde gericht op God). Dat is de reden waarom zelfs grote en nobele mannen zoals Vasishtha, Narada, Vyasa, Jayadeva en Gouranga de weg van bhakti volgden. Zoals olie de basis is voor de vlam in de lamp, zo is toewijding aan God de basis voor de vlam van wijsheid. De hemelse boom van de vreugde van jnana gedijt op het verfrissende water van bhakti. Begrijp dit goed! Om deze reden verklaarde Heer Krishna, de personificatie van liefde en doordrenkt met de eigenschap genade, in de Gita: ‘Ik word gekend door middel van bhakti’ (Bhaktya mam abhijnanati). Waarom werd deze verklaring afgelegd? Omdat er op de weg van bhakti geen gevaren zijn. Jong en oud, hoog en laag, man en vrouw, iedereen heeft het recht om deze weg te betreden.
– Sri Sathya Sai, Jnana Vahini, hoofdstuk 19

© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Bewustwording, die niet mogelijk is door logica, het brengen van offers, discussie en andere disciplines, kan alleen bereikt worden door middel van liefde. – Baba            

Spanish, 30.jun.25

MENSAJE DEL DIA 30 de junio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Los Vedas afirman que la sola adquisición de la sabiduría (Jnana) confiere la libertad eternamente dichosa o la liberación (moksha), que es la panacea para todos los males, problemas y tribulaciones. Para lograr la sabiduría (Jnana), existen muchos caminos, siendo el principal de ellos el camino del amor dirigido hacia Dios (Bhakti). Esa es la razón por la que incluso grandes y nobles hombres como Vashishtha, Narada, Vyasa, Jayadeva y Gouranga adoptaron el sendero de Bhakti. Así como el aceite es la base de la llama de la lámpara, la devoción a Dios es la base de la llama de la sabiduría (Jnana). El árbol celestial de la alegría de Jnana prospera en las refrescantes aguas de Bhakti. ¡Comprendan esto bien! Es por esta razón que el Señor Krishna, quien es la personificación del amor y está saturado con la cualidad de la misericordia, declaró en el Gita: “Yo soy conocido por medio de la devoción (Bhakti)” (Bhaktya mam abhijnanati). ¿Por qué hizo esta declaración? Porque en el sendero de la devoción (Bhakti) no hay peligros. Personas jóvenes y mayores, hombres y mujeres de todas las clases sociales, todos tienen derecho a recorrerlo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Jnana Vahini, cap. 6).

Czech, 30.jun.25

Sáí citát dne
30. 6. 2025
Měli byste být pevně přesvědčeni, že jako ztělesnění lásky jste v podstatě božští. Váš život bude vykoupen, jakmile poznáte, že jste božskou jiskrou. Zapomínáte na svou božskou podstatu, protože se necháváte oklamat různými jmény a podobami v tomto světě. Vaše srdce je chrámem Boha. Obraťte svůj pohled dovnitř a najděte Jej tam. Je to velmi snadná cesta k božství.

Satja Sáí Bába
Promluva ze 16. července 2001

Italian, 30.jun.25

30 Giugno 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
I Veda affermano che soltanto l’acquisizione della saggezza (jnana) dona la libertà beata in eterno, o liberazione (moksha), che è la panacea per tutti i mali, per le difficoltà e le tribolazioni. Per acquisire questa saggezza, ci sono molti sentieri; il principale di essi è quello dell’amore rivolto a Dio. Questo è il motivo per cui persino gli uomini grandi e nobili come Vasistha, Narada, Vyasa, Jayadeva e Gouranga adottarono il sentiero della devozione. L’olio costituisce la fonte della fiamma della lampada come la devozione verso Dio costituisce la fonte della fiamma della saggezza. La saggezza è ‘albero celeste della gioia che prospera sulle acque rinfrescanti della devozione. Comprendetelo bene! Per questo motivo, il Signore Krishna, che è la personificazione dell’amore ed è pieno di misericordia, dichiara nella Gita: “Io vengo conosciuto per mezzo della devozione” (Bhaktya mam abhijnanati). Perché è stata fatta questa dichiarazione? Perché sul sentiero della Bhakti non ci sono pericoli: giovani, anziani, nobili, umili, uomini e donne, tutti hanno il diritto di percorrerlo.



Jnana Vahini cap. 6°

L’illuminazione non si può raggiungere per mezzo della logica, dell’offerta di sacrifici, della discussione o di altre discipline: si può ottenere solamente tramite l’amore.

English, 30.jun.25

Vedas assert that acquiring Jnana (wisdom) alone confers the eternally blissful freedom or liberation (moksha), which is the panacea for all ills, troubles and travails. To acquire this Jnana, there are many paths, and the chiefest of them is the path of Bhakti (love directed towards God). That is the reason why even great and noble men such as Vashishtha, Narada, Vyasa, Jayadeva, Gouranga adopted the path of Bhakti. As the oil is the basis to the flame in the lamp, devotion towards God is the basis to the flame of Jnana (wisdom). The heavenly tree of the joy of Jnana thrives on the refreshing waters of Bhakti. Understand this well! It is for this reason that Lord Krishna, who is the personification of love and who is saturated with the quality of mercy, declared in the Gita: Bhaktya mam abhijnanati (I am known by the means of Bhakti). Why was this declaration made? Because, in the path of Bhakti, there are no dangers. Young and old, high and low, man and woman, all are entitled to tread it. – Ch 6, Jnana Vahini.

Arabic, 30.jun.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٣٠ ﺣﺰﻳﺮﺍﻥ ٢٠٢٥

تُؤكّد الفيدا أن اكتساب الحكمة والمعرفة الروحية (جنانا) وحده هو الذي يمنح الحرية الأبدية المليئة بالنعيم (موكشا)، وهي العلاج الشافي لكل الأمراض والمتاعب والمحن. وللوصول إلى هذه الجنانا، هناك طرق عديدة، وأعظمها هو طريق البهاكتي (الإخلاص والمحبة الموجهة نحو الله). ولهذا السبب، حتى عظماء الرجال والنبلاء مثل فاشيشتا، نارادا، فياسا، جاياديفا، غورانغا، اتّبعوا طريق البهاكتي. وكما أن الزيت هو أساس اشتعال الشعلة في المصباح، فإن الإخلاص لله هو أساس شعلة الجنانا (الحكمة). إن شجرة الفرح السماوي الناتجة عن الجنانا تنمو وتزدهر بماء البهاكتي المنعش. فافهم هذا جيداً. ولهذا السبب، فإن المولى كريشنا، الذي هو تجسيد للمحبة والمشبع بالرحمة الإلهية، أعلن في الجيتا: “بهاكتيَا مام أبيجنَاناتي” (عبر البهاكتي وحدها يُمكن معرفتي). لماذا أُطلِق هذا الإعلان؟ لأن طريق البهاكتي خالٍ من الأخطار، ويمكن أن يسلكه الصغير والكبير، والغني والفقير، والرجال والنساء على حدٍّ سواء.

ساتيا ساي بابا – كتاب جدول الحكمة الروحية الفصل السادس

Polish, 30.jun.25

30.06.2025 r.

MYŚL DNIA

Wedy mówią, że jedynie zdobycie mądrości (dżniany) obdarza wieczną błogością, wolnością, czyli wyzwoleniem (mokszą), co jest lekarstwem na wszelkie choroby, kłopoty i trudności. Do mądrości duchowej prowadzi wiele dróg, a najważniejszą z nich jest droga miłości skierowanej do Boga (bhakti). Dlatego nawet wielcy i szlachetni ludzie, tacy jak Waśiszta, Narada, Wjasa, Dżajadewa i Gauranga podążali ścieżką bhakti. Tak jak z oleju powstaje płomień lampy, podobnie oddanie dla Boga rozpala płomień mądrości. Niebiańskie drzewo radości, jaką rodzi mądrość, rozkwita w orzeźwiających wodach oddania. Zrozum to dobrze! Z tego względu Kriszna, który jest uosobieniem miłości i którego przepełnia miłosierdzie, stwierdził w Gicie: “Można mnie poznać drogą oddania (Bhaktja mam abhidżanati)”. Dlaczego złożył taką deklarację? Ponieważ na ścieżce oddania nie ma niebezpieczeństw. Młodzi i starzy, wysocy i niscy, mężczyźni i kobiety – wszyscy mają prawo nią podążać. – “Dżniana Wahini”, rozdz. 18.

-BABA

Russian, 30.jun.25

30-06-2008
Спасение достигается, когда препятствия на пути Истины повержены. Вот почему Освобождение (Мокша) – это то, что можно заслужить здесь и сейчас. Для этого человеку не нужно ждать смерти тела. Действие не должно восприниматься как бремя, так как это чувство – верный знак того, что оно противоестественно. Действие, способствующее вашему прогрессу, не будет затруднительным для вас. Только когда вы сопротивляетесь своей Внутренней Природе, вы ощущаете его как бремя. Придёт время, когда вы оглянетесь на свои достижения и вздохнёте по поводу бесполезности всех их. Пока ещё не слишком поздно, доверьте свой ум Господу, и пусть Он формирует его так, как Ему нравится.

German, 30.jun.25

30
Ihr solltet die feste Überzeugung haben, dass ihr als Verkörperungen der Liebe im Grunde göttlich seid. Euer Leben wird erlöst
werden, wenn ihr wisst, dass ihr ein Funke des Göttlichen seid. Ihr vergesst eure göttliche Natur, wenn ihr euch von verschiedenen
Namen und Formen in dieser Welt täuschen lasst. Euer Herz ist der Tempel Gottes. Richtet euren Blick nach innen und findet Ihn
dort. Es ist ein sehr einfacher Weg zum Göttlichen.
Sri Sathya Sai Baba, 16.07.2001

Portuguese, 30.jun.25

*Pensamento para o dia 30/06/2025*

Os Vedas proclamam que somente a aquisição da Sabedoria (jñana) confere a eternamente bem-aventurada liberdade ou Liberação (moksha), que é a panaceia para todos os males, dificuldades e sofrimentos. Existem muitos caminhos para alcançar essa Sabedoria, sendo o principal deles o da devoção ou bhakti, que é o amor direcionado a Deus. Essa é a razão pela qual até mesmo grandes e nobres sábios, como Vashishta, Narada, Vyasa, Jayadeva e Gouranga, adotaram o caminho da devoção. Assim como o óleo sustenta a chama da lamparina, a devoção a Deus sustenta a chama da Sabedoria. A Árvore Celestial da Alegria da Sabedoria floresce nas águas refrescantes da devoção. Compreendam bem essa verdade! Foi por esse motivo que o Senhor Krishna, que é a personificação do Amor e é cheio de misericórdia, declarou na Bhagavad Gita: ”É por meio da devoção que alguém Me conhece verdadeiramente”. Por que Ele fez tal declaração? Porque não existem perigos no caminho da devoção. Jovens e idosos, ricos e pobres, homens e mulheres – todos têm o direito de trilhá-lo. _(Jñana Vahini, cap. 6)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

English, 29.jun.25

Embodiments of Love! Lord Krishna declares in the Bhagavad Gita: Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata, Abhyutthanam adharmasya Tadatmanam Srijamyaham. (O Arjuna! Whenever there is a decline in Dharma and a rise in Adharma, I incarnate on earth.) God incarnates to teach Dharma (righteousness) to man and to raise him to the divine level. Dharma itself, therefore, takes human form. Devotion is most important in the life of man. Unflinching love for God is true Bhakti (devotion). But people waste their lives by their love for external worldly objects. Worldly love is not true love. This is sheer attachment, not love. Only love for God is true love. Intense love for God is real devotion. The outpouring of Prema (love) is Dharma. One who understands Dharma will foster Prema. A person who develops love for God can follow Dharma easily. Dharma and Prema are twins. But man today has lost both these qualities. Life without Dharma and Prema is barren like a wasteland. – Divine Discourse, Apr 24, 1996.

Arabic, 29.jun.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٩ ﺣﺰﻳﺮﺍﻥ ٢٠٢٥

يا تجليات المحبة! يُعلن المولى كريشنا في البهاغافادغيتا: “يَدا يَدا هي دارماسيا غلانيه بهفَتي بهاراتا، أبهيُتثانام أدهارماسيا تاداتمانام سريجامي أَهَم” (يا أرجونا! كلما حدث انحسار في الدهارما وازديادٌ في الأدهارما، أتجلى بنفسي وأتجسّد على الأرض). إن الله يتجسّد ليُعلّم الإنسان الدهارما (الاستقامة)، ويرفع مقامه إلى المستوى الإلهي، وبالتالي فإن الدهارما نفسها تأخذ شكلًا بشرياً. في حياة الإنسان، الإخلاص (بهاكتي) أمر بالغ الأهمية. فالمحبة الثابتة التي لا تتزعزع تجاه الله هي البهاكتي الحقيقية. لكن الناس يُهدرون حياتهم في التعلّق بالماديات والمظاهر الخارجية. إن المحبة الدنيوية ليست محبة حقيقية؛ بل هي مجرد تعلّق وتمسّك، وليست محبة خالصة. المحبة الحقيقية هي المحبة لله فقط، والمحبة الشديدة لله هي الإخلاص الحقيقي. إن تدفق البريما (المحبة الإلهية) هو الدهارما بعينها. ومن يفهم الدهارما، سيغذي المحبة؛ ومن ينمّي المحبة لله، سيسير على طريق الدهارما بسهولة. إن دهارما وبريما توأمان، لكن الإنسان اليوم فقد كلا الصفتين. والحياة من دون استقامة ومحبة، هي كالأرض القاحلة، لا تُثمر ولا تُزهر.

ساتيا ساي بابا – ٢٤ نيسان ١٩٩٦

Greek, 29.jun.25

Ενσαρκώσεις της Αγάπης! Ο Κρίσνα δηλώνει στην Μπάγκαβαντ Γκίτα: «Ω Αρτζούνα! Κάθε φορά που υπάρχει παρακμή της Δικαιοσύνης και άνοδος της Ανομίας, ενσαρκώνομαι στη γη». Ο Θεός ενσαρκώνεται για να διδάξει στον άνθρωπο το Dharma (Δικαιοσύνη) και να τον εξυψώσει στο θεϊκό επίπεδο. Επομένως, το ίδιο το Ντάρμα παίρνει ανθρώπινη μορφή. Η Αφοσίωση είναι ουσιώδης στη ζωή του ανθρώπου. Αληθινή Αφοσίωση (Bhakti) είναι η ακλόνητη αγάπη για τον Θεό. Αλλά οι άνθρωποι σπαταλούν τη ζωή τους λατρεύοντας εξωτερικά κοσμικά αντικείμενα. Η κοσμική αγάπη δεν είναι αληθινή αγάπη. Είναι σκέτη προσκόλληση, όχι αγάπη. Μόνο η αγάπη για τον Θεό είναι αληθινή αγάπη. Πραγματική αφοσίωση είναι η έντονη αγάπη για τον Θεό. Η ροή της Αγάπης είναι Ντάρμα. Αυτός που κατανοεί το Ντάρμα καλλιεργεί την Αγάπη. Αυτός που αναπτύσσει αγάπη για τον Θεό μπορεί να ακολουθήσει εύκολα το Ντάρμα. Το Ντάρμα και η Αγάπη είναι δίδυμες. Αλλά ο άνθρωπος σήμερα έχει χάσει και τις δύο αυτές ποιότητες. Ζωή χωρίς Ντάρμα και Αγάπη είναι άγονη σαν την έρημο.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 24 Απριλίου 1996

French, 29.jun.25

Quel est le lien entre l’amour pur et la justice ? Bhagavan l’explique aujourd’hui avec un message poignant.



Incarnations de l’Amour ! Le Seigneur Krishna déclare dans la Bhagavad Gita : Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata, Abhyutthanam adharmasya Tadatmanam Srijamyaham. (Ô Arjuna ! Chaque fois qu’il y a une baisse du Dharma et une augmentation de l’Adharma, Je M’incarne sur Terre.) Dieu S’incarne pour enseigner le Dharma (justice) à l’homme et pour l’élever au niveau divin. Le Dharma lui-même prend donc une forme humaine. La dévotion est la chose la plus importante dans la vie de l’homme. L’amour indéfectible pour Dieu est le vrai Bhakti (dévotion). Mais les gens gâchent leur vie par leur amour pour les objets extérieurs du monde. L’amour mondain n’est pas le véritable amour. C’est de l’attachement pur, pas de l’amour. Seul l’amour pour Dieu est le véritable amour. L’amour intense pour Dieu est une véritable dévotion. L’effusion de Préma (l’amour) est Dharma. Celui qui comprend le Dharma favorisera Prema. Une personne qui développe l’amour pour Dieu peut suivre le Dharma facilement. Dharma et Prema sont jumeaux. Mais l’homme d’aujourd’hui a perdu ces deux qualités. La vie sans Dharma et Prema est stérile comme un terrain vague.



Tiré du « Discours Divin du 24 avril 1996. »



Cultivez la qualité d’un amour illimité et altruiste. C’est seulement alors que la véritable sagesse spirituelle vous apparaîtra.

Croatian, 29.jun.25

29. lipnja 2025.

Koja je veza između čiste ljubavi i ispravnosti? Bhagavan nam danas objašnjava s dirljivom porukom.

Utjelovljenja ljubavi! Gospod Krišna izjavljuje u Bhagavad Giti: Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata, Abhyutthanam adharmasya tadatmanam srijamyaham. (O Arjuna! Gdje Kad god dođe do opadanjae dharme i povećanja porasta adharme, Ja se inkarniram na zemlji (Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata, Abhyutthanam adharmasya tadatmanam srijamyaham.). Bog se inkarnira kako bi čovjeka ljude podučio ispravnosti ( dharma)i (ispravnost) i podigao ga ih na božanski nivou razinu. Sama dharma, stogadakle, preuzima ljudski oblik. U čovjekovom ljudskom životu, predanost je najvažnija. Nepokolebljiva ljubav prema Bogu je iskrena bhakti (predanost). Ali ljudi trače svoje živote svojom zaslijepljenošću svjetovnim objektima. Svjetovna ljubav nije prava ljubav. To je samo vezanost, a ne ljubav. Samo je ljubav prema Bogu je prava ljubav. Intenzivna ljubav prema Bogu je prava predanost. Izljev ljubavi ( premae) (ljubavi) je dharma. Onaj koji tko razumije dharmu njegovat će premu. Osoba koja razvije ljubav prema Bogu lako može slijediti dharmu. Dharma i prema su blizanke. Ali čovjek danas je izgubio ove obje kvaliteteNo, danas su ljudi izgubili obje te osobine. Život bez dharme i preme je neplodan je poput pustoši.  

Božanski govor, 24. travnja 1996.

Njegujte osobinu neograničene, nesebične ljubavi. Samo tada će se prava duhovna mudrost će se probuditi u vama. (BABA)

Spanish, 29.jun.25

MENSAJE DEL DIA 29 de junio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
¡Encarnaciones del Amor! El Señor Krishna declara en el Bhagavad-gita: “¡Oh Arjuna! Cada vez que hay una declinación del Dharma y un ascenso del Adharma, Yo encarno en la tierra”. (Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata, Abhyutthanam adharmasya Tadatmanam Srijamyaham). Dios encarna para enseñar el Dharma (rectitud) al hombre y elevarlo al nivel divino. El Dharma mismo, por lo tanto, toma forma humana. La devoción es lo más importante en la vida del hombre. El amor inquebrantable por Dios es verdadera devoción (Bhakti). Pero las personas desperdician la vida debido a su amor por los objetos mundanos externos. El amor mundano no es amor verdadero. Esto es puro apego, no es amor. Solo el amor a Dios es amor verdadero. El amor intenso a Dios es verdadera devoción. La efusión de Prema (Amor) es Dharma. Aquel que comprende el Dharma fomentará a Prema. Una persona que desarrolla amor por Dios puede seguir el Dharma fácilmente. Dharma y Prema son gemelos. Pero el hombre de hoy ha perdido ambas cualidades. La vida sin Dharma y Prema es estéril como un páramo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 24 de abril de 1996).

Czech, 29.jun.25

Sáí citát dne
29. 6. 2025
Božská láska se nikdy nezmenší. Je stálá a neměnná. Měli byste se snažit dosáhnout takové pravé a věčné lásky. Kvůli svým bezmezným touhám nejste schopni tuto lásku zakusit. Život je jako dlouhá cesta a touhy jsou zavazadlem. Řídíte-li se zásadou méně zavazadel, více pohodlí, je cestování potěšením. Jakmile omezíte své touhy, zbavíte se starostí a problémů.

Satja Sáí Bába
Promluva ze 16. července 2001

Dutch, 29.jun.25

Belichamingen van liefde, Krishna verklaart in de Bhagavad Gita: ‘Arjuna, steeds wanneer er een afname van dharma en een toename van adharma is, incarneer ik op aarde’ (Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata, Abhyutthanam adharmasya Tadatmanam Srijamyaham). God incarneert om de mens dharma (rechtschapenheid, moreel gedrag, rechtvaardigheid) te leren en hem tot het goddelijke niveau te verheffen. Om die reden neemt dharma zelf menselijke vorm aan. Devotie (bhakti) is uiterst belangrijk in het leven van de mens. Onwankelbare liefde voor God is ware bhakti. Maar mensen verspillen hun leven door hun liefde voor uiterlijke, wereldse objecten. Wereldse liefde is geen echte liefde. Dat is louter gehechtheid, geen liefde. Alleen liefde voor God is ware liefde. Intense liefde voor God is echte devotie. De uitstorting van liefde is dharma. Wie dharma begrijpt, zal liefde koesteren. Iemand die liefde voor God ontwikkelt, kan zonder moeite dharma volgen. Dharma en liefde (prema) zijn tweelingen. Maar de huidige mens is beide kwaliteiten kwijtgeraakt. Een leven zonder dharma en prema is even nutteloos als een woestenij.
– Sri Sathya Sai, 24 april 1996

© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Ontwikkel de kwaliteit van grenzeloze, onbaatzuchtige liefde. Pas dan begin je echte spirituele wijsheid te begrijpen. – Baba            

Croatian, 28.jun.25

28. lipnja 2025.


Što je potrebno za primanje Božje milosti? Bhagavan nas s ljubavlju podsjeća, navodeći primjer iz epa Mahabharata.

Krišna je želio iskušati Arjuninu vjeru prije rata u Mahabharati. Jednog dana, dok je išao u šumu, Krišna je pokazao na pticu koja je sjedila na drvetu i upitao: „Arjuna, na tom drvetu, koja je to ptica? Je li to paun?“ „Da, Krišna, to je paun“, rekao je Arjuna. „Ne, ne! To je vrana“, rekao je Krišna. Tada je Arjuna rekao: „Da, Svami, to je vrana.“ Krishna je tada rekao: „O luđače, ti kažeš ‘da, da’ na sve što kažem. Nemaš li razlučivanje?“ „Svami, čemu moje razlučivanje pred Tobom? Ako kažem da to nije paun, možeš ga pretvoriti u pauna. Što god kažeš, istina je.“ Tada je Krišna rekao: „Sada si postao zaslužan!“ Tek tada je Krišna prenio znanje Bhagavad Gite Arjuni. Dakle, Božje učenje počinje vjerom. Što je Arjuna zapravo rekao? Rekao je: „Slušam Tvoju zapovijed“. Trebate imati snažnu vishvasu. Nije to vishvasa (vjera), već vaš svasa (dah). Sa svakim udahom ponavljajte So’ham, So’ham (Ja sam On). Imajte tu čvrstu vjeru da ste Bog.

Božanski govor, 26. travnja 1993.

Razvijte dvostruka krila ljubavi i vjere; tada možete slobodno letjeti nebom Gospodinove milosti. – BABA

Italian, 29.jun.25

29 Giugno 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Incarnazioni dell’Amore!

Il Signore Krishna dichiara nella Bhagavad Gita: “Oh Arjuna! Ogni volta che c’è un declino del dharma (rettitudine/dovere) e un’ascesa dell’adharma, Io mi incarno sulla terra”. Dio si incarna per insegnare il dharma all’essere umano ed elevarlo al livello divino: il dharma stesso assume una forma umana! La devozione è la cosa più importante nella vita delle persone; l’amore (prema) incrollabile per Dio costituisce la devozione vera ma gli esseri umani sprecano la vita amando gli oggetti mondani. L’amore mondano non è amore vero, è attaccamento puro, non amore. Solamente l’amore per Dio è amore; l’amore intenso per Dio è devozione vera. La manifestazione dell’amore costituisce il dharma. Chi comprende il dharma coltiva l’amore. La persona che sviluppa l’amore per Dio può seguire il dharma facilmente. Dharma e prema sono gemelli ma oggi le persone hanno perso entrambe queste qualità. La vita priva di dharma e prema è sterile come una landa desolata.



Discorso Divino del 24 aprile 1996

Coltivate la qualità dell’amore illimitato e disinteressato: soltanto così la saggezza spirituale vera sorgerà in voi.

Con Amore,
Baba

Polish, 29.jun.25

29.06.2025 r.

MYŚL DNIA

Ucieleśnienia miłości! Kriszna oznajmia w Bhagawadgicie: “O Ardżuno! Gdy tylko następuje upadek dharmy i wzrost adharmy, inkarnuję na ziemi (Jada jada hi dharmasja glanir bhawati bharata, abhjutthanam adharmasja tadatmanam sridżamjaham)”. Bóg inkarnuje, aby uczyć dharmy (prawości) człowieka i wznosić go do boskiego poziomu. Zatem dharma sama przyjmuje ludzką postać. W życiu człowieka najważniejsze jest oddanie. Niezachwiana miłość do Boga to prawdziwe oddanie (bhakti). Lecz ludzie marnują życie z powodu miłości do zewnętrznych, ziemskich przedmiotów. Ziemska miłość nie jest prawdziwą miłością. To zwykłe przywiązanie, a nie miłość. Tylko miłość do Boga jest prawdziwą miłością. Głęboka miłość do Boga jest prawdziwym oddaniem. Potok miłości (premy) to dharma. Ten, kto rozumie dharmę, będzie rozwijał premę. Człowiek, który rozwija miłość do Boga, może z łatwością podążać za dharmą. Dharma i prema są bliźniaczkami. Jednak dzisiaj człowiek utracił te cechy. Życie bez dharmy i premy jest jałowe jak pustynia. – Dyskurs z 24.04.1996 r.

Russian, 29.jun.25

29-06-2008
Несмотря на эру эволюции и существенный прогресс в научном знании, человек не способен осуществить значительное продвижение к Божественному ввиду отсутствия активного устремления в духовной сфере. Без Духовной практики чтение религиозных книг и слушание духовных бесед не имеет ценности. Само по себе изучение Упанишад и Шастр (Духовных наук) и повторение Имён Бога может стать Благой деятельностью. Но если они не наполнены Любовью, которая является Основой любой Духовной практики (Садханы), то от них нет никакой пользы. Любовь усиливает физическую, ментальную и Духовную энергии человека. Преданные поступки без Любви – бесполезны.

German, 29.jun.25

29
Die göttliche Liebe wird niemals vergehen. Sie ist beständig und unveränderlich. Ihr solltet euch bemühen, diese wahre und ewige
Liebe zu erlangen. Ihr seid aufgrund eurer grenzenlosen Wünsche nicht in der Lage, diese Liebe zu erfahren. Das Leben ist wie eine lange Reise, und die Wünsche sind das Gepäck. Das Prinzip „weniger Gepäck, mehr Komfort“ macht das Reisen zu einem Vergnügen.
Ihr werdet frei von Sorgen und Problemen sein, wenn ihr eure Wünsche reduziert.
Sri Sathya Sai Baba, 16.07.2001

Portuguese, 29.jun.25

*Pensamento para o dia 29/06/2025*

Encarnações do amor! O Senhor Krishna declara na _“Bhagavad Gita”_: “Ó Arjuna! Sempre que há um declínio do _dharma_, ou seja, da retidão, e um aumento do _adharma_ ou iniquidade, Eu encarno na Terra”. Deus encarna para ensinar o _dharma_ à humanidade e elevá-la ao nível divino. Portanto, o próprio _dharma_ assume a forma humana. A devoção é extremamente importante na existência do ser humano. A verdadeira devoção consiste no amor inabalável por Deus, porém as pessoas desperdiçam a vida direcionando o seu amor a objetos externos. O amor  mundano não é amor verdadeiro, mas puro apego. Somente o amor por Deus é amor verdadeiro. Amor intenso por Deus constitui genuína devoção. O transbordamento desse amor ou _prema_ é retidão ou _dharma_. Aqueles que compreendem o _dharma_ desenvolvem _prema_, pois quem nutre amor por Deus segue naturalmente o caminho da retidão. _Dharma_ e _prema_ são irmãos gêmeos, são inseparáveis. Na época atual, o ser humano perdeu esses dois valores. Entretanto, a vida sem eles é estéril como terra inculta. (Discurso Divino, 24 de abril de 1996)

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

Mandarin, 28.jun.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 6 月 28 日

欲得到神恩,需要怎樣?世尊慈愛地提醒我們,從史詩摩訶婆羅多中取出一個例子。

在摩訶婆羅多大戰開始前,克里希那想測試一下阿周那對祂的信心。一日,兩人去森林裡,克里希那指著棲息在樹上的一隻鳥,問道:「阿周那,在那棵樹上,那是什麼鳥?是孔雀嗎?」「是的,克里希那,是一隻孔雀」,阿周那回答。「不,不!是一隻烏鴉,」克里希那說,然後阿周那就說:「是的,斯瓦米,是一隻烏鴉」,克里希那便說:「唉呀,瘋子,我說什麼,你都說『是,是』,你難道沒有辨別能力嗎?」「斯瓦米,在您面前,我的辨別力有什麼用?如果我說,那不是孔雀,那您可能會把它變成孔雀。不管您說什麼,都是真理。」然後克里希那說:「這下你值得得到了!」然後克里希那才傳授薄伽梵歌的知識給阿周那。所以,神的教導始於信心。最終阿周那說了什麼?他說:「我服從您的命令」。你們要有堅強的信心,那不是vishvasa(信心),而是你的svasa(呼吸)。隨著每次呼吸,唸So’ham, So’ham (That I am,那是我)。你是上帝,對此要有堅定信心。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1993年4月26日的神聖講道。

錄音連結:
https://drive.google.com/file/d/1bayiNg8GhQFHSb0tPLXZ7_Nfpxa-Dfxu/view?usp=drivesdk

Mandarin, 27.jun.25

Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 6 月 27 日

如何讓人性不再沉淪?世尊今天慈愛地提醒我們。

人的存在,其最基本的要素是思緒(sankalpa)。有什麼思,就有什麼言。有什麼言,就有什麼行。思、言、行的和諧一致會導致明心見性。「言」出自心,要讓其充滿慈悲。心是慈悲的住處,是愛的來源。因此,凡是出自心的東西都要讓其充滿愛。那種愛要在言語中表達出來。言語中的愛流要具體表現在行動中。心乃聖靈(Paramatma,宇宙大我)之座位,從其流出的恆河,是「真」之河。行動則是從用「真」之水灌溉的田裡收割的農穫物。因此,有句話說,高等的靈魂,其特徵是思言行的和諧一致。很不幸,今日的人想一套,說一套,做一套。結果是人性沉淪。欲提昇人性至適當層次,思、言、行的一致至為重要,此乃我們這時代的苦行苦修也,這是實現內在平靜的方法。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1995年7月09日的神聖講道。

錄音連結:
https://drive.google.com/file/d/1tVljECg01TUPL4KiknAy768OgJ7Vp9Yj/view?usp=drivesdk

French, 28.jun.25

Que faut-il pour recevoir la grâce de Dieu ? Bhagavan nous le rappelle avec amour, en s’inspirant de l’épopée du Mahabharata.



Krishna voulait tester la foi d’Arjuna avant la guerre du Mahabharata. Un jour, alors qu’ils se rendaient dans la forêt, Krishna désigna un oiseau perché sur un arbre et demanda : “Arjuna, sur cet arbre, de quel oiseau s’agit-il ? Est-ce un paon ?” “Oui, Krishna, c’est un paon”, dit Arjuna. “Non, non ! C’est un corbeau”, dit Krishna. Puis Arjuna dit : “Oui Swami, c’est un corbeau”. Krishna dit alors : “Oh fou, tu dis ‘oui, oui’ à tout ce que Je dis. Tu n’as de discernement ?” “Swami, à quoi sert mon discernement devant Toi ? Si je dis que ce n’est pas un paon, Tu peux le transformer en paon. Tout ce que Tu dis est la vérité.” Alors Krishna dit : “Maintenant tu es devenu méritant !” Ce n’est qu’à ce moment-là que Krishna a transmis la connaissance de la Bhagavad Gita à Arjuna. Par conséquent, l’enseignement de Dieu commence par la foi. Qu’a finalement dit Arjuna ? Il dit : “J’obéis à Tes ordres ”. Vous devez avoir une foi forte (vishvasa). Ce n’est pas vishvasa (la foi), mais votre svasa (souffle). À chaque respiration, répétez So-ham, So-ham (Que je suis). Ayez cette foi ferme que vous êtes Dieu.



Tiré du Discours Divin du 26 avril 1993



Cultivez les ailes jumelles de l’amour et de la foi ; alors vous pourrez vous élever librement dans le ciel de la grâce du Seigneur.

Czech, 28.jun.25

Sáí citát dne
28. 6. 2025
Kde je sobectví, tam je strach. Kde není sobectví, tam není strach. Lidé by ve své lásce neměli mít ani stopu sobectví. Díky nesobecké lásce mohou mít i vizi božského. Láska je nesobeckost, já je bez lásky. Bůh nemá žádnou konkrétní podobu. Láska je Bůh, žijte v lásce.

Satja Sáí Bába
Promluva ze 16. července 2001

Dutch, 28.jun.25

Krishna wilde Arjuna’s geloof vóór de Mahabharata-oorlog op de proef stellen. Op een dag, toen ze naar het bos gingen, wees Krishna naar een vogel die in een boom zat en vroeg: ‘Arjuna, daar in die boom, welke vogel is dat? Is het een pauw?’ ‘Ja, Krishna, het is een pauw’, zei Arjuna. ‘Nee, nee, het is een kraai’, zei Krishna. Toen zei Arjuna: ‘Ja, Swami, het is een kraai.’ Krishna antwoordde: ‘O dwaas, je zegt “ja, ja” op alles wat ik zeg. Heb je dan geen onderscheidingsvermogen?’ ‘Swami, wat heeft mijn onderscheidingsvermogen voor zin in aanwezigheid van u? Als ik zeg dat het geen pauw is, kunt u hem in een pauw veranderen. Alles wat u zegt, is de waarheid.’ Toen zei Krishna: ‘Nu ben je het waard geworden!’ Pas toen verleende Krishna Arjuna de kennis van de Bhagavad Gita. Gods onderricht begint dus met vertrouwen. Wat zei Arjuna uiteindelijk? Hij zei: ‘Ik onderwerp mij aan uw bevel’. Je moet sterk vertrouwen (vishvasa) hebben, dat zich zelfs uit in je ademhaling (svasa). Herhaal bij elke ademhaling: So-ham, So-ham (Dat, God ben ik). Koester dit vaste vertrouwen dat jij God bent.
– Sri Sathya Sai, 26 april 1993

© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Laat de vleugels van liefde en vertrouwen groeien; dan kun je hoog en vrij vliegen in het hemelruim van Gods genade. – Baba             

Greek, 28.jun.25

O Κρίσνα ήθελε να δοκιμάσει την πίστη του Αρτζούνα πριν από τον πόλεμο της Μαχαμπάρατα. Μια μέρα, καθώς πήγαινε στο δάσος, ο Κρίσνα έδειξε ένα πουλί που ήταν κουρνιασμένο σε ένα δέντρο και ρώτησε: «Αρτζούνα, σ’ εκείνο το δέντρο, τι πουλί είναι αυτό; Μήπως είναι παγώνι;» «Ναι, Κρίσνα, είναι παγώνι», είπε ο Αρτζούνα. «Όχι, όχι! Είναι κοράκι», είπε ο Κρίσνα. Τότε ο Αρτζούνα είπε: «Ναι, Σουάμι, είναι κοράκι». Ο Κρίσνα είπε τότε: «Ω, τρελέ άνθρωπε, λες «ναι, ναι» σε ό,τι λέω. Δεν έχεις διάκριση;» «Σουάμι, ποια είναι η  χρησιμότητά της διάκρισής μου μπροστά σ’ Εσένα; Αν πω ότι δεν είναι παγώνι, Εσύ μπορείς να το μεταμορφώσεις σε παγώνι. Ό,τι κι αν πεις, είναι η αλήθεια». Τότε ο Κρίσνα είπε: «Τώρα πλέον είσαι άξιος!» Μόνο τότε ο Κρίσνα μετέδωσε τη γνώση της Μπάγκαβαντ Γκίτα στον Αρτζούνα. Επομένως, η διδασκαλία του Θεού ξεκινά με την πίστη. Τι είπε τελικά ο Αρτζούνα; Είπε: «Υπακούω στην εντολή Σου». Θα πρέπει να έχετε ισχυρή πίστη (vishvasa). Η πίστη είναι η ίδια σας η αναπνοή (svasa) . Με κάθε αναπνοή, να επαναλαμβάνετε: So ’ham, So ’ham (Είμαι Εκείνο). Να έχετε αυτή την ακλόνητη πίστη ότι είστε ο Θεός.



– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 26 Απριλίου 1993

English, 28.jun.25

Krishna wanted to test the faith of Arjuna before the Mahabharata war. One day, while going to the forest, Krishna pointed towards a bird perched on a tree and asked, “Arjuna, on that tree, what bird is that? Is it a peacock?” “Yes, Krishna, it is a peacock”, said Arjuna. “No, no! It is a crow,” said Krishna. Then Arjuna said, “Yes Swami, it is a crow”. Krishna then said, “Oh mad man, you say ‘yes, yes’ to whatever I say. Don’t you have discrimination?” “Swami, what’s the use of my discrimination in front of You? If I say, it is not a peacock, you may transform it into a peacock. Whatever You say, is the truth.” Then Krishna said, “Now you have become deserving!” Only then Krishna imparted the knowledge of the Bhagavad Gita to Arjuna. Therefore, God’s teaching begins with faith. What did Arjuna ultimately say? He said, “I obey Your command”. You should have strong vishvasa. It is not vishvasa (faith), but your svasa (breath). With every breath, repeat So’ham, So’ham (That I am). Have this firm faith that you are God. – Divine Discourse, Apr 26, 1993

Arabic, 28.jun.25

ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ٢٨ ﺣﺰﻳﺮﺍﻥ ٢٠٢٥

أراد كريشنا أن يختبر إيمان أرجونا قبل اندلاع حرب المهابهارتا. وذات يوم، بينما كانا ذاهبين إلى الغابة، أشار كريشنا إلى طائر جالس على شجرة، وسأل: “أرجونا، ما هذا الطائر على تلك الشجرة؟ هل هو طاووس؟” قال أرجونا: “نعم، كريشنا، إنه طاووس.” فقال كريشنا: “لا، لا! إنه غراب.” فقال أرجونا: “نعم، أيها العزيز، إنه غراب.” فقال كريشنا: “أيها المجنون! أنت تقول ‘نعم، نعم’ لكل ما أقول! ألا تملك حس تمييزٍ (فيفيكا)؟” فأجاب أرجونا: ”أيها المحبوب، ما فائدة حس تمييزي أمامك؟ إن قلتُ بأنه ليس طاووساً، فبوسعك تحويله إلى طاووس. كل ما تقوله هو الحقيقة.” فقال كريشنا: “الآن أصبحتَ مستحقاً.“ وفقط حينها أعطى كريشنا تعاليم البهاغافادغيتا إلى أرجونا. لذلك، تعليم الله يبدأ بالإيمان. وماذا قال أرجونا في النهاية؟ قال: “أُطيع أمرك.” ينبغي أن يكون لديك إيمان قوي (فيشفاسا). وليس مجرد فيشفاسا (إيمان)، بل هو سواسا (نَفَسُك نفسه). مع كل نَفَس، ردد “سوهام، سوهام” (أنا هو). وتمسّك بإيمان راسخ أنك إلهيٌّ مقدس.

ساتيا ساي بابا – ٢٦ نيسان ١٩٩٣

Spanish, 28.jun.25

MENSAJE DEL DIA 28 de junio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Krishna quería poner a prueba la fe de Arjuna antes de la guerra del Mahabharata. Un día, mientras se dirigía al bosque, Krishna señaló un pájaro posado en un árbol y preguntó: “Arjuna, ¿qué pájaro es ese que está en ese árbol? ¿Es un pavo real?” “Sí, Krishna, es un pavo real”, contestó Arjuna. “¡No, no! Es un cuervo”, dijo Krishna. Entonces Arjuna respondió: “Sí, Swami, es un cuervo”. Krishna entonces dijo: “Oh, hombre loco, tú dices ‘sí, sí’ a lo que sea que yo diga. ¿No tienes discernimiento?” “Swami, ¿de qué sirve mi discernimiento ante Ti? Si digo que no es un pavo real, puedes transformarlo en un pavo real. Todo lo que Tú digas, es la verdad”. Entonces Krishna dijo: “¡Ahora te has vuelto merecedor!” Solo entonces Krishna impartió el conocimiento del Bhagavad Gita a Arjuna. Por lo tanto, la enseñanza de Dios comienza con la fe. ¿Qué dijo Arjuna fundamentalmente? Él dijo: “Obedezco Tu mandato”. Deben tener fe (vishvasa) firme. No es ‘vishvasa’, sino su ‘svasa’ (aliento). Con cada respiración repitan: So’ham, So’ham (Yo Soy Eso). Tengan fe firme en que ustedes son Dios. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 26 de abril de 1993).

Croatian, 27.jun.25

27. lipnja 2025.

Što trebamo učiniti da zaustavimo propadanje čovječnosti? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju.

Najvažniji element u čovjekovom iskustvu je misao (sankalpa). Kakve su misli, takav je i govor. Kakav je govor, takva su i djela. Sklad ova tri elementa dovest će do iskustva Boga. Riječi dolaze iz srca. Trebaju biti ispunjene suosjećanjem. Srce je prebivalište suosjećanja. Ono je izvor ljubavi. Stoga, što god izvire iz srca treba biti ispunjeno ljubavlju. Ta se ljubav treba izraziti u govoru. Tok ljubavi u govoru treba se konkretno izraziti u djelu. Srce je sjedište vrhovnog sebstva (paramatma). Ganga koja iz njega teče je rijeka Istine. Djela su žetva koja se skuplja s polja zalijevanog Istinom. Stoga se kaže da su visoke duše obilježene skladom misli, riječi i djela. Nažalost, ljudi danas razmišljaju na jedan način, govore na drugi i djeluju drugačije. Zbog toga danas čovječnost propada. Da biste je podigli na pravu razinu, ključno je trostruko jedinstvo misli, riječi i djela. To je pokora za naše vrijeme. To je sredstvo za postizanje mira.

Božanski govor, 9. lipnja 1995.

Italian, 28.jun.25

28 Giugno 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Krishna voleva mettere alla prova la fede di Arjuna prima della guerra del Mahabharata. Un giorno, mentre andava nella foresta, Krishna indicò un uccello appollaiato su un albero e chiese: “Arjuna, che uccello è quello? È un pavone?” Arjuna rispose “Sì, Krishna, è un pavone”. Krishna replicò: “No, no! È un corvo”. Allora Arjuna disse: “Sì, Svami, è un corvo”. Krishna disse: “Oh pazzo, tu dici ‘sì, sì’ a qualsiasi cosa io dica: non hai alcuna discriminazione?” “Svami, a cosa serve la mia discriminazione davanti a Te? Se dico che non è un pavone, Tu puoi trasformarlo in un pavone. Qualunque cosa Tu dica, è la verità”. Allora Krishna disse: “Ora sei diventato meritevole” Soltanto allora Krishna gli trasmise la conoscenza della Bhagavad Gita quindi l’insegnamento di Dio inizia con la fede. Cosa disse infine Arjuna? Disse: “Obbedisco al Tuo comando”. Dovresti avere una fede (vishvasa) forte; non è fede, è il tuo respiro (svasa). Con ogni respiro, ripeti So’ham, So’ham (io sono Quello). Abbi questa certezza assoluta di essere Dio.



Discorso Divino del 26 aprile 1993

Fai crescere le ali gemelle dell’amore e della fede: potrai volare liberamente nel cielo della grazia del Signore.

Con Amore,
Baba

Polish, 28.jun.25

28.06.2025 r.

MYŚL DNIA

Przed wojną Mahabharaty Kriszna chciał sprawdzić wiarę Ardżuny. Pewnego dnia w drodze do lasu Kriszna wskazał siedzącego na drzewie ptaka i zapytał Ardżunę: “Ardżuno, cóż to za ptak na tamtym drzewie? Czy to paw?”. “Tak, Kriszno, to paw” – odpowiedział Ardżuna. “Nie, nie! To kruk” – rzekł Kriszna. Wtedy Ardżuna stwierdził: “Tak, Swami, to kruk”. Wówczas Kriszna powiedział: “Ej, szaleńcze, na wszystko, co powiem, mówisz ‘tak, tak’. Nie potrafisz rozróżniać?”. “Swami, jakiż jest pożytek z rozróżniania, gdy stoję przed tobą? Jeśli powiem, że to nie paw, możesz go przemienić w pawia. Wszystko, co mówisz, jest prawdą”. Wtedy Kriszna rzekł: “Teraz zasługujesz!”. Dopiero wtedy Kriszna przekazał Ardżunie wiedzę Bhagawadgity. Zatem nauki Boga zaczynają się od wiary. Co na końcu powiedział Ardżuna? Oznajmił: “Jestem posłuszny twojemu nakazowi”. Musisz mieć silną wiarę. To nie wiara (wiśwasa), to twój oddech (śwasa). Z każdym oddechem powtarzasz So-ham, So-ham (Tym jestem ja). Miej silną wiarę w to, że jesteś Bogiem. – Dyskurs z 26.04.1993 r.

-BABA

Russian, 28.jun.25

28-06-2008
Упанишады гласят, что Бессмертия можно достичь только через Отречение или Жертвенность (Тьягу). Это Отречение не означает, что нужно отказаться от дома и очага, родни и знакомых. Оно означает отказ от мимолётных и преходящих мирских вещей. Это требует Различения между тем, что постоянно и что бренно, что хорошо и что плохо. Только тогда человек сможет обнаружить внутренний Божественный Принцип.

Portuguese, 28.jun.25

*Pensamento para o dia 28/06/2025*

Antes da batalha de Kurukshetra, descrita no grande épico hindu “Mahabharata”, Krishna quis testar a fé do príncipe Arjuna. Certo dia, ao caminharem pela floresta, Krishna apontou para um pássaro pousado em uma árvore e perguntou: “Arjuna, que pássaro é aquele na árvore? É um pavão?” Arjuna respondeu: “Sim, Krishna, é um pavão”. Krishna replicou: “Não, não! É um corvo”. “Sim, Swami, é um corvo”, concordou Arjuna. Krishna, então, comentou: “Seu doido, você diz ‘sim, sim’ a tudo o que eu digo. Não tem discernimento?” Arjuna respondeu: “Swami, de que serve o meu discernimento diante de Ti? Se eu disser que não é um pavão, podes transformá-lo em um pavão. Tudo o que dizes é a verdade”. Diante disso, Krishna declarou: “Agora você se tornou merecedor!” Somente então Krishna transmitiu a Arjuna o conhecimento contido no texto sagrado intitulado ”Bhagavad Gita”. Portanto, o ensinamento de Deus começa com a fé. O que disse Arjuna, finalmente? Ele afirmou: “Eu obedeço ao Teu comando”. É necessário ter uma fé sólida. Não se trata apenas de fé, mas do próprio alento. A cada respiração, repitam “Soham”, que significa “Eu sou Aquilo”, ou seja, “Eu sou Deus”. Tenham essa fé inabalável de que vocês são Deus. _(Discurso Divino, 26 de abril de 1993)_

Sri Sathya Sai Baba

http://www.sathyasai.org.br

German, 28.jun.25

28
Wo es Egoismus gibt, gibt es Angst. Wo es keinen Egoismus gibt, gibt es auch keine Angst. Die Menschen sollten keine Spur von
Selbstsucht in ihrer Liebe haben. Durch selbstlose Liebe können sie sogar die Vision des Göttlichen haben. Liebe ist Selbstlosigkeit;
Selbst ist Lieblosigkeit. Gott hat keine bestimmte Form. Liebe ist Gott; lebt in Liebe.
Sri Sathya Sai Baba, 16.07.2001

Czech, 27.jun 25

Sáí citát dne
27. 6. 2025
Celý svět je prostoupen láskou. Vy všichni jste ztělesněním lásky. Můžete, ale nemusíte mít žádnou jinou vlastnost, ale každý z vás má lásku. V tomto světě není nikdo bez lásky.

Satja Sáí Bába
Promluva ze 16. července 2001

Dutch, 27.jun.25

Het belangrijkste element in het bestaan van de mens is sankalpa (vastbeslotenheid van wil, wens, gedachte). Zoals de gedachten zijn, zo is het spreken. Zoals het spreken is, zo zijn de handelingen. De harmonie van deze drie zal leiden tot de ervaring van goddelijkheid. Woorden komen uit het hart. Ze moeten gevuld zijn met mededogen. Het hart is de verblijfplaats van mededogen. Het is de bron van liefde. Daarom zou alles wat uit het hart voortkomt gevuld moeten zijn met liefde. Die liefde moet zich uitdrukken in woorden. De stroom van liefde in het spreken moet concrete uitdrukking vinden in daden. Het hart is de zetel van het hoogste Zelf (Paramatma). De Ganges die eruit stroomt is de rivier van waarheid. Daden zijn de oogst afkomstig van de akker die besproeid is met waarheid. Vandaar het gezegde dat een hooggestemde ziel gekenmerkt wordt door harmonie in gedachte, woord en daad. Helaas denken mensen tegenwoordig op de ene manier, spreken ze op een andere manier en handelen ze nog weer anders. Als gevolg daarvan is de mensheid vandaag de dag ontaard. Om haar op het juiste niveau te brengen, is de drie-eenheid van gedachte, woord en daad essentieel. Dit is de discipline voor onze tijd. Dit is de manier om vrede te verwezenlijken.

© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland


Echte opvoeding kan in één woord worden samengevat: liefde, allesomvattende liefde. Een leven zonder liefde is erger dan de dood. – Baba             

French, 27.jun 25

Que devons-nous faire pour empêcher l’humanité de se dégrader ? Bhagawan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.



L’élément le plus important dans l’existence de l’homme est sankalpa (pensée). Telles sont les pensées, telles sont les paroles également. Telles sont les paroles, telles sont les actions également. L’harmonie de ces trois éléments conduira à l’expérience de la Divinité. Les mots sortent du cœur. Ils devraient être remplis de compassion. Le cœur est la demeure de la compassion. C’est la source de l’amour. Par conséquent, tout ce qui émane du cœur doit être rempli d’amour. Cet amour doit s’exprimer par la parole. Le flux de l’amour dans la parole doit trouver une expression concrète dans l’action. Le cœur est le siège du Paramatma (Soi suprême). Le Gange qui en coule est le fleuve de la Vérité. Les actions sont la moisson récoltée dans les champs arrosés par la Vérité. On dit donc que les êtres dotés d’une âme élevée sont marqués par l’harmonie dans leurs pensées, leurs paroles et leurs actes. Malheureusement, aujourd’hui, les gens pensent d’une manière, parlent d’une autre manière et agissent différemment. En conséquence, l’humanité s’est dégradée aujourd’hui. Pour l’élever à son niveau approprié, l’unité trinitaire de la pensée, de la parole et de l’action est essentielle. C’est la pénitence de notre époque. C’est le moyen de réaliser la paix.



Tiré du Discours Divin du 9 juillet 1995.



La véritable éducation peut se résumer en un mot : l’Amour, l’amour universel. Une vie sans amour est pire que la mort.

Italian, 27.jun.25

27 Giugno 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
L’elemento più importante dell’esistenza umana è il pensiero; al pensiero consegue la parola, alla parola consegue l’azione. L’armonia dei tre conduce all’esperienza della Divinità. Le parole nascono dal cuore quindi dovrebbero essere colme di compassione; il cuore è la dimora della compassione ed è la fonte dell’amore quindi tutto ciò che emana dal cuore dovrebbe essere colmo d’amore e quell’amore dovrebbe esprimersi nella parola. Il flusso d’amore presente nella parola dovrebbe poi trovare un’espressione concreta nell’azione. Il cuore è la sede del Sé Supremo (Paramatma); il Gange che ne scaturisce è il fiume della Verità. Le azioni sono la messe che si raccoglie dal campo irrigato con la Verità. Per questo motivo, si dice che gli esseri che hanno anime elevate siano caratterizzati dall’armonia dei pensieri con le parole e le azioni. Purtroppo, oggi le persone pensano in un modo, parlano in un altro e agiscono in modo ancora diverso; di conseguenza, l’umanità è degradata. Per elevarla al livello giusto, l’unità del pensiero con la parola e l’azione è essenziale. Questa è l’austerità spirituale per i nostri tempi, questo è il mezzo per realizzare la pace.



Discorso Divino del 9 luglio 1995

L’educazione vera può essere riassunta in una parola: Amore, amore onnicomprensivo. Una vita senza amore è peggiore della morte.

Con Amore,
Baba

Spanish, 27.jun.25

MENSAJE DEL DIA 27 de junio de 2025

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
El elemento más importante en la existencia del hombre es el pensamiento (sankalpa). Así como son los pensamientos, son las palabras. Así como son las palabras, son las acciones. La armonía de estos tres conducirá a la experiencia de la Divinidad. Las palabras provienen del corazón; ellas deben estar llenas de compasión. El corazón es la morada de la compasión; es la fuente del amor. Por ende, todo lo que emana del corazón debe estar lleno de amor. Ese amor debe expresarse en el habla. El flujo de amor en el habla debe hallar una expresión concreta en la acción. El corazón es el asiento del Ser Supremo (Paramatma). El Ganges que fluye de él es el río de la Verdad. Las acciones son la cosecha que se obtiene del campo regado con la Verdad. Por lo tanto, se dice que los seres de almas elevadas están marcados por la armonía de pensamiento, palabra y acción. Desafortunadamente, en la actualidad, las personas piensan de una manera, hablan de otra y actúan de forma diferente. Como resultado, la humanidad hoy en día se ha degradado. Para elevarla a su nivel correcto, es esencial la unidad de pensamiento, palabra y acción. Esta es la práctica para nuestros tiempos; este es el medio para lograr la paz. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Discurso Divino del 9 de julio de 1995).