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Es sollte keine Künstlichkeit in eurer Anhänglichkeit an den Herrn geben, keine Affektiertheit, keinen Stolz, keinen Egoismus, der die Frische
der Blume der Hingabe, die ihr dem Göttlichen darbringt, beschmutzt.
Sri Sathya Sai Baba, 12.08.1963
*Pensamento para o dia 20/08/2025*
Antes do início desta cerimônia, Jyoti, a Lamparina Sagrada, foi acesa por Swami. Nada simboliza tão bem a Divindade quanto essa chama sagrada e resplandecente. Ela é sempre ascendente e pode ser colocada em qualquer lugar. Onde quer que esteja, dissipa a escuridão. Desde tempos remotos, os habitantes da Índia têm observado o ritual sagrado de acender uma lamparina no início de toda cerimônia auspiciosa. Esse gesto é considerado uma forma de veneração à Lamparina Sagrada, pois ela dissipa a escuridão e representa o esplendor da Sabedoria. Entretanto, esse costume sagrado – parte imemorial da cultura indiana – tem sido negligenciado nos dias atuais. As pessoas se entregam a práticas contrárias a essas tradições. Compreender o significado desse rito e o propósito que sustenta o ato de acender a lamparina é compreender a própria Divindade. Para acendê-la, quatro elementos são essenciais: um recipiente adequado, óleo, um pavio e um palito de fósforos, que é o fogo. Similarmente, para dissipar a escuridão interior, é necessário acender a Lamparina da Sabedoria. Somente pela luz dessa chama divina interior é que vocês poderão florescer como pessoas de valor. A pureza interior é a maior riqueza que se pode adquirir. Ela é o pavio no recipiente do coração; a devoção é o óleo, e a Graça Divina é o fogo com o qual se pode acender a Lamparina da Sabedoria. O principal requisito para alcançar a Graça Divina é a harmonia entre pensamento, palavra e ação. _(Discurso Divino, 8 de julho de 1995)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
20.08.2025 r.
MYŚL DNIA
Przed rozpoczęciem tego spotkania Swami zapalił świętą lampę (dżjoti). Nic innego nie symbolizuje boskości, tak jak ten święty, płonący płomień. On zawsze idzie ku górze. Można go trzymać wszędzie. Gdziekolwiek się pali, tam rozprasza ciemność. Od czasów starożytnych mieszkańcy Bharatu przestrzegają świętego zwyczaju zapalania lampy na początku każdej pomyślnej ceremonii. Oddają cześć świętej lampie, ponieważ rozprasza ona ciemność i jest symbolem blasku mądrości. Dzisiaj ignoruje się ten święty zwyczaj, który jest nieodłączną częścią kultury indyjskiej. Ludzie podejmują praktyki sprzeczne z takimi tradycjami. Jeśli rozumiesz znaczenie tego zwyczaju i ducha, który kryje się za zapalaniem lampy, to możesz zrozumieć boskość. Aby zapalić świętą lampę, potrzebujesz czterech rzeczy – naczynia, oliwy, knota i zapałki (ognia). Podobnie, aby rozproszyć wewnętrzną ciemność, potrzebujesz światła mądrości. Tylko dzięki światłu boskiej lampy we wnętrzu, możesz rozkwitnąć jako wartościowa osoba. Wewnętrzna czystość jest największym bogactwem, jakie można zdobyć. Wewnętrzna czystość jest knotem w naczyniu serca. Oddanie to oliwa, a boska łaska to ogień, którym można zapalić lampę mądrości. Do osiągnięcia boskiej łaski niezbędna jest harmonia myśli, słów i czynów. – Dyskurs z 8.07.1995 r.
20-08-2008
Образование развивает скромность и дисциплинированность. Но сегодня оно пожинает урожай гордыни и зависти. “Видья” означает: “вид” (свет) и “я” (который даёт). Таким образом, образование излучает Свет и просвещает невежество ума и интеллекта. Оно не означает простое книжное знание. Оно проливает свет на родство человека с человеком и на его сокровенные отношения с природой. Оно должно привести к согласию предыдущий опыт человека и настоящий, а также направить человека к переживанию благотворного опыта в будущем. Оно должно на практике подтвердить знание, полученное из книг, и в этом процессе обеспечить рост человека до тех пор, пока он не станет Божественным.
19. kolovoza 2025.
Zašto je važno ostati pozitivan i biti spreman prihvatiti, čak i kad smo izloženi negativnom okruženju? Bhagavan nam danas jasno objašnjava na primjeru iz Bhagavatama.
Svaki avatar ima dva uzroka: molitve poklonika i zvjerstva zlih ljudi. Za avatara je ključno jedinstvo ovo dvoje. Evo malog primjera. Prahlada se neprekidno prisjećao Harijeva imena. Bio je odan Hariju. Ali Hiranjakašipu, njegov otac, je mrzio Harija. Prahladina ljubav i Hiranjakašipuova mržnja u kombinaciji su dovele do Narasimha avatara. Dobro i loše se moralo spojiti. Sve dok je Prahlada ponavljao „Om Namo Narajanaja“, Gospod ga je štitio. Zašto je bio zaštićen? U kojim situacijama je bio zaštićen? Kad nije mogao podnijeti zvjerstva svog oca, bio je zaštićen. Tako je nevolja koju mu je uzrokovao otac postala zaštita dana Prahladi! Hiranjina mržnja omogućila je Prahladi da se približi Gospodu. Ova dva faktora moraju biti prisutna za silazak svakog avatara: zlo i predanost. Tako po pitanju Božanskog postoje mnoge suptilne tajne.
Ljetni pljuskovi, 21. svibnja 1995.
Svaka je nevolja zapravo korak u uzdizanju čovjeka. (BABA)
MENSAJE DEL DIA 18 de agosto de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Todas las gopikas acudieron a Yashoda y se quejaron: “¡Madre, tu hijo Krishna entra furtivamente a nuestras casas, rompe nuestras vasijas y roba manteca y leche!”. Esto ocurría diariamente. Yashoda atrapó a Krishna y lo reprendió: “No comes lo que yo sirvo. Vas a robar a otras casas. Estás arruinando nuestra reputación. Por qué no comes la manteca que te doy? Acaso la manteca de nuestra casa no es sabrosa?”. ¿Cuál es el significado profundo de este incidente? La madre sirve con afecto materno. Pero las gopikas servían el mismo alimento con amor puro y sentimientos divinos. No era la manteca lo que atraía a Krishna, sino la pureza de sus corazones. La manteca simboliza los corazones de las gopikas, que estaban llenos de pureza, concentración y altruismo. La manteca de Yashoda era el apego, mientras que la de las gopikas era prema. Esta es la diferencia entre el amor y el apego. El apego nace de la conciencia del cuerpo. Lo que se relaciona con el corazón es el Amor. Las gopikas estaban llenas de amor.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 21 de mayo de 1995)
Υπάρχουν δύο αιτίες για την έλευση κάθε Αβατάρ: οι προσευχές των πιστών και οι θηριωδίες των μοχθηρών ανθρώπων. Ο συνδυασμός αυτών των δύο είναι απαραίτητος για έναν Αβατάρ. Ορίστε ένα μικρό παράδειγμα. Ο Πραχλάντα είχε το όνομα του Θεού στον νου του αδιάκοπα. Ήταν ένα άτομο που είχε αφοσίωση στον Θεό. Αλλά ο Χιρανιακασίπου, ο πατέρας του, μισούσε τον Θεό. Η αγάπη του Πραχλάντα και το μίσος του Χιρανιακασίπου συνδυάστηκαν για να οδηγήσουν στον Αβατάρ Ναρασίμχα. Το καλό και το κακό έπρεπε να έρθουν μαζί. Όσο ο Πραχλάντα έψαλλε «Ομ Ναμό Ναραγιανάγια», ο Κύριος τον προστάτευε. Γιατί και σε ποιες καταστάσεις προστατευόταν; Όταν δεν μπορούσε να αντέξει τις θηριωδίες του πατέρα του, υπήρχε πάντοτε προστασία. Έτσι, η ταλαιπωρία που προκάλεσε ο ίδιος ο πατέρας του έγινε η προστασία που δόθηκε στον Πραχλάντα! Το μίσος του Χιράνια κατέστησε δυνατό το να αποκτήσει ο Πραχλάντα εγγύτητα με τον Κύριο. Αυτοί οι δύο παράγοντες πρέπει να είναι παρόντες για την έλευση κάθε Αβατάρ: η κακία και η αφοσίωση. Με αυτόν τον τρόπο, σε θέματα που αφορούν το Θείο, υπάρχουν πολλά μη προφανή μυστικά.
– Μπάμπα, από τα Summer Showers, 21 Μαΐου 1995
Elke Avatar heeft twee redenen: de gebeden van toegewijden en de wreedheden van slechte mensen. De eenheid van deze twee is essentieel voor een Avatar. Hier is een klein voorbeeld. Prahlada dacht zonder onderbreking aan de naam Hari. Hij was Hari zeer toegewijd. Maar zijn vader Hiranyakashipu haatte Hari. De liefde van Prahlada en de haat van Hiranyakashipu resulteerden samen in de Avatar Narasimha. Goed en kwaad moesten samenkomen. Zolang Prahlada ‘Om Namo Narayanaya’ herhaalde, beschermde de Heer hem. Waarom werd hij beschermd? In welke situaties werd hij beschermd? Als hij de wreedheden van zijn vader niet kon verdragen werd hij beschermd. Zo werd de narigheid die de vader hem bezorgde de bescherming die aan Prahlada werd gegeven! Hiranya’s haat maakte het voor Prahlada mogelijk om de nabijheid van de Heer te verwerven. Deze twee factoren, slechtheid en toewijding, moeten voor de komst van elke Avatar aanwezig zijn. Zo zijn er inzake goddelijkheid veel subtiele geheimen.
– Sri Sathya Sai, Summer Showers 1995, 21 mei.
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Pensamento para o dia 19/08/2025
Todo Avatar, ou Encarnação Divina, vem à Terra por duas razões: as preces dos devotos e as atrocidades cometidas pelos perversos. A união desses dois fatores é essencial para o advento de um Avatar. Eis um pequeno exemplo: o jovem Prahlada recordava ininterruptamente o Nome “Hari”, uma das muitas denominações do Senhor Vishnu, por quem nutria profunda devoção. Em contrapartida, o rei-demônio Hiranyakashipu, seu pai, odiava intensamente Hari. O amor de Prahlada e o ódio de Hiranyakashipu se combinaram, resultando no advento de uma das Encarnações de Vishnu, o Avatar Narasimha, manifestado sob a forma de um homem-leão. Assim, o bem e o mal tiveram que se unir. Enquanto Prahlada recitava o mantra “Om Namo Narayanaya”, o Senhor o protegia. Por que e em que situações isso ocorria? Sempre que Prahlada não conseguia mais suportar as atrocidades do pai, ele era protegido. Então, o próprio sofrimento imposto pelo pai se converteu em proteção para Prahlada! O ódio de Hiranyakashipu possibilitou que ele se aproximasse do Senhor. Portanto, esses dois fatores – a perversidade e a devoção – devem estar presentes para que ocorra o advento de um Avatar. Pode-se ver, assim, que existem muitos segredos sutis em assuntos referentes ao Divino! (Chuvas de Verão, 21 de maio de 1995)
Sri Sathya Sai Baba
Pensamento para o dia 19/08/2025
Todo Avatar, ou Encarnação Divina, vem à Terra por duas razões: as preces dos devotos e as atrocidades cometidas pelos perversos. A união desses dois fatores é essencial para o advento de um Avatar. Eis um pequeno exemplo: o jovem Prahlada recordava ininterruptamente o Nome “Hari”, uma das muitas denominações do Senhor Vishnu, por quem nutria profunda devoção. Em contrapartida, o rei-demônio Hiranyakashipu, seu pai, odiava intensamente Hari. O amor de Prahlada e o ódio de Hiranyakashipu se combinaram, resultando no advento de uma das Encarnações de Vishnu, o Avatar Narasimha, manifestado sob a forma de um homem-leão. Assim, o bem e o mal tiveram que se unir. Enquanto Prahlada recitava o mantra “Om Namo Narayanaya”, o Senhor o protegia. Por que e em que situações isso ocorria? Sempre que Prahlada não conseguia mais suportar as atrocidades do pai, ele era protegido. Então, o próprio sofrimento imposto pelo pai se converteu em proteção para Prahlada! O ódio de Hiranyakashipu possibilitou que ele se aproximasse do Senhor. Portanto, esses dois fatores – a perversidade e a devoção – devem estar presentes para que ocorra o advento de um Avatar. Pode-se ver, assim, que existem muitos segredos sutis em assuntos referentes ao Divino! (Chuvas de Verão, 21 de maio de 1995)
Sri Sathya Sai Baba
19 Agosto 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Ogni Avatar (discesa del Divino) ha due cause: le preghiere dei devoti e le atrocità dei malvagi; la presenza contemporanea di queste due cause è essenziale per la Sua nascita. Ecco un piccolo esempio: Prahlada ricordava il nome di Hari senza interruzione, gli era devoto; al contrario, suo padre Hiranyakashipu lo odiava. L’amore di Prahlada e l’odio di Hiranyakashipu si combinarono costituendo la causa dell’Avatar Narasimha; il bene e il male dovevano unirsi. Finché Prahlada cantava “Om Namo Narayanaya”, il Signore lo proteggeva. Perché egli era protetto? In quali situazioni era protetto? Veniva protetto quando non riusciva a sopportare le atrocità di suo padre. Così, proprio il tormento causato dal padre divenne la protezione di Prahlada. L’odio di Hiranya rese possibile che Prahlada acquisisse la vicinanza del Signore. Per l’avvento di ogni Avatar, due fattori devono essere presenti: la malvagità e la devozione. A riguardo della Divinità, ci sono molti segreti sottili.
Summer Showers del 21 maggio 1995
Ogni difficoltà che l’essere umano incontra è in realtà un passo per la sua l’elevazione.
Con Amore,
Baba
MENSAJE DEL DIA 19 de agosto de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Todo Avatar tiene dos causas: las oraciones de los devotos y las atrocidades de las personas malvadas. La unión de ambas es esencial para un Avatar. He aquí un pequeño ejemplo. Prahlada recordaba el nombre de Hari sin interrupción; él era una persona que tenía devoción por Hari. Pero Hiranyakashipu, su padre, odiaba a Hari. El amor de Prahlada y el odio de Hiranyakashipu se combinaron resultando en el Avatar Narasimha. El bien y el mal debían confluir. Mientras Prahlada cantaba “Om Namo Narayanaya”, el Señor lo protegía. ¿Por qué era protegido? ¿En qué situaciones? Él era protegido cuando no podía soportar las atrocidades de su padre. Así, ¡el problema causado por su padre se convirtió en la protección que Prahlada recibió! El odio de Hiranya hizo posible que Prahlada adquiriese proximidad al Señor. Estos dos factores deben estar presentes para el advenimiento de todo Avatar: la maldad y la devoción. De esta manera, en asuntos relacionados a la Divinidad, hay muchos secretos sutiles. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Lluvias de verano, 21 de mayo de 1995).
Sáí citát dne
19. 8. 2025
Nikdo by neměl mít pocit, že je nad jeho síly zcela se odevzdat Pánu. Má-li pevné odhodlání, může toho dosáhnout. Božství lze dosáhnout pouze upřímným úsilím.
Satja Sáí Bába
Promluva z 21. srpna 1992
Pourquoi est-il important de rester positif et d’avoir une attitude d’acceptation même lorsque nous sommes soumis à la négativité de ceux qui nous entourent ? Bhagavan nous l’explique clairement aujourd’hui, en prenant l’exemple du Bhagavatam.
Chaque Avatar a deux causes : les prières des fidèles et les atrocités des méchants. L’unité de ces deux est essentielle pour un Avatar. Voici un petit exemple. Prahlada se souvenait du nom de Hari sans interruption. C’était quelqu’un qui avait de la dévotion envers Hari. Mais Hiranyakashipu, son père, détestait Hari. L’amour de Prahlada et la haine d’Hiranyakashipu se sont combinés pour donner naissance à l’Avatar de Narasimha. Le bien et le mal devaient se réunir. Tant que Prahlada chantait ‘Om Namo Narayanaya’, le Seigneur le protégeait. Pourquoi a-t-il été protégé ? Dans quelles situations a-t-il été protégé ? Lorsqu’il ne pouvait pas supporter les atrocités de son père, il était protégé. Ainsi, les ennuis causés par le père lui-même devinrent la protection accordée à Prahlada ! La haine d’Hiranya a permis à Prahlada d’acquérir une proximité avec le Seigneur. Ces deux facteurs doivent être présents pour l’avènement de chaque Avatar : la méchanceté et la dévotion. De cette façon, en matière de Divinité, il existe de nombreux secrets subtils.
Tiré des « Cours d’été du 21 mai 1995 »
Chaque problème est en réalité une étape dans l’élévation de l’homme.
Every Avatar has two causes: the prayers of devotees and the atrocities of wicked people. The unity of these two is essential for an Avatar. Here is a small example. Prahlada remembered the name of Hari without interruption. He was one who had devotion to Hari. But Hiranyakashipu, his father, was a hater of Hari. Prahlada’s love and Hiranyakashipu’s hatred combined to result in Narasimha-Avatar. Good and bad had to come together. As long as Prahlada chanted ‘Om Namo Narayanaya’, the Lord protected him. Why was he protected? In what situations was he protected? When he could not endure the atrocities of his father, he was protected. Thus, the trouble given by the father itself became the protection given to Prahlada! Hiranya’s hatred made it possible for Prahlada to acquire proximity to the Lord. These two factors must be present for every Avatar’s advent: wickedness and devotion. In this way, in matters of Divinity, there are many subtle secrets. – Summer Showers, May 21, 1995
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٩ ﺁﺏ ٢٠٢٥
لكل تجسّد إلهي (أفاتار) سببـان للظهور: دعاء الأبرار وطغيان الأشرار، واتحاد هذين العاملين ضروري لظهور الأفاتار. مثال على ذلك: كان برهلادا يذكر اسم هاري بلا انقطاع، وكان غارقاً في إخلاصه له، بينما كان والده هيرانياكاشيبو كارهاً للإله هاري وعدواً له. لقد اجتمع حب برهلاد وكراهية هيرانياكاشيبو فنتج عنه ظهور نراسيـمها-أفاتار. وهكذا يجب أن يجتمع الخير والشر. وطالما كان برهلاد يردد “أوم نامو نارايانايا”، كان الرب يحميه. ولكن لماذا تمت حمايته؟ وفي أي المواقف نال تلك الحماية؟ لقد حُمي عندما لم يعد يحتمل طغيان أبيه. وهكذا فإن الاضطهاد الذي سبّبه الأب أصبح نفسه سبب الحماية التي نالها برهلادا! إن كراهية هيرانيا هي التي جعلت برهلادا ينال القرب من الرب. إذن، لا بد من توافر عاملين في كل تجسّد إلهي: الشر والطغيان من جهة، والإخلاص والعبادة من جهة أخرى. وهكذا، فإن في شؤون الألوهية أسراراً دقيقة وعميقة ينبغي فهمها.
ساتيا ساي بابا – زخات مطر صيفية ٢١ أيار ١٩٩٥
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Niemand sollte das Gefühl haben, dass es jenseits seiner Möglichkeiten liegt, sich dem Herrn vollständig hinzugeben. Wenn die feste
Entschlossenheit vorhanden ist, kann Hingabe erreicht werden. Nur durch ernsthaftes Bemühen kann das Göttliche erlangt werden.
Sri Sathya Sai Baba, 21.08.1992
19.08.2025 r.
MYŚL DNIA
Każdy awatar zstępuje z dwóch powodów. Są to modlitwy wielbicieli i okrucieństwa podłych ludzi. Obecność tych dwóch czynników jest niezbędna dla awatara. Oto mały przykład. Prahlada nieustannie wspominał imię Harego. Darzył go oddaniem. Natomiast Hiranjakasipu, ojciec Prahlady, nienawidził Harego. Jednoczesna obecność miłości Prahlady i nienawiści Hiranjakasipu zaowocowała przyjściem awatara Narasimhy. Gdy Prahlada recytował Om namo Narajanaja, Pan go chronił. Dlaczego Pan go chronił? W jakich sytuacjach był chroniony? Kiedy nie mógł znieść okrucieństw swego ojca. W rezultacie niegodziwości Hiranjakasipu stawały się ochroną Prahlady! Nienawiść Hiranjakasipu pozwoliła Prahladzie osiągnąć bliskość Pana. Zatem te dwa czynniki – niegodziwość i oddanie – muszą występować za każdym razem, aby zstąpił awatar. W ten sposób sprawy związane z boskością zawierają wiele subtelnych sekretów. – “Summer Showers in Brindavan”, 1995, rozdz. 3.
-BABA
19-08-2008
Самая первостепенная Духовная практика (Садхана), которую должен усвоить человек, – это воспитание внутренней Тишины для того, чтобы положить конец непрерывному диалогу ума. Пусть ум немного отдохнёт. Не стоит представлять в уме не относящиеся к делу обстоятельства или загрязнять его приступами зависти и жадности. Каждая идея, которую мы принимаем во внимание, и хорошая, и плохая, запечатлевается в уме. Так в ум привносится элемент слабости и неустойчивости. Содержите ум Спокойным и Чистым. Не возбуждайте его ежемоментно непрекращающимся диалогом.
18. kolovoza 2025.
Zašto je Mali Krišna odigrao scenu krađe maslaca? Bhagavan nam danas objašnjava da bismo mogli oponašati Gopike i privući Gospoda k sebi.
Sve Gopike došle su do Jašode i požalile se: “Majko! Tvoj sin Krišna krišom ulazi u naše kuće, razbija naše posude i krade maslac i mlijeko.“ To se događalo svakog dana! Jašoda je uhvatila Krišnu i ukorila ga: „Ti ne jedeš ono što ti ja poslužim. Odlaziš u tuđe kuće i kradeš. Uništavaš naš ugled. Zašto ne jedeš maslac koji Ti ja dajem? Zar maslac iz naše kuće nije ukusan?“ Koje je unutarnje značenje ovog incidenta? Majka služi s majčinom ljubavlju. Ali Gopike su služile istu hranu sa čistom ljubavlju i božanskim osjećajima! Krišnu nije privlačio maslac, već čistoća njihovih srca. Maslac simbolizira srca Gopika, koja su bila ispunjena čistoćom, jednousmjerenošću i nesebičnošću. Jašodin maslac je bila vezanost, dok je maslac Gopika bio čista ljubav. To je razlika između ljubavi i vezanosti. Vezanost se rađa iz svijesti o tijelu. Ono što je povezano sa srcem je ljubav. Gopike su bile pune ljubavi!
Božanski govor, 21. svibnja 1995.
Bog je Bhakta Paradhina – Jedan koji se pokorava Svojim poklonicima. Tako je moćna učinkovitost predanosti!
(BABA)
Οι βοσκοπούλες ήρθαν στη Γιασόντα και παραπονιόνταν: «Μητέρα! Ο γιος σου ο Κρίσνα μπαίνει κρυφά στα σπίτια μας, σπάει τα δοχεία μας και κλέβει βούτυρο και γάλα». Αυτό ήταν καθημερινό φαινόμενο! Η Γιασόντα έπιασε τον Κρίσνα και τον μάλωσε: «Δεν τρώς ό,τι σερβίρω. Πηγαίνεις σε άλλα σπίτια και κλέβεις. Καταστρέφεις την υπόληψή μας. Γιατί δεν τρως το βούτυρο που σου δίνω; Δεν είναι νόστιμο το βούτυρο στο σπίτι μας;» Ποια είναι η εσωτερική σημασία αυτού του περιστατικού; Η μητέρα προσφέρει με μητρική στοργή. Αλλά οι βοσκοπούλες προσέφεραν την ίδια τροφή με αγνή αγάπη και θεϊκά αισθήματα! Δεν ήταν το βούτυρο που προσείλκυε τον Κρίσνα, αλλά η αγνότητα των καρδιών τους. Το βούτυρο συμβολίζει τις καρδιές τους, οι οποίες ήταν γεμάτες με αγνότητα, προσήλωση και ανιδιοτέλεια. Το βούτυρο της Γιασόντα αντιπροσωπεύει την προσκόλληση, ενώ εκείνο από τις βοσκοπούλες την αγνή αγάπη. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ αγάπης και προσκόλλησης. Η προσκόλληση γεννιέται μέσω της σωματικής συνείδησης. Αυτό που σχετίζεται με την καρδιά είναι η Αγάπη. Οι βοσκοπούλες ήταν γεμάτες αγάπη!
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 21 Μαΐου 1995
Sáí citát dne
18. 8. 2025
Musíte se zříci neuvážených přání. Teprve pak bude vaše srdce čisté jako kus bílé látky. Bůh touží pouze po takovém čistém a posvátném srdci. Bůh od vás nic nechce. On nemá vůbec žádná přání!
Satja Sáí Bába
Promluva z 5. září 2006
Alle gopika’s kwamen naar Yashoda en klaagden: ‘Moeder, uw zoontje Krishna komt stiekem onze huizen binnen, breekt onze potten en steelt boter en melk.’ Dit gebeurde dagelijks! Yashoda haalde Krishna erbij en berispte hem: ‘Je eet niet wat ik voor je klaarmaak. Je gaat naar andere huizen en steelt. Je ruïneert onze goede naam. Waarom eet je niet de boter die ik geef? Is de boter in ons huis niet lekker?’
Wat is de diepere betekenis van dit voorval? De moeder dient het eten op met moederlijke genegenheid. Maar hetzelfde voedsel van de gopika’s bevat zuivere liefde en goddelijke gevoelens! Het was niet de boter die Krishna aantrok, maar de zuiverheid van hun hart. Boter symboliseert de harten van de gopika’s, die volkomen zuiver, op één punt gericht en onzelfzuchtig waren. Yashoda’s boter was gehechtheid, terwijl die van de gopika’s zuivere liefde was. Dit is het verschil tussen liefde en gehechtheid. Gehechtheid komt voort uit lichaamsbewustzijn. Dat wat verbonden is met het hart is liefde. De gopika’s waren vol liefde.
– Sri Sathya Sai, 21 mei 1995
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Pensée du 18 août 2025
Pourquoi le Petit Krishna a-t-il mis en scène la scène du vol de beurre ? Bhagavan nous l’explique aujourd’hui afin que nous puissions imiter les Gopikas pour attirer le Seigneur vers nous.
Tous les Gopikas sont venues à Yashoda et se sont plaintes : “Mère ! Votre fils Krishna entre furtivement dans nos maisons, casse nos casseroles et vole du beurre et du lait.” C’était un événement quotidien ! Yashoda attrapa Krishna et le gronda : “Tu ne manges pas ce que je sers. Tu vas dans d’autres maisons et tu voles. Tu ruines notre réputation. Pourquoi ne manges-tu pas le beurre que je donne ? Le beurre de notre maison n’est-il pas savoureux ?” Quelle est la signification intérieure de cet incident ? La mère sert avec affection maternelle. Mais les Gopikas servaient la même nourriture avec un amour pur et des sentiments divins ! Ce n’est pas le beurre qui a attiré Krishna, mais la pureté de leur cœur. Le beurre symbolise le cœur des Gopikas, qui étaient remplis de pureté, de détermination et d’altruisme. Le beurre de Yashoda était l’attachement, tandis que celui des Gopikas étaient l’amour pur. C’est la différence entre l’amour et l’attachement. L’attachement naît de la conscience corporelle. Ce qui est lié au cœur, c’est l’Amour. Les Gopikas étaient pleins d’amour !
Tiré du « Discours Divin du 21 mai 1995 »
Dieu est Bhakta Paradhina — Celui qui se soumet à ses fidèles. Telle est la puissante efficacité de la dévotion !
Pensée du 17 août 2025
Quelle leçon devons-nous tous tirer de la vie des Gopikas ? Bhagavan nous le rappelle avec amour aujourd’hui.
Il ne peut y avoir de joie là où il n’y a pas d’amour. Les Gopikas étaient remplis d’un tel amour qu’elles voyaient Krishna dans tout ce qu’elles faisaient. Lorsque vous remplissez vos cœurs d’amour, vous n’avez aucune mauvaise volonté envers qui que ce soit. Cultivez la foi que le Divin est en chacun. Abandonnez-vous au Divin dans un esprit de dévouement. La signification symbolique dans les relations entre Krishna et les Gopikas est la suivante : Le cœur est Brindavan (dans chaque personne). Les pensées de chacun sont comme celles des Gopikas. L’Atma est Krishna. La félicité est le sport de Krishna. Tout le monde doit convertir son cœur en Brindavan et considérer l’Atma intérieur comme Krishna. Chaque action doit être considérée comme un Leela de Krishna. Gokulashtami est célébré en offrant à Krishna du Paramannam (riz cuit avec du jaggery). La véritable signification de Paramannam est un « Annam (aliments) relatifs à Param (Suprême) ». Le Paramannam est doux. Votre amour doit être doux. Ce que vous offrez à Dieu doit être votre doux amour. Votre amour doit être global. C’est le message principal de l’Avatar.
Tiré du « Discours Divin du 3 septembre 1988 »
Seule la Volonté de Dieu prévaut. Cependant, Dieu est lié au souhait de ce fidèle qui a renoncé à tout attachement au monde.
18 Agosto 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Le Gopi andavano da Yashoda e lamentavano: “Madre, tuo figlio Krishna entra di nascosto nelle nostre case, rompe i vasi e ruba il burro e il latte”. Questo accadeva ogni giorno quindi Yashoda prese Krishna e lo rimproverò: “Tu non mangi quello che ti servo, vai nelle altre case e rubi: stai rovinando la nostra reputazione. Perché non mangi il burro che ti do? Il burro di casa non è buono?”. Qual è il significato interiore di questo episodio? La madre serve con affetto materno ma le Gopi servivano il cibo con amore puro e sentimenti divini. Non era il burro ad attrarre Krishna, era la purezza dei loro cuori. Il burro simboleggia i cuori delle Gopi piene di purezza, di concentrazione e altruismo. Il burro di Yashoda simboleggia l’attaccamento mentre quello delle Gopi rappresenta l’amore puro. La differenza tra l’attaccamento e l’amore è questa: l’attaccamento nasce dalla coscienza del corpo, l’amore è legato al cuore e le Gopi ne erano colme.
Discorso Divino del 21 maggio 1995
Dio è Colui che si sottomette ai suoi devoti (Bhakta Paradhina); tale è l’efficacia potente della devozione.
Con Amore,
Baba
All the Gopikas came to Yashoda and complained, “Mother! Your son Krishna comes stealthily into our houses, breaks our pots and steals butter and milk.” This was a daily occurrence! Yashoda caught Krishna and scolded, “You don’t eat what I serve. You go to other houses and steal. You are ruining our reputation. Why don’t you eat the butter I give? Is the butter in our house not tasty?” What is the inner significance of this incident? The mother serves with motherly affection. But the Gopikas served the same food with pure love and divine feelings! It was not the butter that attracted Krishna, but the purity of their hearts. Butter symbolises the hearts of the Gopikas, which were filled with purity, one-pointedness and selflessness. Yashoda’s butter was attachment, while the Gopikas’ was pure love. This is the difference between love and attachment. Attachment is born of body-consciousness. That which is related to the heart is Love. Gopikas were full of love! – Divine Discourse, May 21, 1995.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٨ ﺁﺏ ٢٠٢٥
جاءت فتيات الغوبالا إلى ياشودا واشتكين قائلاتٍ: ”يا أمّنا! ابنك كريشنا يدخل خفية إلى بيوتنا، يكسر جرارنا ويسرق الزبدة والحليب.“ وكان هذا يحدث يومياً. فأمسكت ياشودا بكريشنا ووبّخته قائلة: ”أنت لا تأكل مما أقدمه لك، وتذهب إلى بيوت الآخرين لتسرق. أنت تسيء إلى سمعتنا بذلك. لماذا لا تأكل الزبدة التي أعطيك إياه؟ أليست زبدة بيتنا لذيذة؟“ فما هو المعنى الباطني لهذه الحادثة؟ إن ما تقدمه الأم لابنها يكون بدافع عاطفة الأمومة، أما فتيات الغوبالا فكن يقدمن نفس الطعام بدافع المحبة الخالصة والمشاعر الإلهية. لم تكن الزبدة بحد ذاتها ما يجذب كريشنا لها، بل نقاء قلوبهن. فالزبدة ترمز إلى محبة القلوب المملوءة بالنقاء، والتوجه الأحدي، ونفي الأنا. فكانت زبدة ياشودا مشوبة بالتعلق، بينما زبدة فتيات الغوبالا محبة صافية. وهنا يكمن الفرق بين التعلق والمحبة. فالتعلق يولد من وعينا للجسد، أما الحب فهو ما يتصل بالقلب. والقلوب التي امتلأت بالحب الخالص هي التي تجذب الإله لها.
ساتيا ساي بابا – ٢١ أيار ١٩٩٥
18.08.2025 r.
MYŚL DNIA
Wszystkie gopiki przychodziły do Jaśody i żaliły się: “Matko, twój syn, Kriszna, ukradkiem wchodzi do naszych domów, rozbija dzbany i kradnie masło i mleko”. Tak działo się codziennie! Jaśoda złapała Krisznę i go zbeształa: “Nie jesz tego, co ci daję. Chodzisz do innych domów i kradniesz. Niszczysz nasze dobre imię. Dlaczego nie jesz masła, które ci podaję? Czy masło w naszym domu jest niesmaczne?”. Jakie wewnętrzne znaczenie ma to zdarzenie? Matka podaje jedzenie z matczynym uczuciem. Natomiast Gopiki podawały to samo jedzenie z czystą miłością i boskimi uczuciami! To nie masło przyciągało Krisznę, lecz czystość ich serc. Masło symbolizuje serca gopik – serca które wypełniała czystość, koncentracja na jednym i bezinteresowność. Masło Jaśody to przywiązanie, a masło gopik to czysta miłość. Istnieje różnica między miłością i przywiązaniem. Przywiązanie bierze się ze świadomości ciała. Miłość odnosi się do serca. Gopiki były pełne miłości! – “Summer Showers in Brindavan”, 1995, rozdz. 3.
-BABA
18-08-2008
У многих из вас проблемы со здоровьем или душевные волнения того или иного рода. Они являются всего лишь приманкой, посредством которой вы убедились в Моём присутствии. Так что теперь вы можете обрести Мою Милость и укрепить свою Веру в Божественное. Проблемы и волнения, на самом деле, должны приветствоваться, так как они преподносят вам уроки Смирения и Поклонения.
*Pensamento para o dia 18/08/2025*
Todas as gopikas, vaqueirinhas devotas do Senhor Krishna, foram até Yashoda, a Sua mãe adotiva, e se queixaram: “Mãe! O seu filho Krishna entra furtivamente em nossas casas, quebra os nossos potes e rouba manteiga e leite”. Isso acontecia todos os dias! Yashoda, então, segurou Krishna e O repreendeu: “Em vez de comer o que eu lhe sirvo, você vai a outras casas e rouba, arruinando a nossa reputação. Por que não come a manteiga que eu lhe dou? A manteiga da nossa casa não é saborosa?” Qual é o significado interno desse incidente? Yashoda servia Krishna com afeição maternal, porém as gopikas Lhe ofereciam o mesmo alimento com amor puro e sentimentos divinos! Não era a manteiga que atraía Krishna, mas a pureza dos seus corações. A manteiga simboliza o coração das gopikas, que eram cheias de pureza, devoção absoluta e altruísmo. A manteiga de Yashoda era apego, enquanto a das gopikas era puro amor. Esta é a diferença entre amor e apego: o apego nasce da consciência do corpo, enquanto o amor emana do coração. E as gopikas eram repletas de amor! _(Discurso Divino, 21 de maio de 1995)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
18
Ihr müsst wahllosen Begierden entsagen. Nur dann wird euer Herz so rein wie ein Stück weißes Tuch. Gott wünscht sich nur ein solch reines
und heiliges Herz. Gott begehrt nichts von euch. Er hat überhaupt keine Wünsche!
Sri Sathya Sai Baba, 05.09.2006
Δεν μπορεί να υπάρξει χαρά όπου δεν υπάρχει αγάπη. Οι βοσκοπούλες ήταν γεμάτες με τόση αγάπη που έβλεπαν τον Κρίσνα σε όλα όσα έκαναν. Όταν γεμίζετε τις καρδιές σας με αγάπη, δεν μπορεί να έχετε κακή πρόθεση για κανέναν. Καλλιεργήστε την πίστη ότι ο Θεός υπάρχει μέσα σε όλους. Παραδοθείτε σ’ Εκείνον με πνεύμα αφοσίωσης. Η συμβολική σημασία της σχέσης ανάμεσα στον Κρίσνα και τις βοσκοπούλες είναι η εξής: Η καρδιά είναι το Μπριντάβαν. Οι σκέψεις είναι σαν τις βοσκοπούλες. Ο Εαυτός είναι ο Κρίσνα. Η ευδαιμονία είναι το θεϊκό παιχνίδι του Κρίσνα. Όλοι πρέπει να μετατρέψετε την καρδιά σας σε Μπριντάβαν και να θεωρήσετε τον ενοικούντα Εαυτό ως Κρίσνα. Κάθε πράξη πρέπει να θεωρείται ως θεϊκό παιχνίδι του Κρίσνα. Τα γενέθλια του Κρίσνα γιορτάζονται προσφέροντας στον Κρίσνα Paramannam (ρύζι μαγειρεμένο με ζάχαρη). Η πραγματική σημασία του Paramannam είναι το Annam (φαγητό) που σχετίζεται με το Param (Υπέρτατο). Το Paramannam είναι γλυκό. Κατά τον ίδιο τρόπο, και η αγάπη σας πρέπει να είναι γλυκιά. Αυτό που προσφέρετε στον Θεό πρέπει να είναι η γλυκιά σας αγάπη. Η αγάπη σας πρέπει να αγκαλιάζει τα πάντα. Αυτό είναι το σημαντικότερο μήνυμα του Αβατάρ.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 3 Σεπτεμβρίου 1988
17. kolovoza 2025.
Koju lekciju trebamo naučiti iz života Gopika? Bhagavan nas danas podsjeća s ljubavlju.
Ne može biti radosti tamo gdje nema ljubavi. Gopike su bile ispunjene takvom ljubavlju da su vidjele Krišnu u svemu što su radile. Kad svoje srce ispunite ljubavlju, nemate loših osjećaja ni prema kome. Njegujte vjeru da je Bog u svima. Predajte se Bogu u duhu posvećenosti. Slično značenje u odnosu između Krišne i Gopika je ovo: srce je Brindavan (u svakoj osobi). Vaše su misli poput Gopika. Sebstvo (atman) je Krišna. Blaženstvo je Krišnina igra. Svatko mora pretvoriti svoje srce u Brindavan, a atman u sebi vidjeti kao Krišnu. Svako djelo treba smatrati Krišninom božanskom igrom (lila). Gokulashtami se slavi prinoseći Krišni rižu kuhanu s jaggerijem (paramannam). Pravo značenje paramannama jest hrana (annam) koja se odnosi na vrhovno (param). Paramannam je sladak. Vaša ljubav mora biti slatka. Ono što nudite Bogu mora biti vaša slatka ljubav. Vaša ljubav mora obuhvatiti sve. To je najvažnija poruka avatara.
Božanski govor, 03. rujna 1988.
Samo Božja volja pobjeđuje. Međutim, Bog je vezan za želju onih poklonika koji se odreknu svih vezanosti za svijet. (BABA )
16. kolovoza 2025.
Koja je svrha božanskog silaska? Bhagavan otkriva dok obilježavamo Krishna Janmashtami, silazak Gospoda Krishne.
Kad Bog siđe kao avatar, bilo kao Rama ili Krishna, Matsya (riba), Varaha (vepar) ili Vamana (patuljak), to ima samo jednu svrhu! Vi vidite samo trenutne rezultate silaska. No, morate znati da Bog dolazi kao avatar jedino zato da bi čovječanstvo poučio istinu o ljubavi. „O čovječe, samo zato što ti nedostaje ljubavi i što si ispunjen sebičnošću, svijet tone u toliko sukoba i kaosa. Samo kad razvijete ljubav i duh požrtvovnosti, spoznat ćete božanskost koja je u čovjeku.“ Čovjek koji nema duha požrtvovnosti (tyaga) bit će plijen svih zala. Čovjek bez ljubavi je živi leš. Ljubav i požrtvovnost jesu ono što čovjeka božanskim. Samo je ljubav plod ljubavi. Ljubav je svoj vlastiti svjedok. U njoj nema traga sebičnosti. Budući da ljubav postoji zbog ljubavi, ona nema straha. Avatari dolaze na svijet kako bi čovječanstvo podučili putu ljubavi.
Božanski govor, 3. rujna 1988.
Avatari dolaze s vremena na vrijeme da bi čovječanstvu pokazali kako se ljudski životi mogu posvetiti. (BABA)
MENSAJE DEL DIA 17 de agosto de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
No puede haber alegría donde no hay amor. Las Gopikas estaban llenas de tal amor que veían a Krishna en todo lo que hacían. Cuando ustedes llenan de amor su corazón, no tienen mala voluntad contra nadie. Cultiven la fe en que la Divinidad está en todos. Entréguense a la Divinidad con espíritu de consagración. El significado simbólico en las relaciones entre Krishna y las Gopikas es el siguiente: el corazón es Brindavan (en cada persona). Nuestros pensamientos son como las Gopikas. El Atma es Krishna. La dicha es el deporte de Krishna. Todos deben convertir sus corazones en un Brindavan, y considerar como Krishna al Atma que allí reside. Cada acción debe ser considerada una lila de Krishna. Gokulashtami se celebra ofreciendo Paramannam (arroz cocido con jaggery) a Krishna. El verdadero significado de Paramannam es Annam (alimento) relacionado con Param (lo Supremo). Paramannam es dulce. El amor de ustedes debe ser dulce. Lo que ofrecen a Dios debe ser su dulce amor. Su amor debe abarcarlo todo. Este es el principal mensaje del Avatar.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 3 de septiembre de 1988)
Sáí citát dne
17. 8. 2025
Zažijte princip lásky. Tím zbavíte svět nenávisti. Jakmile nenávist zmizí, svět se zbaví násilí a svárů.
Satja Sáí Bába
Promluva z 21. srpna 1992
Er kan geen vreugde zijn waar geen liefde is. De gopika’s (herderinnetjes van Brindavan) waren zo vol van liefde dat ze Krishna zagen in alles wat ze deden. Als je hart vol liefde is, ben je niemand kwaadgezind. Ontwikkel het vertrouwen dat God in iedereen is. Geef je in een geest van toewijding over aan God. De symbolische betekenis in de betrekking tussen Krishna en de gopika’s is deze: Het hart is het Brindavan (in ieder mens). Je gedachten zijn als de gopika’s. Het ware Zelf (Atma) is Krishna. Gelukzaligheid is het spel van Krishna. Iedereen moet zijn hart veranderen in een Brindavan en het inwonende Atma als Krishna beschouwen. Elke handeling moet worden gezien als een spel (lila) van Krishna. Gokulashtami (of Krishna Janmashtami, de geboortedag van Krishna) wordt gevierd door rijst gekookt met suiker (paramannam) aan Krishna te offeren. De werkelijke betekenis van paramannam is voedsel (annam) met betrekking tot de Allerhoogste (Param). Paramannam is zoet. Je liefde moet zoet zijn. Je zoete liefde is wat je aan God moet offeren. Je liefde moet allesomvattend zijn. Dit is de belangrijkste boodschap van de Avatar.
– Sri Sathya Sai, 3 september 1988
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Alleen Gods wil geldt. God is echter gebonden aan de wens van die toegewijde die elke gehechtheid aan de wereld heeft opgegeven. – Baba
16 Agosto 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Quando il Divino scende in veste di Avatar, che sia Rama, Krishna, Matsya (il pesce), Varaha (il cinghiale) o Vamana (il nano), lo fa per uno scopo unico; voi riconoscete solamente i risultati momentanei dell’Avvento, dovreste notare anche che il Signore viene per insegnare la verità dell’Amore all’umanità. “Oh essere umano, il mondo precipita in tanti conflitti e caos poiché a te manca l’amore e sei pieno di egoismo; tu raggiungerai la Divinità che è in te solamente quando svilupperai l’amore e lo spirito di sacrificio”. Chi non ha lo spirito di sacrificio (tyaga) è preda di tutti i mali, chi non ha l’amore è un cadavere vivente; sono l’amore e il sacrificio che rendono la persona divina. Soltanto l’amore è il frutto dell’amore. L’amore è testimone di sé stesso, l’amore non ha traccia di interesse personale, l’amore non ha paura poiché esiste per sé stesso. Gli Avatar vengono al mondo per insegnare la via dell’Amore all’umanità.
Discorso Divino del 3 settembre 1988
Gli Avatar vengono di tanto in tanto per mostrare all’umanità come le vite umane possono essere divinizzate.
Con Amore,
Baba
17.08.2025 r.
MYŚL DNIA
Nie będzie radości tam, gdzie nie ma miłości. Gopiki były wypełnione taką miłością, że widziały Krisznę we wszystkim, co robiły. Jeśli napełnisz serce miłością, nie odczujesz wrogości do nikogo. Rozwijaj wiarę w to, że Bóg jest w każdym człowieku. Poddaj się Bogu w duchu poświęcenia. Symboliczne znaczenie relacji między Kriszną i gopikami jest następujące: Twoje serce to Brindawan. Twoje myśli są jak gopiki. Atma to Kriszna. Błogość to zabawa Kriszny. Każdy musi przekształcić swoje serce w Brindawan, a mieszkającą w nim atmę uważać za Krisznę. Każde działanie należy traktować jak lilę Kriszny. Gokulasztami obchodzi się ofiarowując Krisznie paramannam (ryż gotowany z cukrem trzcinowym). Prawdziwe znaczenie paramannam to annam (pokarm) związany z param (najwyższym). Paramannam jest słodki. Twoja miłość musi być słodka. Musisz ofiarować Bogu swoją słodką miłość. Twoja miłość musi obejmować wszystkich. To najważniejsze przesłanie awatara. – Dyskurs z 3.09.1988 r.
-BABA
17-08-2008
Чем больше количество желаний, тем меньше счастье, которое вы будете испытывать. Будьте удовлетворены. Неудовлетворённый человек потеряет всё. Только удовлетворённый человек может испытать настоящую радость. Счастье в жизни человека обратно пропорционально его желаниям. В путешествии по жизни, так же как и в путешествии по железной дороге, – чем меньше багаж (желания), который несёт человек, тем больше комфорта.
17
Erlebt das Prinzip der Liebe. Dadurch werdet ihr die Welt vom Hass befreien. Wenn der Hass verschwindet, wird die Welt frei von Gewalt
und Streit sein.
Sri Sathya Sai Baba, 21.08.1992
*Pensamento para o dia 17/08/2025*
Não pode haver alegria onde não há amor. As _gopikas_, vaqueirinhas devotas do Senhor Krishna, eram tão plenas de amor que viam Krishna em tudo o que faziam. Quando o coração está cheio de amor, não há espaço para má vontade com ninguém. Cultivem a fé em que o Divino habita em todos. Entreguem-se a Ele com espírito de dedicação. O significado simbólico da relação entre Krishna e as _gopikas_ é o seguinte: o coração de cada ser humano é Brindavan, local sagrado onde Krishna passou a infância e a juventude, e os seus pensamentos são as gopikas; o _Atma_ (o Ser Interno) é Krishna, e a bem-aventurança é o Seu Jogo Divino. Todos devem transformar o próprio coração em Brindavan e considerar o _Atma_ que nele habita como sendo Krishna. Cada ação deve ser entendida como uma _lila_ ou brincadeira divina de Krishna. Gokulashtami, o festival que celebra o Seu nascimento, é tradicionalmente comemorado com a oferenda de _paramannam_, arroz doce preparado com leite e açúcar mascavo, a Krishna. O verdadeiro significado de _paramannam_ é “alimento _(em sânscrito, annam)_ associado a _Param_, ou seja, ao Supremo”. Ele é doce, assim como deve ser o amor de vocês. O que oferecerem a Deus tem que ser esse doce amor, que deve abranger tudo e todos. Essa é a mensagem principal do Avatar. _(Discurso Divino, 3 de setembro de 1988)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
There can be no joy where there is no love. The Gopikas were filled with such love that they saw Krishna in all that they did. When you fill your hearts with love, you have no ill will towards anyone. Cultivate the faith that the Divine is in everyone. Surrender to the Divine in a spirit of dedication. The symbolic meaning in the relations between Krishna and the Gopikas is this: The heart is the Brindavan (in each person). One’s thoughts are like the Gopikas. The Atma is Krishna. Bliss is the sport of Krishna. Everyone must convert their heart into a Brindavan and consider the indwelling Atma as Krishna. Every action should be regarded as a Leela of Krishna. Gokulashtami is celebrated by offering to Krishna Paramannam (rice cooked with jaggery). The real meaning of Paramannam is Annam (food) relating to Param (Supreme). Paramannam is sweet. Your love must be sweet. What you offer to God must be your sweet love. Your love must be all-embracing. This is the foremost message of the Avatar. – Divine Discourse, Sep 03, 1988.
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٧ ﺁﺏ ٢٠٢٥
لا يمكن أن يكون هناك فرح حيث لا يوجد محبة. كانت فتيات الغوبالا ممتلئات بهذا الحب لدرجة أنهن رأينَ كريشنا في كل ما كنَّ يفعلنه. عندما تملؤون قلوبكم بالحب، فلن تحملوا أي ضغينة تجاه أحد. ازرعوا الإيمان بأن الإله موجود في الجميع. سلّموا للإله بروح من التفاني. المعنى الرمزي للعلاقة بين كريشنا وفتيات الغوبالا هو: إن مدينة بريندافان هي القلب في داخل كل إنسان. الأفكار مثل فتيات الغوبالا، والروح هو كريشنا، والنعيم هو مسرحيات كريشنا. يجب على كل إنسان أن يحوّل قلبه إلى بريندافان ويعتبر الروح الكامن فيه كريشنا، وأن ينظر إلى كل عمل على أنه مسرحية إلهية لكريشنا. تحتفلون اليوم بعيد غوكولاشتامي بأن تقدّموا لكريشنا طبق بارامانام (الأرز المطبوخ بالسكر غير المكرر). والمعنى الحقيقي لهذا الطبق بارامانام هو “انام” (طعام) متعلق بـ “بارام” (المطلق). البارامانام حلو، وكذلك يجب أن يكون حبكم حلواً. ما تقدّمونه لله يجب أن يكون حبكم العذب. ويجب أن يكون حبكم شاملًا للجميع. هذه هي الرسالة الأسمى للتجلي الإلهي.
ساتيا ساي بابا – ٣ أيلول ١٩٨٨
17 Agosto 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Dove non c’è l’amore, non può esserci la gioia. Le Gopika erano così piene d’amore che vedevano Krishna in tutto ciò che facevano. Se riempite i vostri cuori d’amore, non provate rancore verso nessuno. Coltivate la fede nel fatto che il Divino è in tutti, abbandonatevi al Divino con spirito di dedizione. Il significato simbolico delle relazioni tra Krishna e le Gopika è questo: il cuore è Brindavan, i pensieri sono le Gopika, l’Atma è Krishna, la beatitudine è il gioco di Krishna. Tutti devono convertire il proprio cuore in una Brindavan e sapere che Krishna è l’Atma che dimora in loro. Ogni azione dovrebbe essere considerata un Lila di Krishna. Il Gokulashtami¹ viene celebrato offrendo a Krishna il riso cotto con lo zucchero di canna (paramannam). Il significato di paramannam è : cibo (annam) supremo (param). Il paramannam è dolce e anche il vostro amore deve essere dolce. A Dio dovete offrire il vostro amore dolce che deve essere onnicomprensivo; questo è il messaggio principale dell’Avatar.
1- Gokulashtami: anniversario della nascita di Krshna
Discorso Divino del 3 settembre 1988
Soltanto la volontà di Dio prevale ma Dio è vincolato al desiderio del devoto che ha rinunciato all’attaccamento al mondo.
Con Amore,
Baba
Όταν ο Θεός κατεβαίνει ως Αβατάρ, είτε πρόκειται για τον Ράμα είτε για τον Κρίσνα, τον Μatsya, τον Varaha ή τον Vamana, είναι μόνο για έναν σκοπό! Οι άνθρωποι αναγνωρίζετε μόνο στιγμιαία αποτελέσματα της έλευσης. Αλλά θα πρέπει να σημειώσετε ότι o Θεός έρχεται ως Αβατάρ μόνο για να διδάξει στην ανθρωπότητα την αλήθεια για την αγάπη. «Ω, άνθρωποι, επειδή σας λείπει η αγάπη και είστε γεμάτοι εγωισμό, ο κόσμος βυθίζεται στη σύγκρουση και το χάος. Μόνον όταν αναπτύξετε την αγάπη και το πνεύμα της θυσίας θα συνειδητοποιήσετε τη θεϊκή φύση του ανθρώπου». Ο άνθρωπος που δεν διακατέχεται από το πνεύμα της θυσίας θα καταλήξει θύμα όλων των δεινών. Ένας άνθρωπος χωρίς αγάπη είναι ένα ζωντανό πτώμα. Η αγάπη και η θυσία είναι αυτά που κάνουν τον άνθρωπο θεϊκό. Η αγάπη γεννά μόνο αγάπη. Η αγάπη δεν χρειάζεται εξωτερική μαρτυρία. Δεν υπάρχει ίχνος ιδιοτέλειας σε αυτήν. Επειδή η αγάπη υπάρχει χωρίς να στοχεύει σε κάποια ανταμοιβή, δεν κυριαρχείται από φόβο. Οι Αβατάρ έρχονται στον κόσμο για να διδάξουν στην ανθρωπότητα τον δρόμο της αγάπης.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 3 Σεπτεμβρίου 1988
Wanneer God neerdaalt als Avatar, of het nu Rama of Krishna, Matsya (vis), Varaha (zwijn) of Vamana (dwerg) betreft, dan is het enkel voor één doel! Je herkent slechts kortstondige gevolgen van de komst. Het moet je echter duidelijk worden dat God alleen als Avatar komt om de mensheid de waarheid over liefde te leren. ‘O mens, het is omdat je liefde mist en vervuld bent van egoïsme dat de wereld in zoveel strijd en chaos wordt ondergedompeld. Pas als je liefde en opofferingsgezindheid ontwikkelt, zul je de goddelijkheid in de mens beseffen.’ Iemand die niet bereid is tot opoffering (tyaga) zal aan allerlei tegenslagen ten prooi vallen. Een mens zonder liefde is een levend lijk. Het zijn vooral liefde en opoffering die de mens goddelijk maken. De vrucht van liefde is enkel liefde. Liefde is haar eigen getuige. Er zit geen greintje eigenbelang in. Omdat liefde ter wille van zichzelf bestaat, is ze vrij van angst. Het is vooral om de mensheid de weg van liefde te leren dat Avatars in de wereld komen.
– Sri Sathya Sai, 3 september 1988
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Hoe kan het grote geluk van de Bharatiya’s (Indiërs) worden beschreven, daar de Heer zelf meerdere malen in dit heilige land is geboren om de mensheid het pad naar goddelijkheid te tonen? – Baba
MENSAJE DEL DIA 16 de agosto de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Cuando la Divinidad desciende como Avatar —ya sea como Rama o como Krishna, Matsya (pez), Varaha (jabalí) o Vamana (enano)— es con un solo propósito. Ustedes reconocen solo resultados momentáneos del advenimiento, pero deben notar que la Divinidad viene como Avatar solo para enseñar a la humanidad la verdad acerca del amor. “Oh, hombre, es porque careces de amor y estás lleno de egoísmo, que el mundo se está lanzando a tantos conflictos y caos. Solo cuando desarrollen el amor y el espíritu de sacrificio podrán percibir a la Divinidad que está en el humano”. El hombre que carece de todo espíritu de Tyaga (sacrificio) será presa de todas las enfermedades. Un hombre sin amor es un cadáver viviente. Son el amor y el sacrificio los que hacen divino al hombre. El amor es el único fruto del amor. El amor es su único testigo. No hay en él el más mínimo rastro de interés personal. Dado que el amor existe por sí mismo, no tiene miedo. Los Avatares descienden al mundo para enseñar a la humanidad el camino del amor.
-Bhagavan Sri Sathya Sai Baba – Divino Discurso, 3 de septiembre de 1988
Sáí citát dne
16. 8. 2025
Vzdejte se myšlenky, že jste vykonavatelem a příjemcem. Můžete to udělat tak, že čin i jeho plody zasvětíte Pánu. Pak se vás nemůže dotknout žádný hřích, protože nejste vykonavatelem a skutek musí být svatý. Stejně jako olej na jazyku, oční kapka na oku, lotosový list na vodě, je skutek s vámi, ale ne vámi. Ať děláte, slyšíte nebo vidíte cokoli, zůstaňte nedotčeni, zbaveni skutků, nevinnými z naslouchání nebo vidění.
Satja Sáí Bába
Gíta váhiní, kap. 11.
Quel est le but de la Descente Divine ? Bhagavan le révèle, alors que nous fêtons Krishna Janmashtami, l’avènement du Seigneur Krishna aujourd’hui.
Lorsque le Divin descend sous la forme d’un Avatar, que ce soit Rama ou Krishna, Matsya (poisson), Varaha (sanglier) ou Vamana (nain), ce n’est que dans un seul but ! Vous ne reconnaissez que les résultats momentanés de l’Avènement. Mais vous devez noter que le Divin vient en tant qu’Avatar uniquement pour enseigner à l’humanité la vérité sur l’amour. “Oh homme, c’est parce que tu manques d’amour et que tu es rempli d’égoïsme que le monde plonge dans tant de conflits et de chaos. Ce n’est que lorsque tu développeras l’amour et l’esprit de sacrifice que tu réaliseras la divinité qui est dans l’humain.” L’homme qui n’a pas d’esprit de tyaga (le sacrifice) sera la proie de tous les maux. Un homme sans amour est un cadavre vivant. C’est l’amour et le sacrifice qui rendent l’homme divin. L’amour seul est le fruit de l’amour. L’amour est son propre témoin. Il n’y a aucune trace d’intérêt personnel là-dedans. Parce que l’amour existe pour lui-même, il n’a pas peur. C’est pour enseigner à l’humanité la voie de l’amour que les Avatars viennent au monde.
Tiré du « Discours Divin du 3 septembre 1988 »
C’est pour montrer à l’humanité comment les vies humaines peuvent être divinisées que les Avatars viennent de temps en temps.
When the Divine comes down as Avatar, whether it be Rama or Krishna, Matsya (fish), Varaha (boar) or Vamana (dwarf), it is only for one purpose! You recognise only momentary results of the advent. But you should note that the Divine comes as Avatar only to teach mankind the truth about love. “Oh man, it is because you lack love and are filled with selfishness that the world is plunging into so much conflict and chaos. It is only when you develop love and the spirit of sacrifice that you will realise the divinity that is in the human.” The man who has no spirit of tyaga (sacrifice) will be a prey to all ills. A man without love is a living corpse. It is love and sacrifice which make man divine. Love alone is the fruit of love. Love is its own witness. There is no trace of self-interest in it. Because love exists for its own sake, it has no fear. It is to teach humanity the way of love that Avatars come into the world. – Divine Discourse, Sep 3, 1988
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻮﺡ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﺑﺮﺍﺷﺎﻧﺘﻲ ﻧﻴﻼﻳﺎﻡ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡ ـ ١٦ ﺁﺏ ٢٠٢٥
حين يتدانى الإله منا في صورة تجلّي إلهي (أفاتار)، سواء كان رامَ أو كريشنا أو ماتسيا (السمكة) أو فارهـا (الخنزير البري) أو فامانا (القزم)، فإنما يكون ذلك لغاية واحدة فقط، أنتم لا تدركون سوى النتائج الآنية لظهوره، لكن عليكم أن تدركوا أن الإله يتجلّى فقط ليعلّم البشرية حقيقة الحب. يقول: «أيها الإنسان، إن سبب غرق العالم في هذا القدر من الصراع والفوضى هو أنك تفتقر إلى الحب وتمتلئ بالأنانية. وحدها تنمية المحبة وروح التضحية تمكّنك من إدراك الألوهية الكامنة في الإنسان». فالإنسان الذي لا يملك روح التضحية (تياغا) سيكون فريسة لكل الشرور، والإنسان الذي يخلو من الحب ليس سوى جثة متحركة. الحب والتضحية هما ما يجعل الإنسان إلهياً. الحب وحده ثمرة الحب، والحب هو الشاهد على ذاته. لا وجود فيه لأي أثر للمصلحة الذاتية، ولأنه قائم لذاته فهو لا يعرف الخوف. ولتعليم الإنسانية طريق الحب، تأتي التجليات الإلهية إلى العالم.
ساتيا ساي بابا – ٣ أيلول ١٩٨٨
16.08.2025 r.
MYŚL DNIA
Gdy Bóg zstępuje jako awatar – czy jest to Rama, Kriszna, Matsja (ryba), Waraha (dzik) czy Wamana (karzeł) – ma tylko jeden cel! Widzisz tylko chwilowe skutki tego przyjścia. Zauważ jednak, że Bóg przychodzi jako awatar, by przekazać ludziom prawdę o miłości. “Człowieku! Świat jest pogrążony w wielkim konflikcie i chaosie dlatego, że brakuje ci miłości i że jesteś pełen egoizmu. Gdy rozwiniesz w sobie miłość i ducha poświęcenia, uświadomisz sobie boskość obecną w człowieku”. Człowiek, który nie ma ducha poświęcenia (tjagi), będzie cierpiał na wszelkie choroby. Człowiek bez miłości jest żywym trupem. Miłość i poświęcenie czynią go boskim. Owocem miłości jest wyłącznie miłość. Miłość jest swoim własnym świadkiem. Nie ma w sobie ani odrobiny interesowności. Ponieważ miłość istnieje dla samej siebie, nie zna strachu. Awatarzy przychodzą na świat po to, by uczyć ludzi drogi miłości. – Dyskurs z 3.09.1988 r.
16-08-2008
Жизнь является непрерывным процессом исправления и преобразования, искоренения зла и развития добра. Зёрна риса-сырца должны быть очищены от шелухи, чтобы быть съедобными. Хлопок должен быть превращён в нить, чтобы стать пригодным для ношения в виде одежды. Золотые самородки должны быть расплавлены в тигле, чтобы примеси были удалены. Человек также должен Очистить свои импульсы, эмоции и желания и стимулировать Хорошие мысли, слова и дела для того, чтобы Духовно развиваться.
*Pensamento para o dia 16/08/2025*
Quando Deus desce como um Avatar – uma Encarnação Divina –, seja ele Rama, Krishna, Matsya (o Peixe), Varaha (o Javali) ou Vamana (o Anão), é com um único propósito! Vocês reconhecem apenas os resultados momentâneos desse advento, mas devem compreender que o Divino vem como Avatar unicamente para ensinar à humanidade a verdade sobre o amor. “Ó ser humano, o mundo está imerso em tantos conflitos e caos porque te falta amor e estás repleto de egoísmo. Somente quando desenvolveres o amor e o espírito de sacrifício perceberás a Divindade que reside em ti”. Quem não possui espírito de sacrifício se torna presa fácil de todos os males. Um ser humano sem amor é um cadáver ambulante. O amor e o sacrifício é que tornam o ser humano divino. Somente o amor é fruto do amor. O amor é a sua própria testemunha. Nele não há traço de interesse próprio. Como o amor existe por si mesmo, não conhece o medo. É para ensinar à humanidade o caminho do amor que os Avatares vêm ao mundo. _(Discurso Divino, 3 de setembro de 1988)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
16
Gebt die Vorstellung, dass ihr die Handelnden oder die Nutznießer seid, auf. Ihr könnt dies tun, indem ihr sowohl die Tat als auch ihre Früchte dem Herrn widmet. Dann kann euch keine Sünde treffen, denn ihr seid nicht die Handelnden und die Tat muss heilig sein. Wie das
Öl auf der Zunge, das Collyrium auf dem Auge, das Lotosblatt auf dem Wasser – so ist die Tat mit euch, aber nicht von euch. Was immer ihr
tut, hört oder seht – bleibt unberührt, ohne Handeln, unberührt von Hören und Sehen.
Sri Sathya Sai Baba, Gita Vahini, Kap. 11
15. kolovoza 2025.
Što je u stvari sloboda ili neovisnost? Povodom Indijskog dana neovisnosti, Bhagavan objašnjava koncept istinske individualne slobode.
Ljudi danas žele neograničenu slobodu. Što je to točno sloboda? Kraj mudrosti je sloboda. Kraj kulture je savršenstvo. Kraj znanja je ljubav. Kraj obrazovanja je karakter. Čovjekova ljudskost je u opadanju jer on iz dana u dan gubi sve te četiri osobine. Što je vlastita volja (svechchha)? To je individualna volja, ali ljudi trebaju jednako prihvaćati pobjedu i poraz, uspjeh i neuspjeh. Težiti uspjehu i prezirati neuspjeh ne čini svechchhu. Prava sloboda leži u jednakom prihvaćanju radosti i tuge. Ista istina izložena je u Bhagavad Giti: treba jednako prihvaćati radost i tugu, dobitak i gubitak, pobjedu i poraz (suka duhke samekritva labhaalabhau jayajayau). Recimo da ste pozvali prijatelja u svoju kuću; možete li pozvati samo njegovo lice i reći nogama da ostanu vani? Ljudskost leži u jednakom prihvaćanju oboga. Pozdravite i dobro i loše, i uspjeh i neuspjeh, i slavu i podbačaj s ravnovjesjem. To je pravi način doživljavanja svechchhe.
Božanski govor, 8. svibnja 1997.
Kako opisati sreću Indijaca, jer Gospod se osobno nekoliko puta rodio u toj svetoj zemlji kako bi čovječanstvu pokazao božanski put? ( BABA)
Sáí citát dne
15. 8. 2025
Byla to jejich intenzivní oddanost, která způsobila, že Kršna přebýval v srdcích gópik. Byly Bohem opojené. Každý by měl být blázen po Bohu. Teprve pak se zbaví touhy po bohatství a světských věcech.
Satja Sáí Bába
Promluva z 28. srpna 1994
Tegenwoordig wil de mens grenzeloze vrijheid. Wat is vrijheid precies? Het doel van wijsheid is vrijheid. Het doel van cultuur is perfectie. Het doel van kennis is liefde. Het doel van onderwijs is karakter. De menselijkheid van de mens neemt af, omdat hij al deze vier eigenschappen van dag tot dag verliest. Wat is sveccha (zelfstandige, eigen wil)? Het is individuele wil, waarbij men overwinning en nederlaag, succes en mislukking met gelijkmoedigheid accepteert. Het nastreven van succes terwijl mislukking wordt verafschuwd vormt geen sveccha. Echte vrijheid betekent dat geluk en verdriet op dezelfde wijze worden beschouwd. Dezelfde waarheid wordt verkondigd in de Bhagavad Gita: ‘Men moet gelijkmoedig blijven in geluk en verdriet, winst en verlies, overwinning en nederlaag’ (Sukha Duhkhe Samekritva Labhaalabhau Jayajayau). Stel dat je een vriend bij je thuis hebt uitgenodigd, kun je dan alleen zijn gezicht toelaten en zijn voeten vragen om naar buiten te gaan? Menselijkheid ligt in de gelijkheid van beide. Verwelkom zowel goed als kwaad, succes en mislukking, roem en schande met gelijkmoedigheid. Dit is de juiste manier om sveccha te ervaren.
– Sri Sathya Sai, 8 mei 1997
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Hoe kan het grote geluk van de Bharatiya’s (Indiërs) worden beschreven, daar de Heer zelf meerdere malen in dit heilige land is geboren om de mensheid het pad naar goddelijkheid te tonen? – Baba
Ο άνθρωπος σήμερα επιθυμεί απεριόριστη ελευθερία. Τι ακριβώς είναι η ελευθερία; Ο τελικός στόχος της σοφίας είναι η ελευθερία. Ο τελικός στόχος του πολιτισμού είναι η τελειότητα. Ο τελικός στόχος της γνώσης είναι η αγάπη. Ο τελικός στόχος της εκπαίδευσης είναι ο χαρακτήρας. Η ανθρώπινη φύση βρίσκεται σε σταθερά φθίνουσα κατάσταση επειδή χάνει και τις τέσσερις αυτές ιδιότητες μέρα με τη μέρα. Τι είναι η ελεύθερη βούληση; Είναι η ελευθερία της βούλησης του ατόμου, αλλά θα πρέπει κανείς να αποδέχεται τη νίκη και την ήττα, την επιτυχία και την αποτυχία με ηρεμία πνεύματος. Η επιθυμία για την επιτυχία και η απέχθεια για την αποτυχία δεν αποτελούν ελεύθερη βούληση. Η πραγματική ελευθερία έγκειται στο να αντιμετωπίζετε τη χαρά και τη λύπη με αταραξία. Η ίδια αλήθεια διατυπώνεται στην Μπάγκαβαντ Γκίτα: Πρέπει να παραμένετε γαλήνιοι τόσο στην ευτυχία και όσο και στη θλίψη, τόσο στο κέρδος όσο και στην απώλεια, τόσο στη νίκη όσο και στην ήττα. Ας υποθέσουμε ότι έχετε προσκαλέσει έναν φίλο στο σπίτι σας. Μπορείτε να επιτρέψετε την είσοδο μόνο στο πρόσωπό του και να ζητήσετε από τα πόδια του να βγουν έξω; Η ανθρώπινη φύση έγκειται στην ίση αντιμετώπιση και των δύο. Καλωσορίστε και το καλό και το κακό, την επιτυχία και την αποτυχία, τη φήμη και την ανυποληψία με γαλήνη. Αυτός είναι ο σωστός τρόπος για να βιώσετε την ελεύθερη βούληση.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 8 Μαΐου 1997
15 Agosto 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
L’essere umano di oggi desidera una libertà senza limiti. Cos’è la libertà esattamente? La libertà è il fine della saggezza, la perfezione è il fine della cultura, l’amore è il fine della conoscenza e il carattere è il fine dell’istruzione. L’umanità degli esseri umani è in declino poiché sta perdendo tutte e quattro queste qualità giorno dopo giorno. Che cos’è svechchha? È la volontà individuale. La persona dovrebbe accettare la vittoria e la sconfitta, il successo e il fallimento con equanimità. Aspirare al successo e detestare il fallimento non costituisce la volontà dell’individuo. La libertà vera si trova nel considerare la felicità e il dolore allo stesso modo. La stessa verità è affermata nella Bhagavad Gita: si dovrebbe rimanere equanimi nella felicità e nel dolore, nel guadagno e nella perdita, nella vittoria e nella sconfitta (sukha duhkhe samekritva labhaalabhau jayajayau). Supponiamo che abbiate invitato un amico a casa vostra: potete permettere al suo viso di entrare e chiedere ai suoi piedi di rimanere fuori? L’umanità si trova nell’equivalenza delle diversità. Accogliete con serenità il bene e il male, il successo e il fallimento, la fama e il discredito: questo è il modo giusto di sperimentare la vostra volontà.
Discorso Divino del 8 maggio 1997
Come si può descrivere la grande fortuna dei Bharatiya dovuta al fatto che il Signore si è incarnato più volte in questa terra sacra per mostrare all’umanità la via della Divinità?
Con Amore,
Baba
Qu’est-ce que la liberté ou l’indépendance en réalité ? À l’occasion du Jour de l’Indépendance indienne, Bhagavan explique le concept de la véritable liberté individuelle.
L’homme d’aujourd’hui veut une liberté illimitée. Qu’est-ce que la liberté exactement ? La finalité de la sagesse, c’est la liberté. La finalité de la culture est la perfection. La finalité de la connaissance, c’est l’amour. La finalité de l’éducation, c’est le caractère. L’humanité de l’homme est en déclin parce qu’il perd ces quatre qualités de jour en jour. Qu’est-ce que c’est svechchha (volonté du soi) ? C’est une volonté individuelle, mais il faut accepter la victoire et la défaite, le succès et l’échec avec équanimité. Aspirer au succès et détester l’échec ne constitue pas la svechchha. La véritable liberté réside dans le fait de considérer le bonheur et le chagrin de manière égale. La même vérité est avancée dans la Bhagavad Gita : Sukha Duhkhe Samekritva Labhaalabhau Jayajayau (il faut rester sur un pied d’égalité en matière de bonheur et de chagrin, de gain et de perte, de victoire et de défaite). Supposez que vous ayez invité un ami chez vous, pouvez-vous autoriser uniquement son visage et demander à ses pieds de sortir ? L’humanité réside dans l’égalité face aux deux. Accueillez le bien comme le mal, le succès comme l’échec, la célébrité et le discrédit avec sérénité. C’est la bonne façon de vivre la svechchha.
Tiré du « Discours Divin du 8 mai 1997)
Comment peut-on décrire la grande chance des Bharatiyas, car le Seigneur Lui-même est né plusieurs fois dans cette terre sacrée pour montrer le chemin de la Divinité à l’humanité.
MENSAJE DEL DIA 15 de agosto de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Mensaje de la pizarra de Prashanti Nilayam
15 de agosto de 2025
Hoy el hombre quiere libertad sin límites. ¿Qué es exactamente la libertad? El fin de la sabiduría es la libertad. El fin de la cultura es la perfección. El fin del conocimiento es el amor. El fin de la educación es el carácter. La condición humana del hombre está en declinación porque él está perdiendo día a día estas cuatro cualidades. La verdadera libertad reside en considerar igualmente la felicidad y la pena. La misma verdad es presentada en el Bhagavad Gita: Sukha Dukhe Samekritva Labhaalabhau Jayajayau (uno debe permanecer ecuánime en la felicidad y en la pena, en la ganancia y en la pérdida, en la victoria y en la derrota). Supongamos que ustedes han invitado a su casa a un amigo. ¿Pueden dejar entrar solo su cara y pedirles a sus pies que salgan? La condición humana reside en la igualdad de ambas partes. Den la bienvenida con ecuanimidad tanto a lo bueno como lo malo, al éxito y al fracaso, a la fama y a la deshonra. Esta es la manera adecuada de experimentar Svechchha.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 8 de mayo de 1997)
Man today wants limitless freedom. What exactly is freedom? The end of wisdom is freedom. The end of culture is perfection. The end of knowledge is love. The end of education is character. Man’s humanness is on the decline because he is losing all these four qualities day by day. Real freedom lies in considering happiness and sorrow equally. The same truth is propounded in the Bhagavad-gita: Sukha Duhkhe Samekritva Labhaalabhau Jayajayau (one should remain equal-minded in happiness and sorrow, gain and loss, victory and defeat). Suppose you have invited a friend to your house. Can you allow only his face, and ask his feet to get out? Humanness lies in equality of both. Welcome both good and bad, success and failure, fame and disrepute with equanimity. This is the right way of experiencing Svechchha.
– Divine discourse May 8, 1997
15.08.2025 r.
MYŚL DNIA
Dzisiaj człowiek pragnie bezgranicznej wolności. Czym dokładnie jest wolność? Celem mądrości jest wolność. Celem kultury jest doskonałość. Celem wiedzy jest miłość. Celem edukacji jest charakter. Człowieczeństwo upada, ponieważ człowiek z dnia na dzień traci te wszystkie cechy. Czym jest własna wola (sweczczha)? Jest to wola indywidualna, ale należy akceptować zwycięstwo i porażkę, sukces i niepowodzenie ze zrównoważonym umysłem. Dążenie do sukcesu i nienawidzenie porażki nie stanowi własnej woli. Prawdziwa wolność polega na jednakowym traktowaniu szczęścia i smutku. Tę samą prawdę przedstawiono w Bhagawadgicie: “Należy zachować spokój umysłu w obliczu szczęścia i smutku, zysku i straty, zwycięstwa i porażki (Sukha dukhe same kritwa labhalabhau dżajadżajau)”. Załóżmy, że zaprosiłeś przyjaciela do swojego domu. Czy możesz wpuścić do środka tylko jego twarz, a stopy poprosić, aby zostały na zewnątrz? Człowieczeństwo polega na zachowaniu równowagi w tej sprawie. Przyjmuj ze spokojnym umysłem zarówno dobro, jak i zło, zwycięstwo i porażkę, pochwałę i zniewagę. To jest właściwy sposób doświadczania sweczczhy. – Dyskurs z 8.05.1997 r.
-BABA
15-08-2008
Преданность Родине так же важна, как преданность Богу. Когда индивид развивает честность и патриотизм, он расширяет свои взгляды и уравновешивает своё мировоззрение. Родина – это не просто место на карте или территория, или совокупность названий. Она поистине является Матерью, которая кормит как тело, так и Дух. Она учит искусству продвижения по направлению к Высшей цели жизни, называемой Самореализацией. Соответственно, она является Воплощением и Богини процветания (Лакшми), и Богини знания (Сарасвати).
*Pensamento para o dia 15/08/2025*
Atualmente o ser humano deseja liberdade ilimitada. Mas o que é exatamente liberdade? O objetivo da sabedoria é a liberdade; o da cultura é a perfeição. O objetivo do conhecimento é o amor; o da educação é o caráter. A humanidade está em declínio porque, dia após dia, as pessoas vêm perdendo essas quatro qualidades. Qual é o significado da palavra da língua sânscrita “svechcha” (em português, “vontade própria”)? Trata-se da vontade individual. No entanto, essa vontade deve vir acompanhada da capacidade de aceitar com equanimidade a vitória e a derrota, o sucesso e o fracasso. Aspirar ao sucesso e detestar o fracasso não é svechcha. A verdadeira liberdade consiste em tratar igualmente a alegria e a tristeza. Essa mesma verdade é proclamada pelo texto sagrado conhecido como Bhagavad Gita: “Deve-se manter a mente equânime diante da felicidade e do sofrimento, do ganho e da perda, da vitória e da derrota”. Suponhamos que vocês convidem um amigo para a sua casa. Permitirão que apenas o seu rosto entre, deixando os pés do lado de fora? A verdadeira condição humana reside na igualdade entre ambas as partes. Por conseguinte, aceitem com equanimidade o bem e o mal, o sucesso e o fracasso, a fama e o descrédito. Essa é a maneira correta de se vivenciar svechcha ou “vontade própria”. _(Discurso Divino, 8 de maio de 1997)_
Sri Sathya Sai Baba
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15
Es war ihre intensive Hingabe, die Krishna in den Herzen der Gopikas wohnen ließ. Sie wurden Gott-berauscht. Jeder sollte nach Gott
verrückt sein. Nur dann wird er das Verlangen nach Reichtum und weltlichen Dingen verlieren.
Sri Sathya Sai Baba, 28.08.1994
14. kolovoza 2025.
Koji je naš pravi identitet i zašto ga zaboravljamo? Bhagavan objašnjava praktičnim primjerom.
Ako netko pristupi osobi i pita je: „Tko si ti?“, zbog svoje identifikacije s tijelom, ta osoba daje svoje ime kao odgovo
.. r. Kao odgovor na daljnja pitanja, predstavlja se kao liječnik, poljoprivrednik, student ili slično. Kada ispitivanje ide dalje, identificira se sa svojom nacionalnošću kao Amerikanac, Indijac, Pakistanac i tako dalje. Kada dublje ispitate te odgovore, otkrit ćete da ni jedan od njih ne daje istinu. Ime je osoba dobila od roditelja. Nije joj pripadalo pri rođenju. Ni identifikacija s jednom ili drugom profesijom nije istinska jer osoba nije profesija. Što je onda istina o toj osobi? „Ja sam Sebstvo (atman). To je moj istinski identitet.“ To je istina. No, ljudi se identificiraju sa svojim imenima, profesijama i nacionalnošću i ne temelje svoje živote u Sebstvu (atman). Ni jedan vozač automobila ne identificira se s automobilom. Slično tome, tijelo je automobil, a atman je vozač. Zaboravljajući svoju pravu ulogu vozača, osoba se poistovjećuje s tijelom, koje je samo vozilo.
Božanski govor, 23. kolovoza 1995.
Tek kada se odvojite od imena i lika, možete otkriti svoje istinsko božansko Sebstvo. – BABA
Quelle est notre véritable identité et pourquoi l’oublions-nous ? Bhagavan l’explique avec un exemple pratique.
Si quelqu’un aborde une personne et lui demande : “Qui êtes-vous ?”, en raison de son identification avec le corps, il donne son nom en réponse. En réponse à d’autres questions, il se présente comme un médecin, un agriculteur, un étudiant ou une autre profession. Lorsque le questionnement va plus loin, il s’identifie avec sa nationalité comme étant américain, indien, pakistanais, etc. Lorsque vous examinez ces réponses en profondeur, vous constaterez qu’aucune d’entre elles ne donne la vérité. L’individu tire son nom de ses parents. Il ne lui appartenait pas à la naissance. Son identification à l’une ou l’autre de ses professions n’est pas vraie car il n’est pas la profession. Quelle est donc la vérité à son sujet ? “Je suis l’Atma. C’est mon vrai Soi.” C’est la vérité. Mais les gens s’identifient à leur nom, à leur profession et à leur nationalité et ne basent pas leur vie sur l’Atma. Aucun conducteur de voiture ne s’identifie à la voiture. De même, le corps est une voiture et l’Atma en est le conducteur. En oubliant son véritable rôle de conducteur, vous vous identifiez au corps, qui n’est qu’un véhicule.
Tiré du « Discours Divin du 23 août 1995 »
Ce n’est que lorsque vous vous dissociez du nom et de la forme que vous pouvez découvrir votre vrai soi divin.
Αν κάποιος πλησιάσει κάποιον και τον ρωτήσει «Ποιος είσαι;», αυτός, λόγω της ταύτισής του με το σώμα, απαντά με το όνομά του. Απαντώντας σε περαιτέρω ερωτήσεις, συστήνεται ως γιατρός, αγρότης, φοιτητής ή κάτι παρόμοιο. Όταν η έρευνα προχωρήσει περαιτέρω, ταυτίζεται με την εθνικότητά του ως Αμερικανός, Ινδός, Πακιστανός και ούτω καθεξής. Όταν εξετάσετε αυτές τις απαντήσεις σε βάθος, θα διαπιστώσετε ότι καμία από αυτές δεν δίνει την αλήθεια. Πήρε το όνομά του από τους γονείς του. Δεν του ανήκε κατά τη γέννησή του. Η ταύτισή του με το ένα ή το άλλο επάγγελμά δεν είναι αληθινή επειδή δεν είναι το επάγγελμα. Ποια είναι λοιπόν η αλήθεια γι’ αυτόν; «Είμαι ο Άτμα. Αυτός είναι ο αληθινός μου Εαυτός». Αυτή είναι η αλήθεια. Αλλά οι άνθρωποι ταυτίζονται με τα ονόματά τους, τα επαγγέλματα και την εθνικότητά τους και δεν βασίζουν τη ζωή τους στον Εαυτό. Κανένας οδηγός αυτοκινήτου δεν ταυτίζεται με το αυτοκίνητο. Ομοίως, το σώμα είναι ένα αυτοκίνητο και ο Εαυτός είναι ο οδηγός. Ξεχνώντας ο άνθρωπος τον πραγματικό του ρόλο ως οδηγός, ταυτίζει τον εαυτό του με το σώμα, το οποίο είναι μόνο ένα όχημα.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Αυγούστου 1995
Als iemand gevraagd wordt: ‘Wie ben je?’, dan geeft hij, door zijn vereenzelviging met het lichaam, als antwoord zijn naam. In antwoord op verdere vragen stelt hij zich voor als arts, boer, student of wat ook. Wordt er nog verder doorgevraagd, dan vereenzelvigt hij zich met zijn nationaliteit als Amerikaan, Indiër, Pakistaan, enzovoort. Als je deze antwoorden onder de loep neemt, zul je merken dat geen ervan de waarheid weergeeft. Iemand kreeg zijn naam van zijn ouders; die was niet van hem bij de geboorte. Zijn vereenzelviging met een beroep is niet juist, omdat hij niet het beroep zelf is. Wat is hij dan werkelijk? ‘Ik ben het Atma. Dat is mijn ware Zelf.’ Dat is de waarheid. Maar mensen vereenzelvigen zich met hun naam, beroep en nationaliteit en baseren hun leven niet op het Atma. Geen enkele bestuurder van een auto vereenzelvigt zich met de auto. Het lichaam is als een auto en het Atma is de bestuurder. Men vergeet zijn echte rol als bestuurder en vereenzelvigt zich met het lichaam, dat slechts een voertuig is.
– Sri Sathya Sai, 23 augustus 1995
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Sáí citát dne
14. 8. 2025
Pěstováním principu lásky a projevováním lásky v myšlenkách a činech zažijete blaženost lásky. Když je člověk naplněn láskou k Bohu, všechny bolesti a potíže budou zapomenuty. Právě pro šíření tohoto principu božské lásky se čas od času rodí avatárové.
Satja Sáí Bába
Promluva z 21. srpna 1992
MENSAJE DEL DIA 14 de agosto de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
Si alguien se dirige a una persona y le pregunta “¿Quién eres?”, debido a su identificación con el cuerpo, esa persona da su nombre como respuesta. Respondiendo a subsiguientes preguntas, se presenta como médico, agricultor, estudiante, etc. Cuando prosigue la indagación, se identifica con su nacionalidad como estadounidense, como indio, paquistaní, y así por el estilo. Cuando se examinan en profundidad estas respuestas, se encuentra que ninguna de ellas proporciona la verdad. Él obtuvo su nombre de sus padres, no le pertenecía al nacer. Su identificación con una u otra de las profesiones no es real, porque él no es la profesión. Entonces, ¿cuál es la verdad acerca de él? “Soy el Atma. Este es mi verdadero yo”. Esa es la verdad. Pero las personas se identifican con sus nombres, profesiones y nacionalidades, sin basar sus vidas sobre el Atma. Ningún conductor de automóvil se identifica con el automóvil. De la misma manera, el cuerpo es un automóvil y el Atma es el conductor. Olvidando su verdadero rol como conductor, uno se identifica con el cuerpo, que es solo un vehículo.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 23 de agosto de 1995)
What is our true identity, and why do we forget it? Bhagawan explains with a practical example.
If anybody accosts a person and asks him, “Who are you?”, out of his identification with the body, he gives his name in reply. In answer to further questions, he introduces himself as a doctor, a farmer, a student, or the like. When the enquiry goes further, he identifies himself with his nationality as an American, an Indian, a Pakistani, and so on. When you examine these answers deeply, you will find that none of them gives the truth. He got his name from his parents. It did not belong to him at birth. His identification with one or other of his professions is not true because he is not the profession. What then is the truth about him? “I am the Atma. That is my true Self.” That is the truth. But people identify themselves with their names, professions, and nationality and do not base their lives on the Atma. No driver of a car identifies with the car. Likewise, the body is a car, and the Atma is the driver. Forgetting one’s true role as a driver, one identifies one’s self with the body, which is only a vehicle.
– Divine Discourse, Aug 23, 1995
It is only when one dissociates himself from name and form that he can discover his true divine self. – BABA
14.08.2025 r.
MYŚL DNIA
Jeśli jeden człowiek zaczepia drugiego i pyta go “Kim jesteś?”, ten podaje mu swoje imię, ponieważ utożsamiania się z ciałem. W odpowiedzi na następne pytania przedstawia się jako lekarz, rolnik czy student. Gdy pojawiają się kolejne pytania, utożsamia się ze swoją narodowością jako Amerykanin, Hindus czy Pakistańczyk. Jeśli dokładnie przeanalizujesz te odpowiedzi, przekonasz się, że żadna z nich nie jest zgodna z prawdą. Człowiek otrzymał imię od rodziców. Nie należało do niego w chwili narodzin. Utożsamianie się człowieka z takim czy innym zawodem nie jest prawdą, ponieważ nie jest on tym zawodem. Zatem jaka jest prawda o nim? “Ja jestem atmą. To jest moja prawdziwa jaźń”. Taka jest prawda. Jednak ludzie utożsamiają się ze swoimi imionami, zawodami i narodowością, a podstawą ich życia nie jest atma. Kierowca samochodu nie utożsamia się z samochodem. Podobnie, ciało to samochód, zaś atma to kierowca. Gdy zapominasz o swojej prawdziwej roli kierowcy, utożsamiasz się z ciałem, które jest tylko pojazdem. – Dyskurs z 23.08.1995 r.
14-08-2008
Яркий огонь Мудрости (Джняны), который убеждает вас, что всё есть Бог (Брахман), превратит в пепел все следы вашего эгоизма и мирской привязанности. Вас должен опьянить Нектар Единства с Брахманом. Это – конечная Цель Праведности (Дхармы) и деятельности (кармы).
*Pensamento para o dia 14/08/2025*
Se alguém abordar um indivíduo e lhe perguntar: “Quem é você?”, ele responderá dizendo o seu nome, devido à sua identificação com o corpo. Em resposta a outras perguntas, ele se apresentará como médico, agricultor, estudante ou outra profissão. Se a indagação for além, ele se identificará como americano, indiano, paquistanês ou outra nacionalidade. Contudo, se vocês examinarem profundamente essas respostas, descobrirão que nenhuma delas corresponde à verdade. O seu nome lhe foi dado pelos pais, não lhe pertencia quando nasceu. A sua identificação com uma profissão não é real, pois ele não é a profissão que exerce. Qual será, então, a verdade sobre esse indivíduo? “Eu sou o Atma, o Ser Interno. Esse é o meu verdadeiro Eu”, essa é a verdade. No entanto, em vez de basearem a sua vida no Ser Interno, as pessoas se identificam com os seus respectivos nomes, profissões e nacionalidades. Nenhum motorista se identifica com o carro que dirige. Similarmente, o corpo é o carro, e o Ser Interno, o motorista. Mas o ser humano, esquecendo-se do seu verdadeiro papel como motorista, se identifica com o corpo, que é apenas um veículo. _(Discurso Divino, 23 de agosto de 1995)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
14
Wenn man das Prinzip der Liebe kultiviert und Liebe in Gedanken und Handlungen manifestiert, wird man die Glückseligkeit der Liebe
erfahren. Wenn man von der Liebe des Göttlichen erfüllt ist, werden alle Schmerzen und Probleme vergessen. Um dieses Prinzip der
göttlichen Liebe zu verbreiten, werden von Zeit zu Zeit Avatare geboren.
Sri Sathya Sai Baba, 21.08.1992
12 Agosto 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Voi conoscete bene la situazione caotica in cui il mondo versa oggi: il disordine e la violenza dilagano ovunque, la pace e la sicurezza non si trovano in alcun luogo. Dove si trova la pace? È dentro di noi. Anche la sicurezza è dentro di noi. Come si può eliminare l’insicurezza e garantire la sicurezza? Rinunciando ai desideri. Nel linguaggio degli antichi Bharatiya, questo era chiamato ‘rinuncia all’attaccamento’ (vairagya) che non significa abbandonare la casa e la famiglia e ritirarsi nella foresta: si tratta soltanto di ridurre i desideri. Se siete un capofamiglia, limitate i desideri alle necessità della famiglia; se siete degli studenti, dedicatevi allo studio. Se siete dei professionisti, compite i doveri inerenti alla vostra professione. L’essere umano è tormentato da molti problemi poiché non ha fiducia nel Sé. Gli aspiranti che percorrono il sentiero spirituale sono destinati ad affrontare le difficoltà causate da sei nemici: la lussuria, la rabbia, l’avidità, l’infatuazione, l’orgoglio e l’invidia. Bisogna superarli.
Discorso Divino del 23 agosto 1995
Affidatevi a Dio piuttosto che alle cose che dipendono da Dio.
Con Amore,
Baba
Why have you come such long distances, braving all the expenses and troubles of the journey? To be in My presence and to win My Grace, isn’t it? Why then do you seek other contacts and others’ favour once you have reached this place? Why fall into grooves that deny you My presence and grace? Forget all else, and stick to the orders that I give; I want only to initiate you into the spiritual path of seva and love. Do not be ashamed that you have been asked to watch a heap of sandals, or carry water to the thirsty, or stand at the gate. The privilege and pleasure consist in the use to which you put your skill and time for helping others. You long to serve Me. Let Me tell you, serving those who serve Me gives Me as much satisfaction as serving Me. Serving anyone is serving Me, for I am in all. The relief and joy that you give to the sick and the sad reach Me, for I am in their hearts, and I am the One they call out for. God has no need of your service; does He suffer from pain in the legs, or ache in the stomach? Try to serve the godly; be a dasanudasa — servant of the servants of the Lord. The service of man is the only means by which you can serve God.
– Divine Discourse, Mar 04, 1970
13. kolovoza 2025.
S kojim stavom trebamo pristupiti služenju? Bhagavan, naš ljubljeni Gospod, objašnjava nam i nadahnjuje danas.
Zašto ste prešli tako velike udaljenosti, hrabro se noseći sa svim troškovima i nevoljama putovanja? Da biste bili u Mojoj prisutnosti i zadobili Moju Milost, zar ne? Zašto onda tražite druge kontakte i tuđu naklonost nakon što ste stigli do ovog mjesta? Zašto upadate u obrasce koji vam uskraćuju Moju prisutnost i milost? Zaboravite sve ostalo i držite se naredbi koje dajem; Želim vas samo uputiti u duhovni put nesebičnog služenja i ljubavi. Ne sramite se što ste zamoljeni da pazite na hrpu sandala, ili nosite vodu žednima, ili stojite na vratima. Privilegija i zadovoljstvo sastoje se u tome na koji način upotrebljavate svoje vještine i vrijeme za pomaganje drugima. Žudite služiti Meni. Dopustite mi da vam kažem, služenje onima koji služe Meni daje Mi jednako zadovoljstvo kao i služenje Meni. Služenje bilo kome je služenje Meni, jer Ja sam u svima. Olakšanje i radost koju pružate bolesnima i tužnima dopiru do Mene, jer Ja sam u njihovim srcima i Ja sam Onaj kojeg zazivaju. Bogu ne treba vaša služba; pati li On od bolova u nogama ili u želucu? Pokušajte služiti pobožnima; budite dasanudasa – sluga slugu Gospodinovih. Služba čovjeku jedini je način kojim možete služiti Bogu.
Božanski govor, 4. ožujka 1970.
Kada se brinete za ud, brinete i za pojedinca. Kada služite čovjeku, služite Bogu. (BABA)
12. kolovoza 2025.
Što možemo učiniti da nadvladamo nesigurnost i razvijemo mir i sigurnost? Bhagavan nam danas daje umirujuću poruku.
Znate u kakvom kaotičnom stanju se svijet danas nalazi. Nered i nasilje vladaju svugdje. Mir i sigurnost nigdje se ne mogu naći. Gdje se može pronaći mir? U nama. I sigurnost je u nama. Kako ukloniti nesigurnost i dobiti sigurnost? Odricanjem od želja. Na jeziku stanovnika drevne Indije to se zvalo vairagya (odricanje od vezanosti). To ne znači odreći se doma i obitelji, povući se u šumu. To jednostavno znači smanjiti prohtjeve. Kao obiteljski čovjek, ograničite svoje želje na potrebe obitelji! Kao student, držite se svojih dužnosti. Kao profesionalac, ispunjavajte dužnosti svoje profesije. Čovjeka muče brojne nevolje jer nema povjerenja u svoje Sebstvo. Poklonici na duhovnom putu moraju se suočiti s nevoljama na duhovnom putu koje su posljedica šest neprijatelja: požude, ljutnje, pohlepe, vezanosti, ponosa i zavisti. Čovjek ih mora nadvladati.
Božanski govor, 23. kolovoza 1995.
Radije se oslonite na Boga nego na stvari koje ovise o Bogu.
(BABA)
Waarom ben je van zo ver gekomen, ondanks alle kosten en ongemakken van de reis? Om in mijn aanwezigheid te zijn en mijn genade te verwerven, nietwaar? Waarom zoek je dan andere contacten en de gunst van anderen als je eenmaal hier bent aangekomen? Waarom raak je in een sleur die mijn aanwezigheid en genade ontkent? Vergeet al het andere en houd je aan de instructies die ik geef; ik wil je alleen maar inwijden in het spirituele pad van dienstverlening (seva) en liefde. Schaam je niet dat je gevraagd bent om een hoop sandalen te bewaken, of water te geven aan hen die dorst hebben, of bij de poort te staan. Het voorrecht en het genoegen bestaan uit toepassing van je vaardigheid en tijd aan het helpen van anderen. Je verlangt ernaar mij te dienen. Ik zeg je, het dienen van hen die mij dienen geeft mij net zoveel voldoening als mij dienen. Een dienst aan iemand betekent een dienst aan mij, want ik ben in allen. De verlichting en vreugde die je aan zieke en bedroefde mensen geeft bereiken mij, want Ik ben in hun hart en ik ben degene om wie ze roepen. God heeft je hulp niet nodig; heeft Hij pijn in de benen of in de maag? Probeer godvruchtige mensen te dienen; wees een dasanudasa – dienaar van de dienaren van de Heer. Dienstbaarheid aan de mens is de enige manier waarop je God kunt dienen.
– Sri Sathya Sai, 4 maart 1970
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Als je een arm of been verzorgt, verzorg je het individu. Als je een mens dient, dien je God. – Baba
Γιατί έχετε διανύσει τόσο μεγάλες αποστάσεις, αψηφώντας όλα τα έξοδα και τα προβλήματα του ταξιδιού; Για να βρίσκεστε στην παρουσία Μου και να κερδίσετε τη Χάρη Μου, έτσι δεν είναι; Γιατί λοιπόν αναζητάτε άλλες επαφές και την εύνοια των άλλων μόλις φτάσετε σε αυτό το μέρος; Γιατί πέφτετε σε παγίδες που σας αρνούνται την παρουσία και τη χάρη Μου; Ξεχάστε όλα τα άλλα και τηρήστε τις εντολές που δίνω. Θέλω μόνο να σας μυήσω στο πνευματικό μονοπάτι της υπηρεσίας και της αγάπης. Μην ντρέπεστε που σας ζητήθηκε να προσέχετε ένα σωρό σανδάλια, ή να μεταφέρετε νερό στους διψασμένους, ή να στέκεστε στην πύλη. Το προνόμιο και η ευχαρίστηση έγκεινται στη χρήση στην οποία αφιερώνετε τις ικανότητές σας και τον χρόνο σας για να βοηθήσετε τους άλλους. Λαχταράτε να Με υπηρετήσετε. Επιτρέψτε μου να σας πω ότι η υπηρεσία προς εκείνους που Με υπηρετούν Μου δίνει τόση ικανοποίηση όσο και η υπηρεσία προς Εμένα. Η υπηρεσία προς οποιονδήποτε είναι υπηρεσία προς Εμένα, γιατί Είμαι μέσα σε όλους. Η ανακούφιση και η χαρά που δίνετε στους αρρώστους και τους θλιμμένους φτάνουν σε Εμένα, γιατί είμαι στις καρδιές τους, και Είμαι Αυτός που επικαλούνται. Ο Θεός δεν έχει ανάγκη την υπηρεσία σας. Υποφέρει από πόνο στα πόδια ή πόνο στο στομάχι; Προσπαθήστε να υπηρετείτε τους ευσεβείς. Να είστε υπηρέτης των υπηρετών του Κυρίου. Η προσφορά υπηρεσίας στον άνθρωπο είναι το μόνο μέσον με το οποίο μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 4 Μαρτίου 1970
Avec quelle attitude devons-nous rendre service ? Bhagavan, notre Seigneur Bien aimé, nous l’explique et nous inspire aujourd’hui.
Pourquoi avez-vous parcouru de si longues distances, bravant toutes les dépenses et les ennuis du voyage ? Être en Ma présence et gagner Ma Grâce, n’est-ce pas ? Pourquoi alors recherchez-vous d’autres contacts et d’autres faveurs une fois arrivé à cet endroit ? Pourquoi tomber dans des sillons qui vous nient Ma présence et Ma grâce ? Oubliez tout le reste et respectez les ordres que Je donne ; Je veux seulement vous initier au chemin spirituel du seva et de l’amour. N’ayez pas honte qu’on vous ait demandé de surveiller un tas de sandales, de porter de l’eau à ceux qui ont soif ou de vous tenir à la porte. Le privilège et le plaisir consistent dans l’usage que vous faites de vos compétences et de votre temps pour aider les autres. Vous avez envie de Me servir. Laissez-moi vous dire que servir ceux qui me servent me donne autant de satisfaction que Me servir. Servir quelqu’un, c’est Me servir, car Je suis en tous. Le soulagement et la joie que vous donnez aux malades et aux tristes M’atteignent, car Je suis dans leur cœur, et Je suis Celui qu’ils réclament. Dieu n’a pas besoin de votre service ; souffre-t-Il de douleurs dans les jambes ou de maux d’estomac ? Essayez de servir les pieux ; soyez un dasanudasa — serviteur des serviteurs du Seigneur. Le service de l’homme est le seul moyen par lequel vous pouvez servir Dieu.
Tiré du « Discours Divin du 4 mars 1970 »
Lorsque vous prenez soin d’un organe, vous prenez soin de l’individu. Quand vous servez l’homme, vous servez Dieu.
13 Agosto 2025
Come scritto a Prasanthi Nilayam oggi
Perché avete percorso tanta strada affrontando tutte le spese e le difficoltà del viaggio? Per stare alla mia presenza e ottenere la Grazia, non è vero? Allora perché, una volta giunti qui, cercate delle conoscenze nuove e la loro benevolenza? Perché diventate preda di abitudini che vi negano la mia Presenza e la mia Grazia? Dimenticate tutto il resto e attenetevi agli ordini che vi do; io voglio soltanto iniziarvi al sentiero spirituale del servizio e dell’amore. Non vergognatevi di essere stati incaricati di sorvegliare un mucchio di sandali, di portare l’acqua a chi ha sete o di stare alla porta: il privilegio e il piacere consistono nell’uso che fate delle vostre capacità e del tempo che usate per aiutare gli altri. Voi desiderate servirmi: lasciate che vi dica che il servizio fatto a coloro che mi servono mi dà tanta soddisfazione quanto me ne dà il servizio fatto a me stesso. Chiunque serviate servite me poiché Io sono in tutti. Il sollievo e la gioia che date ai malati e agli afflitti raggiungono me poiché io sono nei loro cuori e sono Colui che essi invocano. Dio non ha bisogno del vostro servizio: soffre forse di dolori alle gambe o allo stomaco? Cercate di servire i devoti, siate servitori dei servitori del Signore (dasanudasa). Il servizio all’essere umano è l’unico mezzo con cui potete servire Dio.
Discorso Divino del 4 marzo 1970
Quando ti prendi cura di un arto ti prendi cura dell’individuo; quando servi le persone servi Dio.
Con Amore,
Baba
MENSAJE DEL DIA 13 de agosto de 2025
Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam
OM SRI SAI RAM
¿Para qué han venido ustedes desde tan largas distancias, enfrentando todos los gastos y dificultades del viaje? Para estar en Mi presencia y para ganarse Mi Gracia, ¿no es así? Entonces, ¿por qué buscan otros contactos y el favor de otras personas, una vez que han llegado a este lugar? ¿Por qué caer en placeres que les niegan Mi presencia y gracia? Olviden todo lo demás y aténganse a las órdenes que doy; Solo quiero iniciarlos a ustedes en el camino espiritual de seva y amor. No se avergüencen porque se les haya pedido que vigilen una pila de sandalias, o que lleven agua a los que tienen sed, o que permanezcan de pie en el portal. El privilegio y el placer consisten en el uso que dan a sus habilidades y a su tiempo para ayudar a los demás. Ustedes ansían servirme. Les diré que cuando sirven a aquellos que me sirven a Mí, me dan tanta satisfacción como si me sirvieran a Mí. Servir a cualquier persona es servirme a Mí, porque Yo estoy en todos. El alivio y la alegría que ustedes dan a los enfermos y a los que están tristes me llega a Mí, porque estoy en sus corazones, y soy el Uno a quien ellos llaman. Dios no tiene necesidad del servicio de ustedes; ¿acaso sufre de dolor en las piernas, o dolor de estómago? Procuren servir a los piadosos; sean dasanudasas, servidores de los servidores del Señor. El servicio al hombre es el único medio por el cual ustedes pueden servir a Dios.
– Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (Divino Discurso, 4 de marzo de 1970)
Sáí citát dne
13. 8. 2025
Kršna přitahuje lidi nejen nesrovnatelnou krásou své podoby. Přitahuje lidi svou hudbou, tancem, zábavou a slovy. Kršna dokázal svými okouzlujícími způsoby obrátit hněv gópí, způsobený jeho rošťárnami, v příjemné žertíky.
Satja Sáí Bába
Promluva z 28. srpna 1994
13.08.2025 r.
MYŚL DNIA
Dlaczego przebyłeś tak długą drogę, ponosząc wszystkie koszty i znosząc trudy podróży? Aby przebywać w mojej obecności i zdobyć moją łaskę, prawda? Dlaczego skoro już tu dotarłeś, szukasz innych kontaktów i zabiegasz o względy innych? Dlaczego wpadasz w nawyki, które pozbawiają cię mojej obecności i łaski? Zapomnij o wszystkim innym i trzymaj się poleceń, które wydaję. Chcę tylko wprowadzić cię na duchową ścieżkę sewy i miłości. Nie wstydź się, że poproszono cię o pilnowanie sterty sandałów, zaniesienie wody spragnionym lub stanie przy bramie. Przywilej i przyjemność polegają na wykorzystywaniu umiejętności i czasu na pomaganie innym. Pragniesz mi służyć. Powiem ci, że służenie tym, którzy mi służą, daje mi taką samą satysfakcję jak służenie mi. Jeśli komuś służysz, służysz mi, ponieważ jestem we wszystkich. Ulga i radość, jaką niesiesz chorym i zmartwionym, dociera do mnie, ponieważ mieszkam w ich sercach i jestem tym, którego wzywają. Bóg nie potrzebuje twojej służby; czy cierpi na ból nóg czy brzucha? Staraj się służyć pobożnym; bądź sługą sług Pana. Służba człowiekowi jest jedynym sposobem, w jaki możesz służyć Bogu. – Dyskurs z 4.03.1970 r.
13-08-2008
Преданный, наполненный Любовью к Господу, принимает то, что может казаться трудным, как нечто, предназначенное для его же Блага. Даже когда Господь кажется сердитым, Его Сострадание очевидно. Даже в трудностях будет видна Доброта Бога. Поэтому никому не следует обижаться, если ему или ей выпали трудности. Даже трудность является способом привести человека к Богу. Проявление суровости необходимо для предостережения преданного. Истинный преданный тот, кто осознаёт эту истину и принимает всё, что бы ни случилось с ним, как предназначенное для его Блага.
*Pensamento para o dia 13/08/2025*
Por que vocês vieram de tão longe, enfrentando todas as despesas e dificuldades da viagem? Para estar na Minha presença e receber a Minha Graça, não é mesmo? Então, por que buscam outros contatos e favores de terceiros depois da sua chegada aqui? Por que se prendem a hábitos que os afastam da Minha presença e da Minha Graça? Atenham-se apenas às orientações que Eu dou e esqueçam tudo o mais. O Meu único objetivo é iniciá-los no caminho espiritual do serviço altruísta e do amor. Não se sintam constrangidos se forem chamados a tomar conta de uma pilha de sandálias, levar água a quem tem sede ou vigiar o portão. O privilégio e o prazer estão em empregar as suas habilidades e o seu tempo para ajudar o próximo. Vocês anseiam por Me servir. Digo-lhes, porém, o seguinte: prestando serviço àqueles que Me servem, vocês Me dão a mesma satisfação que dariam ao Me servir diretamente. Servir a quem quer que seja é servir a Mim, pois estou em todos. O alívio e a alegria que vocês proporcionam aos enfermos e aos que sofrem chegam até Mim, pois resido no coração de cada um deles e sou Aquele a quem invocam. Deus não necessita do serviço de vocês; por acaso Ele sente dor nas pernas ou no estômago? Procurem servir a pessoas virtuosas; sejam servos dos servos do Senhor. O serviço ao próximo é a única maneira de servir a Deus. _(Discurso Divino, 4 de março de 1970)_
Sri Sathya Sai Baba
http://www.sathyasai.org.br
13
Krishna zieht die Menschen nicht nur durch die unvergleichliche Schönheit seiner Gestalt an. Er zieht die Menschen durch seine Musik,
seinen Tanz, seine Wettspiele und seine Worte an. Krishna konnte durch Seine gewinnende Art den Zorn der Gopis aufgrund Seiner Streiche
in angenehme Scherze verwandeln.
Sri Sathya Sai Baba, 28.08.1994
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 8 月 13 日
做服務該持何種態度？世尊今天予以解釋並激勵我們。
你們大老遠來，花那麼多錢，忍受那麼多不便，為的是什麼？是為了來見我並得到恩典，對不？那既然你來到這裡，為何還去和其他人接觸，尋求他人的恩惠？為何又落入那種慣性模式，使自己得不到我的臨在和恩典？忘掉所有其他的，遵守我的命令，我只想啟蒙你進入服務和愛的靈性道路。人家叫你看守一堆拖鞋，或挑水給口渴的人，或在大門口站崗，不要覺得那是一種羞恥。特權和快樂，在於你的技術和時間有派上用場來幫助他人。你渴望為我服務，我告訴你，服務那些服務我的人，和服務我，同樣讓我滿意。服務任何人都等於服務我，因為我在人人內部。那些生病的人和悲傷的人，你帶給他們的舒緩和快樂，會抵達我，因為我在他們心中，也是他們呼求的對象。神不需要你的服務，祂會腿痛或肚子痛嗎？試著去服務那些虔誠而有德的人，當一個dasanudasa——神的僕人的僕人。為人服務是服務神的唯一方法。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1970年3月04日的神聖講道。
複製連結：
https://drive.google.com/file/d/1z2zj5_EKi3XKDt_wuBOmkOdeVcqL3q6o/view?usp=drivesdk
Sairam🙏🏻百善地尼樂園送上親切問候。
賽的啟發 2025 年 8 月 12 日
如何克服不安全感並培養平靜心和安全感？世尊今天給我們一個讓人安心的訊息。
你們都知道當今世界的混亂情況，失序和暴力猖獗，處處可見。沒有一個地方有和平與安全。在哪兒可以找到和平？在我們內部。安全感也在我們內部。如何去除不安全感並建立安全感？是靠放棄欲望。用古印度的術語來講，這叫作vairagya(放棄執戀）。這不是指拋家棄子，遁入森林。它只是指減少欲望。持家者將自己的欲望限制在家庭的需求方面！學生專注於求學。專業人員就盡專業職責。人遭遇各種麻煩，因為他對真如自性沒有信心。求道者註定要面對麻煩，那是由六大敵人造成的——慾望、瞋、貪、執戀、驕傲、嫉妒，必須克服它們。
-薄伽梵斯里沙迪亞賽巴巴於1995年8月23日的神聖講道。
錄音連結：
https://drive.google.com/file/d/1yuQIaWncN1oIjgpcnBDI5TBGTKLHDqFi/view?usp=drivesdk
Que pouvons-nous faire pour surmonter l’insécurité et développer la paix et la sécurité ? Bhagavan nous transmet aujourd’hui un message rassurant.
Vous connaissez la situation chaotique dans laquelle se trouve le monde aujourd’hui. Le désordre et la violence sévissent partout. La paix et la sécurité ne se trouvent nulle part. Où trouve-t-on la paix ? Elle est en vous. La sécurité est aussi en vous. Comment éliminer l’insécurité et garantir la sécurité ? En abandonnant les désirs. Dans la langue des anciens Bharatiyas, Elle était appelée Vairagya (abandonner l’attachement). Cela ne signifie pas abandonner son foyer et sa famille et se retirer dans la forêt. Il s’agit simplement d’une réduction des désirs. En tant que chef de famille, limitez vos désirs aux besoins de la famille ! En tant qu’étudiant, restez fidèle à vos études. En tant que professionnel, respectez les devoirs de votre profession. L’homme est frappé par de nombreux problèmes parce qu’il n’a aucune confiance en lui-même. Les aspirants sur le chemin spirituel sont voués à faire face à des problèmes causés par six ennemis : la luxure, la colère, la cupidité, l’engouement, l’orgueil et l’envie. Il faut les surmonter.
Tiré du « Discours Divin du 23 août 1995 »
Comptez sur Dieu plutôt que sur des choses qui dépendent de Dieu.
Γνωρίζετε την χαοτική κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο κόσμος σήμερα. Η αταξία και η βία επικρατούν ανεξέλεγκτες παντού. Η ειρήνη και η ασφάλεια δεν βρίσκονται πουθενά. Πού μπορεί να βρεθεί η ειρήνη; Είναι μέσα σας. Η ασφάλεια βρίσκεται επίσης εντός σας. Πώς μπορεί να εξαλειφθεί η ανασφάλεια και να εξασφαλιστεί η ασφάλεια; Εγκαταλείποντας τις επιθυμίες. Στη γλώσσα των αρχαίων Ινδών, αυτό ονομαζόταν Vairagya – εγκατάλειψη της προσκόλλησης. Αυτό δεν σημαίνει εγκατάλειψη του σπιτιού και της οικογένειας και απόσυρση στο δάσος. Είναι απλώς μια μείωση των επιθυμιών. Ως νοικοκύρης, περιορίστε τις επιθυμίες σας στο ύψος των αναγκών της οικογένειας! Ως φοιτητής, μείνετε συνεπείς στις σπουδές σας. Ως επαγγελματίας, ανταποκριθείτε στα καθήκοντα του επαγγέλματός σας. Ο άνθρωπος μαστίζεται από πολλά προβλήματα επειδή δεν έχει εμπιστοσύνη στον Εαυτό. Οι αναζητητές στο πνευματικό μονοπάτι είναι αναπόφευκτο να αντιμετωπίσουν προβλήματα που προκαλούνται από έξι εχθρούς – λαγνεία, θυμό, απληστία, πάθος, υπερηφάνεια και φθόνο. Αυτά πρέπει να ξεπεραστούν.
– Μπάμπα, από ομιλία που δόθηκε στις 23 Αυγούστου 1995
Jullie weten hoe chaotisch de huidige wereld is. Wanorde en geweld vieren overal hoogtij. Vrede en veiligheid zijn nergens te vinden. Waar kun je vrede vinden? Die is in ons. Veiligheid is ook in ons. Hoe kun je onveiligheid wegnemen en zorgen voor veiligheid? Door verlangens op te geven. In de taal van de oude Indiërs werd dit vairagya, onthechting genoemd. Dit betekent niet dat je afstand doet van huis en gezin en je terugtrekt in het woud. Het is gewoonweg het verminderen van behoeften. Beperk als ouder je verlangens tot de behoeften van het gezin. Houd je als scholier of student bij je studie. Houd je als werkende aan de plichten van je beroep. De mens wordt door talloze problemen gekweld omdat hij geen vertrouwen in het Zelf heeft. De zoeker op het spirituele pad zal de problemen tengevolge van de zes vijanden (verlangen, woede, hebzucht, gehechtheid, trots en afgunst) onder ogen moeten zien. Hij moet ze overwinnen.
– Sri Sathya Sai, 23 augustus 1995
© Vertaling Sri Sathya Sai International Organisation – Nederland
Vertrouw meer op God dan op dingen die van God afhankelijk zijn. – Baba
Sáí citát dne
12. 8. 2025
Pěstujte dobré myšlenky. Dobré myšlenky vedou k dobrým činům. Dobré činy vedou k dobré společnosti (satsang). Pěstujte lásku. Vše je založeno jen a pouze na lásce. Lidská bytost se rodí v lásce, je v lásce zachovávána a nakonec s láskou splývá. Láska je základem lidského života.
Satja Sáí Bába
Promluva z 20. listopadu 2000
Saibhakta Brasil 
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