Pensée du 2 février 2025



Alors que le temps passe sans relâche, comment devons-nous mener notre vie pour nous assurer de sanctifier le temps qui nous est donné ? Bhagavan exprime aujourd’hui Ses attentes à notre égard !



Aimez, adorez, servez le Seigneur Tout – Puissant qui réside dans toute l’humanité ; par cet Amour, cette adoration et ce service, réalisez-Le. C’est la plus haute sadhana (pratique spirituelle). Servez l’homme comme Dieu. Donnez de la nourriture à l’affamé, nourriture qui est le don de la Déesse Nature ; donnez-la avec amour et humilité. Donnez-la, adoucie par le nom du Seigneur. Les sphères célestes tournent et se désintègrent ; le temps est fugace ; les âges suivent les âges ; les ères succèdent aux ères ; les corps qui ont pris naissance grandissent et finissent ; mais l’envie de sanctifier la vie par de bonnes œuvres et de bonnes pensées n’est nulle part évidente ; le parfum d’une sadhana sincère n’est traçable nulle part. Par le processus de « renoncement », de grandes choses peuvent être accomplies. Cultivez le détachement et le Seigneur s’attachera à vous. Le passé est irrécupérable ; ces jours sont révolus. Mais demain vient vers vous. Prenez la résolution de le sanctifier par l’Amour, le Service et la Sadhana.



Tiré du Discours Divin du 29 mars 1968.



L’homme a été doté d’un corps pour accomplir des actions. L’action juste rend le temps lui-même sacré.



Pensée du 3 février 2025



Quelle est la vérité dont nous devons nous souvenir et qui doit guider notre cheminement dans la vie ? Bhagavan nous l’explique avec amour aujourd’hui à l’aide d’un exemple mémorable.

Tu Es Cela. Sois ferme dans cette foi. Médite sur une rivière qui se jette dans l’océan. Les eaux de l’océan s’élèvent sous forme de vapeur lorsqu’elles sont réchauffées par le soleil et forment des nuages qui tombent sous forme de gouttes de pluie. Chaque goutte a en elle le désir de retourner à l’océan d’où elle a été exilée. Mais le sentiment d’individualité surmonte ce désir. Les gouttes de pluie s’accumulent et coulent sous forme de ruisseaux et de rivières qui gonflent en affluents de rivières, inondant les plaines. Finalement, la rivière se jette dans l’océan et perd son nom, sa forme et ses attributs. Malgré toutes les modifications subies au cours du voyage d’un océan à l’autre, l’eau reste sous forme de vapeur, de nuage, de pluie et de rivière. Les noms, les formes et les qualités changent, mais le noyau reste inchangé. L’homme aussi émerge de l’océan de la Divinité et sa destinée est de s’y fondre. Telle est la Vérité. Telle est la Réalité.



Tiré du Discours Divin du 2 janvier 1987.



Pour les individus qui se sont libérés de l’étroitesse de l’individualité, la seule tâche est l’élévation de l’humanité, le bien-être du monde et l’effusion d’amour.



Pensée du 4 février 2025



Que devons-nous faire pour nous préparer à l’Atma Vidya (connaissance du Soi) ? Bhagavan nous l’explique aujourd’hui avec amour et clarté, à l’aide d’exemples pratiques !



Il est difficile de connaître son propre Soi. Prenons le cas de la nourriture que vous mangez avec votre bouche. Vous la sentez dans votre estomac et ensuite vous ne ressentez pas ce qui lui arrive à chaque étape. Comment alors pouvez-vous connaître, sans acquérir la connaissance spéciale à ce sujet, la Vérité qui se cache derrière les enveloppes qui vous recouvrent et vous enferment – l’ Annamaya, le Pranamaya, le Manomaya, le Vijnanamaya et l’Anandamaya – (enveloppes de la matière, de l’énergie vitale, du mental, de l’intelligence et de la félicité) ? Débarrassez votre intellect ou votre pouvoir intellectuel (dheeshakti) des toiles d’araignée de l’ego, de la poussière du désir, de la suie de l’avidité et de l’envie, et il deviendra un instrument approprié pour révéler Swarupa – la Vérité intérieure. « Connais-toi toi-même, connais le Motivateur intérieur, l’Antaryamin » – telle est l’exhortation des écritures de toutes les confessions. Car, à moins d’être armé de la connaissance spirituelle, vous êtes comme un navire sans boussole, naviguant sur une mer agitée !



Tiré du Discours Divin du 16 avril 1964.



Tout comme l’armée se décourage et se rend lorsque le commandant tombe, ainsi l’armée des mauvaises qualités rendra les armes dès que l’égoïsme (ahamkara) sera détruit.