Bhagavan disait souvent que la pureté des impulsions intérieures est très importante pour un aspirant spirituel. Comment y parvenir ? Bhagavan nous guide avec amour aujourd’hui.

Comment purifier ses impulsions intérieures ? Elles concernent le mental, la parole et le corps. Des trois, la parole est la plus importante. Comment parvenir à la pureté de la parole ? Anudvegakaram vakyam satyam priyahitam ca yat, dit la Gita. Chaque mot que vous prononcez doit être anudvegakaram (qui ne provoque pas d’excitation ou d’agitation). Il doit être satyam (vrai) et priyam (agréable). Quatre facteurs sont responsables de la pollution de la langue. Le premier est le fait de dire des mensonges ; le deuxième est le fait de parler de manière excessive ; le troisième est le fait de raconter des histoires contre les autres ; le quatrième est le fait d’insulter ou de critiquer les autres. La langue a tendance à se livrer à ces quatre types d’offenses dans la parole. Malheureusement, à l’ère de Kali, ces quatre types de délits sont omniprésents. Le mensonge est devenu omniprésent. Les gens se livrent librement à la calomnie. Les calomnies continuent. La complaisance dans la loquacité est répandue. C’est seulement en se débarrassant de ces quatre mauvaises tendances que votre parole peut devenir pure et sans pollution. La première tâche consiste donc à purifier sa parole.

Tiré du Discours Divin du 30 août 1993.

La triple pureté – la parole libre de la pollution du mensonge, le mental libre de la souillure du désir passionné ou de la haine, le corps libre du poison de la violence – doit être atteinte par tous.